淙山读周易卷十四

译下经 ▯【震下震上】震卦：亨通。序卦说：主持鼎器没有比长子更合适的，所以鼎卦之后接着是震卦。伊川说：鼎是器物，震是长男，所以取主持鼎器的意义接续在鼎卦之后。长子是传承国家、继承君位和称号的人，所以是主持鼎器的主宰。又说：震卦是一阳生在二阴之下，向上运动，所以是震动。不只说“动”，是因为“震”还有震奋、振作和震惊的意义。乾坤交合，一次求索而成震，是万物生长之长，所以为长男。它的象是雷，它的意义是动。雷有震奋的象，动有惊惧的意义。诚斋说：震之所以亨通，为什么呢？因为行动而有所恐惧，所以亨通。震动到来时，恐惧不安。虩，音许逆反。伊川说：当震动到来时，就恐惧而不敢自我安逸，回顾周详思虑，呈现出虩虩的样子。虩虩，是回顾思虑而不安的样子。笑语和悦。哑，音乌客反。疏说：事物既然恐惧，就不敢做非分之事，保全安定和福分，于是终于笑语兴盛。伊川说：哑哑，是言语笑声和谐舒适的样子。震惊百里，也不丧失▯鬯。注说：威势震动、惊骇百里，就可以不丧失▯鬯。▯是用来承载鼎中食物的器具，鬯是供奉宗庙的香酒。正峩说：我私下认为，天上的震雷不应当只在百里之内听见。大概古代开辟土地以百里为极限，文王在殷代创作卦辞，说明长子在国家中声威盛大，所以用“百里”来说明。伊川说：雷的震动，惊及百里以外的人，没有谁不恐惧而自我失守。雷声所达到的地方就是百里。只有在宗庙祭祀中执持▯鬯的人，才不至于丧失所守。人表达诚敬，没有比祭祀更充分的。▯用来承载鼎中食物，升到俎上；鬯用来灌地，使神降临。正当斟酒祭神、进献牲畜而接受享用时，尽其诚敬之心，那么即使雷震威严，也不能使他恐惧而失守。所以面对大的震动和恐惧，能够安定而不自我失守的，只是诚敬而已。这就是这里所说的震之道。司马说：主持大器的人不能没有威严。没有威严，人民就不会服从，所守之物也会丧失。所以说震动百里而不丧失▯鬯。震卦讲的是长子的道理：因有所恐惧而亨通。初九爻说：“震动到来时恐惧不安，是因为恐惧而获得福分；笑语和悦，后来有所准则。”长子在震动初来时虩虩恐惧，所以能够招致福分；到了后来，虽然笑语和悦，也有准则而不敢过度。这不是说起初恐惧，后来就可以放纵享乐。又说长子应对变故的道理。上天的震雷并不是只让百里之内听见；说百里，是取公侯开辟土地的象。彖传说：“震动惊及百里，是使远方受到惊动，使近处感到恐惧。”意思是天威在远处显现，而恐惧之心应在近处产生；知道应当以土地和社稷为忧，就最终不会失守。譬如主持祭祀的人知道诚敬，即使正值雷震之时，也可以不丧失▯鬯，这只是取其义而已，不是说长子主持祭祀时真的会有这样的雷。说卦传说震为雷、为龙，又说它的终极状态为健。乾卦九四爻说“或跃在渊”，先儒把乾卦九四看作储君的象，乾道于是发生变化，可以讨论其变化的时机。震卦只说雷而不敢说龙，只说恐惧而不敢说健，这就是长子之所以为长子的意义，也是《易》用来教人的道理。后世如唐太宗对高祖、肃宗对明皇，都不是做儿子的道理。彖传说：震卦本身有亨通的意义。震动到来时恐惧不安，是因为恐惧而招致福分。笑语和悦，是因为后来有准则。震动惊及百里，是使远方受到惊动，使近处感到恐惧。伊川说：雷的震动达到百里，远方的人受到惊动，经过之处的人感到恐惧，说明其威势广大深远。潘氏说：如果一定等到震动惊及自身之后才恐惧，就已经晚了，所以说使远方受到惊动而使近处感到恐惧。震动是上天的事情，恐惧是人的事情，也就是说天威在远处，而恐惧之心在近处。不丧失▯鬯，就可以外出后守护宗庙社稷，作为祭祀的主持者。注说：不丧失▯鬯，那么君主外出时，长子就可以留守宗庙社稷，代理祭祀之事。伊川说：他的诚敬能够使自己不丧失▯鬯，那么君主外出时，他就可以守护宗庙社稷，作为祭祀主持者。长子这样以后，才可以守承世代祭祀、承继国家。震是东方的卦，在时令上属于春季。王安石认为，《易》说震动使百里恐惧，是用严刑来震慑天下；把守护宗庙社稷作为震慑天下的结果，这种说法有所偏颇。所谓“外出可以守护宗庙社稷”，是说长子平常就知道敬畏，把这种心推行下去，到了“帝出乎震”的时候，便能够守承世代祭祀，并不只是说君主外出而长子留守的时候。象传说：重叠的雷，就是震。君子由此恐惧戒慎，修养并反省自己。伊川说：“洊”是重叠、接连。上下都是震，所以是重叠的雷。雷声反复相继，威势更加盛大。君子观察重雷威震的象，以恐惧之心修治自己，循理自省。君子敬畏上天的威严，就修正自身，思考并反省自己的过失而改正。初九：震动到来时恐惧不安，后来笑语和悦，吉祥。伊川说：初九在卦的最下方，处于震动的开始。知道震动即将到来，在震动刚开始时，若能以此为戒而恐惧，周密回顾、审慎思虑，虩虩然不敢安逸停息，最终就能保全安宁吉祥，所以后来笑语和悦。象传说：震动到来时恐惧不安，是因为恐惧而招致福分；笑语和悦，后来有所准则。伊川说：震动到来而能够恐惧周顾，就没有祸患；这是因恐惧而反过来招致福分。因恐惧而修养反省自己，不敢违背法度，这是由于震动而后来有了准则，所以能够保全安吉而笑语和悦。震象征长子，以一个阳爻为主，初九就是这个阳爻。震动刚到来时，只知道虩虩然以恐惧为心。至于笑语和悦，姑且留待后来。由虩虩达到哑哑，说明恐惧正是招致福分的原因。所谓“后来有所准则”，是说长子在笑语之后也有准则而不敢过度，不是说长子在震动初来时就可以笑语而没有准则。

译六二：震动到来时危险，估计会丧失财物。登上九重山陵，不要追赶，七天之内就会得到。疏说：初九以刚阳处在下位，听到震动便恐惧，因恐惧而招致福分，是有德之人。六二以阴柔卑贱的身份，不能敬重刚阳、尊重有德者，反而凌驾其上，这是傲慢尊贵、侵犯高位，必为上天诛罚。震动到来就有危亡、丧失财物的结果。伊川说：“亿”是估量、推度；“贝”是所有的财资。又说：估量震动来临的危险，知道自己不能承受，就必然丧失所有财物。注说：冒犯逆行而遭受杀戮，没有应援而行动，行动时无处容身，威严大为施行，万物都不接纳它。没有粮食而逃走，即使越过险峻山陵，也必定困于穷乏，不过七日。注疏说：不超过七日，就会被有关官吏捉拿。童溪说：“跻”是登上；九陵就是初九。九在初位，气势向上进，所以说九陵。伊川说：卦位有六，七代表重新开始。事情已经结束，时势已经改变，所以说七日得到。又说：时机过去，事情结束，就恢复正常，所以说七日得到。象传说：震动到来而危险，是因为乘凌刚爻。注疏说：只是因为乘凌刚阳，所以冒犯逆行而遭到杀戮。潘氏说：初九这一个爻是震卦的主爻。初九，震动到来时恐惧不安，长子已经出现，来到震卦的初位。六二又想凌驾刚爻，处在初九之上，因此自身危险，可以推度它必然丧失财物。丧失资财之后，即使想越过险境逃走，也无处可逃；不必用力追赶，数到七日，时势一变，就会被有关官吏捉拿。六二爻在其他卦中都是大臣柔顺得中的象，唯独震卦以初九一个阳爻作为长子，六二又以阴柔卑贱的身份想要凌驾刚爻、处在初九之上，所以有震动而危险的象，与其他卦不同。六三：震动而神气涣散；因震动而行动，就没有灾害。伊川说：蘓蘓是精神气息涣散、失去自持的样子。六三以阴居阳，位置不正，平时处在不正之位尚且不能安定，何况处在震动之中呢？所以震惧而蘓蘓然。若能利用震惧之心行动，离开不正而趋向正道，就可以没有过失灾害。象传说：震动而神气涣散，是因为所处的位置不当。伊川说：它恐惧而自我失守、蘓蘓然，是由于所处位置不当。六三柔弱而不得中，所处位置又不当，面对震动而蘓蘓然，仿佛有所失去。它只处在下卦，不敢企求越过上卦；又没有六二凌驾刚爻的意图，能够因震惧而行动，所以没有过失灾害。九四：震动之后陷入泥中。伊川说：九四没有中正之德，陷溺在重重阴爻之间，不能自我振作奋发，所以说“震动之后陷入泥中”。象传说：震动之后陷入泥中，是因为还没有光明。伊川说：以刚爻处在动位，本来有光明亨通的道路，却失去刚正而陷入重阴，以至于陷在泥中，哪里还能光明呢？震卦九四得到接近君主的位置，是长子已经升入上卦。当进则进；如果不明白时势和适宜，陷在重重阴爻之间，陷入泥中而不知道前进，也不是光大之道，所以说“还没有光明”。乾卦九四说的是变革之道，震卦九四则有陷入泥中的警戒，由此可以看出时势的不同。六五：震动往来都危险。估量一下，不会丧失所有的事情。伊川说：往来都危险，行动就会有危难。又说：只需估量不会丧失自己所有的东西即可。象传说：震动往来都危险，是说行动有危难；事情守在中位，就大体不会丧失。伊川说：行动都会有危险，关键只在于不丧失。所谓“其事”，就是守中；能够不失其中道，就可以自我守持。“大无丧”，就是把没有丧失看作最大的事情。六五已经居于尊位，“帝出乎震”，正是彖传所说外出后可以守护宗庙社稷的时候。知道往来，保持警惕而如临危厉，能够自我估量，行动合乎中道，不丧失自己所拥有的事业，这就是卦辞所说的不丧失▯鬯。处理事情守在中道，就会大有所得，所以说“大无丧”。这和六二估量将丧失财物不同。上六：震动而心神不安，目光惊疑不定。注疏说：索索，是内心不安的样子；矍矍，是目光不能专注的样子。上六处在震动的极点，是震动达到极点的爻。出征则凶。注说：已经处在行动的极点，却还要再次出征，当然会凶。震动不及自身，而及于邻近之处，没有灾咎。伊川说：震动及于自身，就是震到自身。不及自身，是说还没有震到自己。邻，是接近自身的地方。能够在震动尚未及身以前就恐惧戒备，就不会达到极点，所以没有灾咎。婚姻亲近之人有言语。伊川说：婚媾，是亲近的人。象传说：震动而心神不安，是因为尚未得到中道。伊川说：之所以恐惧而自我失守到这种程度，是因为还没有得到中道。虽然凶却没有灾咎，是因为能以邻近之处的警戒为戒。伊川说：达到极点后又出征就凶；如果能看见邻近之处的警戒而知道恐惧，在尚未达到极点之前改变自己，就没有灾咎。上六是行动的极点，震动达到极点就有变化的意义。上六处在没有固定职位的地方，震动而心神不安，说明内心尚未自得；目光惊疑不定，说明外在也尚未安定。震动已经达到极点，又处在六五之上，出征就会凶。只有能够以阴爻居上位，远离祸难，使震动不及自身而只及于邻近，又知道以邻近之处的警戒作为畏惧，那么即使有凶，也可以没有灾咎；也能使六五保全亲情。亲情的意义，譬如婚姻双方彼此相合，有言语就必定回应，不至于产生隔阂，这样说是可以的。后世如汉代东海王彊、唐代宋王成器，他们作为长子却不能主持宗庙，与汉明帝、唐玄宗相处，都没有隔阂之言，这就是震卦上六无咎的情形。这一爻也讲长子应对变故的道理：因震惧而亨通。▯【艮下艮上】艮卦：止住自己的背部，看不见自身；行走在庭院中，也看不见他人。没有灾咎。序卦说：震是行动，事物不可能永远行动，所以以止来接续，因此震卦之后是艮卦。伊川说：人不能安于止，是因为欲望在活动。欲望牵引在前面，却想要止住，是做不到的。所以艮的道理，应当止在背部。所看见的在前面，而背部正是背离它、看不见它的地方。止在看不见的地方，就没有欲望扰乱内心，止也就安定了。“不获其身”就是看不见自身，也就是忘掉自我。又说：庭院台阶之间，是距离最近的地方；如果处在背部，即使非常接近也看不见，是说不与外物交接。外物不来接触，内在欲望不萌发，这样止住，才得到止的道理，在止方面就没有灾咎。兼山说：止在没有欲望的地方，就是所谓“止住自己的背部”。人的耳、目、口、鼻都有欲望，至于背部则没有欲望。内在欲望不动，所以行走在庭院中也看不见他人。童溪说：“止住自己的背部，看不见自身”，这是在应止的时候止；“行走在庭院中，看不见他人”，这是在应行动的时候也能止。

译艮卦是艮下艮上，上下各自有所止。初六说足趾，六二说小腿肚，九三说脊肉，六四说身体，六五说面颊，都是从身体上取义。唯独上九爻说“敦厚地止”，不说涉及身体，以显示上九处在艮体之外，止于笃实，淡然忘我，不愿自己说“止住自己的背部，看不见自身；行走在庭院中，看不见他人”，从而表现出谨慎独处的意义，谨慎戒惧于别人看不见的地方，这可以看出居上位者知道应当止在哪里。从六四以下，讲的是臣子应当在下位止住。然而六四处在接近君主的位置，应当止时就止，应当行动时就行动，顺从地处在六五之下，同属艮体，是艮卦中能够得其身的爻。所以六四爻说“止住自身”。九三处在下卦之上，还没有进入上卦，有“止住腰部界限”的象。上九与它相敌而不相亲，又被六四隔开，不能与六五接触。像六四所说的“止住自身”，就是卦辞所说的“止住自己的背部，看不见自身”。九三若知道止就止，与初六、六二同属艮下，安处在内卦，只应当反省自己，顺行于门庭之内，不求被那个人知晓，这样也没有怨恨和灾咎。所谓那个人的意思，是指处在下位而知道应当止住的人。彖传说：“上下相敌而相应，彼此不能相亲，所以看不见自身；行走在庭院中，看不见那个人，因此没有灾咎。”其中的意义就可以看到了。彖传说：艮就是止。伊川说：艮三次求索而成，一阳居于二阴之上；阳是运动并向上前进之物，到了上面就停止了。阴是静止的，上面停止、下面安静，所以为艮。又说：蓄止有制约、蓄养的意义，是用力量止住；艮止则是安然停止的意义，止在其所。应当止时就止，应当行动时就行动，行动与静止都不失去时机，这样道路才光明。伊川说：艮是止，止的道理在于合乎时机；行动和停止不合时机就是妄动。能够不失时机，就顺合事理而符合义理；落实在事物上是理，处理事物时是义，行动和静止都合乎义理而不失时机，这才是道路光明。君子所看重的就是时机，孔子行动或停止、长久或迅速，正是如此。止住自己的止处，就是止在自己的位置。伊川说：艮是止，是使它止住而确实停止。能够止住，是因为止得其所；止不得其所，就没有可止的道理。孔子说：“在止处知道自己应止的地方”，说的就是应当止的位置。凡是事物必定有准则：父亲止于慈爱，儿子止于孝顺，君主止于仁爱，臣子止于敬慎，万物万事没有不各自有其应得的位置。处在自己的位置就安定，失去自己的位置就悖乱。圣人之所以能使天下顺治，不是能够替万物制作准则，而只是使万物各自止在其所。上下相敌而相应，彼此不能相亲。伊川说：这是从卦的才性来说的。上下两个卦体以相敌的关系相应，没有彼此亲与的意义。阴阳相应，情意就相通而相亲；正因为彼此相敌，所以不能相亲。不能相亲，就彼此背离，这就是“止住自己的背部”的止义。因此看不见自身，行走在庭院中，看不见那个人，就没有灾咎。伊川说：因为彼此背离，所以看不见自身、看不见那个人，因而能够止住；能够止住，就没有灾咎。象传说：两座山重叠，就是艮。伊川说：上下都是山，所以称为重山。童溪说：两座山并立，各自止在自己的位置，是重艮的象。君子由此思考，不超出自己所处的位置。伊川说：君子观察艮止的象，思考并安处于自己应止的位置，不超出自己的位置。位置不只是爵位，也是自己所守的分际。白云说：位置不只是爵位，凡是自己所守的分际，都属于位置。初六：止住自己的足趾，没有灾咎，利于永远守正。伊川说：六在最下方，是足趾的象；足趾是行动开始以前的部位。止住足趾，就是在行动刚开始时止住。事情在尚未发生时就止住，还没有达到失正的地步，所以没有灾咎。又说：阴柔容易担心不能长久、不能坚定，所以在刚开始止住时，告诫它利在长久守正、坚定不移，这样就不会失去正道。象传说：止住自己的足趾，还没有失去正道。伊川说：在最初就守正，所以说还没有失去正道。艮卦初六说：“止住自己的足趾”，是要在尚未失去正道的最初就止住欲动。又说：“利于永远守正”，是希望最终能够得到自己应止的位置。六二：止住自己的小腿肚。不能扶助上面而只能跟随，内心不畅快。伊川说：六二的行动和停止取决于它所辅佐的对象，不能自由行动，所以象征小腿肚。大腿一动，小腿肚就跟着动；止住的关键在大腿而不在小腿肚。潘氏说：腓是足胫，即大腿以下、脚以上，处在下体的中部。不能扶助上面而只能跟随，说明言语没有被听取、道理不能实行，所以内心不畅快，不能实行自己的志向。士人处在高位时，应当扶助而不是跟随；处在下位时，有时应当扶助，有时应当跟随，也有扶助不得而后跟随的情况。象传说：不能扶助上面而只能跟随，是因为上面的人还没有退下来听从。伊川说：居上位的人还不能向下从善；“退听”就是退下来听从。六二在下体中央，是小腿肚的象。它与六五相应，却以阴遇阴，上下相敌而相应，情意不能相亲，所以不能扶助上面的六五。六四在它下面跟随，并不是乐意跟随。爻辞说内心不畅快，象传说尚未退下来听从，说明它仍然想要救助、阻止自己的君主；做到这样之后，才足以心中畅快，这就是六二作为大臣的道理。九三：止住自己的腰部界限。使脊肉断裂。忧惧灼心。注说：限是身体中部。九三正处在上下两个卦象的中间，所以说止住腰部界限。伊川说：限有分隔之义；诚斋说：九三是下卦的背部，又因九三为奇数而横居，有门槛的象，限就是门阙。注说：夤是脊柱中部的肉。伊川说：夤是脊背之肉，是上下交界处。使夤肉断裂，就是上下不能相互连接，说明在下位的止非常坚固。注说：处在中体而被分隔，所以夤肉断裂而忧惧危险，忧虑灼烧内心。伊川说：这是说不安的形势灼烧其中。象传说：止住腰部界限，危险和忧惧灼烧内心。注疏说：夤既然分裂断绝，身体将要丧亡，所以忧惧迫切，如同灼烧内心；又说君臣不能接近，上下就会离心。“限”是隔开内卦和外卦。九三处在内卦的上位，还不能进入外卦，正是受到阻隔的时候。上下两个卦体彼此分离，因而有分列脊肉的象。作为九三，应当危惧警惕、忧心如焚，不能使自身安稳；又被六四隔开，不能自行与六五相通，只有守持刚正，不使思想越出界限之内，这就是卦辞所说的“行其庭”。自古以来，圣贤心忧国事，爱戴君主却不能进用而止于下位的，本来就有这种情况。

译六四：止住自己的身体，没有灾害。防安说：六四处在止的时期，已经进入上体，所履之位得当；只求止于自身，不陷入灾咎。程颐说：之所以能够没有灾咎，是因为止于正道。象辞说：止住自己的身体，是把行动止于自身。诚斋说：六四处在大臣的位置，上面想制止君主的不善，下面想制止天下人的不善；只是不要去责止别人，不以别人为咎，而是自我约束、止于自身，这样才是对的。楚庄王喜欢打猎，樊姬便不吃禽兽之肉；唐太宗善于武功，魏征便不观看歌颂武德的七德之舞，这就是这种道理的事例。王吉贤能，能够劝止昌邑王打猎；杨绾清廉，能够使汾阳王减少享乐，这就是这种道理的成效。六四居于卦体中部，象征人的身体。六四接近六五，又同属艮体，是能够接近君身的位置，这与艮卦中不能得到其身的情形不同。爻辞说“身”，又说“躬”，是因为六四止于自己的位置；能够端正自身，就可以端正君主自身。六五：止住腮颊，说话有条理，悔恨消失。程颐说：六五在上位，所以用腮颊来说。腮颊是言语发出的地方；止于腮颊，就不会妄言，而能使言语有条理。说话轻率发出而没有次序，就会有悔；在腮颊处加以约束，就能消除悔恨。“有序”，就是合乎节度、具有次序。腮颊、牙龈、舌头都是言语发出的地方，而腮颊居中。“止其辅”，是说在中部端正自己。象辞说：止住腮颊，是因为守持中正。程颐说：言语以合乎中道为正，在腮颊处止住它，使它不失中道，才是得到正。六五处在上位，是实行“止其辅”的主体；能够使行动合乎中正，就能做到言语有序，而不只是停留在口头上。上九：敦厚地止住自己，吉祥。防安说：“敦”是敦厚。上九处在艮卦的极点，是止到了极致。在上位能够用敦厚来约束自己，不陷入错误妄为，当然吉祥。象辞说：敦厚地止住自己之所以吉祥，是因为以敦厚终始。防安说：这是说上九能够以敦厚自终，所以获得吉祥。六五说“止住腮颊”，仍然没有忘掉外在形迹；说“言语有序”，仍然没有忘掉言语。上九取象在艮体之外，止于敦厚，不自我发言，并且落实到自身，所以艮卦六爻中只有上九说“吉”。这就是艮卦止于至善的境界。【艮下巽上】渐：女子出嫁吉祥，利于守正。序卦说：艮就是止，万物不能永远停滞不进，所以接着是渐。程颐说：渐就是前进；有止就必然有进，这是屈伸、消长的道理。又说：乾坤的变化形成巽、艮，巽、艮相重形成渐。从渐卦的卦体来说，中间的两个爻相交；两个爻交合以后，男女各自得到正位。初爻和上爻虽然不居正位，但阳在上、阴在下，仍然得到尊卑的正位。男女各得其正，也就是各得其位。它与归妹卦正好相对。女子出嫁能够这样合乎正道，就吉祥。天下的事情，前进必须循序渐进，没有比女子出嫁更明显的了。臣子进入朝廷，人从事事业，也都应当有次序；不按照次序，就会凌越节度、违犯义理，凶咎随之而来。然而按照义理轻重和廉耻的原则，女子跟随他人出嫁最为重要，所以用女子出嫁来说明渐进的道理。艮为少男，以一个阳爻为主，九三就是这一爻；巽为长女，以一个阴爻为主，六四就是这一爻。阳在阴之下，男子先向女子屈下，这是亲自迎娶的象，所以女子出嫁有渐进的次序，因而吉祥。因为合乎礼的正道，所以说“利贞”。渐卦六爻都说鸿雁渐进，为什么？鸿雁按次序前进，跟随阳而居，这是女子出嫁后跟随丈夫的象。九三、上九都说鸿雁渐进到陆地，为什么？阳卦应当逐渐上进，阴卦应当逐渐退下。初六，鸿雁渐进到水涯；六二，鸿雁渐进到磐石上；九三，鸿雁渐进到平坦而高的原野。艮下三爻属于阳卦，从水涯到磐石，再从磐石到陆地，其向上前进是有渐次的。六四，鸿雁渐进到树上，树在山上；九五，鸿雁渐进到山陵；上九，鸿雁渐进到陆地，又退回高平的原野。巽上三爻属于阴卦，从树上到山陵，再从山陵到陆地，它向下退却也有渐次。阳应当逐渐前进，阴应当逐渐退却。假如巽卦的女子处在艮卦男子之上，不能逐渐退下，也就不是利于守正的道理。大体说来，尚未前进而处在下位的，想要逐渐上进；已经前进而处在上位的，又想要逐渐退下。扬子云说：“鸿雁飞得高远幽冥，射鸟的人怎么能捕捉它呢？”这说明鸿雁逐渐飞到高处以后，也不能不逐渐退下来。彖辞说：渐卦所说的前进，就是女子出嫁的吉祥。程颐说：按照渐的道理前进，才是女子出嫁的吉祥，也就是前进必须有渐次；女子出嫁是其中最重要的例子，其他进取之事也一样。潘氏说：男子向女子屈下，从问名、纳采到成婚，节序不止一项，这就是渐的象。前进而得到正位，前往就会有功。程颐说：在渐进的时候，阴阳各自得到正位，前进就能建功。以正道前进，就可以端正邦国。程颐说：依循正道前进，可以端正邦国，直到天下。其位置刚健而得中。程颐说：所谓位置，是指九五以阳刚中正得到尊位。各爻居正，也可以说得到位置，但不如九五得到尊位，所以特别说它。止而巽顺，行动不会困穷。程颐说：内卦艮为止，外卦巽为顺；止是安静的象，巽是和顺的义。人若以欲望推动自己前进，就会躁急而不能循序渐进，因此陷入困穷。渐卦内在安止宁静，外在柔顺，所以行动前进不会困穷。渐卦有女子出嫁的意义。从“前进而得到正位”以下，说的是臣子跟随君主，如同女子跟随丈夫。臣子按渐次进用，就能得到职位，前往任事而有功；他的进取合乎正道，就可以端正邦国。这不只是说前进，又说九五处在君位，刚健而得中，与六二相应，能够安止而柔顺，他的行动不会困穷，功业可以施及天下。这不是女子出嫁只求以柔顺为正的意思，而是渐卦所防范的深意。象辞说：山上有树木，这就是渐。程颐说：此卦上巽下艮，山上有树木；树木因山而长高，它的高度有所凭借。高度有所凭借，就是前进有次序，所以叫作渐。君子由此领悟，应当安居于贤德之中，改善风俗。程颐说：君子观察渐的象，安居并积累贤善的德行，使美善化入风俗。人进于贤德，必须逐渐学习、习染，然后才能安定，不能凌越节次而骤然达到。在自身修养上尚且如此，对他人施行教化若不循序渐进，怎么能深入人心？移风易俗，不是一朝一夕能够完成的，所以改善风俗必须逐步进行。君子观察渐卦的象，平日安居自守，以积累贤德、改善风俗为先；等到有所进用时，便可以端正邦国，这才是渐进的意义。

译初六：鸿雁渐进到水涯。防安说：鸿是水鸟，干是水边；渐是前进的道路。由下而上升高，所以取鸿雁从下向上飞的比喻。初六处在开始前进之时，尚未得到俸禄和职位，上面没有呼应援助，又处在卦体最下位，就像鸿雁飞到河边，不能得到安宁。小子有危厉，有诽谤之言，没有灾咎。注说：开始前进而没有得到职位，就会受困于小人，陷于穷困的诽谤之言，所以说“小子厉，有言”。受困于小人，是受到谗谀之言，并没有损害君子的义理，所以说“无咎”。象辞说：小子的危厉，从义理上说没有灾咎。程颐说：虽然小人认为这是危险危厉的事，但按义理实际上没有灾咎。艮为少男，有小子的象。初六处在渐进的开始，知道以危厉和诽谤为戒，就不敢躁进，从义理上便可以没有灾咎。六二：鸿雁渐进到磐石。程颐说：磐是安稳平坦的石头。诚斋说：鸿雁从水涯逐渐飞到磐石上，位置升高而安稳，这是六二大臣逐步进用并居大臣之位的象。饮食和乐，吉祥。象辞说：饮食和乐，不是白白享受俸禄。程颐说：君子遇到中正的君主，逐渐进于上位，将要施行自己的道并惠及天下。所谓饮食和乐，是说得志而和乐，并不是只知道白吃白喝。“素”是空的意思。六二得中而安，有鸿雁渐进到磐石的象；饮食和乐，是说大臣不尸位素餐，所以吉祥。若从女子出嫁来说，则是主持内馈、安处中馈的象。九三：鸿雁渐进到陆地。注说：陆是高处的顶端。程颐说：平坦而高的地方叫陆，就是平原。九三处在下卦的上位，前进到了陆地。丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇敌。程颐说：丈夫属阳，丈夫指九三。九三如果不守正而与六四结合，就是只知道出征而不知道返回；征是出行，复是返回；不复，是不回头顾念义理。妻子指六四，如果以不正当的方式结合，即使怀孕也不能生育，因为这不是正道。这样就凶。九三所利，在于抵御寇敌；不合乎义理而来的就是寇敌。守正以防止邪恶，就是抵御寇敌。不能抵御寇敌，就会自行失守而招致凶祸。象辞说：丈夫出征而不返回，是脱离了同类而可耻。程颐说：丈夫出征而不返回，就失去了渐卦的正道，放纵欲望而失正，背离自己的群类，是可耻的。妻子怀孕却不能生育，是失去了正道。程颐说：妻子怀孕不是由正道而来，所以不能生育。利于抵御寇敌，是以顺道彼此保全。程颐说：以顺道彼此保全，抵御并止息邪恶，所以说抵御寇敌。九三处在艮卦的上位，就像鸿雁渐进到陆地，地势高而平坦，已经可以止息了。九三阳刚而躁动，喜欢居高；接近六四，又想与巽体上方相应，所以爻辞有“丈夫出征而不返回”的警戒。作为六四，如果不能以柔顺之道守持自己，等待九三返回，反而怀孕却不能生育，那就更加凶险。只有六四能够以柔顺的巽道，在下面顺势止住九三，抵御并除去他的邪恶，这与抵御寇敌没有不同，正是夫妇以顺道彼此保全的方法。九三爻说“鸿渐于陆”，上九爻又说“鸿渐于陆”，说明阳爻向上前进，也没有只去不返的。艮为少男，巽为长女，渐卦艮下巽上，是女子出嫁的象；所以九三为丈夫，六四为妻子，这就是渐卦利于守正的道理。六四：鸿雁渐进到树上，或许能找到平直的横枝，没有灾咎。疏说：桷是椽。到了树上而遇到可以做椽子的枝条，取其平直、容易安处之意。程颐说：在渐进之时，六四以阴柔处在刚阳九三之上；阳刚向上进取，哪里能安处在阴柔之下？所以六四所处并非安稳之地，如鸿雁渐进到树上，树已渐高，含有不安的象。鸿雁的脚趾相连，不能握住树枝，所以不能栖息在树上。桷是横而平的枝干，只有在平直的枝干上才能安处。意思是六四本来处在危险之地，如果能够自行得到安宁的方法，就没有灾咎。就像鸿雁到了树上本来不安，或许得到平直的横枝而安处。六四居正而巽顺，应该没有灾咎。象辞说：或许得到平直的横枝，是因为顺而且巽。防安说：六四虽然凌驾于九三之上，但本体属巽，向下依附九三；虽受到凌驾，却以顺道彼此保全，所以六四能够得到安栖，是由于顺而且巽。鸿雁从陆地渐进到树上，位置更高却不安稳。阳刚向上进取，六四以阴柔处在九三之上，不可能永远如此。然而鸿雁到了树上，也有可能找到平直横枝的时候；六四依附九三，所以没有灾咎并得到安栖，是因为它属于巽体。在渐卦女子出嫁的开始，阳先求阴，男子先向女子屈下，并没有失去顺道。九五：鸿雁渐进到山陵，妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉祥。程颐说：陵是高大的山丘，是鸿雁所停留的最高处，象征君主之位。虽然得到尊位，但在渐进之时，道路的施行本来就不是轻易的；九五与六二是正应，二者都有中正之德，却被九三、六四隔开。九三接近六二，六四接近九五，都阻隔了二者的交会，所以不能立即相合，故说“三岁不孕”。然而中正之道有必然亨通的道理，不正之人哪里能够长久隔绝、伤害它？所以最终没有谁能够胜过它，只是相合也有渐次，最终得到吉祥。以不正对抗中正，只是一时的事情，时间长了哪里能胜过它？象辞说：最终没有谁能胜过它，吉祥，是因为得到所愿。程颐说：君臣以中正相交，这种道理应当施行；即使有事物从中阻隔，最终哪里能够胜过它？终究必然得到所愿，这就是渐的吉祥。“山上有木”说的是渐卦。六四鸿雁渐进到树上，位置高却还没有安稳；只有从树上逐渐下降到山陵，才会既高又安稳。九五居尊位，从臣道来说，六二跟随九五，逐渐与九五相合，就像鸿雁渐进到山陵。从妇道来说，三年不能怀孕，但逐渐相合，最终得到所愿，没有谁能胜过它。这是巽卦女子得中守正的象。

译上九：鸿雁渐进到陆地。防安说：上九和九三都处在卦的上位，所以同样称为陆。程颐说：胡安定把陆解释为逵，逵是云路。它的羽毛可以用来作为仪表。防安说：处在高位而不被职位牵累自身，它的羽毛可以作为万物的仪表，值得珍视、效法。程颐说：进到这里而没有失去渐进的次序，是贤达之人的高尚境界，所以可以作为仪法，并且吉祥。象辞说：它的羽毛可以用作仪表，吉祥，是因为不可扰乱。防安说：进处高洁，不被职位牵累，没有什么能够扰乱它的志向。程颐说：因为它有条理、有次序，所以不可扰乱。九三爻说“鸿渐于陆”，并有丈夫出征而不返回的警戒；上九与九三相应，又说“鸿渐于陆”，说明前往者最终也会返回。从臣道来说，功业已经成就的人应当逐渐退处，所以他的羽毛可以用来作为仪表，吉祥。后世如四皓从商山出来辅佐，羽翼已经形成，最终又返回商山，正是鸿雁先渐进到陆地、最终又返回而渐进到陆地的象。九三、上九都说渐进到陆地，难道会没有深意吗？【兑下震上】归妹：出行凶险，没有什么可获利的。序卦说：渐就是前进，前进必然有所归属，所以接着是归妹。注说：妹是少女的称呼。兑为少阴，震为长阳，少阴承接长阳，以喜悦而行动，是嫁出妹妹的象。防安说：泰卦六五说“帝乙归妹”，那是根据兄长嫁出妹妹，所以称为归妹。本卦名为归妹，是妹妹作为娣随嫡出嫁，所以称为归妹，因此初九爻辞说“归妹以娣”。上经咸卦说明两个少者相互感应，恒卦说明两个长者彼此承接；现在本卦是少者承接长者，不是匹配的正婚，而是妹妹作为娣随嫡出嫁，所以称为归妹。古代诸侯一次娶九名女子，正夫人以及左右媵都由侄女、妹妹随从，因此用本卦来对应这种情况。又说“出行凶险，没有什么可获利的”，这是对归妹的警戒。“征”是前进并有所前往。妹妹作为娣随嫡出嫁，本来不是正配，只须自守卑退，侍奉正夫人；如果妄自前进以求宠爱，就会有与正夫人并列而导致凶咎的败局，所以说“征凶无攸利”。杨氏说：震为长男，是兄；兑为少女，是妹。由兄长嫁出妹妹，所以卦名为归妹。渐卦说女子出嫁吉祥，是父母嫁女。〔原文数字、纪年保留：正匹〕 本卦名为归妹，兑在下、震在上，是少女承接长男的命令，象征兄长嫁出妹妹。兑为少女，以一个阴爻为主，六三就是这一爻。以一个阴爻想要凌驾于两个阳爻之上，所以有“出行凶险，没有什么可获利”的警戒。如果不依正道而前往，就会凶险而无所获利，这是兄长告诫妹妹的意思。彖辞说：归妹，是天地间的大义。程颐说：阴阳交感，男女配合，是天地的常理。归妹，是女子归属于男子，所以说是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。程颐说：前者有终结，后者才有开始，连续不断，这就是人的终始。以喜悦而行动，是嫁出妹妹。程颐说：用上下两个卦体来解释归妹的意义。出行凶险，是因为爻位不当。注说：处在不正的位置，以喜悦之心行动而前进，是妖邪之道。没有什么可获利，是因为柔弱凌乘刚强。注说：前进就有不正之凶，停处又有凌乘刚强的逆失。有天地，就有父母；有父母，就有男女；有男女，就有兄弟。作为兄长，希望使妹妹有所归属，也合乎天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛，难道有妹妹却不出嫁的吗？父母已经去世，少女还没有归属，那么嫁出妹妹的责任大概就在兄长身上，这就是人的终始。推究开始、考察结果，懂得爱父母，就会爱妹妹。然而妹妹不能轻率行动。归妹卦震在上、兑在下。震是行动，兑是喜悦；顺势行动而心中喜悦，就叫作嫁出妹妹，是想让妹妹嫁得其所。若前往而不依正道，想以一个阴爻凌驾两个阳爻，就会凶险而无所获利，怎么能不加以警戒呢？象辞说：泽上有雷，就是归妹。防安说：泽上有雷，是以喜悦而行动。诚斋说：雷兴起而降雨，泽水就更加滋润；兄长举行礼仪，妹妹就有了归宿，这就是归妹的象。君子由此领悟，应当长久地考虑善终，也要知道事物会有弊坏。程颐说：“永终”是说生息繁衍、子孙相续，使传承长久；“知敝”是说万物会有毁坏，所以要预先安排相继延续的道理。又说：夫妇之道应当长久并善终，但必须知道它有离异、破坏的可能，从而戒慎。雷是行动，泽也有行动之意。君子观察这一象，领会感动的意义，想到父母并想到妹妹，所以嫁出妹妹必须合乎正道，希望长久而善终。知道可能有弊坏，就不至于陷入弊坏。从妹妹来说，兄长要知道有妹妹，嫡夫人要知道有娣。父母已经去世，按义理没有归宁的可能，发誓至死不改，这也是“永终知敝”的意义。初九：嫁出妹妹时作为娣。程颐说：女子出嫁而处在下位，又没有正应，是娣的象；刚阳用于妇人，表示贤良守贞的德性，而处在卑下柔顺的位置，是贤正的娣。潘氏说：嫁出妹妹时，让她与娣一同出行。跛脚的人能够行走，出行吉祥。注说：虽然年幼，却不妄自行走。防安说：作为娣虽然不是正配，却没有失去常道，就像跛脚的人，脚虽不健全，仍然能够行走，所以说“跛能履”。又说：说的是出嫁时不是匹敌正配，但作为正妃的妹妹，即使年幼而为娣，也可以出嫁。程颐说：如跛脚者能够行走，是说不能走得长远；但在自己的身份范围内这样做是好的，依此而行就吉祥。潘氏说：娣媵地位虽低，也能相互承接顺从，如跛脚者能够行走。象辞说：嫁出妹妹作为娣，是守常。防安说：妹妹作为娣，是长久守常之道。跛脚的人能够行走而吉祥，是因为能够相互承接。程颐说：虽然处在下位，不能有所作为，如同跛脚者能够行走；但出行而吉祥，是因为能够相互承接、辅助。能够辅助君主，是娣的吉祥。兑为少女，有妹妹的象。初九处在兑卦最下位，是少女中更年幼的，所以有娣的象。初九处在下位，尚不足以自行前进，依附九二，顺势前往而获得吉祥，所以有“跛能履”的象。初九说“跛能履”，九二说“眇能视”，由此可见初九是娣，九二是嫡。娣因为嫡而行动，也像跛脚的人要依靠能够看见的人才能前行。初九说妹妹，又说娣，说明兄长爱妹妹，嫡也爱娣，彼此以吉祥之道顺从承接。娣跟随嫡，能够相互承接、辅助，也因此吉祥。承接之道可以前往而吉祥，所以说“征吉”。

译九二：眼睛昏眇却能看见。程颐说：九二阳刚而得中，是女子中的贤者。又说：如同眼睛昏眇的人只能看见近处，意思是不能看得长远。利于幽静之人的守正。程颐说：九二自行守持幽静贞正，这才是有利的。象辞说：利于幽静之人的守正，是因为没有改变常道。防安说：这是处在幽静之中而不失其贞正。诚斋说：初九、六三、九四、六五都说归妹，为什么九二独不说？九二处在下卦的尊位，就是妹妹自身。妹妹自身的爻辞说利于幽静之人的守正；所谓幽人，是男女贤德之人的通称。履卦九二说“幽人贞吉”，是说君子的幽静守正而吉；归妹九二说“利幽人之贞”，是说少女的幽静守正。九二以孤幼柔弱的妹妹之身，却有远视的聪明；作为女子，没有父亲训导，却有幽静闲雅、中正贞洁的贤德，是因为外表属阴而内里具阳，其性质柔而能刚，所以有这种德性。幽，是极其宁静而不可动摇；贞，是极其坚定而不可逾越，都是刚阳中正的常德而不改变，所以说“未变常”。九二处在兑体而得中，没有显露于外，却懂得自守自持，有眼睛昏眇而能看见的象。深闺幽居，利于像幽人一样守正。归妹之事听命于兄长，不敢自行发言，所以九二爻独不说归妹，用来显示它幽静而不改变常道。归妹卦下三爻同属兑体，初九、六三都说娣，九二独不说归妹；这也表明九二承接六五君主的命令，是帝乙嫁出妹妹的象，地位独尊于娣，成为诸侯的小君，不能与常人嫁妹的情况一概而论。六三：嫁出妹妹时作为娣，需要等待；反回来作为娣出嫁。象辞说：嫁出妹妹需要等待，是因为时机和位置都不恰当。防安说：六三处在归妹之时，位于下体之上，有求作正室之主的象，但所居之位不当。程颐说：“须”是等待，等待就是尚未有所归属。六三居位不当，德性不正；阴柔却崇尚刚强，行动不顺；以喜悦之心求嫁，以行动求归，都是不合礼的。须是等待。嫁出妹妹而有所等待，等到适当时机再行动才可以。如果嫡女还没有出嫁，娣反而先出嫁，那么作为娣也是不合适的。九二得到兑体的正位，与六五相应，就是所谓帝乙的妹妹，尊贵而显赫。六三行动不得中，以一个阴爻作为兑卦的主爻，却想凌驾于下方的九二之上，所以有“不当”的警戒。初九、六三都有娣的象；初九安处在九二之下，是娣的吉祥；六三反而处在九二之上，是娣的不当。《易》在这里辨别嫡与娣，可以看得很清楚。九四：嫁出妹妹错过了婚期，迟些出嫁自有时机。杨氏说：所谓嫁妹错过婚期，并不是最终永远错过，只是迟些出嫁，自有适当时候。象辞说：错过婚期的心意，是有所等待然后再行动。杨氏说：错过婚期而不出嫁，为什么要等待以后再行动？是等待嫡女和兄长的命令。震为长男，九四以一个阳爻为主，是兄长的象。女子二十岁出嫁，也有错过婚期而尚未出嫁的情况，这也应当等待兄长的命令。九四刚健而不得中，为妹妹选择配偶，恐怕会因标准过高而难以匹配，所以有错过婚期的警戒。这里说错过婚期，并不是最终不出嫁，而是迟些出嫁、自有时机，只是想等选择好配偶以后再行动，这是长兄应尽的义理。下文说“帝乙归妹”，说明尊贵女子出嫁，也应谦逊降低自己以遵从礼制，不可只是好高骛远。六五：帝乙嫁出妹妹。防安说：六五居在归妹卦的中位，独处尊贵之位，是帝王嫁出妹妹的象。程颐说：易经中阴爻居尊位而能谦逊下降的，就说“帝乙归妹”，泰卦六五也是这样。她的君后衣袖。童溪说：五是君位，归妹处在这个位置，就是所谓嫡夫人、女君的位置。却不如她的娣衣袖美好。程颐说：尊贵女子出嫁，只有谦逊下降而遵从礼制，才是尊贵高尚的德性；不以容貌装饰取悦别人。娣媵以容饰为事，衣袖就是用来装饰容貌的。六五是尊贵的女子，崇尚礼而不崇尚装饰，所以她的衣袖不如娣的衣袖美好。“良”是美好。童溪说：她的美好在于德，而不在衣袖。月亮将满而未满，吉祥。程颐说：望是阴气盈满，盈满就会与阳相抗；将望而未望，还没有达到盈满。六五的尊贵常常不达到盈满的极点，不对丈夫抗争，这才吉祥。童溪说：阴阳的道理配合日月，日象征君，月象征小君；小君体守谦逊、遵从礼制，没有抗亢自满的过失，就像月亮将满而未满。象辞说：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如娣的衣袖美好，是因为她处在中位，以尊贵身份行事。程颐说：按照帝乙嫁妹的道理来说，她的衣袖不如娣的衣袖美好，是崇尚礼而不崇尚装饰。六五以柔顺得中而处尊贵之位，以尊贵身份行中道；柔顺、屈己、下降，崇尚礼而不崇尚装饰，就是中道。二与五是正应，如同君主对臣子、丈夫对妻子。但归妹卦以兑下为少女，以震上为长兄，并不是说九二是妻、六五是丈夫，也不是说六五是帝王妹妹的位置而下嫁给九二。六五得到震体的正位，处在中位，以尊贵的身份向下行事，有帝乙嫁出妹妹的象。没有比帝王的妹妹更尊贵的了，尚且应当谦逊下降以顺从丈夫，何况普通人呢？未出嫁时是帝王的妹妹，出嫁后成为诸侯的小君。小君的衣袖不如娣的衣袖美好，说明崇尚礼而不崇尚装饰。帝乙懂得爱护妹妹，作为帝王妹妹的人也不忍心用刻薄态度对待娣。六五就是帝乙的象，九二就是帝王妹妹的象。初九、六三都属于兑下，与九二同体，是娣的象，所以初九、六三爻都说娣。月亮将满而未满之所以吉祥，是因为阴不可盈满。作为帝王妹妹，未出嫁时应当跟随兄长，出嫁后应当跟随丈夫；作为帝王的媵，也应当跟随君夫人，这些都是阴不可盈满的意义，所以吉祥。上六：女子承着筐，却没有实物；男子宰割羊，却没有血。没有什么可获利。程颐说：上六是女子出嫁的终点，却没有正应，是女子出嫁不能善终的象。出嫁是为了承继先祖、主持祭祀；不能奉行祭祀，就不能成为妇人。筐篚中的祭品，是妇人所供奉的。古代房中的俎、葅、歜之类，由后夫人掌管。诸侯祭祀时亲自割牲，卿大夫也都是这样；割取牲血，是祭礼的一部分。童溪说：从女子来说，筐中没有实物；从男子来说，宰割羊却没有血。这样怎么能够承继先祖、奉行祭祀呢？看不出有什么可获利的。象辞说：上六筐中没有实物，是因为承的是空筐。程颐说：筐中没有实物，就是空筐。

译六五得到尊位而嫁出妹妹，有衣袖、有娣，礼仪如此完备。上六阴柔不足，又处在没有实际职位的位置，是归妹卦的穷极。从女子来说，承筐没有实物，是父母一向贫穷；从男子来说，未娶者称为士，宰割羊却没有血，尚且担忧没有东西奉祀先祖，又凭什么嫁出妹妹呢？所以它没有什么可获利，这是显而易见的。在没有什么可获利的时候，仍然一定要嫁出妹妹，使她得到归宿，这样才真正体现归妹的意义。难道一定要像帝乙那样尊贵富有以后，才想嫁出妹妹吗？假如六三作为兑卦的女子处在下位，却居位不当；作为上六的人又不说归妹，也没有尽到震卦男子的责任，就更显出没有任何可获利之处。卦辞所谓“无攸利”，正是上六所对应的情况。所以上六爻不说归妹，是用来警戒兄长不嫁出妹妹。《淙山读周易》卷十四 钦定四库全书 《淙山读周易》卷十五 宋 方寔孙 撰 下经 【离下震上】丰：亨通，君王能够达到这种盛大境界。注说：盛大而亨通，是君王所能达到的境界。程颐说：丰有盛大的意义，其本身就具有亨通之义，所以天下极其光明盛大的境界，只有君王能够达到。假是到达。不要忧虑，宜如正午之日。防安说：君王能够达到丰大亨通的境界，就不再有忧虑。程颐说：丰盛之时，人民众多，事物繁盛，治理起来哪里容易，处处都值得忧虑。应当像正午太阳最盛时那样，光明广大、照耀无所不及，然后才能无忧。丰大而亨通，君王有使它达到的道理。初九爻不说“丰”，因为造成丰盛的道理在上位而不在下位。六五爻也不说“丰”，因为君王有崇尚盛大的道理，并不自己说这是丰盛。六五本质上是阴柔，上六又以阴柔从上面遮蔽它；“丰其屋，蔀其家”，说明上六是使遮蔽物丰厚的小人。六二、九四爻都说“丰其蔀，日中见斗”，这是说上六有使遮蔽丰厚的罪过，同时还希望六五能够从上面照察它。只有九三与上六相应，不说“丰其蔀”，而说“丰其沛”，是说它的遮蔽较轻；不说“日中见斗”，而说“日中见沬”，是说所见之物较小。九三处在离卦下体的上位，并非不明，却在丰亨之时欺骗君主，想庇护上六而隐藏它的罪过，这就是丰卦之所以有忧虑的地方。说“不要忧虑，宜如正午之日”，是因为六五与六二相应，又与九四相近，是使光明到来的主体，能够断狱施刑以治理小人。譬如正午却看见斗星时，天地昏暗，雷电一齐到来，使天下人都知道应当凭光明行动，这就如同正午照耀天下一样，是丰卦所宜的状态。离为火、为日，丰卦既说宜如正午之日，又取雷电火光之象，用来表明天地光明而行动，没有任何时候不照耀；人也没有任何时候可以欺骗上位者。君子观察这一象，便应当明察案件、施行刑罚。像上六这样使遮蔽丰厚的小人，应当把他屏弃到遥远而没有人的地方；九三想要庇护上六，也应当折断他的右臂。上六爻说“寂静得像没有人”，九三爻说“折断他的右臂”；小人既已受到治理，君子得以施展志向，这就是丰卦盛大而亨通的原因。彖辞说：丰，就是盛大。因光明而行动，所以丰盛。程颐说：丰是盛大的意义，离为光明，震为行动，光明与行动相互资助而成就丰大。君王能够达到这种境界，是因为崇尚盛大。程颐说：君王拥有四海之广、万民之众，达到天下最大的规模，所以造成丰大的道理只有君王能够做到。既然所有事物已经盛大，保有和治理它们的方法也应当宏大，所以君王所崇尚的，是至大的事业。不要忧虑，宜如正午之日，是因为应当照耀天下。程颐说：所有事物既然广大，所治理的人既然众多，就应当忧虑光明不能普遍照及；应当像正午太阳盛大时那样，光明普照天下而无所不到，这样才可以不忧虑。如此以后才能保有丰大。保有丰大，哪里是小才小智的人所能做到的？太阳到了正午就会西斜，月亮盈满就会亏蚀；天地的盈虚，随着时序而消长，何况人呢？何况鬼神呢？防安说：君王以丰大的德行照临天下，如同正午的太阳。然而盛极必衰，是自然的常理。太阳正午达到最盛，过了正午就西斜；月亮盈满，超过盈满就亏蚀。天地的寒暑往来、山陵深谷的变迁，也随着时序在盈满时消退、在虚弱时增长。天地日月尚且不能长久保持，何况人和鬼神，怎么能够永远保持盈盛呢？这是勉励人们及时修养德行，同时告诫人在拥有时也要考虑失去。程颐说：盈虚就是盛衰，消息就是进退。天地的运行也随着时序进退。鬼神是造化的迹象，万物的盛衰可以看见它们的消长。在丰盛的时候提出这样的戒诫，是希望人守持中道，不至于过分盛大；处在丰盛之中，治理之道哪里容易呢？象辞说：雷和电一同到来，就是丰。防安说：雷是上天威势的发动，电是上天光明的显耀；雷电一同到来，威势和光明都完备，所以称为丰。君子由此领悟，应当明察案件、施行刑罚。程颐说：离为光明，是照察的象；震为行动，是威势折服的象。断狱必须照察实情，只有明察才能公平；施刑是用威势惩治奸恶，只有决断才能成功。所以君子观察雷电光明而行动的象，用来断狱施刑。初九：遇到与自己相配的主人，即使双方均等，也没有灾咎；前往会得到尊尚。注说：处在丰卦开始，配应之爻在九四，以阳爻趋向阳爻，凭光明和行动相互增益、共同光大。旬是均等的意思。即使双方均等也没有灾咎，前往会受到尊尚。初九、九四都是阳爻，所以说均等。程颐说：天下相互应合的双方，通常并不势均力敌，如阴应阳、柔从刚、下附上；若彼此敌对，哪里肯相从？只有丰卦初九与九四，作用上相互资助，应合上相互成就，所以虽同为阳刚而相从，也没有过失。因为没有光明，行动就无所趋向；没有行动，光明也无从施用。象辞说：即使双方均等也没有灾咎，超过均等就会有灾。潘氏说：它的应爻在九四，所以称为配；同为阳刚，所以称为均等。光明与行动相互资助，虽然均等又有什么妨害？但两个刚爻相遇，可以前往，却不可超过限度。六二：使遮蔽物丰厚。程颐说：蔀有周遍包围的意义，是遮蔽物，能够遮蔽光明。正午看见斗星。注说：正午是光明最盛的时候，看见斗星却是黑暗到了极点；处在光明盛大之时反而使遮蔽物丰厚，所以说正午看见斗星。防安说：处在正午光明最盛的时候，却显现出斗星。程颐说：斗星是在昏暗时出现；看见斗星，就说明光明丧失而黑暗到来。前往会得到疑惑和憎疾。注说：不能自行发明自己的志意，所以前往会招致疑惑和憎恶。有诚信而发扬光明，就吉祥。程颐说：如果能够以诚信发明自己的志意，就能够施行自己的道，这才是吉祥。象辞说：有诚信而发扬光明，是以诚信来发明志意。程颐说：是说用自己的诚信感发、启发上位者的心志。当丰盛亨通之时，六五是柔顺居中的君主，却被上六这个小人遮蔽在上面，可以说是极大的异常，这正是“日中见斗”的象。六二身处大臣之位，如果想径直前往惩治上六的罪行，那么六五亲近上六，未必不会怀疑六二而厌恶他，这就是“往得疑疾”。只有六二以阴爻居二位，虚心居中而且明察，能够凭借自身诚信的道理，取得六五这位有分寸的君主的信任；“有孚发”，就是说以诚信来启发其心志，这样才可以断狱并惩治小人使君主“丰其蔀”的罪行，所以是吉利的。