淙山读周易卷十六

译下经 ▯【坎下巽上】《涣》卦亨通。君王来到宗庙。序卦说：兑就是喜悦，喜悦之后就会消散，所以接着是《涣》卦。疏说：君王能够涣解祸难而获得亨通，就可以建立宗庙。利于渡过大河。疏说：德行和谐而感通神明与人众，就能够渡过大难。利于守正。疏说：大难既已消散，应当用正道使人心柔和而重新聚集。伊川说：使涣散重新聚合的道路，在于守正而坚定。大难涣散之后，有利之处在于守正坚定而能够持守。九五爻说：“涣王居，无咎。”就是这个意思。《彖传》说：《涣》卦亨通，是因为刚爻来到下卦而不陷于穷困，柔爻在外卦得到正位并向上与九五相同。伊川说：涣卦之所以形成涣散，是因为九来到二位，六上行居四位。阳刚来到下卦，就不会在下位穷困，并且处在中位；柔爻上行，则在外卦得到正位，并且向上与九五的中位相同。它顺从九五，所以说向上相同。童溪说：要有刚柔共同济事的才能，然后才能使涣散之道达到亨通。杨氏说：一爻是在险中获得亨通，另一爻是从险境之外出来。君王来到宗庙，君王于是处在中位。伊川说：在离散的时刻，君王收聚人心，便能达到建立宗庙的地步；这说明君王就在众人之中。利于渡过大河，是因为乘木而有功。伊川说：上卦巽为木，下卦坎为水，水就是大河；利于渡过险阻以救济涣散。木生于水，有乘木的象；乘木就能渡河。渡过河就能成功，这是涣卦的功效。涣卦下为坎、上为巽之所以亨通，是因为九二以阳刚之道来到坎中而不至于穷困，能够在坎险之中获得亨通。六四以阴柔居得其位，走出坎险之外，并且向上与九五相同应。九五以阳刚中正之道居于巽卦上体之中，这就是“王假有庙”，即君王处在中位的象征。又说初六、六三能够与九二一起走出坎险，具有“利涉大川”的象征。凡是乘木而行的，都能够建立功绩。“王假有庙”，说明宗庙因得到贤人而安定，同时还要以至诚之道聚合人心。譬如有利于渡过大河，众人共同划桨，并不是靠一人之力就能渡过去的。初六说吉，九二说悔亡，六三说无悔，六四说元吉。涣卦下方四爻都有刚柔相济的才能，就是卦象所说的“乘木有功”。九五说“涣王居无咎”，功劳归于君王，因为君王有守成居功的道理。上九说“涣其血”，是在功业完成之后，为自我保全考虑，不敢贪取上天的功劳据为己有。涣卦有风行水上的象征，也有舟楫的象征。行于水上的是舟楫，驾驭舟楫的是人，使舟楫遇风的是天。所以卦辞说“王假有庙”，借此显明祖宗神灵的作用。卦象说“先王以享于帝，立庙”，又是要把功劳归于上天，而不专门归于宗庙。作为臣子，哪里敢自以为有功呢？这就是上九远离功劳而得以无咎的原因。象辞说：风行于水面之上，这就是涣卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。伊川说：卦体是上巽下坎，风行于水面，水遇风就会涣散，所以称为涣。疏说：先王在涣然无所阻碍的时候祭享上帝，以告知天下太平；建立宗庙，以祭祀祖先。诚斋说：卦辞说“王假有庙”，只是举其大略；象辞说“享于帝”，则是详说其义。不只应把功劳归于祖先，也应当归功于上天。“享于帝”就是《昊天有成命》之义，“立庙”就是《清庙》之义。潘氏说：萃卦与涣卦都取宗庙作为卦义。初六：用以救助，马匹强壮，吉。伊川说：六居于卦的最初，是涣散的开始。刚开始涣散就救助它，又有强壮的马，所以吉。六爻中只有初六不说“涣”，因为离散的趋势应当及早辨别，刚开始就加以救助，便不会发展到涣散。童溪说：初六的资质，柔顺有余，所不足的是刚健，所以一定要有强壮的马，然后才吉。象辞说：初六的吉，是因为柔顺。伊川说：涣散刚开始就施行救助，是能够顺应时势。初六这一爻独不说“涣”，是因为初六以阴柔的资质处在涣卦初始，又在坎卦最下方，力量不足以救济涣散。九二在它上方，阳刚而强健；初六只能向上跟随九二，共同救助险难，具有“用拯马壮”的象征，所以既吉又顺。九二：涣散之时，奔向自己的凭依处，悔恨消失。伊川说：处在涣散离解之时，又居于险中，有悔是可以想见的。如果能够急奔到安稳之处，就能悔恨消失。“机”是俯身凭靠以求安稳之物。又说：“奔”是急速前往。童溪说：“机”就是九二本身。象辞说：涣散之时奔向自己的凭依处，是实现了自己的愿望。疏说：为了避开灾难而奔散，愿望在于得到安稳；奔向初六而获得安稳，就是实现了自己的愿望。九二处在坎险之中，形势已经十分紧迫。只有凭借刚健的资质与九五相应，急速趋向安稳之处，走出险境，才能实现自己的愿望。九五也有可以凭靠来求安稳的条件，这就是“机”的象征。因此悔恨消失。六三：涣散自身，没有悔恨。象辞说：涣散自身，志向在于外部。潘氏说：六三居下卦的上位，又与外卦相应，将要凭自身来救济涣散。六三处在坎卦最上方，想要走出险境，所以要以自身来救济涣散，因而没有悔恨。虽然资质阴柔，但志向仍值得嘉许。六四：涣散众人，没有灾咎。伊川说：以巽顺的正道辅佐阳刚中正的君主，君臣共同建功，所以能够救济涣散。天下涣散而能使众人重新聚集，可以说是大善大吉。涣散之中形成丘聚，并非平常人的见识所能想到。伊川说：“丘”是聚集得很大的意思；“夷”是平常。正当涣散之时却能促成大聚集，不是平常见识所能想到的。不是大贤大智之人，谁能做到这样？象辞说：涣散众人，元吉，是因为功德光明显大。伊川说：称为元吉，是说其功德光明显大。六四属于巽体，在涣散之时以柔顺之道收聚众人之心，下接初六、九二、六三，与他们共同救济涣散，这就是“涣其羣”，所以得到大吉。走出坎险，经过渡河而来到有丘聚之地，这是平常见识所不能想到的。又能知道九五尊贵，把功劳归于上位，自己在下以巽顺相承，更加显出六四功德的光大。九五：涣散之时发出汗水般遍及四方的大号令。伊川说：应当使号令浸润民心，如同人的汗水遍布四肢一样，这样人民就会信从而服从。童溪说：这是说号令一经发布便不能反悔收回。涣散之时，君王居守其位，没有灾咎。注说：九五是涣卦的主爻，只有君王居守其位，才可以无咎。象辞说：君王居守其位而无咎，是因为处在正当的位置。诚斋说：“居”是说以金石般坚固的态度执守，以四时运行般守信地施行，牢固守持而不改变。这样才可以端正君位、凝聚天命，长久没有灾咎。

译九五是涣卦的主爻，在涣散开始时，能够用巽顺中正之道收聚人心，使汗水般的大号令一经发出便不再收回。等到涣散的功业已经完成，又有守成居守的办法，不让人心再次涣散，所以能够保全正位。上九：涣散自己的忧伤，离去而远出，没有灾咎。疏说：“血”是伤害；“逖”是远。上九处在卦的最上方，距离险境最远，不接近侵害，所以能够涣散自己的忧伤，离开而远去。童溪说：能够涣散自己的忧伤，就能远离祸害而不受伤害；这就像张子房跟随赤松子出游，以及大夫范蠡离开越国的时候。象辞说：涣散自己的忧伤，是为了远离祸害。伊川说：能够远离祸害，所以无咎。在涣散的功业已经完成时，应把功劳归给九五；只有君王居守其位，才可以无咎。上九处在涣卦卦体之外，所以不敢自行居有功劳。“涣其血，去”是说一定要远走，之后才可以无咎，这是巽顺到了极点。如果在涣散刚开始、困难还没有消除、险境还没有走出时，只想远离，以此作为保全自身的打算，那就不能说是无咎。【兑下坎上】节卦亨通。苦于节制，不可固守。序卦说：涣是离散，万物不可能永远离散，所以接着是节卦。伊川说：事情有节制，就能达到亨通，因此节卦有亨通之义。伊川又说：节制贵在适中，过度就会困苦，怎么能够长久？不能把它固守为常道，所以说不可贞。彖辞说：节卦亨通。伊川说：事情有节制就能亨通。刚柔分开，而刚爻得到中位。诚斋说：坎为阳、兑为阴，所以说刚柔分；九二、九五都以阳爻居中，所以说刚得中。苦于节制不可固守，因为节制之道已经穷尽。伊川说：节制到了极端而变得困苦，就不能坚固守持。以喜悦之心行于险中。伊川说：内卦为兑、外卦为坎，是以喜悦之心行于险中。人对所喜悦的事，往往不知道自己已经遇到艰险；但遇到艰险就会想到停止，正是先喜悦而后停止，这就是节的意义。处在适当的位置以施行节制。伊川说：九五是尊贵的位置。以中正之道而通达。伊川说：中正就能通达，过度就会困苦。天地有节制，所以四时形成；制定制度以节制，不伤害财物，不损害百姓。伊川说：这是推广说明节制的道理。天地有节制，所以能够形成四时；没有节制就会失去秩序。圣人建立制度作为节制，所以能够不伤财、不害民。人的欲望没有穷尽，如果不以制度加以节制，奢侈放纵就会发展到伤财害民。象辞说：泽上有水，这就是节卦。君子因此制定数量和法度，审议德行。伊川说：君子观察节卦的象，制定数量和法度。凡事物的大小、轻重、高下、文质，都有数量和法度，这些就是节制。“数”是多寡，“度”是法制。“议德行”是说德存在于内，行为表现于外；人的德行应当加以审议，使其合乎节制。所谓审议，就是斟酌衡量以求合乎节制。诚斋说：用制度约束百姓，是以制度作为制度；先从自身做起，是以自身作为制度。所以仅仅制定数量法度还不够，还必须反过来审议自己的德行。童溪说：数量法度是用来节制的，德行则要使其合乎节制。初九：不走出门外的庭院，没有灾咎。伊川说：“户庭”是门外的庭院。又说：处在节卦开始，应当谨慎守持；不走出门外庭院就没有灾咎。童溪说：这正是安居陋巷的时候。象辞说：不走出门外庭院，是因为知道时势的通塞。伊川说：虽然应当谨慎守持、不走出门外庭院，但也必须知道时势是通还是塞；通达时就行动，闭塞时就停止，按道义应当出去时就出去。尾生守信，水涨了仍不离去，就是不知道通塞，所以君子守正而不拘泥小信。初九阳刚微弱而居下，处在节卦开始，知道时势尚未通达、还不可以出去，于是不出户庭，能够谨慎自守，所以无咎。如果可以出去却不出去，就像九二不出门庭，那就会凶。九二：不走出门庭，凶。伊川说：这是说不跟从九五。象辞说：不走出门庭而凶，是因为极其错失时机。伊川说：是失去了应当做的事。诚斋说：初九是隐士，九二是大臣。身为大臣，上面遇到九五这个刚健、阳刚、中正的君主，本应辅佐君主制定数量法度，以节制天下人的欲望，并审议德行，以节制君主自身的欲望；这是不能错过的时机。如今却向下同于初九，只在自家门庭之内讲求小节，实在太不广阔，所以凶。因此说是错失时机。九二作为大臣，本应具有大的节制，且与九五中正之道相应。这里所说的“门庭”，与初九的“户庭”相比，范围大小已经不同。假使不走出门庭，拘束固守，只在其中追求小节，如公孙弘盖布被之类，对时局毫无补益，这就是极其错失时机，所以凶。六三：不加节制，因而叹息，也没有灾咎。注说：“若”是语辞。以阴爻居阳位，以柔爻乘刚爻，违背节制之道，以至于哀叹，这是自己造成的，不能怨恨咨嗟别人，所以说无咎。象辞说：由于不节制而叹息，又能责怪谁呢？伊川说：节制就可以避免过失，不能自我节制而导致可叹的后果，还能责怪谁呢？六三居于兑卦下体的上方，喜悦超过了中道，不能自我节制，最终导致哀叹，这能责怪谁呢？六四：安然实行节制，亨通。伊川说：节制以安然为好；勉强守持而心中不安，就不能长久，怎么能亨通呢？象辞说：安然节制之所以亨通，是因为承接了上位的道。伊川说：向上承接九五刚健中正的道来实行节制，足以亨通。六四处在坎卦上体的下方，向上施行节制，既艰难又危险。幸好遇到九五这个主持甘美节制的君主，所以六四能够安然行节制，以中正之道顺承上位，因此亨通。节卦六爻中，只有六四说亨通；节卦所以能够亨通，是因为六四承接九五。九五：甘美的节制，吉。注说：居当其位而处于中位，作为节卦的主爻，不失其中、不伤财、不害民，就叫作甘美的节制。实行节制却不困苦，除了甘美还能是什么？前往会得到嘉许。疏说：按照这种方式行动，所到之处都会得到赞美。象辞说：甘美节制之吉，是因为居位得中。伊川说：对自身而言安然，对天下施行则使人喜悦，这是人们所认为甘美的节制。又说：既居尊位，又得到中道，所以吉而有功。节制以中为贵，得中就正。节制的要义在于使事情合乎中道，并不只是说减少或限制。九五居中位而行正道，不陷于苦节。人若以中道节制天下，使人乐于服从，就像喜爱甘味一样，这便是节制的甘美。这样可以长久施行，前往会得到嘉许，与上六苦节而最终穷困凶险不同。

译上六：苦于节制，固守则凶，知悔则悔恨消失。伊川说：上六居于节卦的极点，是节制困苦的状态；又居坎险的极点，也有困苦之义。困守不变就凶，能够悔悟，凶险就消失；所谓悔，是减少过度而回归中道。象辞说：苦于节制而固守则凶，是因为节制之道已经穷尽。伊川说：节制既然困苦，却仍坚固守持，就会凶，因为节制之道已经到了穷极。上六处在上卦而不得中位，节制过度而困苦，其道必然穷尽而不通；即使固守也会凶，何况未必能够真正守正呢？它有悔恨是可以想见的。然而道路穷尽就会发生变化，仍希望它能够知道悔悟，这样便可以免于凶险，所以说“悔亡”。【兑下巽上】中孚卦。序卦说：有了节制就能取得信任，所以接着是中孚卦。伊川说：内外都实而中间虚，这是中孚的象；九二、九五也都在中位而实，同样具有孚信之义。就两个卦体而言是中实，就整个卦体而言是中虚。中虚是信的根本，中实是信的实质。豚鱼，吉利；利涉大川，利于守正。伊川说：豚性躁动，鱼昏昧，是最难感化的事物。孚信如果能够感化豚鱼，就没有什么不能达到的，所以吉。忠信可以蹈水赴火，何况渡河呢？守信之道在于坚固，所以利于守正。中孚卦取象于乘木、舟中空虚。舟中空虚，就不至于沉没，豚鱼也不能因此伤害人。中孚之信能够达到豚鱼，这就是它的验证。所以利于渡过大河，能够凭借坚守正道而获吉。中孚卦其他爻都不说“孚”，只有九五说“有孚挛如”。九五是孚信的主爻，阳刚充实而居中，是其他各爻共同应从的对象。然而阳刚充实，是君子的象；阴柔空虚，是小人的象。初九说“志未变也”，九二说“中心愿也”。初九想要跟随九二而与九五相应，都是阳爻，其中充实可知。六三说“或鼓或罢”，六四说“月几望，马匹亡，无咎”。六三、六四以阴爻居于卦体中部，都是阴虚，具有小人的象。因为阴虚，所以用实在的诚信去感化它；譬如乘木而行、舟中空虚，却有利于渡河的实际作用，诚信能够达到豚鱼，豚鱼尚且可以感化，何况小人呢？彖辞说：“说而巽，孚乃化邦也。”能够感化小人，就能使虚转实。审议案件、宽缓死刑，是希望等待小人自己服罪，这就是中孚之道。上九说“翰音登于天，贞凶”，声音空虚而高亢，这也是告诫阳爻中虚高之人，并不只是告诫阴虚之人。彖辞说：中孚，柔爻在内而刚爻得中。伊川说：两个柔爻在内，中间空虚，是诚信的象；两个刚爻分别处在上下卦的中位，中间充实，是孚信的象。内心喜悦而外表巽顺，有了诚信才能感化邦国。伊川说：上卦为巽、下卦为兑，君上有至诚而以巽顺对待下民，下民有孚信而喜悦地服从君上；这样，诚信才能感化邦国。豚鱼得到吉利，是因为诚信能够达到豚鱼。伊川说：诚信能够达到豚鱼，信道已经达到极致，所以吉。司马说：豚鱼是幽暗、卑贱、没有知觉的东西，用诚信饲养它，它也会按时聚集，何况人呢？利涉大川，是因为乘木而行、舟中空虚。伊川说：舟中空虚，就没有沉没倾覆的忧患；卦中虚的形态就是空舟的象。中孚而利于守正，就是顺应上天。伊川说：有中孚而能守正，就顺应了上天；天道不过是诚信和守正而已。童溪说：诚信，是上天的道。这是说要顺应上天，必须依靠真实而不能依靠虚浮，所以爻辞用“翰音登于天”来加以警戒。象辞说：泽上有风，这就是中孚卦。伊川说：风行于泽上，能够感动水中之物，这是中孚的象。又说：水体空虚，所以风能够进入；人心空虚，所以外物能够感动。风吹动泽水，就像外物感动内心，所以成为中孚之象。君子因此审议狱讼，宽缓死刑。伊川说：君子审议狱讼，只是竭尽忠诚；判决死刑，只是竭尽恻隐，所以诚意常常要求宽缓从容。在天下各种事情上，都要竭尽忠诚，而审议狱讼、宽缓死刑，是其中最重大的事情。初九：审度可信之处，吉；有其他念头，就不得安宁。伊川说：“虞”是审度，先审度对方是否可信，然后才跟从。既然找到可信之处，就应当专一真诚；如果另有他念，就得不到安宁。“燕安”就是宽裕安定；有其他念头，说明心志不定，人心志不定就会迷惑而不安。象辞说：初九审度可信之处而吉，是因为志向还没有改变。伊川说：在信任的开始，志向还没有所归属，先审度应当信任谁，便能得到正道，所以吉。因为他的志向还没有发生变动；一旦已有所跟从，就是发生了变动，再审度就不一定合乎正道了。所谓志向尚未改变，是说他只与六四相应而没有其他志向，所以能够获得吉利。九二：鸣叫的鹤在幽暗之处，它的幼鹤应声和鸣；我有美好的爵位，我愿意与你共同享有。伊川说：九二阳刚充实于中，是中孚诚信最深厚的一爻。诚信深厚就能够彼此感通；鹤在幽隐之处鸣叫，别人未必听见，但它的幼鹤却能相互应和。这是内心的愿望彼此相通。我有美好的爵位，对方也系恋仰慕；爱好美好爵位的心意是相同的。内心有诚信，万物没有不响应的，因为真诚相同。至诚不分远近幽深，所以《系辞》说：善行在千里之外也会得到响应，不善在千里之外也会受到违背，这是说诚信能够贯通。诚斋说：鹤是祥瑞之鸟，用来比喻九二的贤德。象辞说：它的幼鹤应声和鸣，是因为内心的愿望相同。伊川说：所谓中心，是诚信之意所希望的事，所以能够相通而彼此响应。九二与九五相应，君臣彼此契合，恩情如同父子。譬如鹤鸣而幼鹤应和，出自内心的愿望。我有美好的爵位，愿意与你共同享有。君臣之间等于说：“我和你情意亲密，不拘泥于外在形式。”这就是九二、九五之所以都属于中实。六三：得到相对的对象。伊川说：“敌”是相对的对象，指与它交往并建立诚信关系的正应，即上九。有时击鼓，有时停息；有时哭泣，有时歌唱。伊川说：有时振作张扬，有时停止废弃，有时悲泣，有时欢乐歌唱，行动或休止、忧愁或快乐，都取决于所信任的对象。象辞说：有时击鼓，有时停息，是因为所处位置不恰当。伊川说：居位不当，所以没有主宰。六三与上九相应，并不是没有相对的对象。然而它居位不当，又处在兑卦下体的上方，喜悦不能适中，所以有时振作、有时停止，有时哭泣、有时歌唱，不能自我确立信念，容易随外界改变，可见它阴虚而内心没有主宰。只是要看用什么来感化它。

译六四：月亮接近满月；马匹失散，没有灾咎。伊川说：如同月亮接近望日，是盛大到了极点。已经满月就会与太阳相对抗，臣下若与君主相抗，祸败必然到来，所以说“几望”是盛极而未满。两匹马称为匹，是相对之意。马是行动之物；初九与六四相应，六四又进而跟从九五，都是向上行动，所以以马为象。孚信之道在于专一；六四既然跟从九五，如果又向下系恋初九，就不专一而会损害孚信，因此有灾咎。所以马匹失散，就没有灾咎。象辞说：马匹失散，是断绝同类而向上跟从。伊川说：断绝自己的同类而向上跟从九五；“类”指相应者。潘氏说：舍弃初九而侍奉九五，失去同类马匹而跟从上位。六四以阴虚之体接近九五，如同月亮接近满月，不能过度充盈。只有以巽顺之体向上跟从九五，断绝同类、不再向下系恋初九，才有“马匹亡”的象征，所以无咎。六四虽是阴虚，但以顺从作为充实；向上与九五同属于巽体，所以六四说无咎，九五也说无咎，以此显示它们具有诚信。九五：有诚信而牢固相连，没有灾咎。伊川说：九五居君位，君主之道应以至诚感通天下，使天下人的心信任自己，牢固相连得如同拘束在一起，这样才无咎。象辞说：有诚信而牢固相连，是因为所居位置正当。伊川说：九五居君位之尊，凭借中正之道使天下信任自己，牢固得如同被拘束在一起，这才符合君位；君主之道应当如此。九五居位得中，具有诚信而牢固相连，在外部不能解散，这是因为内心存有诚信。上九：像鸟的高声飞上天空，固守则凶。疏说：“翰”是高飞；声音飞扬而实际并未随之，就是声音虚浮而事实没有跟上的意思。上九处在诚信的终点，诚信到了末尾就会衰落；诚信衰落，欺诈就会兴起，内里没有忠厚，外表却装饰华美，声势像鸟的鸣声高飞上天，虚浮的名声远播。白云说：虚浮的声音不足以有所作为，以此作为正道去固守就会凶。象辞说：鸟的高声飞上天空，怎么能够长久呢？疏说：虚浮的声音没有实际内容，怎么能够长久？中孚以刚健充实为义。九二说“鸣鹤在隂，其子和之”，声音在下而有实质，并不以居于幽暗之处为坏。上九处在中孚之外，又在巽卦上体之上，风势越高而越无实质，就像鸟声飞上天空，怎么能够长久？所以说固守则凶，这是对阳爻虚浮高亢者的警戒。小过卦在中孚卦之后，也说“飞鸟之音不宜上宜下”，可以互相参见其义。【艮下震上】小过卦亨通，利于守正。序卦说：有诚信的人必然会有所行动，所以接着是小过卦。伊川说：阴爻居尊位，阳爻失位而不得中，这是小者超过常态；也可以说是小事有所过度，或者是过度本身较小。又说：所谓过，是超过常态。若矫正弯曲而超过正直，过度正是为了趋于正。所以事情有时必须有所超过，之后才能亨通，小过本身有亨通之义。利于守正，是说过度之道以守正为利，不失时宜才叫作正。可以做小事，不可以做大事。伊川说：过度是为了趋于中道，所超过的只是小事；重大事情哪里可以过度？飞鸟留下哀声，不宜向上，宜于向下，大吉。注说：飞鸟留下哀鸣，是因为想寻找安身之处；越向上越无处安顿，向下则能获得安定。越向上越困穷，飞鸟就是如此。疏说：“遗”是失去。鸟失去声音，一定是困迫而没有安定的处所。《论语》说：“鸟之将死，其鸣也哀。”所以知道“遗音”就是哀声。伊川说：飞鸟留下声音，是过度而没有远离其本位；不宜向上、宜于向下，是说应当顺从。顺从就大吉，借过度来达到它，是顺应事理。过度而能顺理，吉利必然很大。彖辞说：小过，是小者有所超过而得到亨通。注说：“小者”是指各种小事，超过小事而使其通达。伊川说：阳为大，阴为小；阴爻得位，刚爻失位而不得中，这就是小者有所超过。因此可以说是小事有所超过，是过度中的小者；小事有时本来就应当有所超过，且这种超过也小，所以称为小过。事情有时必须经过超过，之后才能成功，这就是过度能够带来亨通。过度而利于守正，是随时势而行。伊川说：时势应当有所超过时才超过，就不能算作过度；合乎时宜，就是所谓正。柔爻得到中位，所以小事吉；刚爻失去正位而不得中，所以不可以做大事。伊川说：柔得中，是六二、六五居中。阴柔得位，只能使小事吉，不能成就大事。刚爻失位而不得中，所以不可做大事；大事非刚阳之才不能成就，九三不得中、九四失位，所以不可做大事。这里有飞鸟的象。潘氏说：上下四个阴爻像鸟的羽翼，形象轻盈而能飞。飞鸟留下哀声，不宜向上，宜于向下，大吉，这是向上违逆、向下顺从。注说：向上就是乘驾刚爻，属于违逆；向下就是承接阳爻，属于顺从。把过度施加在不顺从之处，没有比这更凶的；把过度施加在顺从之处，过度就能转变为吉。疏说：六五乘九四的刚爻，六二承九三的阳爻，这是解释为什么不宜向上、宜于向下而大吉。伊川说：鸟飞行迅速，声音发出时，身体已经飞过去了。象辞说：山上有雷，这就是小过。伊川说：雷在山上震动，声音超过平常，所以称为小过。天下的事情，有时应当超过常态，却不能超过得太过，所以称为小过。君子因此在行为上超过平常的恭敬，在丧事上超过平常的哀痛，在用度上超过平常的节俭。伊川说：应当超过而超过，才是适宜；不应当超过却超过，就是过度。初六：飞鸟带来凶险。象辞说：飞鸟带来凶险，是没有办法挽救的。诚斋说：初六是阴柔的小人，怀有越级进入高位的心，所以圣人告诫说“飞鸟以凶”，又说“不可如何”，意思是高位必然迅速跌落，就像飞得越高越容易连续坠落。上六的爻辞说“飞鸟离之凶”，所以六爻中上六有飞鸟致凶的象。初六阴柔而躁动，所以也有飞鸟致凶的警戒，灾难难以挽回。但它属于艮体，能够在下卦最下方停止，可以看出它还知道见到困难就停止。至于上六陷入凶险，正是卦辞所谓不宜向上而宜于向下。

译六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，却遇到臣子，没有灾咎。伊川说：上方的阳爻是父亲的象征，比父亲尊贵的是祖父的象征。九四在九三之上，所以为祖父。六二与六五处在相应的位置，同样具有柔顺中正的德性，志向不跟从九三、九四，所以越过九四而超过九五，这就是超过祖父。六五为阴爻而居尊位，是祖母的象征。没有越过君主，却遇到臣子，没有灾咎。伊川说：这是说向上进取却没有凌越君主，恰好符合臣子的道分，所以无咎。“遇”是相当、相合的意思；超过君臣的分际，就会有灾咎。象辞说：没有赶上君主，是因为臣子的分际不可以逾越。伊川说：不可以越过臣子的分际。六二与六五相应。在小过之时，臣子不能越过君主，所以君子即使有所超过，也宁愿超过于恭敬。六五虽然柔弱，实际上地位尊贵，所以取祖母的象。九三：不要超过常度去防备小人；若跟从小人，可能被他杀害，凶。疏说：上六这个小人处在最高而显要的位置，又与他相应并跟从他，就会有被其戕害的凶险，所以说“弗过防之，从或戕之，凶”。《春秋传》说：在内部叫作弑，在外部叫作戕。这样说来，戕就是杀害的意思。“或”是不确定、未必的说法。伊川说：应当超过常度的地方，是在防备小人这件事上；如果不过度防备，可能被小人跟随而戕害，这样就会凶。象辞说：跟从小人而可能被戕害，凶险将会怎样呢？疏说：跟从小人果然招致凶祸，那将怎么办呢？这是说没有办法挽救。伊川说：小人势力强盛，必然会伤害君子，应当特别加强防备；防备不到，就会被小人戕害，所以说“凶如何”，是说凶险严重。九三刚强超过中道，又与上六相应，所以告诫说：“跟从小人，可能被戕害，凶。”只是它属于艮体，知道在下卦止步而不跟从上六；所应当超过的地方，宁可超过常度去防备小人，也不把这看作过度，所以说：“不要超过常度去防备它。” 九四：没有灾咎，不要过度，恰当地遇合。向前行动有危险，必须警戒；不要施用刚强，长久守正。注说：以这种方式自守，可以免于灾咎；按照这种方式前往，是危险之道。潘氏说：九四与六五相遇，是君主柔弱而臣子刚强。九四不要越过界限而过分施展刚强，才能与六五相遇；若以过刚的方式前往，就会危险，必须谨慎戒惧，不要使用刚强，才能长久守正。象辞说：不要过度而与之相遇，是因为所处位置不当；前往有危险，必须警戒，是因为这种过刚的状态终究不能长久。潘氏说：位置不当，所以有这样的警戒；以过刚的方式前往，哪里能够长久？九四接近六五，所处位置不当之所以能够无咎，是因为不过度而与六五相遇。它属于震体而能知惧，所以知道有前往危险的警戒。以过刚的方式前往，终究不能长久。只有九以阳居四，守正而安静，退处于六五之下，不要过度施用刚强；所应当超过的地方，宁可超过于长久守正。因此说“不要施用刚强，长久守正”。九三、九四都是刚爻失位而不得中，是通过矫正过度来趋于正。所以小过卦是下经的正卦。九三、九四都说“弗过”。六五：浓云密布却不下雨，从我的西郊而起。注说：小过，是小者超过大者。六居五位，是阴气盛大，所以浓云密布而不下雨，直到西郊。雨，是阴气布于上方，阳气迫近它而不能贯通，于是蒸腾而成雨。如今艮止于下，阴阳不能交合，所以不下雨。因此小畜卦尚且要向前行动才能亨通，所以不下雨；小过卦中阳气不上交，也不下雨。虽然阴气盛于上方，却还不能施行其作用。伊川说：六五以阴柔居尊位，虽想过度施为，哪里能成功？就像浓云却不能成雨；之所以不能成雨，是因为云从西郊而来。公用箭射取那藏在穴中的贤者。注说：“弋”是射；“在穴”是隐藏潜伏之物。潘氏说：“公”是大臣。君主的德性如此柔弱，大臣应当从岩穴中寻取贤人来辅佐君主。象辞说：浓云密布却不下雨，是因为阴气已经上升。伊川说：阳气下降、阴气上升，阴阳相合才和谐而成雨。阴气已经在上方，云即使浓密，怎么能成雨？六五以柔顺居君位，是小过卦的主爻，代表小者超过大者。爻辞兼说“公”，是周公辅佐幼主的象征。在小过之时，君主德性柔弱，不能施行其政，有“浓云不雨，自我西郊”的象。作为大臣，应当从岩穴中寻取贤人来辅佐君主。阴阳最终会和合，终究有遇雨的希望，这就是说浓云已经上升到高处。难道不是周公期待成王成长的意思吗？上六：不能相遇，却过度而行；飞鸟陷入罗网，凶。这叫作天灾人祸。疏说：上六处在小过的极点，是小人的过度，发展到最高处仍不知限度，到了亢极。过度达到亢极，就再也没有可以相遇的对象，所以说“弗遇过之”。以小人的身份过度而不能相遇，必然遭到罗网，就像飞鸟飞行而无所依托，必然陷入弓弩的缴丝，所以说“飞鸟离之，凶”。过度到了亢极而陷入凶险，这叫自己招来灾害，又有什么可说的呢？伊川说：“灾”是上天降下的祸殃，“眚”是人为造成的祸患。岂只是人祸，天灾也会到来，其凶险可以想见。象辞说：不能相遇而过度，是因为已经到了亢极。疏说：所谓已经亢极，是解释为什么“弗遇过之”，因为已经处在亢极之地。上六处在过度的极点，不能以合乎道理的方式相遇，却一味过度，所以说“弗遇”。“过之”与九四爻所说的“勿过遇之”正好相反。它处在六五之上，以臣子越过君主，震动而达到亢极，因而凶险可知。譬如鸟飞在高处，自以为高不可及，最终却被下面的弓弩缴丝射中，不能逃脱，这是自己招来灾祸。难道说的不是王莽、董卓之流吗？【离下坎上】

译既济卦亨通，小事利于守正；开始吉利，最终混乱。序卦说：有超过万物之力的人必然能够成功渡过，所以接着是既济卦。疏说：“济”是渡过、成功的名称；“既”是全部完成的称呼。万事都已经成功，所以称为既济。既然万事都已成功，如果小事还不通达，就仍有未完成之处，所以说既济而小事也亨通。小事尚且亨通，何况大事？此时大小刚柔都各得其位，各得其所；在这种时候，除了守正，没有什么更有利，所以说利贞。但人们都不能安居时想到危险，不能始终如一地谨慎，所以警戒说：如今既济之初，虽然一切都获得吉利，如果不增进德行、修治事业，到了最终阶段，危险混乱就会到来，所以说初吉终乱。伊川说：在既济之时，利贞的意义在于以坚固守正来保持既济。初吉，是刚刚成功的时候；终乱，是成功到了极点就会反转。白云说：六爻都相应，也都居于正位，这是六十四卦中唯一如此的一卦。由此可知，既济必须有相应，必须各得其位，然后才可以实现。童溪说：既济之道所利在于守正，所以初九、九三、九五阳爻都居阳位，六二、六四、上六阴爻都居阴位，阴阳各得其位，这就是正。又说：既济的开始，离的光明在下方，没有照不到的地方；六二的柔顺前来帮助刚爻，使其居中而亨通，这就是既济之初所以吉利。到了最终阶段，把天下看作已经没有事情可做，不再继续有所作为，于是因废弛懈怠而停滞，坎险又重新发生。九五属阳，六二属阴。阳为大，阴为小；既济卦以九五来到六二而获得亨通，就像东邻来到西邻祭享，这是由大的来使小的亨通，所以说“亨小”，取的是以大使小亨通的象，并不像旅卦、巽卦所说的“小亨”。又说既济卦有利于守正的意义，因为六爻阴阳都正而得位。又说“初吉终乱”，取决于君子和小人谁在当权。初九说“濡其尾，无咎”，是因为初九作为阳刚的君子，能够跟从六二这个柔顺中正的大臣，协力共同成功，所以开始吉利。上六说“濡其首，厉”，是因为上六作为阴柔的小人，在既济之时想要乘凌其上的九五，所以最终混乱。君子思考祸患、预先防备，能够治理小人，就不会最终陷入混乱；这并不是说既济之初全都吉利、最终全都混乱。彖辞说：既济卦亨通，是说小事也能亨通【注说：既济，是以万事都得到济成作为意义。小事也不遗漏，才叫既济，所以举小事来说明既济】利于守正，因为刚柔都正当而且爻位相宜【伊川说：事情已经济成，当然应当坚守正道来保持它。白云说：既济六爻都得位，未济六爻都失位】开始吉利，是柔爻得中【伊川说：六二以柔顺文明而得中，所以能够成就既济的功业】到了终了而停止不进，就会发生混乱，因为既济之道已经穷尽【伊川说：只有圣人能够在事势未穷时通达其变化，不让它发展到极端。尧、舜就是这样，所以有善终而没有混乱。诚斋说：这是说上六柔弱懈怠、自我限制，并不是能够善终既济的才质】象辞说：水在火的上面，就是既济【伊川说：水在火上，水火相交便能发挥作用，各自适合其用，所以叫既济。这是天下万事已经济成的时候】君子因此思考祸患而预先防备【伊川说：时当既济，唯一应当忧虑的是祸患产生，所以思虑并预先防范，使祸患不至发生。自古天下在既济之后又招致祸乱，大概都是不能思患而预防】初九，拖住车轮，使它的尾部沾湿，没有灾咎【伊川说：车轮是用来前进的，把它倒拖住，使它不再前进。兽类渡水，必定抬起尾巴；尾巴沾湿就不能渡过。司马说：拖住车轮，是不急速前进；使尾部沾湿，是把后面的祸患放在心上】象辞说：拖住车轮，按道理说没有灾咎【伊川说：在既济之初能够止住前进，就不至于发展到极端，按其道理自然没有灾咎】初九凭借阳刚的才质，处在既济之初，知道应当思患预防，所以拖住车轮，是在下面自我慎重；使尾部沾湿，是顾念后患。这样做按道理可以没有灾咎吗？这和未济卦初六“濡其尾，吝”不同。六二，妇人丧失了遮蔽物【伊川说：六二是阴爻，所以用妇人来比喻。茀，是妇人出门时用来遮蔽自己的东西。丧失了茀，就不能出行。六二不接受六五的求用，因而不能前行，就像妇人失去了遮蔽物】不要追逐，七曰得【伊川说：追逐，就是跟随外物。跟随外物便会失去平素的操守，所以告诫不要追逐。只要守住自身而不失掉操守，到第七日应当重新得到。卦有六位，到了七就发生变化。“七日得”，是说时势发生变化】象辞说：七日得，是因为守持中道【伊川说：这是说守住自己的中道，到了不同的时机一定能够通行。不失其中，就是守正】六二在内卦而得中，这是妇道，也如同臣道。丧失其茀，是在外没有遮蔽的象。守持中道，不必追逐，到第七日自然会得到。七日，是阳数。阴阳相遇相合，最终会发生变化而归于正道；那些微小的得失，本来就不受外物役使。九三，高宗讨伐鬼方，经过三年才攻克它，小人不可任用【疏说：高宗，是商王武丁的称号。童溪说：高宗，是古代所说的圣明君主。鬼方，是一个小小的敌对部族。以圣明君主讨伐一个小敌而历时很久，至于三年才勉强攻克，那么这项功劳本来就不值得多加称道，而我方劳师费财也已经很严重了，何况任用小人呢】象辞说：三年才攻克它，是疲惫不堪【伊川说：三年攻克，显示劳苦疲惫到了极点。潘氏说：以刚爻居刚位，是过分使用刚强；即使是高宗的征伐尚且疲惫，何况小人呢】这一爻可以用来讨论坎、离内外卦的交互。说到讨伐鬼方的，是既济九三和未济九四。鬼方，是小小的敌对者，也就是阴类。既济九三，重刚而不得中，从内卦接连到外卦的六四，以阳追随阴，即使在外面得到所求，最终也一定劳苦疲惫，受到六四这个阴类小人的牵累。譬如高宗讨伐鬼方，三年才攻克，尚且承受不了这种疲惫，何况可以任用小人吗？自古小人用兵，大多想要抽空内部力量而向外用力，所以有“小人勿用”的戒诫。只有六四以柔处静，属于坎体，有漏船的象；又有“繻有衣袽，终日戒”的意义，并且能够把九三限制在内部，使它知道接近险难是可畏的，这就是坎、离能够既济的原因。

译六四，船有裂缝，要用破旧衣物堵塞【袽，音女居反，是丝织的破旧衣物。注说：繻应当作濡。衣袽是用来堵塞船漏的。疏说：船漏就会被水浸湿，之所以能够渡过，是因为有衣袽。伊川说：船有缝隙渗漏，就用破旧衣物堵塞，以防止被水浸湿。童溪说：六四属于坎体，所以取漏船为义】终日戒备【伊川说：整天戒惧而不懈怠，考虑祸患应当如此】象辞说：终日戒备，是因为有所疑虑【伊川说：整天戒惧，常常疑虑祸患将要到来】六四是阴柔之爻，又属于坎体，所以防范自身祸患，就像堵塞漏船，必定要有破旧衣物来防备浸湿；这件事虽然铺陈得很充分，却是隐含着说的。九五，东邻杀牛举行盛祭，不如西邻举行禴祭，却实际得到福佑【疏说：牛是祭祀中最隆重的牺牲，禴是殷代春祭的名称，是较为简薄的祭祀。九五处在既济之时而居尊位，万物既已济成，还要做什么呢？所致力的只是祭祀罢了。祭祀的隆盛，没有比修德更隆盛的。九五履正居中，行动不妄，是修德者。假如能够修德，即使祭品简薄也可以享用神明；假设东邻不能修德，即使杀牛举行最盛大的祭祀，也不会被鬼神享用，不如我西邻的禴祭虽简薄，却能修养德行，所以神明降下福佑。伊川说：九五中实而有诚信，六二中虚而有诚意，所以都取祭祀为义。东邻属阳，指九五；西邻属阴，指六二。杀牛是盛祭，禴祭是薄祭。盛祭反而不如薄祭，是因为时势不同。六二、九五都有诚信中正的德性，六二处在既济的下方，还有继续上进的可能，所以能受福】象辞说：东邻杀牛，不如西邻，是因为西邻合乎时宜【注说：关键在于合乎时宜，不在于祭品丰厚】实际得到福佑，是大吉将要到来【伊川说：在既济之时，大吉到来就是“大来”；“亨小，初吉”也是这个意思】孔颖达《第四论》说：既济九五“东邻杀牛，不如西邻之禴祭”，解说者都说西邻指文王，东邻指纣。文王之时，纣王还居于南面君位，哪里容得文王自己说自己的德行受福胜过殷呢？又想抗拒君主的国家，所以只说是东西相邻而已。这正是孔子所疑惑的地方。伊川说：东邻属阳，指九五；西邻属阴，指六二。现在采用伊川的说法。我私下认为，九五下济于六二，以大的亨通使小的亨通，譬如东邻杀牛，不如西邻举行禴祭，而实际受福；这是六二以小者受福，实在是由九五这个大者而来，所以说“大吉将要到来”。君臣共同受福，感情交融、心意亲密；说东邻、西邻，犹如舜所说“臣哉邻哉”的意义，臣下所受的福都是君主之福。君主使用大牲，臣下使用禴祭，萃卦六二已经互相阐发了这个意义。处在既济之时，西邻举行禴祭，不敢僭越君王使用大牲的礼制，诚意恭敬反而更多，实际得到福佑，也足以看出文王侍奉殷的本心。《易》其他卦都把九五作为君主之象，只有既济卦九三说高宗讨伐鬼方，九五说东邻、西邻的祭礼，与其他卦不同。九五为东邻，六二为西邻，是为了显示九三、六四阴阳得位，善于处在东邻、西邻之间，这是坎、离相交，也是人道之正。《易》六爻之中，三、四是人位。按照《干凿度》所说，孔子说：“阳三阴四，是位置的正当。”这层意义在这里可以看出来。上六，头部被水浸湿，危险【伊川说：处在既济的极点，本来就不安而危险；又以阴柔居之，并且在险体之上，坎为水，既济也取水的意义，所以说它穷尽而至于头部被浸湿，危险是显而易见的。既济之终而由小人处之，它的败坏很快就会到来。】诚斋说：水浸到了头部，就可看出身体也将被淹没。坎为水，所以说浸湿；上六在最上面，所以取头部为象】象辞说：头部被水浸湿而危险，怎么能够长久呢【疏说：头部既已被浸湿，身体将要沉没，怎么能够长久】上六以小人的身份使头部被水浸湿，就是卦辞所说的最终发生混乱。未济上九也有头部被水浸湿的戒诫。▯【坎下离上】未济卦亨通【《序卦》说：万物不可能穷尽，所以接着用未济卦承接，至此终结。疏说：如果能够守持柔顺、运用中道，把事情托付给贤能明哲之人，那么未济就有可以济成的道理，所以能够通达，故说“未济亨”。伊川说：未济之时有亨通的道理，卦的才质也有导致亨通的途径，只在于谨慎处置。白云说：既济说“亨”，未济也说“亨”，既济之亨是已经实现的亨通，未济之亨是将要实现的亨通】小狐几乎渡过水，却沾湿了尾巴，没有任何利益【伊川说：狐狸能够渡水，尾巴沾湿就不能渡过；老狐狸多疑而畏惧，所以踏冰时还要听声，害怕陷下去；小狐狸还不能畏惧谨慎，所以勇于渡水。“汔”应当作“仡”，是刚健勇猛的样子。《尚书》说：“仡仡勇夫。”小狐狸果然渡水，就会沾湿尾巴而不能渡过。未济之时，求得济成的方法，应当极其谨慎才能亨通；如果像小狐狸那样贸然前进，就不能济成。既然不能济成，就没有什么可获利的。童溪说：狐狸是多疑之物，渡水时善于疑虑，所以往往不能渡过。“汔”是接近的意思。小狐狸尤其勇猛，然而接近渡过却仍未渡过，不能走出险境，必定有某种事物牵累它；这就是初六“濡其尾”】

译未济卦六爻都失位：阳爻反而居阴位，九二、九四、上九是这样；阴爻反而居阳位，初六、六三、六五是这样。刚柔失位，不能济成事情，所以叫未济。之所以说亨，是因为六五以柔得中，是文明之主；六爻虽然都不当位，但刚柔之间也各有相应。又说“小狐汔济，濡其尾，无攸利”，就是初六爻所说的“濡其尾，吝”。狐狸属阴类；初六有小狐之象，而九二能够把它阻止在险中，这就是九二能够守正而吉的原因。六三爻的象辞说：“未济，征凶，位不当也。”六三阴柔，在坎卦下方的上面，险上加险；如果按小狐的象来推论，初六是接近渡过而未渡过的小狐，六三是尚未渡过的老狐，所以未济六爻中只有六三独说凶。对于九四来说，它能够把六三阻止在坎之阴外，使六三不能上进而与六五君主相接，这就是九四守正则吉、悔亡，六五守正则吉、没有悔恨的原因。六五爻又说：“君子之光，有孚，吉。”只有六五属于离体，是文明之主；它柔而得中，应于九二，亲比于九四，都得到阳刚君子的辅助，能使初六、六三这两个阴爻停留在下卦，不得上进而满足私欲，这就是未济能够亨通的原因。上九与六三相应，所以有“濡其首”的戒诫。上九爻说：“有孚失是”，这与六五的“有孚，吉”不同。彖辞说：未济卦亨通，是因为柔爻得中【伊川说：六五以柔居尊位，居于刚位而与刚爻相应，得到柔爻居中的意义】小狐几乎渡过，却没有走出险境【注说：还不能走出险境。伊川说：既然贸然渡水，所以有尾巴沾湿的祸患，还不能走出险境】尾部沾湿，没有任何利益，是不能接续到最后【注说：将要渡过时尾巴沾湿，力量在这里耗尽，不能坚持到最后，险难还没有得到济成。济成未济之事，必须有余力】虽然不当位，但刚柔相应【注说：因为不当位，所以是未济；因为刚柔相应，所以有可能济成。疏说：刚柔都相应，足以相互救助，这是有可能济成的道理，所以称为未济，而不说不济。童溪说：初六、六三、六五都以阴居阳位，九二、九四、上九都以阳居阴位，这就是所谓不当位。然而都是柔爻与刚爻相应、刚爻与柔爻相应，刚柔相济就是这样】初六处在未济之初，位于坎卦的最下方，阴柔躁动而求渡，想跟随六三之后，这是小狐的象。它被九二隔开，尾巴沾湿而尚未渡过，不能走出险境，这说明九二在下卦中把它制止住了。狐狸属阴类。九二爻的象辞说：“九二，守正则吉，因为居中而实行正道。”这是阳刚君子的象。有的人说九二尚未走出坎中，是小狐的象，这是错误的。象辞说：火在水的上面，就是未济【疏说：火在水上，不能完成烹饪，不能济成万物，所以说火在水上，未济】君子因此谨慎地辨别万物，使各自处在适当的方位【伊川说：水火不相交，不能相互济用；火在水上，不是它应处的位置。君子观察这种位置不当的象，从而谨慎处置事物，辨别它们应处的地方，使各自居于适当方位，也就是止于其所】初六，尾巴沾湿，感到羞吝【注说：未济的开始，起源于既济的上六。头部沾湿还不知道返回，直到尾巴沾湿仍不知限度。疏说：初六处在未济之初，最居险境的下方，却想向上前进；它的应爻一旦前进就会淹没自身，正如小狐渡河时尾巴沾湿。伊川说：兽类渡水一定要抬起尾巴，尾巴沾湿就不能渡过；“濡其尾”是说不能渡过。不衡量自己的才力便前进，最终不能渡过，实在可羞可吝】象辞说：尾巴沾湿，也是因为不知道限度【潘氏说：尚不能渡过却轻率前进，尾巴不能抬起，终于垂下而沾湿，不知道时势的极限，这就是小狐】既济卦初九爻说“濡其尾，无咎”，是阳刚在下，不想轻率前进，顾念后患，所以没有灾咎；未济卦初六爻说“濡其尾，吝”，是阴柔躁动在下，求取济成却不能济成，有小狐的象，所以羞吝。二者随卦象不同。九二，拖住车轮，守正则吉【疏说：拖住车轮，是说它劳苦。济除艰难要以守正为本，然后才能得吉。伊川说：倒拖车轮，削弱前进的势头，放慢前进】象辞说：九二守正则吉，因为居中而实行正道【疏说：九二失位却称守正则吉，是因为虽然位置不正，但居于中位，所以能够实行正道】九二与六五相应，臣强而君弱，所以形成未济之时。居中而实行正道，又与六五这个柔中之君正相应，所以说守正则吉。行动若有不正，就在下面拖住车轮，使它不能前进；像限制初六小狐一类的做法，也同样是实行正道。六三，未济，前进则凶，利于渡过大川【注说：凭阴柔的资质，失位而处在险中，不能自行济成。以不正之身、力量又不能自济，却还要求前进，是在危害自身。所以说前进则凶。潘氏说：既说前进则凶，又说利于渡过，是从失位来说则前进凶，从走出险境来说则利于渡过】象辞说：未济，前进则凶，是因为位置不当【伊川说：六三前进则凶，是因为位置不当】六三阴柔躁动而不得中，处在不当之位，在坎卦下方的上面，险上加险，是阴类中最可畏惧的。未济卦六爻中，只有六三说“未济”，又说“凶”，是为了显示六三阴险而凶恶，不能济助他人。未济之所以亨通，也正因为六三被限制在下卦，还不能渡入上体。假如让它得以渡过而前往，就一定会凶。所以说“征凶，利涉大川”，意思是它属于坎体，利在走出险境，有利于渡大川的象，而不利于陷在阴险之中。九四处在坎、离相交之处，又在内卦亲比六三，怎么能不震惧呢？所以九四爻有“震用伐鬼方”的象，可以由此知道应当畏惧。九四，守正则吉，悔恨消失。震动用来讨伐鬼方，三年后大国给予赏赐【伊川说：九四虽为阳爻却居于四位，所以告诫它坚守正道便吉而悔亡；若不守正，就不能济成，便会有悔恨。“震”是震动到了极点。古人有极其用力的事情，就是讨伐鬼方，所以借此为义。用力远征，经过三年然后成功，并且实行大国的赏赐，必须这样才能济成。济天下之道，应当像这样坚守正道。九四居柔位，所以设此戒诫】象辞说：守正则吉而悔亡，是因为志向得以实行【疏说：因为正当的志向能够实行，最终得到吉祥。伊川说：讨伐鬼方，是守正到了极点】

译九四，阳爻居阴位，行动又不得中，所以会有悔恨。只有以九居四而以刚强守静，才能守正则吉、悔恨消失。它与六三亲比，六三是阴类小人。以阳刚胜过阴柔，内心知道戒惧谨慎，不敢把力量穷尽于外，不轻率使用刚强来使自己劳苦疲惫，具有“震用伐鬼方”的象。时间久了，阴类小人也不能干扰正道，三年成功并得到大国赏赐，那么它对内部的益处也就可以知道了。所以它能够实现志向，走出坎险之外，限制六三，也使六三不能向上接近六五。这就是九四守正则吉的原因。《易》上经从乾、坤开始，以坎、离结束；下经从咸、恒开始，讲夫妇之道；以既济、未济结束，讲坎、离内外相交。现在看既济九三、未济九四，都以讨伐鬼方为戒，就知道坎、离相交而济成，贵在得中。阴类小人可畏，与鬼无异。君子谨慎辨别万物、使各居其方位，那么所居之处必定有所选择，不愿耗尽自己的力量而受鬼方之害。这就是《易》的微妙意旨。六五，守正则吉，没有悔恨【注说：以柔爻居尊位，处在文明盛大之地，是未济之主，所以必须守正然后才吉，吉了才能没有悔恨。伊川说：六五是文明之主，居于刚位而与刚爻相应，同时处于中位，虚心而让阳刚辅佐自己；虽然以柔居尊，但处置得极其正当完善，没有什么不足。既然已经守正，所以吉而没有悔恨】君子的光辉，有诚信，吉祥【疏说：六五与九二相应，是能够把事情交给有能力的人去做而不亲自劳役自己，具有君子的光华。白云说：上句“守正则吉”是开始的吉，下句“有诚信”是终了的吉，也就是所谓能够坚持到最后】象辞说：君子的光辉，其光彩照耀，所以吉祥【司马说：六五虽处未济，以柔居中，又有文明之德，能够任用贤能来济除艰难，所以说是君子的光辉；光辉显著明亮，被万物所信任，吉祥便随之而来】六五与九二相应，与九四亲比，都是阳刚君子之类；能够任用并信任君子，就可以济除艰难，成为邦国的光辉。所以六五、九二、九四爻都说守正则吉，以显示有诚信而吉。象辞又说：“其光彩照耀，所以吉祥。”六五爻总共三次说“吉”，显示六五所说的吉祥有所增加而没有止息，这就是未济能够亨通的原因。上九，有诚信地饮酒，没有灾咎【疏说：完全是因为信任而任用得人，不担忧事情败坏。杨氏说：群臣宴饮，这是文王、武王、成王用来养育贤能之人的时候】如果沉溺到头部被水浸湿，有诚信却失去正当【伊川说：如果跟随欢乐而沉溺其中，放纵超过礼度，以至于头部被水浸湿，也不能安处。有诚信，是内心自信；失去正当，是失去适宜的分寸。这样一来，对于有诚信来说就是失去它】象辞说：饮酒直到头部被水浸湿，也是因为不知道节制【伊川说：饮酒到了头部被浸湿的程度，是极其不知道节制】在六五有诚信而吉祥之后，因得到君子而欢乐，设宴共享、彼此欢悦；有诚信地饮酒，饮酒也有节制，所以有诚信而没有灾咎。假如不知道节制，就会有头部被水浸湿的祸患，不能称为有诚信。上九又想与六三这个阴柔小人相应，于是“有孚失是”，也就是失去了所谓有诚信。后世如汉武帝、唐玄宗，沉溺于宴饮安乐，荒废于酒色，最终导致祸乱，就是上九头部被浸湿的情形。《易》六十四卦从乾卦开始说“不可为首”，到未济上九又以饮酒而头部被浸湿为戒，作为居于人上者，难道可以只把地位当作享乐吗？《淙山读周易》卷十六

译钦定四库全书 《淙山读周易》卷十七 宋 方寔孙 撰 系辞 天尊贵，地卑下，乾坤的定位就确定了。卑下与高上依次排列，贵贱的位置就确定了。动与静各有常态，刚与柔就区别开了。方位因同类而聚集，万物因群类而分别，吉凶就由此产生。在天上形成象，在地上形成形，变化便显现出来。因此刚柔相互摩擦，八卦相互激荡；用雷霆来震动它们，用风雨来润泽它们。太阳和月亮运行，一寒一暑交替。乾道形成男性，坤道形成女性。乾掌握万物的开始，坤使万物成形。乾以平易来掌握，坤以简约来施能。平易就容易理解，简约就容易遵从。容易理解就会使人亲近，容易遵从就能建立功业。有人亲近就可以长久，有功业就可以壮大。能够长久，是贤人的德；能够壮大，是贤人的事业。平易简约而天下的道理就得以明白，天下的道理明白了，人的位置就能在天地之间建立起来。这里说的是《易》的乾坤三易。经卦都是八个；《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首，文王演绎《易》，先乾后坤，符合天尊地卑的道理。孔子为《周易》作《系辞》，所以开头说“天尊地卑，乾坤定矣”。“定”是说不可改变。地不能超越天，所以坤不能先于乾。君臣的名分确定，也可以从这里看出。因此从天地来说，乾是天，坤是地；从君臣来说，乾是君，坤是臣。君臣一定，就像天地不能互换位置一样，这是文王侍奉商朝的本心。《乐记》说：“天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣。”正与《系辞》相互发明其中的意义。又说文王为什么重视《易》的六爻呢？初爻、二爻、三爻是下卦，四爻、五爻、上爻是上卦。由下卦向上排列，所以说“卑高以陈”。从下卦来说，二是中爻，是臣位得中的象；从上卦来说，五是中爻，是君位得中的象。二是臣位，属于阴偶；五是君位，属于阳奇。阳贵而阴贱，各有确定的位置，所以说“贵贱位矣”。只有上下两个卦，才能具备二、五两个中爻；只有二、五两个中爻，才能辨明君臣贵贱的定位。所以《系辞》说：“不是中爻就不能完备”，说的就是这个。说“卑高”而不说“高卑”，为什么呢？君主如同天，臣下如同地。天气下降，地气上升，然后万物才能在其中生成。乾在下、坤在上并相交，就是泰；乾在上、坤在下而不相交，就是否。这说明君臣之情也不能不相接。又说初爻、三爻、五爻，其数通常为奇，属阳动；二爻、四爻、上爻，其数通常为偶，属阴静，所以说“动静有常”。然而乾主运动，也有时静止，如乾的初九、九三、九五，是以刚而乘动；如乾的九二、九四、上九，又是以刚而乘静。坤主静止，也有时运动，如坤的六二、六四、上六，是以柔而乘静；如坤的初六、六三、六五，又是以柔而乘动。《系辞》说：“乾静时专一，动时直行；坤静时收敛，动时开张。”就是这个意思。乾坤各有动静，所以乾坤也各有六爻；它们所以有区别，只是刚柔不同。刚柔就是九和六。九是老阳，所以乾的六爻都用九；六是老阴，所以坤的六爻都用六。《易》六十四卦由乾坤产生，因此三百八十四爻都是以九、六交替承乘其上。初爻是阳数，坤不能说初爻为一，所以初爻不称一，而总称初六；上爻是阴数，乾不能说上爻为六，所以上爻不称六，而总称上，这可以看出二者确实有区别，所以说“刚柔断矣”。又说六爻各有吉凶。乾道形成男性，从坎到震，是东北方；坤道形成女性，从巽到兑，是西南方，所以说“方以类聚”。震是长男，坎是中男，艮是少男，都属阳物；巽是长女，离是中女，兑是少女，都属阴物。男女分为长、中、少，所以说“物以群分”；有的聚集，有的分别，六子并不相同，吉凶于是产生，所以说“吉凶生矣”。又说六爻各有变化：由乾坤变化出八卦，由八卦变化出六十四卦，并不是文王凭个人意见创制出来的。在天上形成象，如有太阳便有月亮之类；在地上形成形，如有山便有泽之类。天地的变化有相对而没有孤立，《易》所以有上下卦，正是为了符合天地的变化。《易》三百八十四爻各有吉凶，人能够趋吉避凶，也是变化的一条道路，所以说“变化见矣”。又因乾坤的变化说明平易简约的道理：刚柔相互摩擦，八卦相互推移；有雷便有霆，有风便有雨，有日便有月，有寒便有暑，像这样没有固定的一端。天地哪里有私心呢？得到乾道的自然成为男子，震、坎、艮就是这样；得到坤道的自然成为女子，巽、离、兑就是这样。万物凭借乾开始，乾只是掌握它；万物凭借坤生长，坤只是使它们成形。乾以平易而掌握，坤以简约而施能。《易》三百八十四爻的变化纷繁复杂，但不能超出奇画、偶画之外，由此可见乾坤所体现的平易简约。又因乾坤说明圣人平易简约的道理：圣人效法乾的平易，所以人容易理解；效法坤的简约，所以人容易遵从。容易理解就有人亲近，因此人人信任他；容易遵从就能建立功业，因此人人顺从他。有人亲近而人人信任他，就可以长久；有功业而人人顺从他，就可以壮大。圣人难道只是琐琐屑屑地做这些事吗？能够长久，是贤人的德；能够壮大，是贤人的事业。凡是贤人的德业，也都是圣人所具有的。君道安逸，而臣道劳苦。圣人效法天地的平易简约，不过如此。平易简约而天下各自得到其道理，天下的道理得到以后，人道已经建立，然后天才得以成为天，地才得以成为地，这就是在天地之间成就各自的位置。