淙山读周易卷十八

译包羲氏开始创作八卦，近处从自身取法，远处从万物取法，并不只是观察天地的法则和形象而已。离卦是八卦之一，卦画有纵横、错综的变化，具有网罟的形象。包羲氏时代，百姓只知道茹毛饮血、打猎捕鱼，还不知道其他事情。在八卦中单独举出离卦来说明，是因为其他卦的意义都还没有明白。到了神农氏兴起，教百姓使用耒耜的便利，百姓这才知道有谷物可食。益卦的《彖传》说：“木制工具的道理于是得以施行。”砍木做耜、弯木做耒，就是益卦的象。饮食之外还有货物交易，也不能不加以说明，所以说：“在正午设立集市。”圣人不希望用贪恋货利的心去统治百姓，所以说：“交易后离去，聚合而各自得到适合自己的东西。”其中隐约包含着义；“嗑”是合的意思，这就是噬嗑卦的象。神农时代虽然还没有六十四卦，但益卦和噬嗑卦的意义已经与其卦象相合。张氏说：“从某卦取法，只是取其意义与卦象相合，并不一定要先见到卦，然后才开始有所作为。”说得对。聚集人民叫作财；既有了食物和货物，如果只满足于吃饱穿暖而没有教化，那么人的正道必然会走到穷尽。黄帝、尧、舜能够在事物尚未穷尽时通达其变化，使百姓不感到困倦，神妙地加以教化，使百姓各得其宜；这就是用义教导百姓，从黄帝、尧、舜开始。《易》的道理是事物穷尽就变化，变化就通达，通达就长久。衣裳的上下之制，从古至今都不可能被扰乱，由此可见，通达就能长久。上天所定的秩序包含礼，合乎天理的道理，就是上天所保佑的，所以说“上天保佑他，吉祥而无所不利”，这就是天下得以治理的原因。黄帝、尧、舜以前，并不是没有乾坤。自包羲氏以来，虽然已有八卦之象，但人的正道尚未确立。到了黄帝、尧、舜氏兴起，才是天地文明的开端，有仁义在其中扶植人类；这样以后，乾坤才能安定在上下的位置上，所以一定要有黄帝、尧、舜的治理，之后才能说是取法于乾坤。以下所举涣、随等卦，都是取其意义来说的。涣卦下坎上巽，木在上而水在下，有船桨的象。随卦上六说：“拘系它，便跟随并维系它。”有穿联牛马的象。制作船桨、驯牛驾马，都说是到达远方以便利天下，这是用相互救济的道理教导百姓。豫卦下坤上震，坤厚重，震发动，有重门击梆的象，这是用防备的道理教导百姓。小过卦下艮上震，艮为止，震为动，下面止住而上面发动，有杵臼的象，这是用动静止作的道理教导百姓。睽卦上九说：“先张开他的弓。”有用弓箭威慑天下的象，这是用禁止非正之事的道理教导百姓。大壮卦上面二阴、下面四阳，有四根柱子的象；上架栋梁、下覆屋宇，这是用安居的道理教导百姓。大过卦下巽上兑，巽是进入，兑是喜悦；让死者进入墓穴以得到安慰，取法于大过卦，这是用送葬的道理教导百姓。夬卦下乾上兑，刚健而喜悦，决断而和谐；书契取法于夬卦，是用不欺诈的道理教导百姓。上文所说的治理财物、端正言辞、禁止百姓做坏事叫作义，说的就是这个。因此，《易》就是象；所谓象，就是取像。彖，就是卦所具备的材料。爻，就是效法天下事物的运动。因此，吉凶由此产生，悔恨和吝惜也由此显著。阳卦为什么多阴爻，阴卦为什么多阳爻？阳卦以奇为主，阴卦以偶为主，它们的德行又是什么呢？阳卦是一位君主、两个百姓，是君子之道；阴卦是两个君主、一个百姓，是小人之道。从这里以下，讲的是君子和小人的情状。《易》有四象，就是阴阳老少。卦的象是说明它所取的形像，彖是说明它所具备的材料，爻则效法天下的运动而随之变化。吉凶由人的行为产生，忧患、悔恨和吝惜存在于细微的分界处，所以说“吉凶产生而悔吝显著”，这是圣人系辞的大意。又借阳卦、阴卦来论说君子和小人的道路。阳卦多阴爻，如震、坎、艮卦属男，其卦画都是一阳二阴；阴卦多阳爻，如巽、离、兑卦属女，其卦画都是一阴二阳。为什么如此？这是因为二者都以其中的一爻为主，主爻就是君。阳卦以一奇为主，阴卦以一偶为主，这是它们的卦体。若论德行，一为奇，二为偶。阳卦以奇为君、以偶为民，一奇二偶，就是一者顺从奇、二者顺从偶；顺从就是君子之道。阴卦以偶为君、以奇为民，一偶二奇，就是一者违逆偶、二者违逆奇；违逆就是小人之道。君子和小人的道路所以不同，就在于违逆和顺从。《系辞》说小人之道，说明小人也有自己的道路，只是不能完全顺从正道罢了。下文所举的十一爻，也是从君子和小人的情状来说的。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下的事情归宿相同而道路不同，结果一致而思虑百端。天下有什么可思虑的呢？太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来，日月相互推移，光明就产生了。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来，寒暑相互推移，一年便形成了。离去的是屈，归来的是伸，屈伸相互感应，利益便产生了。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而达到神妙，是为了施行其用；善于利用事物、安顿自身，是为了增崇德性。超过这些以后，就不是人所能知道的了。穷尽神妙、通晓变化，是德性的盛大。” 这句话说的是君子能够施行其用。咸卦九四说：“心意纷乱地往来，朋友顺从你的思虑。”这是说思虑过多而受到扰乱。孔子说：“天下有什么可思虑的呢？”意思是说，天下的事情何必过度思虑，只应当把它交付给道理。天下的道理虽然道路不同，但归宿相同；虽然有百般思虑，达到的结果却是一致，何必用纷乱的思虑来扰乱自己呢？所以又说：“天下有什么可思虑的呢？”接着又论说往来而结果一致的道理。日月往来不同，但它们产生光明是一样的；寒暑往来不同，但它们成就一年也是一样的；屈伸往来不同，但它们所体现的道理也是一样的。利益产生的地方，就是义所在的地方。尺蠖因屈曲而求伸展，龙蛇因蛰伏而保全自身，事物虽然不同，道理却是一个。君子精研义理而达到神妙，以求施行其用；利用事物而安顿自身，以求增崇德性，内外虽然不同，道路却是一致的。君子之道，只在于专守一端而已。超过这些以后，就不是人所能知道的了。思虑所来不及达到的地方，至于穷尽神妙、通晓变化；变化到了不可知的地步就叫作神，这是德性的盛大，自然而然，也不是思虑所能达到的，哪里还需要让朋友顺从你的思虑呢？”

译《易》说：“困在石头上，依靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶【困六三爻】。”孔子说：“困在本来不该困的地方，名声一定受辱；依靠本来不该依靠的东西，身体一定危险。既受辱又危险，死期将要到了，妻子哪里还能够见到呢？”【程氏说：石头是坚硬沉重、难以胜任的东西；蒺藜是带刺、不能依靠的东西。又说：宫，是可以安居的处所；妻，是居处的主人。明知进退都不可行，却还想安居，就失去了安居之所。进退和居处都不可行，只有死亡罢了，其凶险可知。】这句话说的是小人不能正确处置困境。《易》说：“公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利【解上六爻】。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具收藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以一出去就有所收获。这说的是器具已经制成后再行动。”【程氏说：凶猛而有害的东西在墙上，如果没有相应的器具，又不等待时机就发动，怎么能捕获它呢？解脱困厄的道理，器具就是条件；事情应当解除以及已经解除的道理，关键在于时机。像这样行动，所以没有阻碍，一发动就无所不利。“括结”是说阻碍。圣人在这里阐明了藏器待时的意义。】这句话说的是君子等待时机而行动。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不见利益就不肯勉励自己，没有威势就不受惩戒。给予小的惩罚而使他受到大的警戒，这是小人的福气。《易》说：‘脚戴刑具，伤灭脚趾，没有灾祸【噬嗑初九】。’说的就是这个。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人把小的善行看作没有益处，因而不去做；把小的恶行看作没有损伤，因而不去除。所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解除。《易》说：‘戴着刑具，伤灭耳朵，凶【噬嗑上九】。’” 这句话说的是小人积累恶行。孔子说：“危险，是安于自己地位造成的；灭亡，是只想保住已有的存在造成的；混乱，是自以为已经有了治理造成的。因此，君子处于安定时不忘记危险，处于生存时不忘记灭亡，天下安治时不忘记混乱，所以自身能够安定，国家也可以保全。”《易》说：“灭亡了，灭亡了，它就系在丛生的桑树上【否九五爻】。”【程氏说：“苞桑，是说使国家安固的办法要像系在丛生的桑树上一样。桑树根深而坚固，苞是丛生的意思，丛生之根尤其坚固。】这句话说的是君子处于安定时而不忘记危险。孔子说：“德性浅薄却地位尊贵，见识狭小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。《易》说：‘鼎折断了足，倾覆了公侯的鼎中食物，沾污了鼎身，凶【鼎九四爻】。’这是说不能胜任自己的责任。”【程氏说：餗，是鼎中的食物。身居大臣之位，承担天下的事务，却任用不得当的人，以至于倾覆失败，这是不能胜任职责，羞愧至极。“其形渥”，是说羞惭而出汗，其凶险可知。】这句话说的是小人不能胜任职责。孔子说：“能够知晓事物的先兆，真是神明吧！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这大概就是能够知晓先兆吧？所谓几，是事物将要发动时的细微征兆，是吉祥预先显现的迹象。君子看见先兆就行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚定如磐石，不到一天，守正而吉【豫六二爻】。’坚定如磐石，哪里还需要等到一天结束呢？事情的区别完全可以看清。君子既知微小又知显著，既知柔弱又知刚强，是万人所仰望的。”【程氏说：同上位者交往以恭敬谦逊为原则，过分了就成为谄媚；同下位者交往以和蔼平易为原则，过分了就成为轻慢。君子能在细微的先兆处看见问题，所以不至于过分。所谓几，是事物将要发动时的细微征兆。这里只说吉，是因为既然预先看见了征兆，哪里还会发展到凶险呢？君子明智通达，能够看见事情的细微征兆，所以能坚定如磐石；操守既然坚固，就不会迷惑而且明察。看见先兆便行动，哪里还要等一天呢？“断”是辨别的意思，其判别可以看清。微与彰、柔与刚是相对的；君子看见微小就知道显著，看见柔弱就知道刚强。能够这样知几，就是众人所仰望的，所以说“万夫之望”。】这句话说的是君子能够知晓事物的先兆。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近于知几了吧？有了不善的念头，从来没有不知道的；知道了以后，从来没有再去实行。”《易》说：“不远就返回，没有大的悔恨，大吉【复初九爻】。”【程氏说：“复，是阳返回、重新回来。阳是君子之道，所以复有返回善道的意义。初九为阳刚，返回而处在卦的初位，是最早返回的。这就是不远即复。迷失以后才有复；如果没有迷失，哪里需要复呢？只有迷失不远便能返回，才不至于产生悔恨，这是大善之吉。】这句话说的是君子不远即能返回正道。天地之气交融，万物由此变化而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就要减损；一个人独行，就能得到朋友【损六三爻】。”这是说要专一于一端。【程氏说：絪緼，是天地相互感应；又说：男女精气交合，就能生出万物。只有精纯专一，才能生育万物。一阴一阳，怎么可以成为三呢？所以三就应当减损，这是说专心归于一。】这句话说的是君子专一。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平和，然后才说话；先确定交往关系，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自己。”【杨氏说：自身安定后再行动，名分就端正；内心平和后再说话，言辞就正直；交往关系确定后再有所求，得到的帮助就多。这是立心有常的人。】如果处于危险中而行动，百姓就不会同他合作；带着恐惧说话，百姓就不会响应；没有交往关系却有所求，百姓也不会同他合作。没有人帮助他，伤害他的人就会到来。《易》说：“没有人增益他，反而有人来攻击夺取；立心不能恒久，凶【益上九爻】。”【程氏说：道理是天下最公正的东西，利益是众人共同希望得到的。假如内心公正而不失正理，就会与众人共享利益，不侵犯别人，别人也愿意帮助他。若一心贪求利益，被私心蒙蔽，求自我增益而损害他人，那么别人也会同他竭力争夺，所以没有人愿意增益他，反而有人攻击、夺取他的东西。】这句话说的是君子具有恒常不变的心。举出这十一爻，君子和小人的情状大体都可以看见了。

译孔子说：“乾坤难道就是《易》的门户吗？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德性，刚柔具有形体，以体现天地的数理【撰，数也】，以通达神明的德性。它所称说的名称虽然杂多，却不越出各自的类别【万物齐备、变化达到极致，所以名称杂多；各自得到应有的次序，彼此不相逾越】。考察它们的类别【稽，犹考也】，这难道是衰世的用意吗？《易》彰明已经过去的事，察知将来的事；使隐微的显现，阐明幽深的道理【阐，明也】；开释卦爻而使名称各得其当【开释爻卦，使各当其名也】；辨别万物，端正言辞，判断卦辞，于是就完备了。它所称说的名称虽小，所取的类别却广大【借托卦象来阐明义理，因小事来比喻大事】；它的防范深远，言辞文雅，语言曲折而切中，所说的事情明白而道理隐微【事情显明而道理微妙】；借助正反两端来帮助百姓实行，以说明得失的报应【得失的报应是：得到它的防范便吉祥，违背它的道理便凶险】。《易》兴起，大概是在中古吧？创作《易》的人，大概怀有忧患之心吧？所以，履是德性的根基；谦是德性的把柄；复是德性的根本；恒是德性的坚固；损是修养德性；益是充裕德性【能够增益万物，德性就宽大】；困是辨明德性【处于困境反而更加明白】；井是德性的立足之地【所处位置不改变，正如井居于适当之所】；巽是制立德性的方式【巽卦用来申明命令、彰明制度】；履和顺而达到正道，谦逊而尊贵光明，复虽细微却能辨别事物【在细微处加以辨别，不远即复】；恒处于杂处而不厌倦，损先难而后易【刻意减损以修养自身，所以开始困难；” 自身修养好了而没有忧患，所以后来容易。益使德性不断增长而充裕，却不是虚设【有所兴作，以增益万物，所以说长久充裕；因应事物而兴办事务，并非徒然设置】。困穷而能通达【处于困穷却不使自己的道义屈服】；井安居其所而能施行迁益【井的位置不移动，却能迁移其施益】；巽宣扬命令而道理隐微【宣扬命令，而百姓不知道其所以然】。履用来使行为和顺，谦用来制定礼，复用来反求自知，恒用来守一德【以专一作为德性】；损用来远离祸害，益用来兴起利益，困用来减少怨尤【身处困境而不放纵，所以对外物没有怨尤】；井用来辨明义理【施予而不偏私，这是义的原则】；巽用来实行权变【权变虽反常经，却合于道，必须合乎巽顺，之后才能实行权变】。” 从这里以下，讲的是圣人教导人们成为君子的道路。六十四卦由乾坤二卦产生，所以说“易之门”。关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾，这就是门户的象。属于阳类的事物都是乾的类别，属于阴类的事物都是坤的类别。就德性说，有刚健和顺从；就形体说，有刚柔；就体现天地所作为的方面说，有尊卑贵贱；就贯通神明所得的方面说，有顺逆和吉凶，这些都不能越出各自的范围。又说乾不只是天，如乾也代表君主、金玉等；坤不只是地，如坤也代表母亲、釜、大车等。它所称说的名称杂多而不只一个，但考察它们的类别，乾属于阳类，坤属于阴类，都不能越出自己的类别。文王拥有天下三分之二却仍服事商，这就是不敢越出自己类别的表现。《易》先说乾、后说坤，辨别尊卑，这是圣人为防范衰世而产生的用意，所以说“难道是衰世的用意吗”？又说《易》的道理能够知往知来，使显明的事物变得幽微，让人知道先兆；使幽深的事物得到阐明，让人知道其中的缘故。把名称开释得明白，它们就各得其当；顺着事物辨别，就能分清类别；言辞就端正而不偏，卦辞就决断而没有疑惑。六十四卦、三百八十四爻，可以说是完备了。它称说事物的名称，虽然细小却没有遗漏；它所取的类别非常广大；它的防范深远而长久，言辞文雅而有道理，语言曲折却切中，所以不会差错；所说的事情明白而道理隐微，所以不会轻慢。这样做就吉，反过来就凶。借助这些正反两端来帮助百姓实行，以说明得失的报应；它与百姓共同忧患，想使百姓趋向吉祥、避开凶险，把失误改变为所得，这就是《易》最大的防范。所以说：“《易》兴起，大概是在中古吧？作《易》的人，大概怀有忧患吧？”文王忧虑世道的根本心意，也可以从这里看出来。又说九卦的德性：履就是礼，践履它便能安定，是德性的根基；用谦来持守它，是德性的把柄；用复来返归它，是德性的根本；守恒便可以长久，是德性的坚固；抑制欲望以保全自身德性，所以损是德性的修养；迁善以增长自身德性，所以益是德性的充裕；处困而知命，是德性的辨明；井安居其所，是德性的立足之地；巽用来申明、施行命令，是德性的制度。又说九卦的体：履喜悦而应合于乾，知道和顺，并用礼来节制和顺；所谓“至”，是说有所止。谦卑下而人们尊重他，道路尊贵而光明显著。德性贵在及早辨明，所以说“复细微而能辨别事物”。刚柔并处而彼此相得，以正道为常，所以说“常”。处于杂多之中而不厌倦。损是抑制欲望，能够自己用力，所以先难而后易。益是迁善，内在确实充实宽裕，并非虚设。程氏说：“设是撰造的意思，撰造就是虚伪。”说得对。困穷而能通达，虽然一时屈抑，却有伸展的道路；井安居其所而能施益，有自身不动却能有所应合的意义。巽用来申明命令，这是“称”；巽顺而能够深入，这是“隐”。又说九卦的作用，是想使人困守九卦的德性，并把它运用于人事。郭氏说：“凭借履的和顺来使行为和顺，凭借谦的谦逊来制定礼；凭借复来反省自己是否合于道，凭借恒来不改变德性；凭借损来除去伤害自己的事物，凭借益来迁善；凭借困而处困亨通，于是对天和人都没有怨尤；凭借井来辨明劳作之民往来是否合乎义；凭借巽来实行申明命令的权变。”九卦的德性，君子顺从它就吉，小人违背它就凶，也可以由此看见《易》的情理。《易》这部书，不能离得太远；它作为道理，屡随时势迁移，变化运动而不固定，周流于六个虚位之中【六虚，就是六个爻位】；上下没有固定常态，刚柔相互更易，不能把它作为固定的准则【不能用固定的标准来拘束它】；只随着变化所适合的时机而行【变化运动贵在适合时机】。它说明出入的法度，使人知道内外而产生警惧【说明出入的法度，使万物知道内外；出入犹如行藏，内外犹如隐显】；又明白忧患及其缘故【故，事故】。没有师傅和保傅在旁边，却如同面对父母。开始遵循它的言辞而揣度其方向，后来便有了恒常的准则；如果不是合适的人，道理不会凭空自行流行。

译这句话说《易》书垂示训诫，切近人情，所以不能离得太远。《易》作为道理，随时势屡次迁移，变化运动而不固定，周流在六爻之中，而六爻都是虚位。所以说六虚，上下没有固定常态，刚柔相互更易，不能用固定的常规拘束它，也不能用简要的条文限制它，只能随着时势变化而适合于正道。既然说“不能作为固定的准则”，下文又说“后来便有恒常的准则”，这是说变化之中也有不变的东西。它说明出入的法度、内外的区别，使人知道警惧，是想使人仔细考察出入内外之间，以敬慎为主。又使人明白忧患、通晓世故，不等待师傅和保傅教导，自己就知道畏惧，如同面对父母一样，起初便知道应当敬畏。遵循它的言辞而揣度它的方向，后来既有恒常准则，知道确定的方向，终身便不敢改变。这种道理在人身上，也有恒常的一面。上文说“周流六虚”，这里说“道不虚行”，是为了说明《易》的六爻都是虚位；由人来实行以后，虚位就变成了实事。所以说：“如果不是合适的人，道理不会凭空自行流行。” 《易》这部书，推究事物的起始，概括事物的终结，以此作为根本。六爻彼此错杂，只是因为各自所处的时势和所指的事物不同。初爻难以知道，上爻容易知道，这是因为一个是根本、一个是末端。初爻的言辞只是对事物加以拟议，最后才在终爻完成【事情开始于细微，后来才发展到显著。初爻是数的开始，只能拟议其端绪，所以难知；上爻是卦的终点，事情已经完成而显著，所以易知】。至于错杂万物、撰述德性、辨别是非，如果不是中爻，就不能完备。唉！如果概括存亡吉凶，那么各爻所处的位置就可以知道了。知者观察卦的《彖辞》，思虑就已经超过一半了【疏说：观察此卦下的《彖辞》，思虑便能得到大半的帮助】。六二和九四功用相同而位置不同，它们的善处也不同。六二多有赞誉【二处于中和之位，所以多有赞誉】，九四多有恐惧，因为它接近君位【九四的位置逼近君位，所以多有恐惧】。柔弱之道不利于处在远位；其要点在于无咎，其作用在于柔而居中【九四多有恐惧，是因为接近君位。柔弱之道需要有所援助才能成就，所以处于远位不利。六二能够无咎，是因为柔顺而居中】。六三和九五功用相同【同为阳刚之功】而位置不同【有贵贱之别】；六三多凶，九五多有功，是贵贱等级不同的缘故。柔弱就危险，刚强就胜过柔弱吗？” 这句话说《易》的中爻可以看见《易》的情理。姑且从初爻推究到上爻，说明各爻如何构成卦的根本；六爻彼此错杂，是因为所遇的时势和所指的事物各不相同。初爻的事情还很细微，言辞只是加以拟议，所以难知；上爻的事情已经完成，言辞则说明最终结果，所以易知。若要错杂地辨别事物，论述德性，辨别是非，就必须依靠中爻才能完备。只就上下二卦来说，二爻、五爻是中爻：二爻处于下卦中央，是臣位居下；五爻处于上卦中央，是君位居上。“噫”是感叹词。善于玩味《易》的人，若概括存亡吉凶，那么所处的位置便可以知道。居，是位置。君臣各安其位，便能生存而吉祥；一旦失去自己的位置，最终就会灭亡而凶险。所谓“要”，是概括终始。《彖》是说明卦象的。知者观察《彖辞》，思虑便得到大半的益处。再就六爻来说，二、三、四、五都属于中爻。二与四、三与五，都是功用相同而位置不同，为什么呢？郭氏说：二、四属阴，三、五属阳。阴阳的功用虽相同，但位置不同。二爻多有赞誉，是因为居中；四爻多有恐惧，是因为接近君位，这就是它们善处不同的地方。二爻和四爻适宜用柔爻居之，柔弱之道又不利于处在远位，那么六二为什么多有赞誉呢？但推究它最终能够无咎，是因为六二运用柔顺而居中的道理。三爻多凶，五爻多有功，是因为贵贱不同，位置有适当和不适当的区别。三爻和五爻都适宜用刚爻居之，而三爻尤其多凶，是因为地位卑贱且失去中位；五爻则柔弱就危险、刚强便能胜过柔弱，是因为地位尊贵而居中。所谓“运用柔顺而居中”，是说《易》的九二不如六二得中，因为六二处在下位而且顺从。所谓“柔弱就危险、刚强就胜过柔弱”，是说六五以柔弱居于君位，容易失于委靡，所以有危险；不如九五的刚强能够胜过柔弱，宁可用刚强来胜过柔弱。《易》这部书，广大而无不完备。其中有天道，有人道，有地道。兼具三才而各加一重，所以成为六爻。六爻并不是别的，就是三才的道理。道理有变化运动，所以叫作爻；爻有等级差别，所以叫作物；事物彼此错杂，所以叫作文；文有适当和不适当，于是吉凶产生。《易》兴起，大概正当殷代末世、周德兴盛的时候吧？大概正当文王与纣王相对待的时代吧？所以《易》的言辞带有警戒。使危险者趋于平安，使轻忽者转为倾覆。它的道理非常广大，万物都不废弃。始终保持警惧，归根到底只是为了无咎。这就是《易》的道理。这里是因土文二五中爻来说的。《易》这部书，广大而无不完备。确立天道，叫作阴与阳；确立地道，叫作柔与刚；确立人道，叫作仁与义。兼具三才而各加一重，所以成为六爻。《易》之所以有六爻，就是这个原因。把六爻合起来而分为上、中、下，用来象征三才。五爻和上爻属于天，五爻是君位，归属于天；君主的尊贵，如同天一样。初爻和二爻属于地，二爻是臣位，归属于地；臣子的卑下，如同地一样。三爻和四爻属于人，是人居于天地之间的象征。所以说，六爻并不是别的，就是三才的道理。因为道理有变化运动，所以效法它而称为爻；因为有等级差别，所以类比它而称为物。事物彼此错综，各有条理，所以称作文。文有适当和不适当，吉凶于是产生。《周易》就在此时创作。所以说，《易》兴起大概正在殷代末世、周德兴盛之时吧？天下无道，到了殷代末世，可以说已经到了极点。文王能够服事殷，又担心天下服事殷的人不能都像文王一样，所以《易》的言辞带有警戒。“惧”就是二、五中爻，用来辨别尊卑贵贱的定位；想使天下那些有所危惧的人平和其气，使那些有所轻慢的人倾覆并改变旧习。它的道理非常广大，可以使万物没有被废弃。始终保持警惧，这就是警惧之心；概括它的归宿，只是归于无咎罢了，这就是《易》的道理。君臣的大分，到这里更加明白了。

译乾是天下最刚健的，德行常常平易，因此能够知道险难。坤是天下最柔顺的，德行常常简约，因此能够知道阻碍。它能使人心悦诚服，能研察诸侯的思虑，能判定天下的吉凶，能成就天下奋勉不息的事业。因此，关于变化以及言语行为，吉祥的事情有征兆；观察事物可以知道器用，占问事情可以知道未来。天地设置位置，圣人完成其功能；人谋和鬼谋，百姓都参与并能做到。八卦用卦象来告知，爻辞和彖辞用情理来说明。刚柔错杂居处，吉凶就可以看见。变化运动要从利益来说，吉凶则随情状而迁移。因此，爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远与近相互取用，悔吝由此产生；真实与虚伪相互感应，利害由此产生。凡《易》的情理，彼此接近却不能相得便凶，或者会互相伤害，既有悔又有吝。将要叛逆的人，言辞惭愧；内心疑惑的人，言辞枝离。吉祥之人的言辞少，急躁之人的言辞多，诬陷善人的人，言辞反复遮蔽；失去操守的人，言辞屈曲。末章又极力说明君子和小人的情状。乾为最刚健，德行常常平易，所以能知道险难；如乾上九亢极，就会有悔。坤为最柔顺，德行常常简约，所以能知道阻碍；如坤卦六三从事于王事，就不敢自居其成功。乾知道险，坤知道阻碍，天地尚且有所遗憾，何况人呢？只有知道险难，才能不陷入险难；知道阻碍，才能不陷入阻碍。趋吉避凶，是人的正道。圣人作《易》，知道刚健、柔顺、险难、阻碍的道理，能够用这些道理使人心和悦，用这些道理研察诸侯的思虑，于是可以判定天下的吉凶，成就天下奋勉不息的事业。这是因为人的情状都想趋向吉祥而避开凶险。因此，关于变化以及言语行为，《易》中凡是吉祥的事，也有祥瑞应验；观察卦象之事，可以知道器用；占问事情，可以知道未来。这说明《易》的情理与人情相合。天地设置位置，圣人完成其功能，这说明《易》的情理与天地相合。人谋、鬼谋以及卜筮之事，百姓都能参与并做到，这说明《易》的情理与鬼神相合。八卦用吉凶之事来告知，爻象用吉凶的情状来说明。刚柔就是九和六。刚柔错杂地处在六爻之中，再用辞语系附其上，吉凶就可以看见了。卦还有变化，圣人教导人们变化吉凶的道理，所以说：“变化运动要从利益来说”，是想让人通达变化以适合利益；“吉凶随情状而迁移”，是想让人趋向吉祥、避开凶险。爱与恶，就是善与恶；远与近，就是过与不及。情出于真实，伪不是本来的情。爱恶相反，吉凶便产生；远近相取，悔吝便产生；真实与虚伪相互感应，利害便产生。吉与凶、悔吝、利与害，彼此相互显现，并没有难以看清的地方。《易》的情理又接近人情；然而小人做不善之事，接近《易》的情理却不能与之相得，便会遭凶，或者受到伤害，既有悔又有吝。他们甘心承受凶害和悔吝，却偏偏不能取得吉祥和利益而趋向它，这就是小人不合于人情的地方，也是《易》厌恶小人的原因。又说人们通过卜筮发问，所说的话都希望有吉而没有凶，可见人情的根本是善的。那些小人之流做不善之事，难道他们本来的情性就不善吗？他们将要违背、叛离道理时，尚且还有忌惮，所以言辞惭愧；内心有所疑惑时，言辞便枝离而没有根本。吉祥之人专守一端，所以言辞少；急躁之人欲望多，所以言辞多，诬陷善人的人则言辞反复遮蔽；诬陷善人的人自欺其心，内心失去主宰而虚浮，所以言辞反复遮蔽，不知道归向何处；失去操守的人自己防守内心，却徇从偏曲，所以言辞屈曲而不能直。叛逆、疑惑、吉祥、急躁、诬陷善人、失去操守这六种情状各不相同，所以惭、枝、寡、多、游、屈这六种言辞也各不相同。所谓吉祥之人，只是处在其中一种情状而已。天地之间，阳为一而阴为二；阳为一而属奇，所以成为君子的人常常少；阴为二而属偶，所以成为小人的人常常多。尊崇阳而抑制阴，使君子进用而使小人退处，因此圣人又有运用《易》的方法。《淙山读周易》卷十八

译钦定四库全书 《淙山读周易》卷十九 宋，方实孙撰写 说卦 从前圣人创作《易》时，深入赞助神明之道，于是产生了用蓍草占筮的方法【疏说：这是解释圣人为什么能深明神明之道，因而能够产生蓍草占筮的用法，因为神明之道与蓍草的使用彼此相合。南轩说：天地能够生出蓍草的形体，却不能产生蓍草的用法；只有圣人的德性赞助神明，所以才能分蓍、挂蓍、四根一揲，把余数归到扐中，产生蓍草的用法，达到圆融而神妙的境界】；参验天数，取地数为两，依此建立数法【南轩说：一、三、五、七、九都是阳数，只取一、三、五来参验而使用九，这是依靠阳数。二、四、六、八、十都是阴数，只取二、四为两而使用六，这是依靠阴数。特意取九、六而不用七、八，正是参天两地而依靠其数】；观察阴阳的变化而建立卦【南轩说：纯阳为干，纯阴为坤；至于阴阳发生变化，阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这就是卦所以建立的原因】；阐发刚柔之理而产生爻【南轩说：刚柔是立卦的根本，变通是顺应时势；必须发抒其中所蕴含的意义，挥发其中所聚集的作用，这就是爻所以产生的原因】；与道德相和顺，并在义理上得到条理【南轩说：道是出于天的，德是自己能够实行的；能够与道德和顺，自然在义理上不会混乱，所以说“理于义”；这样一来，人的道理就完备了】；穷究事理，尽明本性，以至于天命【伊川说：理、性、命三者本来相通；穷究事理就能尽明本性，尽明本性就能知晓天命。天命也就是天道。又说：事理必须穷究，本性必须尽明；天命则不能说穷尽，只能说达到天命。横渠说：既穷究事理，又尽明本性，然后才能达到天命；所谓命，又是从自身方面说的。圣人创作《易》，其中产生蓍草、依靠数、建立卦、产生爻，都是向人显示道德性命的道理。只有与道德相和顺，并在义理上得到条理，义才在我自身。又能穷究事理、尽明本性而达到天命，那么天命也就在我自身。所谓蓍、数、卦、爻，都不能只是拘泥于它们的形式。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以建立天的道理，称为阴与阳；建立地的道理，称为柔与刚；建立人的道理，称为仁与义【伊川说：仲尼谈仁时，不曾把义一并说出，唯独在《易》中说“建立人的道理，称为仁与义”，而孟子谈仁必以义相配；大概仁是体，义是用。横渠说：阴阳、刚柔、仁义，就是所谓性命的道理。《易》以一物而具备三才：阴阳是气而称为天，刚柔是质而称为地，仁义是德而称为人。又说：阴阳是气，刚柔是形，仁义是性】把三才各分为两项，所以《易》有六画而成一卦【横渠说：三才各分为两项，没有不具备乾坤之道的。潘氏说：阴阳、刚柔、仁义，是三才的道理，也就是性命的道理；把三才分为六项，所以六画而成一卦】；分阴分阳，交替使用柔刚，所以《易》有六位而形成文理【南轩说：处在刚位的未必都用刚，有时也用柔；处在柔位的未必都用柔，有时也用刚，这就是交替使用柔刚。分阴阳，是显示其经向的条理；交替使用，是显示其纬向的条理，所以六位形成文理；所谓章，就是经纬交错而成】。初、三、五爻属阳，二、四、上爻属阴，所以说“分阴分阳”。初、三、五爻有时使用刚，如初九、九三、九五；也有时使用柔，如初六、六三、六五。二、四、上爻有时使用柔，如六二、六四、上六；也有时使用刚，如九二、九四、上九。所以说“交替使用柔刚”。因此《易》有六位，阴阳刚柔彼此交错而形成文理。天地各安其位，山泽之气相通，雷与风相互迫近，水与火不相互侵害，八卦彼此错综【疏说：这一节从卦象说明重卦的意义。《易》以乾坤象征天地，以艮兑象征山泽，以震巽象征雷风，以坎离象征水火。假如天地不交合，水火各处一方，那么万物就没有生成的条件，也没有变化的道理，所以因而把卦重叠起来。现在八卦彼此错综，天地人事就没有不具备的了。所以说天地各安其位而德性相合，山泽形体不同而气息相通，雷风各自运动而相互迫近，水火不相侵入而彼此资助。八卦的作用既然如此变化，所以圣人重卦，使八卦彼此错综；乾坤震巽坎离艮兑无不互相交错、重叠，用来象征天地雷风水火山泽无不交错，于是《易》的卦爻就与天地相等。伊川说：先儒认为乾位于西北、坤位于西南，乾坤任用六子而自己处在无为之地，这实在没有道理。风雷山泽之类就是天地的作用，难道天地之外另有六子吗？比如人有六个儿子，就各自把事情交给他们，而天地之间本来就有风雷之类；这好比人体有耳目手足，耳目手足就是人的作用。难道可以说手足耳目都是作用，而身体本身没有作用吗？潘氏说：天地各安其位，是无为而无所不为的；山泽之气彼此相通，雷风之势相互迫近，水火的性质并不彼此排斥侵害。六子彼此交相发挥作用，是天地与六子合起来成为八卦】数说已经过去的事是顺，推知将来的事是逆，所以《易》是逆数【疏说：圣人运用《易》的道理，以数来推知未来的事情。潘氏说：顺着数过去的事，逆着推知未来的事，于是天地间的事情没有不能知晓的，所以说《易》是逆数，即在未来之事尚未发生以前逆推其数而知晓。白云说：人的道理，是数过去的事顺而且容易知道，未来的事逆而且困难。《易》的逆数并不显得困难，不只是用于卜筮，而是因为从道的开端必然能够知道道的终结，这也是推原开始而概括终结、由微知著的意义。所以孔子把知几称为神妙，而一般人只知道卜筮的作用】。前一章说：“与道德相和顺而在义理上得到条理”，又说是要顺应性命的道理。道理没有不顺的。圣人创作《易》，用来先于民众预示行动，并以逆数推知未来之事，是想使人趋向吉祥而避开凶险。能够顺应道理的人，也可以用逆数推知未来。

译雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，太阳用来使万物干燥【烜，音况晚反，意为干燥】；艮用来止住万物，兑用来使万物喜悦，乾用来统领万物，坤用来收藏万物【疏说：这一节总说八卦养育万物的功劳。上面四句列举卦象，下面四句列举卦名；王肃说，这是彼此补足，说明雷风与震巽有相同的作用，乾坤与天地有相同的功劳。潘氏说：上文先说天地无为，后说六子彼此发挥作用，是说天地借六子发挥作用；本章先说六子的职分，后说乾坤的道理，是说六子若没有乾坤就无法有所主宰和收藏】。天帝从震卦出发【伊川说：“帝”是主宰事务的名称。南轩说：帝是神应对万物而生育万物所共同归宗的存在。帝从震卦出发，在方位上是东方，在时令上是春季，万物跟随它而萌发】；在巽卦处于整齐状态，在离卦彼此相见【南轩说：万物刚开始出现时，草木昏昧而不整齐，污杂而不洁净；只有到了东南方才整齐而洁净，整齐之后才能彼此相见。因此离卦在方位上是南方，在时令上是夏季，万物盛大美好而彼此相见】；在坤卦承担事务【南轩说：坤在西南，是夏秋交接之时；然而万物都在坤中得到养育，如“万物资生”就是这样。万物从生机中出来又进入生机，生于此又返回于此，从未片刻停息，而坤安然处在下方，这就是“致役乎坤”】；在兑卦表现喜悦【南轩说：到了兑卦所在的西方，在时令上是秋季，万物因此稍稍休息，这就是万物喜悦的原因】；在乾卦发生争战【南轩说：到了西北，阳气从外而来，成为内部的主宰；阴气保持自己盛大的势力而不肯顺从，这就是“战乎干”，是阴阳相互迫近】；在坎卦劳作【南轩说：坎卦所代表的，是万物与天一交合精气；如今又返回北方，所以说“劳乎坎”。“劳”如劳师的“劳”，是使其返回而劳】；在艮卦完成一切【南轩说：艮处于东北，是春冬交接之地，是万物出入的方位，所以在那里完成终结并形成开始】。万物从震卦出发，震是东方的卦。在巽卦整齐，巽是东南方。所谓整齐，是说万物洁净而整齐。离卦就是光明，万物都彼此相见，是南方的卦。圣人面向南方听取天下事务，面向光明而治理天下，大概就是取法于此。坤卦就是地，万物都在其中得到养育，所以说“致役乎坤”【疏说：坤这里不说方位，因为所说的是大地养育万物，并不专属于一个方位。杨氏说：对天帝说“致役”，因为坤如同臣，帝如同君，君对臣只是役使而已；对万物说“致养”，因为坤如同母，万物如同子，只是养育而已】。兑卦正是秋季，是万物喜悦的时节，所以说“说言乎兑”【疏说：兑象征泽，使万物喜悦的没有比泽更甚；并且兑位于西方】。“战乎干”，乾是西北方的卦，说的是阴阳相互迫近【疏说：西北是阴气之地，乾是纯阳而居于此，正是阴阳相互迫近的象。杨氏说：坤的上六是十月之卦，为什么说“龙战于野”？由此可见，说阴阳相互迫近并非虚言】。坎就是水，是正北方的卦，是劳卦，是万物归藏之处，所以说“劳乎坎”【疏说：坎象征水，水昼夜运行不停，所以称为劳。〔原文数字、纪年保留：六十月〕 坎又是正北方的卦，北斗斗柄指向北方，在时令上是冬季。冬天万物闭藏、收纳承受而劳作，因此坎是劳卦。这里是就八卦的方位来说的，四时之首说“帝出乎震”，又说“万物出乎震”。之所以分别这样说，是为了显示震为长子；长子出而处于正位，就可以主宰万物，这与万物从震卦出发是不同的。所谓神，是用神妙作用来说明万物的存在【这里说神，是说明八卦运动变化、推移转化，并没有一个具体事物使它如此；神本身无形无物，却能使万物神妙变化。疏说：神既然统摄天地，所以这里以下不再另说乾坤，只列举六子来说明神的功用】。使万物运动的，没有比雷更迅疾的；扰动万物的，没有比风更迅疾的；使万物干燥的，没有比火更强的；使万物喜悦的，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物的，没有比水更能滋润的【疏说：鼓动万物，没有比震更迅疾的，震象征雷；疏散扰动万物，没有比巽更迅疾的，巽象征风；使万物干燥，没有比离更强的，离象征火；使万物光明喜悦，没有比兑更能使其喜悦的，兑象征泽；滋润万物，没有比坎更能滋润的，坎象征水】。使万物终结并使万物开始的，没有比艮更盛大的【疏说：艮这里不说山，只列举卦名，是因为发动、扰动、干燥、滋润的功劳属于雷风水火；至于使万物终结和开始，山的意义较为微弱，所以说艮而不说山】。因此水火相互接触【疏说：上章说水火不相侵入，这里说水火相互接触；如果既不相入又不相及，就没有成就万物的功劳。这说明水火性质虽不相互侵入，但气却能相互接触】；雷风不相违逆【上文说雷风相互迫近，这里说不相违逆；二者都在运动，如果运动时彼此迫近又彼此违逆，就会互相伤害，也没有成就万物的功劳。这说明二者虽相互迫近却不相互违逆】；山泽之气相通，然后才能发生变化，万物才能生成【杨氏说：前面论说震、离、坎、兑、艮、巽等卦时，兼及乾坤；这里不说乾坤而只说六子，难道不是因为乾坤起初任用六子来成就功业，到了最后又由六子完成其功业而归于乾坤，乾坤因此有所不参与吗】。“太阳使万物干燥”说的是离卦的卦象；本章又说火而不说太阳。“雨用来滋润万物”说的是坎卦的卦象；本章又说水而不说雨。“山泽通气”说的是艮兑的卦象；本章说“没有比泽更能使万物喜悦”“没有比艮更盛大”，却单独不说山，是为了表明《说卦》不能拘泥于某一种具体事物。

译乾是健，坤是顺，震是动，巽是入，坎是陷，离是附丽，艮是止，兑是喜悦【疏说：这一节解释八卦名称的含义。乾象征天，天体运行不停，所以是健；坤象征地，地顺承于天，所以是顺；震象征雷，雷震动万物，所以是动；巽象征风，风运行而无所不入，所以是入；坎象征水，水处在险陷之中，所以是陷；离象征火，火必然附着于物，所以是附丽；艮象征山，山体静止，所以是止；兑象征泽，泽能滋润万物，所以是喜悦】。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊【疏说：这里略举从远处取象于万物。乾象征天，天运行刚健，所以为马；坤为牛，坤象征地，任重而顺，所以为牛；震为龙，震动象征雷，雷属于活动之物，所以为龙；巽主司号令，鸡能够知晓时辰，所以为鸡；坎主水沟，猪处在污湿之地，所以为猪；离为文明，雉有文彩，所以为雉；艮为静止，狗善于守护，能够禁止外人，所以为狗；兑为喜悦。王廙说：羊是顺从的牲畜。杨氏说：羊外表柔顺而内里刚烈，正如兑外柔内刚】。乾为头，坤为腹，震为足，巽为大腿，坎为耳，离为眼，艮为手，兑为口【疏说：这里略举从近处取象于人体。乾尊贵而处在上方，所以为头；坤能包藏含容，所以为腹；震为足，足能够运动，所以为足；巽为大腿，大腿随足而动，这就是巽顺的含义，所以为大腿；坎是北方之卦，主管听觉，所以为耳；离是南方之卦，主管视觉，所以为眼；艮是止，手也能使物停止、拿住物体，所以为手；兑是西方之卦，主管言语，所以为口】。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震经过第一次求取而得到男，所以称为长男；巽经过第一次求取而得到女，所以称为长女。坎经过第二次求取而得到男，所以称为中男；离经过第二次求取而得到女，所以称为中女。艮经过第三次求取而得到男，所以称为少男；兑经过第三次求取而得到女，所以称为少女【疏说：这一节说明乾坤与六子的关系，阐明父子之道。王氏说：“索”就是求，是把乾坤作为父母来求取子女。得到父气的为男，得到母气的为女。坤第一次求得乾气成为震，所以称为长男；坤第二次求得乾气成为坎，所以称为中男；坤第三次求得乾气成为艮，所以称为少男。乾第一次求得坤气成为巽，所以称为长女；乾第二次求得坤气成为离，所以称为中女；乾第三次求得坤气成为兑，所以称为少女】。乾为天，为圆【疏说：以下逐一就八卦广泛说明卦象。这一节广泛说明乾的卦象。乾既然为天，天体运动旋转，所以为圆。杨氏说：为天，是取其运行刚健；为圆，是取其运转不息】；为君，为父【疏说：取其尊贵、居首而成为万物的开始。杨氏说：出现在万物之上，称为君；万物凭借它而开始，称为父】；为玉，为金【疏说：取其刚健而清明】；为寒，为冰【疏说：取其西北方寒冷结冰之地。潘氏说：寒取西北的气；冰是寒冷到了极点而坚硬】；为大赤【疏说：取其盛阳的颜色】；为良马【疏说：取其善于健行】；为老马【疏说：取其长久而健行】；为瘠马【疏说：取其健行到了极点；瘠马骨骼多而肉少】；为驳马【疏说：说这种马长有像锯子一样的牙齿，能够吃虎豹。《尔雅》说：“锯牙食虎豹。”王廙说：驳马能吃虎豹，取其最为强健】；为木果【疏说：取果实附着在树上，好像星辰附着于天空。杨氏说：果实成熟而不被阴气剥落，称为木果，就像《剥》卦所说的“硕果不食”】。从“乾为天、为圆”以下所说的卦象取法，也不只有一种说法。既说乾为良马，又有老马、瘠马、驳马的区别；同样是取马为象，具体取法也各不相同。《说卦》说乾为马，而《乾》六爻取象时又不说马而说龙，说明卦象与爻象也不同。《说卦》说震为龙，到了极致又为健；又说离卦在人身上为大腹，为乾卦，以此显示乾所取的各种卦象。由君、父来说，就成为君、父；由长子来说，到了极致就成为健；由离卦来说，在人身上就是乾卦。凡是人具有阳明之德的，都属于乾。至于六龙变化，则是有大德而居位者的象，不是普通人可以比拟的。这难道不是《说卦》的大要旨吗？

译坤为地，为母【疏说：这一节广泛说明坤的卦象。坤既然为地，地承受人而生育万物，所以称为母】；为布【疏说：取大地广阔而承载万物。潘氏说：布是流行】；为釜【疏说：取其化育生成、使物成熟】；为吝啬，为均【杨氏说：坤用来收藏，所以为吝啬；万物都能亨通，所以为均】；为子母牛【疏说：取其繁殖众多而顺从】；为大车【疏说：取其能够承载万物】；为文，为众【杨氏说：其道理质朴而形体柔顺，所以为文；其卦属阴而以偶画组成，所以为众】；为柄【疏说：取其为生育万物的根本。杨氏说：拿持事物而不敢先于万物行动，就是柄】；在地上为黑色【疏说：取其极阴的颜色】。震为雷，为龙【疏说：这一节广泛说明震的卦象。杨氏说：从地面冲出而奋发的，是雷；阳气在下方发动，所以为雷。顺应时机而变化的，是龙】；为玄黄【疏说：取玄、黄相杂而成为苍色。杨氏说：一刚一柔，就是玄黄相杂】；为旉【疏说：取春天阳气到来，草木都吐出花叶，铺展开来而生长】；为大路【疏说：取万物生长出入之处】；为长子【杨氏说：乾第一次求取而得到它，所以为长子】；为果断急躁【疏说：取其刚健而发动】；为苍筤竹【疏说：竹子初生时颜色苍筤，取其春天生长的美好】；为萑苇【疏说：属于竹类】；在马为善鸣【疏说：取其像雷声一样远远传闻】；为馵足【馵，音主树反；疏说：马的后足为白色叫馵，取其发动而显现】；为作足【疏说：取其运动而强健。杨氏说：上方静止而下方运动，所以为作足】；为的颡【疏说：额头有白斑叫的颡。杨氏说：两个阴爻居于前面，所以为的颡，是额上有星斑的马】；在庄稼为反生【麻豆之类，果实在下而反向生长，带着花荚外壳冒出。杨氏说：反生，是果实在下面】；到了极致为健【疏说：“究”是极致，震动到了极致就成为健】；为繁茂鲜明【疏说：鲜是鲜明，取春天草木繁茂而鲜明】。震为雷，为龙；又说到了极致为健，以显示震为长子，能够随时变化，非人所能测度；到了极致，可以与乾相合而成为健，这就是“帝出乎震”所说的事情。巽为木，为风【疏说：这一节广泛说明巽的卦象。巽为木，木可以弯曲或伸直，这就是巽顺的含义；为风，取阳气在上方而摇动树木】；为长女【巽第一次求取而得到女】；为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果断，为气味【潘氏说：绳子柔软而端正；工人顺从而巧；白色能够接受其他颜色；长、高是木的性质；进退不果断，是柔顺而不能决断；臭，包括香气和臭气】。在人身上为头发稀少【“寡发”依字义解释，另一版本作“宣”；黑白相杂叫宣发。疏说：寡是少。风吹落树叶，树上留下的叶子稀疏，如同人的头发少】；为额头宽大【疏说：额头宽叫广颡。杨氏说：两个阳爻在上方而显著】；为眼白多【疏说：取性情急躁之人的眼睛，眼白较多】；为接近利益、做买卖获利三倍【潘氏说：顺势而行便有所收获】；到了极致为躁卦【疏说：取风势发展到极点就急躁迅疾】。“为接近利益、做买卖获利三倍”说的是巽卦的最终状态；如果贪求而急躁不止，就成为躁卦，这是不同于巽卦本义的情况。并不是说六十四卦之外，另有一种所谓躁卦。坎为水，为沟渠，为隐伏【疏说：这一节广泛说明坎的卦象。坎为水，取其在北方运行；为沟渠，取水流运行而无所不通；为隐伏，取水藏在地中】；为矫揉【疏说：使弯曲的变直叫矫，使直的变弯叫揉。水流有曲有直，所以为矫揉】；为弓，为车轮【疏说：弓是弯曲的，取水受到激发而飞射；轮不停运行，像水流运行】；在人身上为增添忧患、心病、耳痛【潘氏说：增忧、心病、耳痛，都是因为其中充实】；为血卦，为赤色【疏说：取人有血，好比地中有水；为赤色，也取血的颜色】。在马为美脊【疏说：取阳爻在中间。潘氏说：中间高起】；为心急【疏说：亟是急，取其中坚实而内部发动】；为低头【疏说：取水向下流】；为蹄薄【杨氏说：柔爻在刚爻之下，所以为薄蹄】；为拖曳【疏说：取水磨着地面而流行】。在车舆为多灾病【疏说：取其表里都有阴爻，力量弱而不能承载重物，常忧虑灾祸】；为通【疏说：取水流经过孔穴】；为月，为盗【潘氏说：月是水之精华。盗，是因为其中内藏险恶。心病、耳痛，都是从疾病方面说的。所谓“为血卦”，就如同说占问时是主血病的卦。《说卦》开头说深入赞助神明而产生蓍草，是为了表明《说卦》多谈卜筮之事。说坎“为盗”，也是占问盗贼的卦，意思是盗贼必然具有坎所代表的陷险之象，并不是《易》教人去做盗贼。离为火，为太阳，为电【疏说：这一节广泛说明离的卦象。离为火，取其在南方运行；为太阳，取太阳是火的精华；为电，取其有光明，类似火】；为中女【离第二次求取而得到女】；为铠甲【疏说：取刚爻在外】；为戈兵【疏说：取刚爻在外，以刚来自我防护。潘氏说：两个刚爻在外】。在人身上为大腹【疏说：取其怀藏阴气。潘氏说：中间空虚】；为乾卦【穆氏说：一根柔爻尚未到来而文饰刚爻，那只是乾；柔爻到来以后，才称为离】；为鳖、为蟹、为螺、为蚌、为龟【疏说：都取刚爻在外】。在树木为树心空而上部枯槁【疏说：科是空；阴爻在内而成为空，树木既然中空，上部必然枯槁】。离为中女，又在人身上为乾卦，是为了显示乾具有君主的象征，与普通人不同。对于普通人来说，只应当以柔顺之道处在乾体之中，并不只是中女才得到离的卦象。

译艮为山，为小路，为小石【疏说：这一节广泛说明艮的卦象。艮为山，取阴爻在下而止，阳爻在上而高，所以艮象征山；为小路，取山虽高却有山间道路；为小石，取艮为山，又是阳卦中较小的一个】；为门阙【杨氏说：两个阴爻分列于一个阳爻之下，所以为门阙】；为果实和瓜果【果是桃李之类，蓏是瓜瓠之类。潘氏说：上方为实】；为守门人和寺人【疏说：取其禁止人出入。杨氏说：阍人负责王宫各门，禁止不应进入的事物；寺人掌管君王内人及宫女的戒令，禁止不应出去的事物】；为手指【疏说：取其能够执持、使物停止】；为狗，为鼠【疏说：取它们都能守止人家】；为黑嘴类的动物【疏说：取山中居住的兽类。杨氏说：禽兽中属于黑嘴之类】。在树木为坚硬而多节【疏说：取山中所生的树木坚劲，所以多节】。艮为守门人和寺人，是为了显示担任守门人和寺人的，也应当具有禁止和防止的作用。兑为泽【疏说：这一节广泛说明兑的卦象。兑为泽，取阴卦所象征的地势较低】；为少女【兑第三次求取而得到女】；为巫【潘氏说：巫以言语取悦神灵】；为口舌【杨氏说：因为用言语使人喜悦并感动人，所以为口舌】；为毁折【潘氏说：上方有缺】；为附决【杨氏说：没有刚断的才能，就不能不依靠他人来作决断，所以兑为附决】。在地上为刚硬的盐碱地【疏说：取水泽停积之处就成为咸卤之地。潘氏说：中下方充实】；为妾【疏说：取少女跟随姐姐而成为娣。潘氏说：妾用喜悦来取悦人】；为羊【杨氏说：外柔而内刚烈，所以为羊】。《说卦》说乾为寒，坤为吝啬，震为决躁，巽为长，坎为通，兑为附决，像这一类说法，都是取其意义，并不只是从具体事物来说。震说长子，巽说长女，离说中女，兑说少女，唯独艮、坎不说中男、少男，难道是因为长子主持宗器，所以中男、少男还来不及说明吗？这大概就是《说卦》的微妙用意。