淙山读周易卷五

译上经 ▯【下卦为艮，上卦为坤】谦卦亨通。【《序卦传》说：拥有盛大之物却不能自满，所以接着是谦卦。伊川说：既然所有的已经盛大，就不可达到盈满，必然要谦退减损，所以大有卦之后接着是谦卦。又说：谦有亨通的道路。有德却不自居有德，叫作谦。人以谦逊自处，到哪里会不亨通呢？罗氏说：其他卦都说有悔、凶、咎，只有谦卦从来没有这些。其他卦要有所等待才能亨通，只有谦卦立即就能亨通。白云说：谦卦六爻，三爻说吉，三爻说利，可知谦这种道路，是天地、人和鬼神都尊贵的。】君子能够有好的结局。【伊川说：安然践履谦道，终身不改变；自己处于卑下，别人反而更加尊重他；自己隐藏光芒，德性反而更加光明显著，这就是所谓君子有终。司马氏说：君子的德性确实盛大，事业确实宏大，如果不以谦逊来辅佐它，就无法保全到最后。】谦卦五个阴爻都柔顺，这就是谦的表现。易卦中只有九三以刚爻居于下卦之上。如果把它看作小人，就会骄傲自满而不能有好的结局。只有把它看作君子，才能以刚强守正，安处于下卦，知道艮卦止息的道理，始终不敢越居于上。因此九三爻说：“劳苦而谦逊，君子有好的结局，吉。”这就是卦辞所谓“君子有终”。这大概说的是周文王、周公的事吧？《彖传》说：谦卦亨通，天道向下交济万物而显现光明，地道处于卑下而向上运行。【伊川说：这里说明谦逊而能够亨通的道理。天道凭借其气向下交济，所以能够化育万物，它的道路光明；向下交济，就是向下交接。地道因为处在卑下之处，其气向上运行，与天相交，也都是由于处卑下降而获得亨通。】天道使盈满者亏损，使谦逊者增益；地道使盈满者改变并倾泄，使谦逊者流注增益；鬼神使盈满者遭受祸害，使谦逊者得到福佑；人道厌恶盈满而喜好谦逊。【伊川说：从天道运行来说，盈满的就亏损，谦逊的就增益，如日月阴阳一样。从地势来说，盈满的就倾覆，改变而反归于低下；处于卑下的则会承受流注而逐渐增益。鬼神是造化运行的迹象，盈满的使它遭受祸害，谦退减损的使它得到福佑。凡是有余而减损、不足而增益，都是这样。人的情感厌恶盈满，而喜好谦逊。谦是人的最高德性，所以圣人详细说明戒止盈满、劝勉谦逊的原因。杨氏说：从“天道向下交济而光明”以下，是说谦为什么能够亨通；从“天道使盈满者亏损、使谦逊者增益”以下，是说盈满会受到损减。】谦逊使尊贵者更加光明，处于卑下却不可超越，这是君子的好结局。【伊川说：谦是卑下退让，但其道反而更加尊贵盛大、光明显著；自己处于卑屈之地，德性实际上不可增加超越，所以不可逾越。】君子以至诚实行谦道，使它成为恒常而不改变，这就是有好的结局。《象传》说：地中有山，就是谦。【伊川说：谦卦上为坤、下为艮，是地中有山。大地的形体卑下，山是高大之物却处在大地之下，这是谦的象征。凭借崇高的形势而处于卑下之地，就是谦的意义。又说：山高大却在地中，外表卑下而内含高大的形象，所以是谦。不说“山在地中”，而说“地中有山”，是说在卑下之中蕴含崇高。杨氏说：山高而下降到地，是谦的象征；地处卑下而包藏山，是谦的增益。】君子因此减损多余，补益不足，衡量事物的多少而公平施与。【明道说：谦是治理盈满的方法，所以说“减损多余，补益不足”。伊川说：山在地中，就是使高者下而使卑者上，体现抑制过高、扶助低下，减损过多、补益不足的意义。施用于事务，就是取多者以补益少者，衡量事物的多寡，使所施与的均平。】初六，谦逊而又谦逊的君子，即使渡过大川也吉。【伊川说：初六以柔顺处在谦卦，又居全卦最下方，是把自己置于卑下到了极点，谦而又谦，所以说“谦谦”；能够如此的人就是君子。自己处于极其谦逊的地位，众人都会共同支持他，即使用来渡过险难，也没有祸患，何况处在平易之地呢？还有什么不吉呢？】《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，以卑下自处来约束自己。【伊川说：谦谦，是谦逊到了极点，指君子用谦卑的道路来约束自己；自牧，就是自处。《诗经》说：“自牧归荑”。杨氏说：初六以至柔处在下位，是谦中的谦，难道会过于谦吗？盈满会带来祸患，不怕谦逊过度。至柔就是谦，至下就是培养谦，收养就是培养。】六二，声名显著而谦逊，守正则吉。【疏说：鸣谦，是说谦逊之名声。伊川说：六二以柔顺居中，这是谦德积聚于内的表现。谦德在内充足积聚，所以流露于外，表现在声音和容色上，因此说“鸣谦”。】《象传》说：声名显著而谦逊，守正则吉，是因为内心真正获得了谦德。【伊川说：六二的谦德由于至诚积聚在内，所以流露于声音，这是内心自然得到的，并不是勉强做出来的。】六二柔顺而得中，谦逊的话是从内心发出的，所以说“内心真正获得了谦德”。如果外表说着谦逊的空话，内心却没有真实的诚意，就不是守正而吉了。九三，劳苦而谦逊，君子有好的结局，吉。【伊川说：九三处在下卦之上，是上面受到君主任用、下面受到众人跟从的人；有功劳而保持谦德，所以说“劳谦”。古代有符合这一点的人，周公就是。又说：如果夸耀自负的心不能忘却，就不能长久保持，想要有好的结局也不可能。只有君子安然践履谦逊顺从，使之成为平常的行为，长久不变，才叫有终，因此吉祥。童溪说：有劳苦却不夸耀，有功劳却不以为有德，这是君子以恭敬保全自己地位的道路，所以获得有终之吉。】《象传》说：劳苦而谦逊的君子，万民都服从他。【杨氏说：万民所服从的，不是他的劳苦，而是他在有劳苦时仍然谦逊，并且始终如此。】

译六四，没有什么不利，施行谦逊。【注说：六四处在九三之上而实行谦逊，就是由上而下的意义。伊川说：六四处在上体，紧接君位；六五之君又以谦柔自处，九三有大功德，受到上位任用并为众人所宗仰，而六四又处在它们之上，因此应当恭敬畏慎，奉事谦柔之君；谦卑退让，礼让有劳而谦逊的大臣。行动、止息、进退，都无不利于施行谦逊，因为它处在多忧惧的地位，又位居贤臣之上。杨氏说：上承谦德之君，下临有功劳之臣，只有谦逊才能施于上下而无所不利。】《象传》说：没有什么不利，施行谦逊，是因为不违背法则。伊川说：六四处在接近君主的地方，又居有劳功的大臣之上，凡是行动都无不利于施行谦逊；这样才合乎法则。六五，不以富有自居，却能得到邻近者归附；适宜用兵征伐，无所不利。【伊川说：富足是众人归附的原因，只有财富能够聚集人。六五处在君位的尊贵之位，却守持谦顺来接待下属，众人便会归附；所以不凭富有，也能拥有邻近的人。邻，就是亲近。不是靠财富而得到人们亲近。作为君主而保持谦逊，天下都会归心。然而君主之道不能只崇尚谦柔，必须威武相济，然后才能使天下归服，所以适宜进行侵伐。威德都显著之后，才完全符合君主之道，也就无所不利。这是因为六五的谦柔近于过度，所以发明这一层意义。】《象传》说：适宜用兵征伐，是为了征讨不服从者。【伊川说：征伐，是文德谦逊所不能使其服从的人。文德不能使其服从而又不用威武，凭什么治理天下？这不是君主的中道，而是谦逊过度。】六五不以富有自居，符合减损多余、补益不足的道路，是人们乐于亲近的。内在义理端正之后，才能在外征讨不服从者。后世如汉武帝穷奢极欲、横征暴敛，使百姓遭受祸害，又凭什么征伐匈奴呢？上六，声名显著而谦逊，适宜出兵，征讨自己的城邑和国家。【伊川说：上六以柔爻居柔位，处在柔顺的极点，又处在谦卦的极点，是谦逊到了极点。然而谦逊到了极点却反而居于高位，不能实现谦逊的志愿，所以最终流露于声音。又说：上六是谦逊的极点，到了过分的程度反而成为过失，所以有利之处在于用刚武之力治理自己的城邑和国家，也就是治理自己的私有之地。出兵，是使用刚武；征讨城邑和国家，是说自我治理其私。】《象传》说：声名显著而谦逊，是因为志向还没有实现；可以出兵，征讨自己的城邑和国家。【龟山说：城邑和国家，是属于自己的私有之物；征讨城邑和国家，就是自我治理。】谦卦六二、上六两爻都说“鸣谦”。但六二处在内卦中部，所以说“内心真正获得了谦德”，意思是谦逊的话由内心发出而传闻于外。上六处在外卦之外，所以说“志向还没有实现”，意思是谦逊的话不能只是在外面空自鸣说。又说“适宜出兵”，又说“征讨城邑和国家”，意思是使人服从的道路尚未在外部取得成效，就应当返回来治理自己的内部，就像《益》卦赞美大禹以谦逊增益、以盈满减损作为戒诫一样。▯【下卦为坤，上卦为震】豫卦，利于建立诸侯、出兵行师。【《序卦传》说：拥有盛大之物而又能够谦逊，必然安乐，所以接着是豫卦。伊川说：所有已经盛大而又能够谦逊，就会得到安乐喜悦。豫，是安定、和谐、喜悦、欢乐的意思。又说：建立诸侯、树立屏障，是为了共同安定天下。诸侯和顺，万民就会喜悦归服。兴兵作战时，众人心意和悦，就会顺从并取得功劳。所以安乐喜悦的道路，利于建立诸侯、出兵行师。又有上卦震动、下卦坤顺的象，正是诸侯跟从君王的军队、众人顺从命令的象征。】有以喜悦为义的“豫”，也有以和谐为义的“豫”。豫卦五个阴爻、一个阳爻。初六因“鸣豫”而凶，六二因“不终日”而吉，六三因“盱迟”而有悔，六五因“有疾”而不死，上六因“有渝”而没有过失。这些都说明安逸享乐会造成祸害。只有九四这一阳爻受到六五的任用而向上行动，初六、六二、六三都以阴柔之性在下听从顺应。譬如君王在上建立诸侯，在下出兵行师，众人心意和悦，这就是豫卦所谓有利之处。所以九四爻说：“由此而得豫，大有功劳，不要疑虑，朋友会聚集。”豫卦各爻之所以和悦，都是由于九四，与其他沉溺安逸享乐的情形不同。《彖传》说：刚爻得到应和，志向得以施行。【伊川说：刚爻得到应和，是说九四受到群阴应和，刚爻得到众人支持；志向得以施行，是说阳爻的志向向上运行，行动起来而上下都顺从，志向得以实现。】顺应而行动，就是豫。【伊川说：众阴行动而坤卦顺从，这是行动而合乎义理；顺应义理而行动，又是行动起来而众人顺从，所以安乐。司马氏说：违背义理而行动，心力劳苦、事情艰难，所以顺应而行动便安乐。】豫卦顺应而行动，因此天地也如此，何况建立诸侯、出兵行师呢？【伊川说：按照豫的顺应之道行动，天地也如此而不会违背，何况建立诸侯、出兵行师，难道会有不顺吗？天地的道路、万物的道理，只有顺应而已。大人之所以先于天而行动、后于天而行动都不违背，也是顺应义理而已。童溪说：建立诸侯和出兵行师，二者虽然一个属于庆赏、一个属于刑威不同，但它们顺应而行动的道理是一样的。】天地顺应而运行，所以日月运行不过度，四时运行没有差错。圣人顺应而行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫卦的时势和意义真是宏大啊！【伊川说：天地运行因为顺应而行动，所以日月的度数没有偏差，四时的运行没有差错。圣人顺应而行动，所以经常之道端正，百姓兴起于善，刑罚清明简约，万民都服从。】又说：各卦中，凡是时势和意义、作用十分宏大的，都会赞叹其“宏大啊”。豫卦以下十一卦就是这样。豫、遯、姤、旅说时势和意义；坎、睽、蹇说时势和作用；颐、大过、解、革说时势，各自取其最为宏大的方面。豫卦利于建立诸侯、出兵行师，就是应当赏赏、应当罚罚。譬如天地有四时，生长与肃杀都顺应时令而运行，所以能够有利。然而圣人顺应而行动，到了最高境界，刑罚清明简约，百姓自然喜悦归服。豫卦的时势和意义，到这里就更加宏大了。所以卦象又取作乐、崇尚德行的意义，意思是用德行使人服从，人们乐于听闻并接受，而不只是依靠赏罚。《象传》说：雷从地中奋发而出，就是豫。先王因此制作音乐，崇尚德行，盛大地把祭品献给上帝，并配享祖先。【伊川说：雷是阳气奋发，阴阳相互迫近而形成声音。阳气起初潜藏在地下，等到发动时便从地中出来，奋发震动。又说：坤卦顺从，震卦奋发，和顺积聚于内部而发出声音，这是音乐的象征。先王观察雷从地中奋发、和畅地发出声音的形象，制作声乐来褒扬崇尚功德；盛大到把祭品献给上帝，又推而配享祖先，这就是盛大。潘氏说：雷从地中出来，万物和谐喜悦，制作音乐来象征这种和谐。】雷从地中奋发而出，豫卦取的是声音和谐顺畅、顺应时机而行动的意义。先王观察这一象，制作音乐，崇尚德行。“崇”就是尊尚。音乐尊尚德行而达到和谐，并不只是声音和谐。因此豫卦初六爻以“鸣豫”为戒。

译初六，声张安逸享乐，凶。《象传》说：初六声张安逸享乐，志意穷极，所以凶。【伊川说：鸣，是发声。又说：初六以阴柔处在下位，志意穷极，不能承受安逸享乐，以至于声张出来，必然骄纵放肆而招致凶祸。杨氏说：六二“鸣谦”则吉，初六“鸣豫”则凶，为什么？谦逊可以声张，安逸享乐却不可以声张。】这里说志意穷极而凶，是要在事情开始时就加以告诫，不必等到志意穷困之后才知道凶险。六二，坚定如磐石，不等到一天终了，守正而吉。《象传》说：不等到一天终了便守正而吉，是因为居中得正。【《系辞传》说：君子看见事物的细微征兆就行动，不等待一天结束。伊川说：处在豫的时势中，六二独能以中正自守，可以说具有特立独行的操守，节操像磐石一样坚固。“介于石”，就是它的节操如磐石。人处在豫乐之中，心里喜悦，容易迟疑留恋，终于沉溺其中而不能自止。六二以中正自守，节操像磐石一样坚定，离开得迅速，不等待一天终了，所以守正而吉。处在豫乐中不可安逸太久，久了就会沉溺。像六二这样，可以说是见到征兆便行动。潘氏说：安逸享乐如鸩毒，不可留恋。明智的人在逸豫刚开始时就看见它的祸患，离开它唯恐不够快，哪里还要等到一天结束？六二居中得正，所守坚定如磐石，看见征兆便毫不疑惑，所以守正而吉。】六二以阴爻居二位，守静而守正，节操坚定如磐石，知道安逸享乐不可长久，不等到一天终了便离开，与初六声张逸乐而凶、六三迟疑而有悔不同，所以守正而吉。它居下卦之中，与六五正相应，这是中正之象，所以豫卦二爻、五爻都不说“豫”。〔原文数字、纪年保留：正日〕 六三，仰视而沉溺于安逸享乐，后悔；迟疑不决，也有悔。《象传》说：仰视而沉溺于安逸享乐，会有悔，是因为所处的位置不当。【疏说：《象传》只说“仰视而沉溺于安逸享乐，会有悔”，没有说“迟疑”，是省略了原文。】六三属阴而不得中，所处位置不当，又与上六相应，处在豫乐之时，只是坐看并苟且偷安，最终一定会后悔。假如能及早悔悟，还可能挽回；如果拖延太久，即使再次后悔，也来不及了。豫乐不可长久，所以六二见到征兆便行动而吉，六三仰视迟疑而有悔。九四，由此得到安乐，大有所得。【注说：九四是全卦唯一的阳爻，众阴都跟从它，没有不依靠它而得到安乐的。伊川说：九四处在大臣之位，六五之君能够向下顺从它；九四以阳刚承担君上的事务，是豫乐所由产生的，所以说“由豫，大有得”，意思是获得大力施展志向的机会，使天下得到安乐。】不要疑虑，朋友会聚集。【伊川说：九四处在大臣之位，承接柔弱的君主，又承担天下的责任，是处在危疑之地。它独自受到君上的倚任，而下面没有同德之人的帮助，所以会疑虑。只要竭尽忠诚，不要产生疑惑顾虑，朋友自然会聚集。上下之间想要彼此信任，只有极其诚实才行。假如竭尽至诚，又何必担心没有助力呢？“盍”是聚集。簪的名称，取聚拢头发之意。杨氏说：朋友聚集，就是五个阴爻联合起来帮助九四。】《象传》说：由此得到安乐而大有所得，是因为志向得以大大施行。“志向得以大大施行”，就是《彖传》所说的“刚爻得到应和，志向得以施行”。六五：守正而处于忧患之中，常能不死。童溪说：《孟子》说：“在内没有守法度的大臣和辅佐君主的贤士，在外没有敌国和外患，国家常常会灭亡。”这样才知道忧患使人生存，安逸享乐使人死亡。六五得到九四，正是所谓守法度的大臣和辅佐君主的贤士。因此在豫卦之时，不能放纵自己的快乐；只有不放纵享乐，才能常保不死，这是合理的。又说：处于豫卦之时却不以豫为乐，是以守正自持，六二就是这样；处于豫卦之时却不能享豫，是受到他人以正道匡正，六五就是这样。豫卦六爻中，只有六二、六五不说“豫”。《象传》说：六五守正而有忧患，是因为乘在刚爻之上。疏说：因为乘着九四的刚健，所以正处忧患，常能不死。常能不死，是因为居中而未至于灭亡。杨氏说：之所以常能不死，是因为居中得正，还没有到死亡的地步。六五之君，本性阴柔，处在豫乐之时，容易沉溺于享乐。说“有疾”、说“不死”，都是警戒之辞。之所以能守正而处忧患、常保不死，是因为以六居五，以柔乘刚，以安静守正，又与六二为正应，知道“不终日”的警戒，所以二者都不说“豫”。并且六五还乘在九四刚爻之上，常有刚健守正的大臣在下匡正救助他，所以应当不至于危亡。上六：昏昧地沉溺于豫乐，已经形成；如果有所改变，就没有灾咎。疏说：“渝”就是改变。如果能够自行思考并改弦更张，不再昏昧地沉溺于豫乐，便可以没有灾咎。伊川说：上六阴柔，没有中正之德，以阴爻居上位，也不正。在豫乐达到极点的时候，沉溺放纵于享乐，昏昧迷乱而不知道回头。处在豫卦的终点，所以说昏昧已经形成。如果能够改变，就可以没有灾咎。豫卦到了终点，含有改变的意义。人有过失，只要能够自行改变，都可以没有灾咎。所以即使昏昧已经形成，能够改变仍然是善的。圣人阐明这个道理，是为了劝人迁善。因此不再说昏昧的凶险，专门说改变便没有灾咎。《象传》说：昏昧地沉溺于豫乐而处在上位，怎么能够长久呢？伊川说：昏昧地沉溺于享乐，到了终极，灾咎已经临身，难道还能长久如此吗？应当赶快沉沦了。【震下兑上】随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。序卦说：享乐必然有人跟随，所以豫卦之后是随卦。伊川说：喜悦欢娱而使人跟随的道理，是万物所追随的，所以随卦承接豫卦。此卦兑在上、震在下，兑为喜悦，震为行动，喜悦而行动、行动而喜悦，都有随从的意义。女子跟随男子，以少女跟随长男，正是随的意义。又震为雷，兑为泽，雷在泽中震动，泽随之而动，这是随卦的象。又说：君子的道受到众人追随，自己跟随他人，以及临事选择所要跟随的对象，都属于随。随而得其道，就可以达到大亨通。又说：随的道理，利在守正。随而得到正道，然后才能大亨通而没有灾咎；失去正道，就会有灾咎，哪里还能亨通呢？童溪说：随之所以能够大为亨通，是因为利于守正，之后才能没有灾咎。随卦有大为亨通的道理，但只有利于止、守正，才会没有灾咎。《彖传》说“大亨，守正而没有灾咎”，并不是说“元亨利贞”这四德全都属于随卦。春秋时穆姜曾占得此卦。穆姜说：“随卦说大亨通、利于守正、没有灾咎。元，是万物本体的首长；亨，是嘉美的会合；利，是义理的和谐；贞，是成事的根本。体行仁德，足以成为人的长者；嘉美的德行，足以合于礼；有利于万物，足以调和义理；守正而坚定，足以成为成事的根本。”这段话见于《襄公九年传》。当时孔子还没有出生。易的四德，并不是随卦所能完全具备的，所以孔子作《文言传》，取这些话来解释乾卦的四德。只有乾卦才可以完全具备这四德。

译《彖传》说：随卦，刚爻来到下方而居于柔爻之下，因谦下而行动，因喜悦而行动。疏说：刚指震，柔指兑。震处在兑之下，就是刚来到柔的下面；震为行动，兑为喜悦。既能谦下待人，行动时又使人喜悦，所以万物都来跟随。随卦大为亨通，守正而没有灾咎，于是天下都随时而行。随时的意义真是重大啊！疏说：因为大为亨通、守正而没有灾害，天下便随着正道相互跟随，所以跟随它的人广泛。若不是以大亨、守正、无咎为原则，而是以邪僻相随，天下就不会服从。随时的时义，真是重大啊！伊川说：不能亨通，不能守正，就不是可以让人跟随的道路，怎么能使天下跟随呢？震为长男，属于阳刚；兑为少女，属于阴柔。随卦震在下、兑在上，刚爻来到柔爻之下，有男子先向女子谦下的象。以正道行动就会令人喜悦。其他卦都是初爻与四爻相应、三爻与上爻相应；只有随卦以震、兑两个卦体来看，三爻为奇、三爻为耦，彼此相反而又相合。震为长男，以一阳爻为主，初九就是这样；兑为少女，以一阴爻为主，上六就是这样。初九长男反过来与上六少女相合，那么其他各爻的奇偶关系也可以依此推知。初九在六二、六三之下，三者同属震体，所以六二、六三都把初九称为小子，并有丈夫、小子的区别。六二与九五相合，六三反与九四相合，各自都有跟随丈夫的象。初九从门外出去交往而有功，反过来与兑体上六相合，以长男而谦下于少女，这就是随时的意义。上面两爻又说臣下跟随君主，有天下大为亨通的道路。九五爻说“诚信地跟随嘉美之善，吉祥”；上六爻说“王在西山举行享礼”。论述到这里，随时的意义更加显明，正是大象所说天下随时而行。因此说：“随时的意义真是重大啊！” 《象传》说：泽中有雷，就是随卦；君子因此在天将昏暗时进入室内安然休息。伊川说：雷在泽中震动，泽随雷而动，这是随卦的象。君子随时而行动，适应时宜，万事都是这样。这里只取最明显、最近切的例子来说：君子在天将昏暗时进入室内安然休息。君子白天自强不息，到了天色初昏，便进入室内安居休息，以安顿自身；起居随时，合于时宜。按照礼，君子白天不居于内，夜晚不处于外，这就是随时的道理。杨氏说：兑正当秋季，是收纳雷声的时候；君子观察此象而得到休息的意义。童溪说：所谓安然休息，是说活动者也以不活动为喜悦。又说：所谓天将昏暗，是在时间上已昏暗；面对义理，则知道应当趋向哪里。宴，就是安。所谓进入室内安然休息，是知道止而在内得到安处，并不是只把行动当作喜悦，这也是随时的意义。初九：所守的原则有所改变，守正则吉祥。疏说：人心所主宰的叫作“官”。伊川说：九居于随时之卦而属震体，又是行动的主爻，是有所跟随的。官，是主守；既然有所跟随，所主守的对象就有变动，所以说“官有渝”，守正则吉。所跟随的如果合于正道就吉；有所改变却不得正，就是行动过度。司马氏说：官，是所守持的常道。出门交往，会有功劳。伊川说：出门，是说不是私下亲昵；交往不以私情为标准，所以所跟随的对象恰当而有功。《象传》说：所守的原则有所改变，是因为跟随正道而吉。伊川说：既然有所跟随而发生改变，就必须所跟随的是正道，才会吉。出门交往而有功，是没有过失。伊川说：出门交往，不受私情牵累，这种交往必然合于正道；合于正道就没有过失而有功。初九以震体居于随卦，起初守持自己的原则，内心一向守正；到了行动时，便随时通达变化，以跟随正道为吉，不拘泥于一成不变的常道。出门交往而有功，不受私情牵累，防止自己所跟随的对象偏离正道，这就是守正而吉。六二：系附于小子，就会失去丈夫。疏说：小子指初九，丈夫指九五。《象传》说：系附于小子，就不能同时跟随丈夫。伊川说：六二如果系附于初九，就会失去九五，不能同时跟随二者；这是告诫人跟随正道时应当专一。杨氏说：以刚爻跟随人叫“随”，以柔爻跟随人叫“系”。刚足以自立，柔不足以自立，所以初九、九四、九五都不说“系”。六二把九五看作丈夫，九五是它的正应。随卦三个阴爻都说“系”，是因为阴柔不足以自立，容易失于有所系附。初九在六二之下，三者同属震体，所以是小子。六二如果系附于小子，就一定会失去丈夫；道理上不能同时跟随二者。只有懂得随时的意义，不系附于初九这个小子，而跟随九五这个丈夫，才不失正道。这就是女子出嫁之后远离兄弟的意义。有人说，随卦是一阴系附一阳，有两两相随的象；认为六二可以系附于初九，这是错误的。六三：系附于丈夫，就会失去小子。伊川说：丈夫是九四，小子是初九；在上面的阳爻是丈夫，处在下面的阳爻是小子。六三虽然与初九同属震体，却接近九四，所以系附于九四。随从而有所求便能得到，利于安居守正。伊川说：九四没有正应，也没有跟随它的人，近来得到六三的跟随，必然与六三亲善，所以六三跟随九四，有所求必能得到。人跟随上位者而上位者也接纳他，就是得到所求。一般说来，所求也都可以得到。不过，不能违背道理、枉曲正道去跟随上位者，不能为了取得宠爱和欢悦而追逐利益，所以说利于安居守正。《象传》说：系附于丈夫，是因为心志舍弃了下面的小子。疏说：六三既然系附于九四这个丈夫，心志就舍弃了下面的初九。六三接近九四而远离初九，所以是系附于丈夫而失去小子。然而以六居三，以安静守正，必须等到九四从上方求取它，然后才能得到跟随的机会，所以说“随从而有所求便能得到，利于安居守正”。其他卦的三爻与上爻为正应，只有随卦的六三为阴爻，上六也是阴爻；两个阴爻不足以相互求取，所以六三系附于九四，随从而有所求便能得到，这也是随时的意义。六二以九五为丈夫，六三以九四为丈夫，这也体现了两个女子同处一处却不能同行的意义。九四：随从而有所收获，守正反而凶。注说：处在喜悦的初始阶段，下面依凭着两个阴爻，六三求系附于自己而不拒绝，所以有所收获，因此说“随有获”。心存诚信而合乎正道，凭借明智又有什么灾咎呢？伊川说：至诚存于内心，这就是有诚信；施行作为没有不合乎正道，这就是在道中；只是因为明智通达，才能如此，所以说“以明”，又有什么过失灾咎呢？《象传》说：随从而有所收获，按其道义说是凶；心存诚信而合乎正道，是明智所成就的功效。伊川说：能够有诚信而合乎正道，就没有灾咎，这是明智通达的功劳。

译《易》其他卦的四爻都与初爻相应，只有随卦的初九是阳爻，九四也是阳爻，两个阳爻不能相合；初九于是有所改变而获得吉祥。九四如果拘守常道而不能通达变化，在随卦之时只想有所收获，以阳爻跟随阳爻，按义理是不恰当的，即使守正也凶。只有心存诚信而合乎正道，处在六三之上，使阴阳以正道相合而喜悦，懂得随时的意义，才是明智。这样不但没有灾咎，而且还有功劳；这正如君子在天将昏暗时进入室内安然休息，心存诚信而合乎正道，却并非不明智。九五：诚信地跟随嘉美之善，吉祥。伊川说：九五居尊位，得正而居中，内心确实诚实地在跟随善道，吉祥是可以知道的。嘉，就是善。《象传》说：诚信地跟随嘉美之善而吉祥，是因为所居之位正而且中。伊川说：下方与六二的中正相应，体现了跟随善道的意义。九五诚信地跟随嘉美之善而吉祥，所跟随的是善道，天下的人也乐于在下面跟随它，这就是大为亨通而守正的时机。上六：紧紧拘束系缚它，于是又接着维系它。王在西山举行享礼。伊川说：上六以柔顺居于随卦的极点，是随从到了极点。所谓“拘系之”，是说随从到了极点，如同拘持、系缚；“乃从维之”，又进一步把它维系起来，说明随从之情如此牢固。王在西山举行享礼，正是随从到了这种极致。从前太王采用这种道理，在西山使王业兴盛。太王躲避狄人的祸难，离开邠来到[OCR疑误]，邠地的老幼扶老携幼跟随他，如同赶集一样。可见人心跟随得如此牢固，所以能够在西山兴盛王业。西山，就是[OCR疑为岐山]。《象传》说：拘束系缚到这种程度，是因为随道已经到了极点。伊川说：随从之情牢固得像拘系维持一样，是随道穷极的表现。上六属于兑体，以一阴爻为少女之象，处在随卦之上，是随从到了穷极。拘束系缚之后又接着维系，到了穷极反而更加牢固，再也不能解开；女子跟随人的道理，应当如此。这里又说臣下跟随君主，就如女子跟随丈夫。文王曾经运用这种道理，在西山使王业兴盛。纣王在位时，君臣之义在上位者那里已经穷尽，文王极其柔顺地服事商朝，担任西伯。这就是文王运用使王业兴盛的道理，希望最终处于随从之中。难道真的是拘束系缚之后又接着维系，才能使人心不可解脱吗？周公作爻辞，是在文王死后追尊为王，所以说“王在西山举行享礼”，并不是说西伯当时曾自称为王。【巽下艮上】蛊卦：大为亨通。序卦说：以喜悦之心跟随人，必然会发生事故，所以随卦之后是蛊卦。伊川说：喜悦而跟随别人，必然会有事情；如果没有事情，又有什么喜悦可跟随呢？所以蛊卦承接随卦。蛊就是事情。蛊并不是训释为事情，而是有了蛊坏才有事情。卦象是山下有风，风在山下遇到山而回旋，万物因此混乱，这就是蛊。蛊的本义是败坏、混乱；字形是虫在器皿中，器皿里有虫，正有蛊坏的意义。《左传》说：风落于山，女子迷惑男子，是长女处在少男之下，扰乱了男女之情。风遇山回旋，万物都被扰乱，这是有事情发生的象，所以说蛊就是事情。蛊坏之后加以治理，也是一种事情。又说：既然发生蛊坏，就有重新治理的道理；自古以来，治理必因乱而起，混乱必期待治理，这是自然之理。若依照此卦的才能来治理蛊坏，就能达到大亨通。利于涉越大川。伊川说：蛊坏若发展到很大，就是救济时世的艰难险阻，所以利于涉越大川。甲前三日，甲后三日。疏说：郑氏的解释认为，甲是制定新法令的日子；甲前三日取改过自新的意义，所以用辛；甲后三日取反复叮咛的意义，所以用丁。伊川说：甲是数的开端，也是事情的开始。又说：治理蛊坏的道理，应当思虑其前后三日，推究先后，以求得能够长久救治弊病的方法。甲前三日，是在这件事之前探究它为什么会这样；甲后三日，是在这件事之后考虑它将会怎样。一日、二日直到三日，是说思虑深远、推究长久。探究其所以然，就知道救治的方法；考虑其将然，就知道预备的方略。善于救治，前面的弊病可以革除；善于预备，后来的利益可以长久。这正是古代圣王更新天下、留法于后世的原因。后世治理蛊坏的人，不明白圣人关于甲前三日、甲后三日的告诫，思虑浅近、处理短视，所以劳于救乱而混乱不能革除，功业还没有完成，弊病已经产生。甲是事情的开端，庚是变更的开端。制作政教一类的事情说“甲”，是举其开端；发布号令一类的事情说“庚”，庚与更相近，表示有所变更。天下处于蛊坏之时，要想达到大亨通，必须使用大的力量；正如利于涉越大川，前往就能有所济成。对于事情要思虑甲前三日、甲后三日，不能只作一天的打算。如果只是想把问题止于上层表面，怎么能够治理蛊坏呢？艮在上、巽在下，只有用巽顺的道路来止息蛊坏。正如《彖传》所说：“以巽顺而止，治理蛊坏”，这就是蛊卦所以能大亨通的原因。《彖传》说：蛊卦，刚爻在上、柔爻在下，以巽顺而止息蛊坏。伊川说：男子虽年少却居于上，女子虽年长却居于下，尊卑合乎正理，上下顺应事理，这是治理蛊坏的道路。又说：艮是止，巽是顺；下卦巽顺，上卦止息，就是止于巽顺。用巽顺的道路治理蛊坏，因此能够大亨通。蛊卦大为亨通，于是天下得到治理。伊川说：治理混乱，如果能够使尊卑上下的义理端正，在下者巽顺，在上者能够止息、整齐并安定事情，一切都止于顺理，那么什么蛊坏不能治理呢？道路如此善而亨通，天下就得到治理。利于涉越大川，是说前往有所作为。伊川说：天下正处在败坏混乱之际，应当涉越艰险而前往救济，这是前往有所作为。甲前三日、甲后三日，事情终结就会有新的开始，这是天道运行。伊川说：有开始就必然有终结，既然终结就必然有新的开始，这是天道。圣人懂得终始的道理，所以能推究开始，查明事情为何如此；又能考虑终结，预备事情将来的变化，在甲前三日、甲后三日加以思虑，因此能治理蛊坏而达到大亨通。蛊卦既说明止息蛊坏的道路，又说终结之后必有开始，符合天道运行；这是治理蛊坏的道路，同时又说明治理不可有停止之时。

译《象传》说：山下有风，就是蛊卦；君子因此振作人民，培育德性。伊川说：山下有风，风遇到山而回旋，万物都散乱，所以成为有事情发生的象。君子观察有事情发生的象，便振济人民，养育自己的德性。对自己来说是养德，对天下来说是济民，君子所应做的事，没有大于这两件的。童溪说：山这种事物，以止静为本体；风这种事物，以散动为作用。这是事情产生在原本无事之处，所以是蛊卦的象。君子认为天下的事情，常常潜伏在无事之处；所以平时闲暇，对人民务必振作其志气，使他们努力实行相互生养的道理，而不成为昏昧懒惰、自求安逸的人；对自己则务必涵养德性，使德性日新又新，而没有安逸享乐、自我止足的念头。初六：治理父亲留下的蛊坏，有这样的儿子，父亲就没有灾咎。伊川说：处在内卦下位而作为儿子，是治理父亲蛊坏的象。儿子治理父亲蛊坏的道路，是能够担当这件事；这样才算有儿子，父亲也能没有灾咎。否则就会成为父亲的拖累，所以必须警惕勤勉，才能最终吉祥。危险，最终吉祥。疏说：厉，就是危险。因为处在事情的开始，所以有危险；能够担当这件事，所以最终吉祥。《象传》说：治理父亲的蛊坏，是心意承顺父亲。伊川说：对父亲的事情竭尽诚意，这是获得吉祥的道路。初六处在治理蛊坏的开始，又在内卦的下位，是儿子的象；属于巽体，居下而能柔顺，可以说是有儿子，父亲也能没有灾咎。然而本质阴柔，又与六四相应，六四同样阴柔，不足以成为助力；因此要惊惧警惕，如临危境，唯恐因此连累父亲，这是保全最终吉祥的道路。初六才能虽柔弱，心意却谦顺，所以称许它说“心意承顺父亲”。九二：治理母亲的蛊坏，不可一味坚持刚正。注说：居于内卦中位，适合治理母亲的事情。伊川说：九二以刚阳之才与六五相应，是以刚阳之才居下，治理上位阴柔之人的事情，所以取儿子治理母亲蛊坏为义。儿子对母亲，应当用柔顺来辅助引导，使她合于义；如果不顺导而导致失败，就是儿子的罪过。循循诱导、顺势扶助，难道没有方法吗？以妇人来说，就可知她属于阴柔。如果伸张自己的阳刚之道，突然强行纠正，就会伤害恩情，所造成的损害很大，又怎么能够使她接受呢？应当屈己下心，谦顺地扶助承顺，使她自身端正、事情得到治理而已。所以说“不可守正”，意思是如果固守并完全施展刚直之道，反而应当如此才合乎中道。《象传》说：治理母亲的蛊坏，是取得了中道。伊川说：九二得到中道而不过分刚强，是善于治理母亲蛊坏。九二与六五相应，在内卦而居中，所以说治理母亲的蛊坏；说“不可守正”，是刚强要合于中道，不可过分刚正，并不是说刚正本身不可取。九三：治理父亲的蛊坏，会有小的悔恨，但没有大的灾咎。伊川说：以阳爻居刚位而不得中，是刚强过度；但处在巽体，虽然刚强过度，却并非没有柔顺，柔顺是侍奉亲长的根本。又居于正位，所以没有大的过失。凭刚阳之才，能够担当这件事；虽因刚强过度而有小小悔恨，最终没有大的灾咎。《象传》说：治理父亲的蛊坏，最终没有灾咎。伊川说：因为刚决而能担当，不失正道而又有柔顺，所以最终没有灾咎。九三治理父亲的蛊坏，刚强超过中道，这是父亲有敢于进谏的儿子的象。所以对父亲的期望，是希望他稍有悔悟，最终便没有大的灾咎。九三处在巽体的终点，巽的终点仍然是顺，由此可知。因此说最终没有灾咎。六四：宽缓地处理父亲的蛊坏，前往则会见到困难。伊川说：六四以阴爻居阴位，是柔顺的才能；所处得正，所以是宽裕地处理父亲之事。柔顺的才能处于正位，只能循常自守；如果前往处理超出常规的事情，就不能胜任而会遭遇困难。《象传》说：宽缓地处理父亲的蛊坏，前往还没有能力。伊川说：凭六四的才能，守常而处于宽裕的时机，是可以的；若想有所前往，还没有能力，增加它所承担的任务就会不能胜任。潘氏说：以柔居柔，宽裕是有的，治理蛊坏却还没有能力。六四以柔爻居柔位，能够宽裕地处置父亲的事情，只能自守而已。如果超过这个限度而前往，就会遭遇困难。它还没有能力有所行动，又处在艮体之下，哪里足以治理蛊坏呢？所以六四爻不说“干”。六五：治理父亲的蛊坏，凭借声誉。伊川说：六五居尊位，以阴柔的资质，承担君主治理蛊坏的责任；向下与九二相应，说明能够任用刚阳之臣。虽然能向下应合刚阳贤臣并倚重任用他，但自身毕竟阴柔，所以不能从创始开基的事情做起，只能承继旧有事业，因此说治理父亲的蛊坏。创立事业、垂示传统的事情，没有刚明的才能就不能做到；继承世业的君主即使资质柔弱，只要能够任用刚正贤能之臣，也可以善于继承而成就美好声誉。太甲、成王都是凭借任用大臣而获得声誉的。《象传》说：治理父亲的蛊坏而获得声誉，是凭借德性承接。伊川说：因为有处于下位的贤臣承接并辅佐，以刚中之德帮助他。六五向下与九二相应，刚中之臣凭借德性而使其获得声誉，所以能够治理父亲的蛊坏，达到天下大为亨通的治理。就像成王任用周公，来继述文王、武王的道义。上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。伊川说：上九处在蛊卦的终点，与下方没有系应，处在事情之外，是没有事情可做的地方。凭借刚明之才，没有应援而处于无事之地，这是贤人君子不受时势系累、以高洁自守、不被世务拖累的象。所以说不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。《象传》说：不侍奉王侯，其心志可以成为法则。伊川说：上九处在事情之外，不受世务拖累，不以臣下身份侍奉王侯。进退都依循正道，任用或舍弃都随时而行，难道不是贤者才能做到吗？它所存的心志可以作为法则。上九处于蛊卦终点，已经在事情之外，唯独这一爻不说“蛊”，是因为天下已经没有事情，贤者这才可以离去，也不失为高尚。这大概就是周公告老归乡的时候吧？后世如张良在天下安定之后辞去汉朝职任，也有这个意思。《淙山读周易》卷五 【经部，易类，《淙山读周易》】钦定《四库全书》《淙山读周易》卷六 宋代方寔孙撰写