周易图书质疑卷十七
周易下经之序右综卦。由震艮防兑之综推之。上经自屯防至无妄、大畜二十四卦。下经自咸、恒至既济、未济三十二卦。皆综卦也。其中有错综相同者。上经之否、泰、随、蛊四卦。下经之渐、归妹、既济、未济四卦。是也。八卦在先儒,有分对反者,有分正对反对者。明来瞿塘独举大▯,错综其数,一言以蔽《易》曰:“六十四卦,其内有错有综。”错者,交错对待之名,阳左而隂右,隂左而阳右也。综者,髙低织综之名,阳上而隂下,隂上而阳下也。其识可谓精,其论亦可谓辨矣。然其原实自韩康伯之注《杂卦》▯曰:“众卦错综其义,或以同相类,或以异相明。”数语悟来,而近世王尔辑曰:“孔子特言错综其数,成六十四卦,以定天下之象而已,岂谓错综已定之卦,通于他卦之可取义者乎?”来注于本卦内不得其义,象所取者,往往牵合他卦错综之象,实之,则是非极其数以定天下之象,而是错综其象以定天下之卦,且错综其卦以定天下之象矣。不惟渉于穿凿凌乱,亦且与孔子言“定之防”不合。窃甞考之,数起于卦之竒耦,则错综其数者,即所以错综其卦之数也。极其数者,即所以极错综之数,而卦定,然后象可定也。《易》无定体,惟变所适。来注以本卦通于他卦,岂得谓之穿凿凌乱乎?《彖》▯中刚柔往来、上下内外之説,必从来氏两卦互看,而其义始明。王氏所驳,见其专已守残,而无从善服义之公心矣。郑樵曰:「上经三十,对之正者有六,如乾坤、頥、大过、坎、离,皆一定而不易也。对之反者二十有四,如屯反而防,需反而讼等,实以十二卦反而为二十四卦也。正者六,反者十二,共十八卦。下经三十四,对之正者有二,如中孚、小过,一定不易。对之反三十有二,如咸反而恒,遯反而大壮等,实以十六卦反而为三十二卦也。正者二,反者十六,亦十八卦。以十八卦之反正而论,则上下经实无多少之别矣。」郑敷教曰:「八卦但取伏卦合对,如天与地、雷与风之类是也,此隂阳配合之义也。文王多取倒卦成对,如屯与防需与讼之类是也,此隂阳循环之义也。八卦为体,故以配偶合卦;六十四卦为用,故以循环成对。参伍错综图。」干▯干为天【错坤】▯天风姤【错坤之复综坤之夬】▯天山遯【错坤之临综坤之大壮】▯天地否【错坤之泰综同】▯风地观【错坤之大壮综坤之临】▯山地剥【错坤之夬综坤之复】▯火地晋【错坤之需综坎之明夷】▯【火天】大有【错坤之比综离之同人】坤▯坤为地【错干】▯地雷复【错干之姤综干之剥】▯地泽临【错干之遯综干之观】▯地天泰【错干之否综同】▯【雷天】大壮【错干之观综干之遯】▯泽天夬【错干之剥综干之姤】▯水天需【错干之晋综离之讼】▯水地比【错干之大有综坎之师】震▯震为雷【错防综艮】▯雷地豫【错防之小畜综兑之谦】▯雷水解【错防之家人综兑之蹇】▯雷风恒【错防之益综兑之咸】▯地风升【错防之无妄综兑之萃】▯水风井【错防之噬嗑综兑之困】▯【泽风】大过【错防之頥】▯泽雷随【错防之蛊综同】防▯防为风【错震综兑】▯【风天】小畜【错震之豫综艮之履】▯【风火】家人【错震之解综艮之暌】▯风雷益【错震之恒综艮之损】▯【天雷】无妄【错震之升综艮之大畜】▯【火雷】噬嗑【错震之井综艮之贲】▯山雷頥【错震之大过】▯山风蛊【错震之随综同】坎▯坎为水【错离】▯水泽节【错离之旅综离之涣】▯水雷屯【错离之鼎综离之防】▯【水火】既济【错离之未济综同】▯泽火革【错离之防综离之鼎】▯【雷火】丰【错离之涣综离之旅】▯【地火】明夷【错离之讼综干之晋】▯地水师【错离之同人综坤之比】离【▯离为火【错坎】▯火山旅【错坎之节综坎之丰】▯火风鼎【错坎之屯综坎之革】▯【火水】未济【错坎之既济综同】▯山水防【错坎之革综坎之屯】▯风水涣【错坎之丰综坎之节】▯天水讼【错坎之明夷综坤之需】▯【天火】同人【错坎之师综干之大有】艮【▯艮为山【错兑综震】▯山火贲【错兑之咸综防之噬嗑】▯【山天】大畜【错兑之萃综防之无妄】▯山泽损【错兑之咸综防之益】▯火泽暌【错兑之蹇综防之家人】▯天泽履【错兑之谦综防之小畜】▯【风泽】中孚【错兑之小过】▯风山渐【错兑之归妹综同】兑【▯兑为泽【错艮综防】▯泽水困【错艮之贲综震之井】▯泽地萃【错艮之大畜,综震之升】▯泽山咸【错艮之损,综震之恒】▯水山蹇【错艮之睽,综震之解】▯地山谦【错艮之履,综震之豫】▯【雷山】小过【错艮之中孚】▯【雷泽】归妹【错艮之渐综同】
译这是《周易》下经的次序。以上是综卦。由震、艮、防、兑相综来推求,上经从屯、防到无妄、大畜,共二十四卦;下经从咸、恒到既济、未济,共三十二卦,都是综卦。其中还有错卦与综卦相同的情况:上经的否、泰、随、蛊四卦,下经的渐、归妹、既济、未济四卦,就是这样。关于八卦,前代儒者有的分为正对、反对,有的分为正对、反对和反卦。明代来瞿塘独取《大传》的说法,以错综之数来说明,用一句话概括《易》说:“六十四卦,其中有错卦,也有综卦。”所谓“错”,是交错相对的名称:阳在左而阴在右,阴在左而阳在右。所谓“综”,是织布时经纬高低交织的名称:阳在上而阴在下,阴在上而阳在下。他的见解可以说精深,论述也可以说明辨了。然而其源头实际上来自韩康伯注《杂卦传》所说:“众卦交错综括其义,有时因相同而归类,有时因相异而互相说明。”来氏由这几句话得到启发;近世王尔辑却说:“孔子特意说错综其数,只是为了形成六十四卦,以确定天下万物的象,难道是说已经确定的错综之卦,还可以贯通到其他卦中去取义吗?”来氏在本卦内部找不到意义时,取象往往牵合其他卦的错综之象。这样做,实际上不是穷极其数来确定天下之象,而是错综其象来确定天下之卦,并且错综其卦来确定天下之象了。不仅近于穿凿凌乱,而且也与孔子所说“定天下之象”不合。我曾经考察过:数起于卦的奇偶,因此所谓“错综其数”,就是错综卦的数。穷极其数,就是穷极错综之数;卦确定以后,象才能确定。《易》没有固定不变的体,只随着变化所趋而定。来氏把本卦贯通到其他卦,怎么能说是穿凿凌乱呢?《彖传》中关于刚柔往来、上下内外的说法,必须按照来氏把两卦互相参看,意义才开始明白。王氏的驳斥,表现出他专断自守、拘守残说,没有采纳善说、服从义理的公心。郑樵说:“上经三十卦,正对的有六卦,如乾、坤、颐、大过、坎、离,都是确定而不可改变的。反对的有二十四卦,如屯反过来是蒙,需反过来是讼等,实际上是十二卦反转而成为二十四卦。正对六卦,反对十二卦,共十八卦。下经三十四卦,正对的有两卦,如中孚、小过,确定而不可改变。反对的有三十二卦,如咸反过来是恒,遯反过来是大壮等,实际上是十六卦反转而成为三十二卦。正对两卦,反对十六卦,也共十八卦。按十八卦的正反来讨论,那么上下经实际上并没有多少之别。” 郑敷教说:“八卦只取伏卦相合相对,如天与地、雷与风之类,这是阴阳配合的意义。文王多取倒卦组成相对,如屯与蒙、需与讼之类,这是阴阳循环的意义。八卦是体,所以用配偶相合来组成卦;六十四卦是用,所以用循环来组成相对。参伍错综图。” 乾:乾为天(错卦为坤);天风姤(错为坤之复,综为坤之夬);天山遯(错为坤之临,综为坤之大壮);天地否(错为坤之泰,综为同);风地观(错为坤之大壮,综为坤之临);山地剥(错为坤之夬,综为坤之复);火地晋(错为坤之需,综为坎之明夷);火天大有(错为坤之比,综为离之同人)。坤:坤为地(错卦为乾);地雷复(错为乾之姤,综为乾之剥);地泽临(错为乾之遯,综为乾之观);地天泰(错为乾之否,综为同);雷天大壮(错为乾之观,综为乾之遯);泽天夬(错为乾之剥,综为乾之姤);水天需(错为乾之晋,综为离之讼);水地比(错为乾之大有,综为坎之师)。震:震为雷(错为防,综为艮);雷地豫(错为防之小畜,综为兑之谦);雷水解(错为防之家人,综为兑之蹇);雷风恒(错为防之益,综为兑之咸);地风升(错为防之无妄,综为兑之萃);水风井(错为防之噬嗑,综为兑之困);泽风大过(错为防之颐);泽雷随(错为防之蛊,综为同)。防:防为风(错为震,综为兑);风天小畜(错为震之豫,综为艮之履);风火家人(错为震之解,综为艮之暌);风雷益(错为震之恒,综为艮之损);天雷无妄(错为震之升,综为艮之大畜);火雷噬嗑(错为震之井,综为艮之贲);山雷颐(错为震之大过);山风蛊(错为震之随,综为同)。坎:坎为水(错为离);水泽节(错为离之旅,综为离之涣);水雷屯(错为离之鼎,综为离之防);水火既济(错为离之未济,综为同);泽火革(错为离之防,综为离之鼎);雷火丰(错为离之涣,综为离之旅);地火明夷(错为离之讼,综为乾之晋);地水师(错为离之同人,综为坤之比)。离:离为火(错为坎);火山旅(错为坎之节,综为坎之丰);火风鼎(错为坎之屯,综为坎之革);火水未济(错为坎之既济,综为同);山水防(错为坎之革,综为坎之屯);风水涣(错为坎之丰,综为坎之节);天水讼(错为坎之明夷,综为坤之需);天火同人(错为坎之师,综为乾之大有)。艮:艮为山(错为兑,综为震);山火贲(错为兑之咸,综为防之噬嗑);山天大畜(错为兑之萃,综为防之无妄);山泽损(错为兑之咸,综为防之益)。火泽暌(错为兑之蹇,综为防之家人);天泽履(错为兑之谦,综为防之小畜);风泽中孚(错为兑之小过);风山渐(错为兑之归妹,综为同)。兑:兑为泽(错为艮,综为防);泽水困(错为艮之贲,综为震之井)。泽地萃(错为艮之大畜,综为震之升);泽山咸(错为艮之损,综为震之恒)。水山蹇(错为艮之暌,综为震之解);地山谦(错为艮之履,综为震之豫)。雷山小过(错为艮之中孚);雷泽归妹(错为艮之渐,综为同)。
虞翻曰:「变而通之,观变隂阳,始立卦,乾坤相亲,故成天地之文物。相杂故曰文也,数六画之数,六爻之动,三极之道,故定天下吉凶之象也。」程迥曰:十有八变成六爻,每爻盖参以变,故通其变则隂阳相错,遂成天地之文。天地之数,五位相得而各有合,盖伍以变,综其数而极之,遂定天下之象。来知徳曰:错者,隂与阳相对,父与母错,长男与长女女错,中男与中女错,少男与少女错,八卦相错,六十四卦皆不外此错也。天地造化之理,独隂独阳不能生成,故有刚必有柔,有男必有女,所以八卦相错。综字之义,即织布帛之综,或上或下,颠之倒之者也。如干、坎、坤、离四正之卦,则上下皆同;震、艮、防、兑四隅之卦,则震即为艮,防即为兑,其卦名不同。如屯、防相综,在屯则为雷,在防则为山,是也。如履、小畜相综,在履则为泽,在小畜则为风,是也。如损、益相综,损之六五即益之六二,故其象皆十朋之龟。夬、姤相综,夬之九四即姤之九三,故其象皆臀无肤。综卦之妙如此。然有正综,有杂综。如干初爻变姤,坤逆行五爻变夬,与姤相综,所以姤综夬,遯综大壮,否综泰,观综临,剥综复,所谓乾坤之正综也。八卦通是一,与五综二,与四综三,与六综,虽一定之数不容安排,然阳顺行而隂逆行,与之相综,造化之元妙可见矣。若乾坤所属尾二卦,晋、大有、需、比之类,乃术家所谓游魂、归魂,出于乾坤之外者,非乾坤五爻之正变,故谓之杂综。然乾坤、坎、离四正之卦,与四正相综;震、兑、防、艮四隅之卦,与四隅相综,虽杂亦不杂也。吴隆元曰:八卦分宫,不始于京氏。大▯曰:「参伍以变,错综其数。」此八卦分宫之説也。参三也,伍伍也。参伍以变,谓内卦变至三,外卦变至五也。盖六爻尽变,则全失本卦之画,而犯对宫之本卦,此所以变止于五也。变止于五而不进,反退而变其四爻,又退而变其内卦,因变中之变而复本体,此穷上反下之义也。其法精矣。错综其数,如干之姤与坤之复相错,在干则初爻九变八,在坤则初爻六变七,是错其数也。干之姤与坤之夬相综,在干则自二爻至上爻皆七,独初爻九变八;在坤则自初爻至五爻皆六变七,独上爻八,是综其数也。通其变,谓如干宫之观、剥、晋三卦,内外皆无乾;坤宫之大壮、夬、需三卦,内外皆无坤。八卦交通为变也。极其数,谓六十四卦无不错综也。成天地之文者,八卦分宫,灿然秩然,大文无过于是也。言天地,则六子可知矣。定天下之象者,如益卦为恒之错,损之综,耒耜之象定于益;涣卦为丰之错,节之综,舟楫之象定于涣。所谓「以制器者尚其象」也。八卦分宫之説,其见于大▯者如此。至名宫尾二卦为游魂、归魂,此与世应、飞伏之説同,创于京氏。盖因分宫之古法而自起义例,犹之焦氏《易林》,一卦变六十四卦,共四千九十六卦,此亦是古法,而占辞则焦氐所造也。参伍错综,朱子《本义》云:「参者三数之也,伍者五数之也。错者交而互之,一左一右之谓也。综者縂而挈之,一低一昂之谓也。」此亦皆谓揲蓍求卦之事。《语类》又云:「揲蓍本无三数五数之法,只言交互参考,皆有自然之数。」按大衍三变成一爻,九变成三爻,十有八变而成卦,固无所谓参伍以变也。即分二卦,一揲四归竒,亦不见错综其数于何分属。今以八卦分宫观之,参伍指内外卦之变爻,错综指两宫相变之爻数。自来氏拈出,千古疑义,昭然发蒙。盖伏羲既重。八卦为六十四卦之后,而一隂一阳顺逆往来,自然有此错综。即揲蓍求卦,亦求此错综之数之所定者而已。旧解以辞变象占,尽归筮易,制器尚象,殊难牵合。即朱子于下繋所取十三卦,已云此言圣人制器尚象之事也。夫参之为三,若周官设其参注,谓三相参列是也。伍之为五,若周官五人为伍是也。参伍以变,非三数五数之谓也。错即八卦相错,谓两宫对待,隂阳合徳数之不易者也。综在説文曰「机缕也」,三苍曰「理经也」,其象取于组织,谓两宫流行,旁及他宫,上下无常,刚柔相易,数之变易者也。通其变,即通变之谓;事成天地之文,即物相杂故曰文;极其数,即极数知来之谓占;定天下之象,即象其物宜与象事知器。惟卦爻中原有此文此象,而揲蓍以通之,而文遂成,极之而而象遂定耳。蔡清曰:「言动制器、卜筮,不必俱以《筮易》言。君子居则观其象而玩其辞,亦可用《易》也;动则观其变而玩其占,亦可用《易》也。」李光地曰:「成文,谓八卦也。雷风水火山泽之象具,而天地之文成矣。定象,谓六爻也。内外上下贵贱之位立,而天下之象定矣。参伍错综,亦是互文,縂以见卦爻隂阳互相参错尔。」
译虞翻说:“通过变化而使之贯通,观察阴阳的变化,开始建立卦;乾坤相互亲合,所以形成天地的文理和万物。阴阳相杂,所以称为‘文’;数是六画之数,六爻的变动和三极之道,因此确定天下吉凶的象。” 程迥说:经过十八次变化形成六爻,每一爻大概都要参验变化;所以贯通其变化,阴阳相互交错,于是形成天地的文理。天地之数,五位彼此相得而各有相合,大概是以五参验变化,综合其数并穷极它,于是确定天下之象。来知德说:错,是阴与阳相对;父与母相错,长男与长女相错,中男与中女相错,少男与少女相错;八卦相错,六十四卦都不超出这个错法。天地造化的道理,不能只有阴或只有阳,单独一方不能生成万物,所以有刚必有柔,有男必有女,这就是八卦相错。‘综’字的意义,就是织布的综,或在上或在下,把它颠倒翻转。如乾、坎、坤、离四个正卦,上下都相同;震、艮、防、兑四个隅卦,震就变成艮,防就变成兑,卦名也随之不同。如屯与防相综,在屯卦中取象为雷,在防卦中取象为山,就是这样。如履与小畜相综,在履卦中取象为泽,在小畜卦中取象为风,就是这样。如损与益相综,损的六五就是益的六二,所以两卦的象都是十朋之龟。夬与姤相综,夬的九四就是姤的九三,所以两卦的象都是‘臀无肤’。” 综卦的妙处就是这样。不过有正综,也有杂综。如乾的初爻变化为姤,坤逆行到五爻变化为夬,夬与姤相综;所以姤综夬、遯综大壮、否综泰、观综临、剥综复,这些就是乾坤的正综。八卦贯通起来是一卦,五卦与二卦相综,四卦与三卦相综,六卦相综;虽然数目是确定的,不容安排,但阳顺行、阴逆行,与之相综,便可以看见造化的玄妙。至于乾坤所属的末尾两卦,如晋、大有、需、比之类,是术家所说的游魂、归魂,出于乾坤之外,不是乾坤五爻的正变,所以称为杂综。然而乾坤、坎、离四个正卦,与正卦相综;震、兑、防、艮四个隅卦,与隅卦相综,虽称杂综,实际上也并不杂。” 吴隆元说:八卦分宫,并不是从京氏才开始的。《大传》说:“参伍以变,错综其数。”这就是八卦分宫的说法。“参”是三,“伍”是五。参伍而变化,是说内卦变化到三爻,外卦变化到五爻。因为六爻全部变化,就完全失去了本卦的卦画而触及对宫的本卦,所以变化止于五爻。变化止于五爻而不再前进,反过来退而变化它的四爻,又退而变化它的内卦,因变化中的变化而恢复本体,这就是“穷上反下”的意义。这种方法很精密。所谓“错综其数”,如乾之姤与坤之复相错:在乾卦中,初爻由九变八;在坤卦中,初爻由六变七,这就是错其数。乾之姤与坤之夬相综:在乾卦中,从二爻到上爻都是七,只有初爻由九变八;在坤卦中,从初爻到五爻都是六,只有上爻由八变七,这就是综其数。所谓“通其变”,如乾宫的观、剥、晋三卦,内外都没有乾;坤宫的大壮、夬、需三卦,内外都没有坤。八卦彼此交通而变化。所谓“极其数”,是说六十四卦没有不相错综的。“成天地之文”,是说八卦分宫后,灿然有序,天地的大文没有超过这个。” 说到天地,那么六子卦也就可以知道了。所谓确定天下之象,例如益卦是恒卦的错卦、损卦的综卦,耒耜的象就在益卦中确定;涣卦是丰卦的错卦、节卦的综卦,舟楫的象就在涣卦中确定。这就是所谓“制成器物要崇尚卦象”。八卦分宫的说法,在《大传》中就是这样。至于把每宫末尾两卦称为游魂、归魂,这与世应、飞伏的说法相同,都是京氏创立的。大概是依据分宫的古法而另自建立义例,就像焦氏《易林》:一卦变化为六十四卦,共四千九十六卦;这也是古法,而占辞则是焦氏创作的。“参伍错综”,朱子《本义》说:“参,是以三来数它;伍,是以五来数它。错,是交错互换,一左一右;综,是总括提挈,一低一高。”这些也都是说揲蓍求卦的事。《语类》又说:“揲蓍本来没有以三数、以五数的办法,只是说交互参考,都有自然之数。”按大衍之数,三变成一爻,九变成三爻,十八变而成一卦,本来没有所谓“参伍以变”。即使把一卦分为二而揲四归奇,也看不出错综其数究竟分属在哪里。现在从八卦分宫来看,参伍是指内外卦的变爻,错综是指两宫相互变化时的爻数。自从来氏提出这一点,千古以来的疑义便显明而得到启发。伏羲既然把八卦重叠为六十四卦,那么一阴一阳顺逆往来,自然就有这种错综。即使揲蓍求卦,也不过是求得由这种错综之数所确定的卦而已。旧解把卦辞、爻辞的变化和象、占都归入筮易,把制器尚象之说硬行牵合,实在很困难。即使朱子解释《下系》,列举十三卦时,也已经说这是圣人制器尚象的事。所谓参,就是三,如《周官》设置三人为参,注说三人相参并列。所谓伍,就是五,如《周官》五人为伍。参伍以变,并不是以三数、以五数的意思。错,就是八卦相错,指两宫相对相待,阴阳合德而数不可改变。综,《说文》说是“机缕”,《三苍》说是“理经”;它的象取自织布,指两宫流行,并旁及其他各宫,上下没有常位,刚柔相互变易,是数的变化。通其变,就是贯通变化;“成天地之文”,就是万物相杂所以称为文;“极其数”,就是穷极数而知来事的占;“定天下之象”,就是取象说明万物的适宜,并取象说明事理、认识器物。” 只是卦爻中原本就有这样的文理和象,借助揲蓍来贯通它,于是文理得以形成;穷极它,于是卦象得以确定。蔡清说:“说到行动、制器和卜筮,不必都用《筮易》来解释。君子平时居处时观察卦象、玩味卦辞,也可以运用《易》;行动时观察卦的变化、玩味占断,也可以运用《易》。” 李光地说:“成文,是指八卦。雷、风、水、火、山、泽的象具备了,天地的文理就形成了。定象,是指六爻。内外、上下、贵贱的位次建立了,天下的象就确定了。参伍错综也是互文,都是总的说明卦爻中的阴阳彼此参验、交错。”
周易图书质疑卷十七
钦定四库全书
周易图书质疑》卷十八休宁赵继序撰
备卦大象图説
六十四卦备卦图
▯干【中备皆干】▯坤【中备皆坤】▯屯【中备坤艮】
▯蒙【中备震坤】▯需【中备兑离】▯讼【中备离防】
▯师【中备震坤】▯比【中备坤艮】▯小畜【中备兑离】
▯履【中备离防】▯泰【中备兑震】▯否【中备艮防】
▯同人【中备防干】▯大有【中备干兑】▯谦【中备坎震】
▯豫【中偹艮坎】▯随【中备艮防】▯蛊【中备兑震】
▯临【中备震坤】▯观【中备坤艮】▯噬嗑【中备艮坎】
▯贲【中备坎震】▯剥【中备皆坤】▯复【中备皆坤】
▯无妄【中备艮防】▯大畜【中备兑震】▯頥【中备皆坤】
▯大过【中备皆干】▯坎【中备震艮】▯离【中备防兑】
▯咸【中备防干】▯恒【中备干兑】▯遯【中备防干】
▯大壮【中备干兑】▯晋【中备艮坎】▯明夷【中备坎震】
▯家人【中备坎离】▯暌【中备离坎】▯蹇【中备坎离】
▯解【中备离坎】▯损【中备震坤】▯益【中备坤艮】
▯夬【中备皆干】▯姤【中备皆干】▯萃【中备艮防】
▯升【中备兑震】▯困【中备离防】▯井【中备兑离】
▯革【中备防干】▯鼎【中备干兑】▯震【中备艮坎】
▯艮【中备坎震】▯渐【中备坎离】▯归妹【中备离坎】
▯丰【中备防兑】▯旅【中备防兑】▯防【中备兑离】
▯兑【中备离防】▯涣【中备震艮】▯节【中备震艮】
▯中孚【中备震艮】▯小过【中备防兑】▯既济【中备坎离】▯未济【中备离坎】
按京氏谓二至四为互体,三至五为约象,先儒亦统谓之互体。尝考《春秋左▯》所载卜筮,其占用互体,尚矣。而卦爻辞原有叅取互体以立象者,岂非因重中自具变化之义乎?王辅嗣必欲尽破其説,非通论也。今更互卦为备卦,盖取大▯「非其中爻不备」之防。而▯京氏之学者亦有言曰:「一卦备四卦,谓之互也。」张抡曰:「易以初上二爻为定体,以中四爻为变。」繋辞谓之中爻,先儒谓之互体。所谓「杂物撰徳辨是与非」,八卦互成,刚柔相易之道,非此无见。朱元升曰:「尝求大▯之辞,抑有可证焉。」大▯曰:「杂物撰徳辨是与非,则非其中爻不备。」又曰:「二与四同功而异位,二多誉,四多惧;三与五同功而异位,三多凶,五多功。」且卦有六爻,夫子独取中爻,二四三五以为言者,互卦之谓也。互卦取二三四为下互,是二与四为应;取三四五为上互,是三与五为应。夫子言「二与四同功,三与五同功」,举互卦之例以为言也。
备卦横图<经部,易类,周易图书质疑,卷十八><经部,易类,周易图书质疑,卷十八><经部,易类,周易图书质疑,卷十八>吴澄曰:自昔言互体者,不过以六画之四画互二卦而已,未详其法象之精也。今以先天图观之,互体所成十六卦,皆隔八而得,缩四而一。图之左邉,起干夬,歴八卦而至暌、归妹,又歴八卦而至家人、既济,又歴八卦而至頥、复。图之右邉,起姤、大过,厯八卦而至未、未济、解,又厯八卦而至渐、蹇,又厯八卦而至剥、坤。左右各二卦互一卦,合六十四卦互体,只成十六卦。又合十六卦互体,只成四卦:乾坤、既济、未济也。《周易》始乾坤,终既济、未济。以此与李光地曰:「乾坤,体也;既未济,用也。故以乾坤始之,既未济终之。中间则左方六卦:剥、复、渐、归妹、解、蹇,为阳卦,皆以震、艮为主,而统于乾坤;右方六卦:姤、夬、大过、頥、暌、家人,为隂卦,皆以防兑为主,而统于既未济。故图之外一层者,六十四卦也;次内一层者,所互之十六卦也;又次内一层者,十六卦所互之四卦也。以其象限观之,则皆互乾坤者居前,互既未济者居后;以其左右观之,则左方者皆统于乾坤,右方者皆统于既未济也。」
六十四卦大象图▯干【天行健】▯坤【地势】▯屯【云雷】▯防【山下出泉】▯需【云上于天】▯讼【天与水违行】▯师【地中有水】▯比【地上有水】▯小畜【风行天上】▯履【上天下泽】▯泰【天地交】▯否【天地不交】▯同人【天与火】▯大有【火在天上】▯谦【地中有山】▯豫【雷出地奋】▯随【泽中有雷】▯蛊【山下有风】▯临【泽上有地】▯观【风行地上】▯噬嗑【雷电】▯贲【山下有火】▯剥【山附于地】▯复【雷在地中】▯无妄【天下雷行】▯大畜【天在山中】▯頥【山下有雷】▯大过【泽防木】▯坎【水洊至】▯离【明两作】
译《周易图书质疑》卷十七。钦定《四库全书》。《周易图书质疑》卷十八,休宁赵继序撰。备卦大象图说。六十四卦备卦图。乾(中备皆乾);坤(中备皆坤);屯(中备为坤、艮)。蒙(中备为震、坤);需(中备为兑、离);讼(中备为离、防)。师(中备为震、坤);比(中备为坤、艮);小畜(中备为兑、离)。履(中备为离、防);泰(中备为兑、震);否(中备为艮、防)。同人(中备为防、乾);大有(中备为乾、兑);谦(中备为坎、震)。豫(中备为艮、坎);随(中备为艮、防);蛊(中备为兑、震)。临(中备为震、坤);观(中备为坤、艮);噬嗑(中备为艮、坎)。贲(中备为坎、震);剥(中备皆坤);复(中备皆坤)。无妄(中备为艮、防);大畜(中备为兑、震);颐(中备皆坤)。大过(中备皆乾);坎(中备为震、艮);离(中备为防、兑)。咸(中备为防、乾);恒(中备为乾、兑);遯(中备为防、乾)。大壮(中备为乾、兑);晋(中备为艮、坎);明夷(中备为坎、震)。家人(中备为坎、离);暌(中备为离、坎);蹇(中备为坎、离)。解(中备为离、坎);损(中备为震、坤);益(中备为坤、艮)。夬(中备皆乾);姤(中备皆乾);萃(中备为艮、防)。升(中备为兑、震);困(中备为离、防);井(中备为兑、离)。革(中备为防、乾);鼎(中备为乾、兑);震(中备为艮、坎)。艮(中备为坎、震);渐(中备为坎、离);归妹(中备为离、坎)。丰(中备为防、兑);旅(中备为防、兑);防(中备为兑、离)。兑(中备为离、防);涣(中备为震、艮);节(中备为震、艮)。中孚(中备为震、艮);小过(中备为防、兑);既济(中备为坎、离);未济(中备为离、坎)。按京氏的说法,二至四爻为互体,三至五爻为约象,前代儒者也总称为互体。我曾考察《春秋左传》所记载的卜筮,其占断采用互体,已经很早了。而且卦辞、爻辞原本就有参取互体来建立卦象的地方,难道不是因为重卦本身就具有变化的意义吗?王辅嗣一定要完全破除这种说法,并不是通达的论断。现在把互卦改称为备卦,大概是取《大传》“不是中间的爻就不完备”之意。传承京氏之学的人也有人说:“一卦具备四卦,称为互卦。”张抡说:“《易》把初爻、上爻作为固定的体,把中间四爻作为变化。”《系辞》称它们为中爻,前代儒者称它们为互体。所谓“杂物撰德,辨是与非”,正是八卦相互构成、刚柔相互变易的道理;不借助互体就无法看见。朱元升说:“我曾考察《大传》的文辞,也有可以作为证明的地方。”《大传》说:“杂物,撰德,辨是与非,则不是中间的爻就不完备。”又说:“二与四功用相同而位置不同,二爻多誉,四爻多惧;三与五功用相同而位置不同,三爻多凶,五爻多功。”而一卦有六爻,孔子唯独取中间的爻,以二、四、三、五来说明,这就是互卦。取二、三、四为下互,是二与四相应;取三、四、五为上互,是三与五相应。孔子说“二与四功用相同,三与五功用相同”,就是举互卦的例子来说明。备卦横图。《经部·易类·周易图书质疑·卷十八》。《经部·易类·周易图书质疑·卷十八》。《经部·易类·周易图书质疑·卷十八》。吴澄说:过去谈互体的人,不过是用六画中的四画互成两个卦,还没有详细说明其中法象的精妙。现在从先天图来看,互体所形成的十六卦,都是间隔八卦得到的,四卦缩为一卦。图的左边从乾、夬开始,经过八卦到暌、归妹;又经过八卦到家人、既济;再经过八卦到颐、复。图的右边从姤、大过开始,经过八卦到未、未济、解;又经过八卦到渐、蹇;再经过八卦到剥、坤。左右两边各有二卦互成一卦,六十四卦互体合起来只形成十六卦。十六卦再互体合起来,只形成四卦:乾坤、既济、未济。《周易》以乾坤开始,以既济、未济结束。以此与…… 李光地说:“乾坤是体,既济、未济是用,所以以乾坤开始,以既济、未济结束。中间左方六卦:剥、复、渐、归妹、解、蹇,是阳卦,都以震、艮为主,并统属于乾坤;右方六卦:姤、夬、大过、颐、暌、家人,是阴卦,都以防、兑为主,并统属于既济、未济。因此,图最外一层是六十四卦,次内一层是由六十四卦互成的十六卦,再次内一层是由十六卦互成的四卦。按象限来看,互成乾坤的都在前,互成既济、未济的都在后;按左右来看,左方都统属于乾坤,右方都统属于既济、未济。” 六十四卦大象图。乾(天行健);坤(地势)。屯(云雷);蒙(山下出泉)。需(云上于天);讼(天与水违行)。师(地中有水);比(地上有水)。小畜(风行天上);履(上天下泽)。泰(天地交);否(天地不交)。同人(天与火);大有(火在天上)。谦(地中有山);豫(雷出地奋)。随(泽中有雷);蛊(山下有风)。临(泽上有地);观(风行地上)。噬嗑(雷电);贲(山下有火)。剥(山附于地);复(雷在地中)。无妄(天下雷行);大畜(天在山中)。颐(山下有雷);大过(泽防木)。坎(水洊至);离(明两作)。