钦定四库全书周易图书质疑》卷五休宁赵继序撰上经
钦定四库全书周易图书质疑》卷五休宁赵继序撰上经乾卦▯按卦义备于文言传矣。邵氏雍曰:不知干,无以知性命之理。程子曰:干,天也。夫天,专言之则道也,天且弗违是也。分而言之,则以形体谓之天,以主宰谓之帝,以功用谓之鬼神,以妙用谓之神,以性情谓之乾。元亨利贞谓之四徳。惟乾坤有此四徳,在他卦则随事而变焉。朱子曰:六画者,伏羲所画之卦也。一者竒也,阳之数也。干者,健也,阳之性也。伏羲见阳之性健,而其成形之大者为天,故三竒之卦名之曰干,而拟之于天也。此卦六画皆竒,上下皆干,则阳之纯而健之至也。▯天用莫如龙,故乾象取之。子夏传曰:「龙所以象阳也。」按内初变巽为伏,故曰潜龙。重变姤,一隂始生,故初阳宜潜勿用,即所谓「勿用取女」之类也。▯内二变离为日,故曰见龙。六画初二为地,二居地上,故曰在田。三画二为人,而九阳为大,故曰大人。离为目,故曰利见。重变同人,在田则出潜离隠,而与人同矣。利渉,利贞,皆利见之象也。▯郑▯曰:「三于三才为人道,有干徳而在人道,君子之象。按三于内卦成干,又遇外卦之干,故曰『干干』。内三变兑为附决,故必日干夕惕,则过刚不中之厉,可无咎矣。而重变履虎尾不咥,则日夕之干惕致之也。」▯干寳曰:「跃者,暂起之言。既不安于地,而未能飞于天也。」按:外四变,巽为进退不果,故跃不离于渊。渊乃龙之所潜也。重变小畜,「或跃在渊」,有进而不止之象,犹之「密云不雨」也。不轻进,则进可无咎也。▯外五变,离火炎上,故曰飞龙。干为天,而六画之五亦为天,故曰在天。三画五为人,而以阳居阳,故曰大人。离为日,故曰利见。重变大有,此徳位时兼备而元亨者也,故有飞龙利见之象。扬雄曰:「龙之潜亢不获中矣,过中则惕,不及中则跃,二五其中乎?」故有利见之占。▯王肃曰:「穷髙曰亢,知进忘退,故悔也。」按:外上变兑,为毁折;上居干极,阳亢悔生,则刚者折矣。重变夬,▯庭孚号,亢之象也。有厉,不利悔之象也。舎即戎而告邑攸徃,则有悔者可无悔矣。▯此阳变为隂,由干而之坤也。干为首,无首者不用干也。龙无首,则为牝马之象矣。虽诸卦百九十二阳爻之通例,而在干专指六爻皆一者言之。彖刘瓛曰:「彖断也,断一卦之材也。」九家《易》曰:「元者,气之始也。谓分为六十四卦,万一千五百二十防,皆受始于干也。策取始于干,犹万物之生禀于天也。」杨万里曰:「彖言元、利、贞而不言亨者,盖云行雨施,即气之亨也;品物流形,即形之亨也。」蔡清曰:「各正者,利也;保合者,贞也。」象天以气言,故曰行。以者,人之所以用易也。老子曰:「自胜者强。」二梁寅曰:徳施普。孟子所谓「正已而物正」,盖闻其风而兴起者,无非其徳之施也。坤卦▯程子曰:「坤干之对也,四徳同而贞体则异,干以刚固为贞,坤以柔顺而贞。」朱子曰:「▯者,耦也,隂之数也;坤者,顺也,隂之性也。此卦三画皆耦,故名坤而象地。重之又得坤焉,则是隂之纯顺之至也。」按:地用莫如马,故坤象取之。牝则隂之类也。坤后于干,以干为主,故先则迷,后则得主而利西南。隂方东北,阳方故朋之得丧因之。崔憬曰:「妻道也,在室得朋犹迷而失,道出嫁丧朋乃顺而得。常安于承天之正,故言安贞吉也。」▯干寳曰:隂气始动于三泉之下,言隂气动矣,则必至于履霜。履霜则必至于坚氷,言有渐也。按内初变震,得干初画,霜氷取象自干之为寒为氷来也。重变复,阳始生于中,而隂极盛于外,时乘者不可不谨其始矣。王应麟曰:干初九,复也,▯龙勿用,即闭闗之义。坤初六,姤也,履霜坚氷至,即女壮之戒。按此专主九六一爻之不变者而言,易无定体,变不变义皆可通,学易者慎勿自画于一隅也。▯内二变,坎为矫輮,有直象;为通,有方象。大者,阳也,得干中画,故直方而合于大。荀爽曰:「物唱乃和,不敢先有所习。阳之所唱,从而和之,无不利也。」按:重变师丈人吉,必有直方大之徳,而后可胜大任也。▯六隂三阳,隂阳相错为章,而坤以从顺为含,此能安于贞者也。五主位而三上从之,先迷故曰无成,后得主故曰有终。内三变艮为止,含则茹而不吐,亦有止象。重变谦,含章者谦之用也。从王事者,谦之分也。无成有终,即君子之有终也。▯
译钦定《四库全书》。《周易图书质疑》卷五,休宁赵继序撰,上经。乾卦。▯ 关于卦义,已经在《文言传》中详尽说明了。邵雍说:“不了解乾卦,就无法了解性命的道理。”程子说:“乾,就是天。单独说天,就是道,‘天且弗违’说的就是这个意思。分别来说,以形体称为天,以主宰称为帝,以功用称为鬼神,以神妙作用称为神,以性情称为乾。元、亨、利、贞称为四德。只有乾、坤具有这四种德,在其他卦中则随具体事情而变化。”朱子说:“六画卦,是伏羲所画的卦。一画为奇,是阳的数;乾,是刚健,是阳的本性。伏羲观察到阳的本性刚健,而其成形中最大的就是天,所以把三画皆奇的卦命名为乾,并以天来比拟它。这一卦六画全是奇画,上下都是乾,因此是阳气纯粹、刚健达到极点。” ▯ 天地间的作用没有比龙更适合的,所以乾卦取龙为象。子夏传说:“龙用来象征阳。”按:内卦初爻变为巽,巽有潜伏之象,所以说“潜龙”。再变为姤卦,一阴开始产生,所以初九阳爻宜潜藏而不可施用,也就是所谓“勿用,取女”之类的意思。▯ 内卦第二爻变为离,离为太阳,所以说“见龙”。六画卦的初、二爻属于地,九二居于地上,所以说“在田”。三画卦的第二爻属于人,九为阳而且是大的意思,所以说“大人”。离为眼目,所以说“利见”。再次变为同人卦,在田野就从潜藏、隐蔽中出来而与人相同了。“利涉”“利贞”都是利于显现的象。▯ 郑玄说:“九三在三才中属于人道,具有乾的德而处在人道,是君子的象。”按:九三在内卦构成乾,又遇到外卦的乾,所以说“终日乾乾”。内卦第三爻变为兑,兑有附决之象,所以必须整日勤勉、晚上警惕;这样,即使刚健过度而不得中,也可以没有咎害。再次变为履卦的“履虎尾,不咥人”,正是由日夜勤勉警惕所造成的。” ▯ 干宝说:“跃,是暂时跃起的意思。既不能安处于地上,又还不能飞到天上。”按:外卦第四爻变为巽,巽有进退不果决之象,所以跃起而不离开深渊。深渊是龙潜藏的地方。再次变为小畜卦,“或跃在渊”,有前进而不停止的象,如同“密云不雨”。不轻率前进,前进就可以没有咎害。▯ 外卦第五爻变为离,离火向上炎升,所以说“飞龙”。乾为天,而六画卦的第五爻也属于天,所以说“在天”。三画卦的第五爻属于人,又以阳爻居阳位,所以说“大人”。离为太阳,所以说“利见”。再次变为大有卦,这是德、位、时兼备而元亨的情况,所以有飞龙利见的象。扬雄说:“龙潜藏或高亢,都没有处在中位;超过中位就应警惕,不及中位就应跃起,九二、九五难道处在中位吗?”所以有利于显见的占断。▯ 王肃说:“极高而无所依凭叫作亢,只知前进而忘记退守,所以产生悔恨。”按:外卦上爻变为兑,兑有毁折之象;上九处在乾的极点,阳气过亢而悔恨产生,于是刚强者就会折损。再次变为夬卦,“扬于王庭,孚号”,是亢极的象。有危险,是不利而产生悔恨的象。舍弃立即用兵,转而告知邑中,那么有悔恨的人就可以没有悔恨了。▯ 这是阳变为阴,由乾变为坤。乾代表首,所以“无首”就是不使用乾。龙没有首,就成为牝马的象。这虽然是诸卦一百九十二个阳爻的通例,但在乾卦中专指六爻都为阳爻而言。彖。刘瓛说:“彖就是判断,是判断一卦的材质。”九家《易》说:“元,是气的开始。就是说,分成六十四卦、一万一千五百二十策,都从乾开始承受其起始。策数从乾开始,就如同万物的产生禀受于天。”杨万里说:“彖辞说元、利、贞而不说亨,大概是因为云行雨施,就是气的亨通;万物形成流布,就是形体的亨通。”蔡清说:“各正,是利;保合,是贞。” 象。天以气来说明,所以说“行”。“以”字,表示人用《易》的方式。老子说:“能够战胜自己的人才是强者。” 二。梁寅说:德行施及天下。孟子所说的“端正自己而使万物端正”,大概是听到他的风范而奋发兴起的人,无不受到他的德行施予。坤卦。▯ 程子说:“坤与乾相对,四德相同,但贞的体性不同;乾以刚健坚固为贞,坤以柔顺为贞。”朱子说:“▯是偶画,是阴的数;坤,是顺,是阴的本性。这一卦三画都是偶画,所以命名为坤,并以地为象。重叠起来又得到坤,就是阴气纯粹、柔顺达到极点。”按:天地的作用没有比马更适合的,所以坤卦取马为象。牝属于阴类。坤在乾之后,以乾为主,所以先行就迷失,后行就得到主宰而利于西南。阴方在东北,阳方在西南,所以朋的得失也随之而定。崔憬说:“这是妻道。在室内得到同类仍会迷失而丧失正道;出嫁后失去同类,反而能够顺从而有所获得。应当常安于承顺天道的正理,所以说安贞吉。” ▯ 干宝说:阴气开始在三泉之下发动。既然说阴气已经发动,就一定会发展到踩着霜;踩着霜就一定会发展到坚冰,这是说事物有渐进的过程。按:内卦初爻变为震,得到乾的初画;霜和冰的取象,来自乾所代表的寒和冰。再次变为复卦,阳气开始在内部产生,而阴气在外部达到极盛,顺应时势的人不能不谨慎对待开始。王应麟说:乾初九是复卦,“潜龙勿用”就是闭关的意思;坤初六是姤卦,“履霜坚冰至”就是女子强盛的警戒。按:这只是专门以九、六某一爻不变来说的;《易》没有固定的体,变与不变的意义都可以贯通,学习《易》的人切不可把自己局限在一端。▯ 内卦第二爻变为坎,坎有矫正弯曲之象,因而有直的象;坎又有通达之象,因而有方的象。“大”属于阳,得到乾的中画,所以直方而合于大。荀爽说:“万物有倡导才应和,不敢抢先而有所作为。随着阳的倡导而应和,没有不利。”按:再次变为师卦的“丈人吉”,必须有直、方、大的德行,之后才能胜任重大责任。▯ 六是阴,三是阳,阴阳相错而形成文采;坤以顺从为含藏,这就是能够安守正道。五爻是主位,三爻和上爻都跟随它;先行会迷失,所以说“无成”,后行得到主宰,所以说“有终”。内卦第三爻变为艮,艮为止;含就是含入口中而不吐出,也有停止的象。再次变为谦卦,含章是谦的作用;参与王事,是谦所处的职分。无成而有终,就是君子能够有好结局。▯
坤载物,有囊象;而重隂则有括象。虞翻曰:括,结也。孔頴逹曰:囊所以贮物,以譬心藏知也。闭其知而不用,故曰括囊。功不显物,故曰无誉;不与物忤,故曰无咎。按外四变,震初阳在下,故有括囊之象。重变豫,顺以动,故括囊无咎誉也。虽利建侯行师而当,慎以图之。黄道周曰:建侯行师,括囊之大者;伐国之谋,不及于左右;建子之谋,不及于妇人。▯裳,坤之服也。黄,坤之色也。柔顺中正,徳之至也。外五变,坎为下,故有黄裳之象。重变比,原筮元永贞者,徳之所以为文也。黄裳元吉,其孰不顺从乎?▯坤合干,故称龙。坤为地,故称野。穷隂薄物,故战。説卦▯曰:「战乎干,是也。」九家易曰:「血以喻隂也。」▯黄,天地之杂言,乾坤合居也。按外上变艮为止,隂遇阳战而隂止矣。艮反震为▯黄,故有此象。重变剥,马交龙而有战剥之象也。其血▯黄,伤之至矣。此为不利有攸徃也。▯此隂变为阳,由坤而之干也。然坤之干,惟得干之利贞而已。阳全而隂半也。虽诸卦百九十二爻之通例,而在坤专指六爻皆一者言之。顾宪成曰:「用九无首,是以干入坤。盖坤者干之藏也。用六永贞,是以坤承干。盖干者坤之君也。」彖荀爽曰:「谓万一千五百二十防,皆受始于干,由坤而生也。防生于坤,犹万物成形出乎地也。」防酢曰:「静翕,故含▯;含无所不容,▯无所不有。动辟,故光大;光无所不着,大无所不被。」王弼曰:「干以龙御天,坤以马行地。」程子曰:「东北丧朋,隂必从阳,然后乃终有庆也。」项安世曰:「地之交乎天,臣之事乎君,妇之从乎夫,皆防朋之庆也。」象地以形言故曰势二直以坤而具干徳,即文言▯所谓动刚也。干寳曰:「女徳光于夫,士徳光于国也。」三崔憬曰阳命则▯非时则含也五坤为文五在中故曰文在中也上干寳曰:「天道穷至于隂阳相薄也。」用程迥曰:「干以元为本,所以资始;坤以贞为主,所以大终。」俞琰曰:「坤体本小,变为干,则其用大,故曰以大终也。」屯卦▯朱子曰:「屯为字象,▯穿地始出而未伸也。按上备艮止,象也,故勿用;有攸往。下备坤为土,且震长子也,故利建侯。」虞翻曰:「之外称徃。」▯备艮为石有磐象,初居下,故磐桓不进。内初变坤为贞,故利居贞。而初为震主,故利建侯,与卦辞同。重变比,必原筮元永贞而无咎,故磐桓而利居贞。不寜方来,故有建侯之象。来知徳曰:「桓,大柱也。」《檀弓》所谓「桓楹」也。张横渠以磐桓犹言柱石,是也。▯荀爽曰:阳动而止,故屯如也。隂乗于阳,故邅如也。虞翻曰:震为马,作足二乘初,故乘马班踬也。马不进,故班如矣。字,妊娠也。按二五相应,虽坎为盗,疑于冦,而隂阳得正,故曰匪冦婚媾。内二变兑为少女,故曰女子备。坤资生而艮为止,故曰不字。坤数终十,故曰十年。重变节,苦节不可贞,故女子十年乃字。此屯邅而有守者也。▯虞翻曰:即就也。虞,谓虞人。按内三变,离为佃,故曰「即鹿」。坎险在前,故曰「无虞」。震为蕃鲜备,艮为木,坚多节,故曰「入于林中」。离明而备,艮则止,故曰「几不如舎」。若往,则入险而吝矣。重变既济,是屯之「勿用有攸往」者,往矣。初吉终乱,宁无吝乎?「几不如舎」,乃思患预防之道也。▯下震有马象,而四乘之马在险中,故曰班如。外四变,兑为少女,与初之震主相应,故曰婚媾。重变随动而説,故有未婚媾之象。元亨利贞无咎,所谓吉无不利也。来知徳曰:往者初往之也,自内而之外曰往。▯虞翻曰:「坎雨称膏。按外五变坤为吝啬,故屯其膏而泽不下究。小者虽贞吉,大者必贞凶矣。重变复,一阳尚微,而当天地闭塞之时,故有屯膏之象。大贞凶,其利有攸往者,尚当勿用,有攸往也。」▯虞翻曰:「乘五也。坎为马,震为行,艮为止。马行而止,故班如也。」九家《易》曰:「体坎为血,伏离为目,互艮为手,掩目流血,泣之象也。」按:外上变巽为进退不果,故有「乘马班如」之象。重变益,则屯出而盛,始其勿用,有攸往者,可以利往,利渉矣。岂长处于泣血涟如乎?彖张清子曰:「乾坤之后,一索得震,为始交;再索得坎,为难生。」按:坎险为难,震动险中,则物通而得正,故曰「大亨贞」。大即元也。满盈之盈,李本作「形」。荀爽曰:「雷震雨润,则万物满形而生也。」朱子曰:「天造,犹言天运。草杂乱昩晦防也。」荀爽曰:「天地初开,世尚屯难,震位乘干,故宜建侯。动而遇险,故不宁也。」初荀爽曰:「磐桓者,动而退也。谓阳从二动而退居初,虽磐桓,得其正也。阳贵而隂贱,阳从二来,是以贵下贱,所以得民也。」二崔憬曰下乘初九故谓之难也三
译坤能承载万物,有袋子的象;阴爻重叠,又有扎紧袋口的象。虞翻说:“括,就是结扎。”孔颖达说:“袋子用来贮藏物品,可以比喻心中收藏知识。把知识闭藏起来而不使用,所以说‘括囊’。功劳不显露于外,所以说‘无誉’;不与外物抵触,所以说‘无咎’。”按:外卦第四爻变为震,初阳在下,所以有括囊的象。再次变为豫卦,顺从而行动,所以括囊而无咎、无誉。虽然适合建立诸侯、出兵作战,也应当谨慎谋划。黄道周说:“建立诸侯、出兵作战,是括囊意义中较大的事情;谋划讨伐国家,不让身边的人参与;谋划建立太子,不让妇人参与。” ▯ 裳,是坤所代表的衣服;黄,是坤所代表的颜色。柔顺、中正,是德行的极致。外卦第五爻变为坎,坎在下,所以有黄裳的象。再次变为比卦,“原筮元永贞”,是德行得以形成文饰的原因。穿着黄裳而大吉,还有谁不顺从呢?▯ 坤与乾相合,所以称龙;坤为地,所以称野。阴气穷极而逼近阳物,所以发生交战。《说卦传》说:“在乾方交战”,说的就是这个。九家《易》说:“血用来比喻阴。”玄黄,是天地混杂的说法,表示乾坤合处。按:外卦上爻变为艮,艮为止,阴遇阳而交战,阴于是停止。艮反为震,震有玄黄之象,所以有这个象。再次变为剥卦,马与龙交合而有交战、剥落的象。流出玄黄色的血,伤害到了极点。这就是不利于有所前往。▯ 这是阴变为阳,由坤变为乾。不过坤变为乾,只得到乾的利、贞而已;阳是完整的,阴只占一半。虽然这是诸卦一百九十二个爻的通例,但在坤卦中专指六爻都为阴爻而言。顾宪成说:“用九无首,是以乾进入坤。坤就是乾所收藏的地方。用六永贞,是以坤承受乾;乾就是坤的君主。” 彖。荀爽说:“一万一千五百二十策,都从乾开始,由坤而产生。策数产生于坤,就如同万物形成形体而从地中出来。”防酢说:“静而收敛,所以含弘;含,是没有什么不能容纳;弘,是没有什么不包含。动而开辟,所以光大;光,是没有什么不照耀;大,是没有什么不覆盖。”王弼说:“乾以龙驾御天,坤以马行走于地。”程子说:“在东北丧失同类之朋,阴必须跟随阳,然后最终才有喜庆。”项安世说:“地与天交合,臣事奉君,妇人顺从丈夫,都是坤丧朋而获得喜庆的情形。” 象。地以形体来说明,所以说“势”。二。以坤的柔顺而具备乾的德,就是《文言传》所说的发动而刚健。干宝说:“女子的德行因丈夫而光显,士人的德行因国家而光显。” 三。崔憬说:得到阳的命令就应当发扬,不合时宜就应当含藏。五。坤代表文,五爻居中,所以说“文在中”。上。干宝说:“天道运行到尽头,就达到阴阳相互迫近的状态。” 用。程迥说:“乾以元为根本,用来资助万物开始;坤以贞为主,用来使万物盛大地终结。”俞琰说:“坤的本体本来是小的,变为乾后,作用就广大,所以说以大终结。” 屯卦。▯ 朱子说:“屯字的字形,像草木穿破土地,刚刚冒出而还没有伸展开来。”按:上卦具备艮的停止之象,所以说“勿用,有攸往”;下卦具备坤的土地之象,并且震是长子,所以说“利建侯”。虞翻说:“向外称为往。” ▯ 上卦具备艮,艮为石,有磐石之象;初爻居下,所以磐桓而不前进。内卦初爻变为坤,坤为贞,所以利于守持正道。初爻又是震的主爻,所以利于建立诸侯,与卦辞相同。再次变为比卦,必须经过起初占筮而得元、永、贞,才没有咎害,所以磐桓而利于守正。天下尚未安宁,四方正在来归,所以有建立诸侯的象。来知德说:“桓,是大柱。”就是《檀弓》所说的“桓楹”。张横渠把磐桓解释为柱石,也是这个意思。▯ 荀爽说:阳发动而又停止,所以有屯然之状;阴乘凌于阳,所以有辗转之状。虞翻说:震为马,马足由初爻承载二爻,所以说乘马而盘旋颠踬;马不能前进,所以说班如。“字”是妊娠。按:九二与六五相应,虽然坎为盗,似乎像盗寇,但阴阳都处得正,所以说不是盗寇而是婚姻配偶。内卦第二爻变为兑,兑为少女,所以说女子妊娠。坤资生万物,艮为停止,所以说不能妊娠生育。坤数终止于十,所以说十年。再次变为节卦,苦节不可以守正,所以女子到十年才得以生育。这是屯难、辗转而有所守持的情况。▯ 虞翻说:“即,就是接近。虞,指虞人。”按:内卦第三爻变为离,离为田猎,所以说“即鹿”;坎险在前,所以说“无虞”;震为蕃鲜,艮为木,坚硬而多节,所以说“入于林中”;离为明而艮为止,所以说“几不如舍”。如果前往,就会进入险境而感到困难。再次变为既济,这就是屯卦“勿用有攸往”而终于前往的情况。起初吉祥,最后混乱,难道不会有悔吝吗?“几不如舍”,正是思虑祸患、预先防备的道理。▯ 下卦震有马的象,而六四乘在马之上,马处于险中,所以说“班如”。外卦第四爻变为兑,兑为少女,并与初爻这个震的主爻相应,所以说“婚媾”。再次变为随卦,随是行动而喜悦,所以有尚未婚媾的象。元亨利贞而无咎,就是所谓吉祥而无所不利。来知德说:“往,是初爻前往;由内向外称为往。” ▯ 虞翻说:“坎中的雨称为膏。”按:外卦第五爻变为坤,坤有吝啬之象,所以屯积其膏泽而不能向下普施。小事守正可以吉祥,大事守正必然凶险。再次变为复卦,一阳还很微弱,又正值天地闭塞之时,所以有屯积膏泽的象。大事守正凶险;所谓利于有所前往,仍然应当不要施用,不要有所前往。▯ 虞翻说:“乘在六五之上。坎为马,震为行动,艮为停止。马行走而停止,所以说班如。”九家《易》说:“卦体为坎,坎为血;伏卦为离,离为眼;互卦为艮,艮为手。遮住眼睛而流血,是哭泣的象。”按:外卦上爻变为巽,巽有进退不果决的象,所以有“乘马班如”的象。再次变为益卦,屯难出去而盛大;起初说勿用、有所往,现在可以利于前往、利于涉越。难道要长久处于泣血涟如的状态吗?彖。张清子说:“乾坤之后,第一次索取得到震,是阴阳开始交合;第二次索取得到坎,是艰难开始产生。”按:坎为险、为难,震在险中发动,于是万物通达而得正,所以说“大亨贞”。“大”就是“元”。“满盈”的“盈”,李本作“形”。荀爽说:“雷震动而雨滋润,于是万物充满形体而生长。” 朱子说:“天造,犹如说天运;草,是杂乱昏暗的状态。” 荀爽说:“天地刚开始开辟,世间还处在屯难之中;震位乘承乾,所以适宜建立诸侯。发动而遇到险难,所以不得安宁。” 初。荀爽说:“‘磐桓’,是行动后退却。是说阳爻从第二爻发动而退居初爻,虽然磐桓不进,却得其正位。阳尊贵而阴卑贱,阳爻从第二爻下来,所以是贵者居于卑贱者之下,因此能够得到民众。” 二。崔憬说:因为下乘初九,所以称为艰难。三。
李鼎祚曰:「案《白虎通》云:『禽者,鸟兽之总名,为人所禽制也。』」四蒋悌生曰:「指从九五,凡退下为来,进上为往。」五虞翻曰阳陷隂中故未光也上虞翻曰柔乘于刚故不可长也蒙卦▯艮为少男,故五曰童蒙。坎为中男,备震为长男,故二曰我。艮为手,震为萑苇,以手揲草,有筮象。艮合兑为口,有告象。俞琰曰:「渎与《少仪》母渎,神之渎同。不告,与《诗·小旻》『我▯既厌,不我告』犹之义同。」▯▯蒙用刑,此师严道尊之象也。艮为手,备震为足,有桎梏象。内初变兑为毁折,故曰用説。在坎险中,故曰徃吝。重变损,有孚可贞。葢▯蒙者,必损其蒙,而后可以养正。斯徃吝者,亦将利有攸徃也。王安石曰:当蒙之初,不能正法以惩其小,而用説桎梏,纵之以徃,则吝道也。▯上下四隂皆蒙也,二克包之,刚得其中矣。内二变坤,属隂,故曰“纳妇”;备震,长男,故曰“子克家”。重变剥,羣隂下于一阳,故有“纳妇”之象。惟不利有攸徃,则顺其所止,而家可克也。▯内三变巽,故曰女;坎为男,故曰夫。坎得干之中画为金,故曰金;夫坎错离,故曰见;坤为腹,故曰躬。坤陷于险,故曰不有躬。此蒙之不可教者也。重变蛊,利渉而爻系勿用,取女之时,盖饬蛊时当戒女壮,故着无攸利之象。▯艮下不克进,重隂逺于阳,故曰困蒙。且艮错兑,兑上坎下则为困也。外四变离为丽,困蒙则失其所丽矣。重变未济,小狐汔济而濡尾,蒙斯困矣,无攸利,故吝也。▯艮为童蒙,下应于二,外五变巽为伏,故能下于二也。重变涣,假庙渉川,其利在贞;而童蒙之利贞者,亦然。故五巽于二,则吉。▯艮为手,有击象;坎为盗,有冦象。上为蒙极,所为用刑人而不説桎梏者也。是则击而御之,蒙之失其正而为冦者,不利▯。蒙之闲其邪而御冦者,利矣。外上变坤为柄,故曰击;为顺,故曰利。重变师,师之号令尚严,教之防闲亦尚严,故击蒙而利御冦也。彖侯行果曰:「险被山止,止则未通,蒙昧之象也。」二五相应,二刚在下卦之中。三虞翻曰:「失位乘刚,故行不顺也。」熊良辅曰:「小象三顺字,只是一般,不必以不顺为不慎。」四王弼曰阳称实也五五变为巽上虞翻曰自上御下故顺也需卦▯干、坎中实,皆有孚之象。备,离为火,故曰光亨。五阳中正,故曰贞吉。坎为水,故曰大川。干为健,故曰利渉。▯干寳曰:「郊,干坎之际也。得位有应,故曰利用恒。虽小稽留,终于必逹,故曰无咎。」按:内初变巽,为进退,故有需郊之象。重变井,是井在郊也。改邑不改井,有恒道焉,故利用恒,无咎。▯虞翻曰:「沙谓五水中之阳,称沙也。」按:备兑为口舌,故曰小有言。内二变,离为丽,故丽于沙而能需。重变既济,虽初吉终乱。然于小有言而豫防之,则乱者不乱,而可吉矣。▯荀爽曰:「亲与坎接,故称泥。须止不进,不取于四,不致冦备。按上坎为盗,故曰冦至。备兑而内,三亦变,兑为刚卤,故有于泥之象。重变节,苦节不可贞,故致冦至。而敬慎以御之,则亨矣。」▯坎为血卦,穴亦坎象也。居干之上,不陷于险,故曰出自穴。外四变兑,为附决,故有出穴之象。重变夬,以刚决柔,而孚号有厉,利有攸徃,故有需血出穴之象。▯荀爽曰:五互离坎,水在火上,酒食之象。需者,饮食之道,故坎在需家为酒食也。按:外五变坤,安贞则吉;重变泰,小往大来,其中正之有庆乎?▯坎之上下二隂为穴,外上变巽而为入,位居坎极,不克出而入之矣。頼下三阳动而自至,可资之以济险,故吉。自外之内曰来,而三人之来,以二三来就于初而俱应上,故不言徃而言来也。重变小畜,阳畜于隂,故有入穴之象。然密云之不雨者,既雨则终吉矣。象宋衷曰:「云上于天,需时而降也。」程子曰:「饮食以养其气体,宴乐以和其心志,所谓居易以俟命也。」二来知徳曰:「水行朝宗,曰衍,即水字,言水在中央也。」四坎为耳,故曰听。吴澄曰:「谓六四柔顺,以听从于九五也。」上上与三为正应,初二之来于位不当。荀爽曰:「虽不当位,承阳有实,故终吉,无大失矣。」讼卦▯干坎中实,故曰有孚。坎陷,故曰窒。为加忧,故曰惕。下备,离中虚,故曰中吉。上备,巽为伏,故曰终凶。离为目,故曰利见。干五得位,故曰大人。坎险有阻,故曰不利渉大川。孔頴逹曰:窒塞也,惕惧也。▯内初变兑为毁折,故曰不永所事;为口舌,故曰小有言。重变履,履虎尾,故事不可永,不咥人,故小有言而终吉也。▯
译李鼎祚说:“考察《白虎通》,其中说:‘禽,是鸟兽的总称,也指被人擒获制伏的东西。’” 四。蒋悌生说:“指的是从九五而来。凡是退下称为来,进上称为往。” 五。虞翻说:阳陷在阴中,所以还没有光明。上。虞翻说:柔爻凌乘刚爻,所以不能长久。蒙卦。▯ 艮为少男,所以六五说“童蒙”。坎为中男,兼有震为长男之象,所以六二说“我”。艮为手,震为萑苇,用手揲取草茎,有占筮的象。艮与兑合为口,有告知的象。俞琰说:“‘渎’字与《少仪》中‘毋渎神’的‘渎’相同。‘不告’与《诗·小旻》‘我龟既厌,不我告’的意思大致相同。” ▯ 启发蒙昧却使用刑罚,这是军队纪律严明、道义尊崇的象征。艮为手,兼有震为足之象,因此有桎梏的象。内卦初爻变为兑,表示毁折,所以说“用说”;处在坎险之中,所以说“往吝”。重变为损卦,有诚信便可以守正。大概启发蒙昧,必先减损其蒙昧,然后才可以培养正道。这里说“往吝”,最终也将是“利有攸往”。王安石说:处在蒙卦初始,不能用正当法度惩罚小的过错,却用解除桎梏的办法放纵他前往,这是导致悔吝的道路。▯ 上下四个阴爻都是蒙昧者,九二能够包容他们,刚爻得其中位。内卦第二爻变为坤,属于阴,所以说“纳妇”;兼有震为长男之象,所以说“子克家”。重变为剥卦,群阴处在一阳之下,所以有“纳妇”的象。只是“不利有攸往”,应当顺从其所止之处,这样就可以治理好家。▯ 内卦第三爻变为巽,所以说“女”;坎为男,所以说“夫”。坎得到乾的中画而为金,所以说“金”;夫卦坎的错卦为离,所以说“见”;坤为腹,所以说“躬”。坤陷于险中,所以说“不有躬”。这说的是蒙昧而不可教化的人。重变为蛊卦,蛊卦利于涉越,而爻辞又说“勿用”;在娶女的时候,应当整治蛊乱并戒备女子强盛,所以显示出“无攸利”的象。▯ 艮在下而不能前进,重重阴爻远离阳爻,所以说“困蒙”。而且艮的错卦为兑,兑在上、坎在下便成为困卦。外卦第四爻变为离,离有附丽之义;困于蒙昧,便失去了所依附之处。重变为未济卦,小狐将要渡过河而沾湿尾巴,蒙昧因此陷于困境;没有什么有利之处,所以说悔吝。▯ 艮为童蒙,下应于六二;外卦第五爻变为巽,巽有伏藏之义,所以能够屈居于六二之下。重变为涣卦,涣卦说假托于宗庙、涉越大川,其利益在于守正;童蒙的利益在于守正,也是这样。因此六五顺从六二,便吉祥。▯ 艮为手,有击打的象;坎为盗,有寇盗的象。上爻处于蒙卦的极点,是对蒙昧之人使用刑罚而不解除其桎梏的情形。因此应当击打并抵御它;蒙昧失去正道而成为寇盗,不利于启发;蒙昧者能够防止邪恶并抵御寇盗,就有利。外卦上爻变为坤,坤为柄,所以说“击”;坤为顺,所以说“利”。重变为师卦,师卦的号令崇尚严明,教化中的防范也崇尚严明,所以击治蒙昧而有利于抵御寇盗。彖。侯行果说:“险在山下,止住便不能通达,这是蒙昧的象。”九二与六五相应,九二处在下卦的中位。三。虞翻说:“失去正位而凌乘刚爻,所以行动不顺。”熊良辅说:“小象中的‘顺’字只是同一个字,不必把它解释为‘不慎’。” 四。王弼说:阳称为实。五。五爻变为巽。上。虞翻说:从上面驾御下面,所以为顺。需卦。▯ 乾、坎中间充实,都有诚信的象。兼有离为火之象,所以说“光亨”。九五阳爻居中得正,所以说“贞吉”。坎为水,所以说“大川”。乾为刚健,所以说“利涉”。▯ 干宝说:“郊,是乾与坎交界的地方。得位而有应,所以说‘利用恒’。虽然暂时稍有停滞,最终必然通达,所以说‘无咎’。”按:内卦初爻变为巽,巽有进退之义,所以有在郊外等待的象。重变为井卦,正是井在郊外。改邑而不改井,其中有恒常之道,所以‘利用恒’,没有灾咎。▯ 虞翻说:“沙,是指九五处在水中的阳爻,因此称为沙。”按:兼有兑为口舌之象,所以说“小有言”。内卦第二爻变为离,离有附丽之义,所以附着于沙而能够等待。重变为既济卦,虽开始吉祥,最终仍会混乱。然而对“小有言”预先防备,混乱便不会发生,也就可以获得吉祥。▯ 荀爽说:“六四亲近并接触坎,所以称为泥。应当停下而不前进,不取法于九四,也不会招致寇盗。”按:上卦坎为盗,所以说“寇至”。兼有兑而居内,六三又发生变化,兑为刚卤,所以有陷于泥中的象。重变为节卦,苦节不可以守正,所以招致寇盗到来。但若以恭敬谨慎来抵御它,就可以亨通。” ▯ 坎是血卦,穴也有坎的象。居于乾之上,不陷入险中,所以说“出自穴”。外卦第四爻变为兑,兑有附着而决裂之义,所以有出穴的象。重变为夬卦,以刚决断柔弱,且“孚号有厉,利有攸往”,所以有需于血而出穴的象。▯ 荀爽说:九五互体为离、坎,水在火上,有酒食的象。需卦讲的是饮食之道,所以坎在需卦中象征酒食。按:外卦第五爻变为坤,安守正道便吉祥;重变为泰卦,小往大来,这难道不是居中得正者的福庆吗?▯ 坎上下的两个阴爻象征穴,外卦上爻变为巽而有进入之义;上爻处于坎的极点,不能出来,反而进入穴中。幸赖下面三个阳爻发动而自行到来,可以凭借它们渡过险难,所以吉祥。从外向内称为“来”;而三人的到来,是因为六二、六三前来接近初九,并一起与上六相应,所以不说“往”而说“来”。重变为小畜卦,阳被阴所畜止,所以有进入穴中的象。但密云尚未下雨,既然降雨,最终就会吉祥。象。宋衷说:“云在天上,等待时机降下。”程子说:“饮食用来养护人的气体,宴饮娱乐用来调和人的心志,这就是所谓处于平易之境以等待天命。” 二。来知德说:“水流朝宗,‘衍’就是水字,意思是水在中央。” 四。坎为耳,所以说“听”。吴澄说:“是说六四柔顺,听从九五。” 上。上六与九三是正应,初九、九二前来,但所居爻位不相当。荀爽说:“虽然不当位,但承接阳爻而有实,所以最终吉祥,没有大的过失。” 讼卦。▯ 乾、坎中间充实,所以说“有孚”。坎有陷入之义,所以说“窒”。坎为加忧,所以说“惕”。下卦兼有离中虚之象,所以说“中吉”。上卦兼有巽伏藏之象,所以说“终凶”。离为目,所以说“利见”。乾九五得位,所以说“大人”。坎有险阻,所以说“不利涉大川”。孔颖达说:“窒,是阻塞;惕,是恐惧。” ▯ 内卦初爻变为兑,兑有毁折之义,所以说“不永所事”;兑为口舌,所以说“小有言”。重变为履卦,履虎尾,因此事情不能长久;但虎不咬人,所以虽有少许言语,最终仍然吉祥。▯
虞翻曰:「坎为隠伏,故逋;干位刚在上,坎濡失正,故不克也。坎化为坤,故无眚。按内三变坤为地,有邑▯,三百户,邑之小者,即坤三爻之数也。重变否,匪人不利,故有不克讼之象。归逋而得无眚,则不失君子之贞矣。」项安世曰:「一家好讼,则百家受害。言三百户无眚,见安者之众也。」▯食旧徳,食干之徳而无所讼也。在坎,故曰贞厉;近干,故曰终吉。上干为君,故曰王;下坎为通,三居其极,故曰从王事,无成而代有终,其义与坤三同。内三变艮为止,无成则得其止矣。重变姤,女壮则家道暌,而讼之所自生也。惟勿用取女,则可以食旧徳而从事无成也。▯以阳居隂,故不克讼。与二同干,为天命复,犹归也。外四变,巽为伏,故能复即命而渝,以安于贞也。重变涣,则不克讼矣。然涣亨利贞,岂讼者而乃不复于贞乎?故即命而渝以安之,则假庙者可以靡争,而不利渉大川者可以利渉矣。▯五尊位干刚徳主讼而得其平者也。彖所谓利见大人也。外五变离明照四方,故有元吉之象。重变未济,则讼不至于终也。然以元吉主之,而无攸利者,得其利矣。▯干有衣象,鞶带衣之束也。上居干极,故曰“锡之鞶带”。备离为日,故曰“终朝外上”。变兑为毁折,故曰“三褫之”。三阳数也。重变困,有言不信,讼之终凶者也。故有锡带三褫之象。彖来知徳曰:需讼相综,需上卦之坎,来居讼之下卦。九二得中也。备巽为风,为木。木舟遇风,有入渊象。象荀爽曰:「天自西转,水自东流,上下违行,成讼之象也。」三上从王事则无成而吉师卦▯王弼曰:「丈人,严庄之称也。按二在师中有丈人之象,得正得人,行师之道备矣。」▯坎为通合,离为甲胄戈兵,故师出以律,师之贞者也。否则虽得胜而臧,亦凶。内初变兑为见,故有出律之象;为毁折,故有否臧凶之象。重变临,刚长,故能师出以律。八月有凶,则师不可黩也。否臧凶,其戒恃强而临者至矣。▯刚中而统羣隂,彖所谓「丈人吉」者也。上坤错干为君,故曰王;坤为文,故曰锡命。三阳数也,内二及重皆变,坤为众,故有「在师中」之象。王三锡命,则后得主而安贞也。▯坤为大舆,坎于舆为多眚,错离为戈兵,故其▯曰:舆尸。内三变,巽为伏,故有伏尸在舆之象。重变升,南征之吉,当利行师。然升而不已,则勿恤者有恤,此舆尸所由来也。▯兵事尚右,左次乃退舎也。备震而外,四亦变震为动。然动于坤中,故为左次。重变解为缓,左次则缓于出师者也。来复而往夙,故左次可以无咎。来知德曰:「干右,坤左,故明夷六四隂也,曰左腹;丰九三阳也,曰右肱。」▯外五变坎,合离有田猎禽兽之象。坤为文,故曰利执言。盖誓师讨罪之文也。下备震,故二为长子,三为弟子。帅师舆尸,象见前矣。重变坎有孚,故当命长子帅师,而勿以弟子贰之也。舆尸则心不亨而行不克,有尚矣。▯坤合干为大君,文为有命,地为开国,承家外上变艮为止,故曰「小人勿用」。重变蒙,利贞而上利御冦,故曰「命功行赏之象」。荀爽曰:「开国封诸侯,承家立大夫也。」李光地曰:「小人勿用,非既用而不封,亦非既封而不用,乃是从初不用。所谓『丈人吉,弟子凶』者,自其出师之始而已然矣。」彖胡炳文曰:「毒之一字,见得王者之师,不得已而用之,如毒药之攻病,非有沉疴坚症,不轻用也。」
周易图书质疑卷五
译虞翻说:“坎为隐伏,所以说‘逋’;乾位的刚爻在上,坎被水濡湿而失去正位,所以不能成功。坎变化为坤,所以没有灾祸。”按:内卦三爻变为坤,坤为地,有城邑之象;三百户,是小城邑,也就是坤三爻的数。重变为否卦,否卦说‘匪人不利’,所以有不能争讼成功的象。逃回去而获得无灾,便没有失去君子的守正之道。项安世说:“一家喜欢争讼,百家都会受害。说三百户没有灾祸,是为了显明安定者人数众多。” ▯ 享用旧有的德业,享用乾的德性,因此没有什么可争讼的。处在坎中,所以说“贞厉”;接近乾,所以说“终吉”。上卦乾为君,所以说“王”;下卦坎有通达之义,九三处于其极点,所以说“从王事,无成而代有终”,其意义与坤卦六三相同。内卦三爻变为艮,艮为止;无成,便能获得止息。重变为姤卦,女子强盛则家道乖离,而争讼正由此产生。只有不娶此女,才可以享用旧德并从事于无成之事。▯ 以阳爻居阴位,所以不能争讼成功。与九二同属乾,乾为天命;回复天命,也就是归返。外卦四爻变为巽,巽有伏藏之义,所以能够返回而顺从天命,并改变自己,以安守正道。重变为涣卦,于是不能争讼成功。然而涣卦亨通而利于守正,争讼者难道竟不能回归正道吗?所以,顺从天命并改变自己以求安定,就能使假托宗庙者消除争斗,也能使原本不利于涉越大川者获得涉越之利。▯ 九五处于尊位,具有乾的刚健之德,是主持争讼而得到公平裁断的爻。这就是彖辞所说的“利见大人”。外卦五爻变为离,离光明照耀四方,所以有大吉的象。重变为未济卦,于是争讼不会发展到最后。但以大吉来主持它,虽然说“无攸利”,实际上已经获得其利益。▯ 乾有衣服的象,“鞶带”是用来束衣的带子。上爻处于乾的极点,所以说“锡之鞶带”。兼有离为日之象,所以说“终朝三褫之”。三是阳爻之数。重变为困卦,困卦说有言语而不被信任,这是争讼最终凶险的象。因此有赐予衣带而一天之内三次被剥夺的象。彖。来知德说:需卦与讼卦互为综卦,需卦上卦的坎来到讼卦而居于下卦。九二得中。兼有巽为风、为木之象,木舟遇风,有进入深渊的象。象。荀爽说:“天从西向东转,水从东向西流,上下运行相违,这是形成争讼的象。” 三。上爻如果跟随君王办事,虽无成就,却能获得吉祥。师卦。▯ 王弼说:“‘丈人’,是严肃庄重之人的称呼。”按:九二处在师卦中,有丈人的象;得正位而且得到贤人,行军用师的道理就完备了。▯ 坎为通合,离为铠甲、头盔和兵器,所以“师出以律”是出师守正的原则。否则即使取得胜利而且善美,也仍然凶险。内卦初爻变为兑,兑为显现,所以有出师守纪律的象;兑为毁折,所以有“不臧凶”的象。重变为临卦,阳气增长,所以能够出师守纪律。“八月有凶”,说明军队不可轻率频繁地使用。“不臧凶”,是对凭恃强力而凌临他人的严厉警戒。▯ 刚爻居中而统率群阴,这就是彖辞所谓“丈人吉”。上卦坤的错卦为乾,乾为君,所以说“王”;坤为文,所以说“锡命”。三是阳爻之数;内卦第二爻以及重卦都发生变化,坤为众,所以有“在师中”的象。君王三次赐予命令,后来便能得到主宰而安守正道。▯ 坤为大车,坎对于车来说有多灾之义,错卦离为戈兵,所以其象说“舆尸”。内卦三爻变为巽,巽为伏,所以有尸体伏在车中的象。重变为升卦,向南征伐吉祥,应当有利于行军用师。然而上升而不停下来,原本不必忧虑的事情便会变成忧患,这就是车载尸体的由来。▯ 用兵崇尚右方,退居左方就是退兵驻扎。兼有震在外,外卦四爻又变为震,震为动;但在坤中发动,所以称为“左次”。重变为解卦,解有缓解之义,左方驻扎就是暂缓出兵。军队回来后再前往,且行动迅速,所以左次可以没有灾咎。来知德说:“乾为右,坤为左,所以明夷六四为阴爻,说‘左腹’;丰九三为阳爻,说‘右肱’。” ▯ 外卦五爻变为坎,合离有田猎禽兽的象。坤为文,所以说“利执言”,大概是发布誓师讨罪的文告。下卦兼有震,所以九二为长子,六三为弟子。统率军队而车载尸体,其象已见于前文。重变为坎卦而有诚信,所以应当命长子统率军队,不要让弟子作为副将。车载尸体便心志不能亨通,行动也不能成功;但仍有崇尚武力之意。▯ 坤与乾合为大君,坤为文而有诰命,地有开国之象,承家有继承家业之义。外卦上爻变为艮,艮为止,所以说“小人勿用”。重变为蒙卦,蒙卦利于守正,且上爻有利于抵御寇盗,所以说这是“授命立功、行赏”的象。荀爽说:“开国,是分封诸侯;承家,是任立大夫。” 李光地说:“‘小人勿用’,不是已经任用后却不封赏,也不是已经封赏后却不任用,而是一开始就不用。所谓‘丈人吉,弟子凶’,从出师之初就是如此。” 彖。胡炳文说:“‘毒’这个字,说明王者的军队是不得已才使用的,就像用毒药攻治疾病;如果不是沉重的病、顽固的症状,就不会轻易使用。” 《周易图书质疑》卷五。