周易图书质疑卷十八

译以上是上经。咸（山上有泽）；恒（雷风）。遯（天下有山）；大壮（雷在天上）。晋（明出地上）；明夷（明入地中）。家人（风自火出）；暌（上火下泽）。蹇（山上有水）；解（雷雨作）。损（山下有泽）；益（风雷）。夬（泽上于天）；姤（天下有风）。萃（泽上于地）；升（地中生木）。困（泽无水）；井（木上有水）。革（泽中有火）；鼎（木上有火）。震（洊雷）；艮（兼山）。渐（山上有木）；归妹（泽中有雷）。丰（雷电皆至）；旅（山上有火）。防（随风）；兑（丽泽）。涣（风行水上）；节（泽上有水）。中孚（泽上有风）；小过（山上有雷）。既济（水在火上）；未济（火在水上）。以上是下经。吴仁杰说：孔子还没有赞述《易》以前，史墨回答赵简子说：“在《易》的卦中，雷乘于乾，叫作大壮。”汉上朱氏说：“由此看来，‘雷在天上，大壮’这一类说法，是先有卦而后有这种象。”至于说“君子以非礼弗履”，则是孔子所系的文字。吴仁杰考察：《象传》六十三卦，从“地势坤”开始，到“火在水上未济”结束，都有卦名。只有“乾曰天行健”一句，字形“乾”有的写作“▯”；难道原本写作“▯”，后来传写错误，遂把它当作“健”吗？“乾”“坤”是卦名，“健”“顺”是卦的性质。“乾健”“坤顺”应当作为一体来说。这里说“天行健”，那么“坤”就应当说“地势顺”。六十四卦，怎么能容许“乾”独独不同于其他卦呢？” 考察大象，都是取乾为天、坤为地、震为雷、防为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽。唯独防的象，在大过、升、井、鼎、渐中，有时说木在天上是风，从气来说明；有时说木在地上是木，从形质来说明。坎的象，在屯、需中说云，指水气上升之处；在蒙中说泉，指水的源头；在解中说雨，指水降下之处。离的象，在本卦中说明；在晋、明夷中说光明，指火的功用，所以太阳称为大明；在噬嗑、丰中说雷电，指火附丽于天。兑的象在革中说泽，指水所汇聚之处。《易》形成卦象，是由微小到显著；雷、风是没有固定形体之象，水、火是有形之象，山、泽是有形质之象。《易》形成数，也是由倍数逐步增加：一生二为两仪，二生四为四象，四生八为八卦。象数见于《大传》的地方，十分明显。自从京氏《易》以五行配八卦，乾、兑属金，震、防属木，坤、艮属土，坎属水，离属火。又因为它们参差不类，便说水火属于气，所以主一；金土木属于形，所以主二。现在卜筮所采用的，都只是这种遗留下来的方法。可是各家儒者注释《易》，争相引用这种说法，因而变得十分支离。八卦中只有坎为水、离为火符合本来之象。若说乾为天，天没有不覆盖的。大传论乾的十四种象时说：“作为金，是取其坚固。”难道乾只属于金吗？金是由土所生的。说乾属金，难道要说天由土所生吗？有这种道理吗？坤为地、为土，本来就是地的质体。艮为山、为径路，可以说属于土。兑为泽、为刚卤，难道独独不是土吗？防为木，有它的象。震为木，又从何处取来呢？如果把苍筤竹、萑苇之类称为木，那么乾为木、为果，坎为坚多心，离为科上槁，艮为果蓏、为坚多节，难道独独不是木吗？而且乾为冰，冰也是水；震为大涂，大涂也是土；离为戈兵，戈兵也是金。即使从八卦的广象中寻求，这种说法也已经处处龃龉而不能自圆。谈《易》的人，舍弃雷风、水火、山泽之象，却旁引五行之象；舍弃两仪、四象、八卦之数，却曲折牵连五行之数，难道不是自己把遮蔽加厚了吗？假使《易》的象数果真有五行，那么文王、周公的系辞以及孔子的十翼，为什么不先把这些内容全部说出，却要等待后人来张罗补缀呢？” 何况五行本出于《洪范》。《洪范》谈五行，是因为五行运行于日常生活之中，是百姓生活不可缺少的东西，所以列为九畴之一；正如《禹谟》把水、火、金、木、土、谷列为六府。《左传》中宋国子罕说：“上天生出五种材料，百姓共同使用它们。”《国语》中史伯说：“先王把土同金、木、水、火杂合起来，以成就万物。”这些都是证据，说明五行并不是天地生物的根源。若追溯根源来说，一阴一阳叫作道。在天上是日月，是阴阳具有象的表现；在地上是水火，是阴阳具有形的表现。天在外运行，地居于中央；有地就有土，万物无不生长在其中。木是土的华，金是土的凝聚，这两者都由土所生，不能与土、水、火并列。秦汉以来，五行盛行流传，百家和各种技艺全都依附它来附会解释，于是其意义发展成生克制化，枝蔓繁多，彼此不同。有的在这里属金，在那里却属木；有的在那里属水，在这里却属火。世人都因此涂塞耳目、堵塞心思，却没有醒悟。究其根本，都是没有根据的话，不足以取信。所以说阴阳形成变化、运行鬼神、生成万物，是可以的；若说五行形成变化、运行鬼神、生成万物，那么其中的道理和象就绝对无法贯通。反而不如道家所说的天地日月、天竺所说的地水火风、秦西所说的水火土气，至少还没有把天地所生之物提升为天地生物的根本。这里特意只就《易》的象数加以辨析，其他方面不一一涉及。李光地说：“各家以五行为说，现在即使从八卦的象来考察，也只有坎水、离火、防木、坤土符合本象。金只是乾的一种象，不足以穷尽乾；苍筤竹只是震的一种象，不足以穷尽震。说艮山属于土，还可以勉强借说；兑则完全没有属于金的意义。何况《易》这部书不谈五行，《说卦》解释图体，也与五行相距甚远，因此可以怀疑文王的意思并不在此。”

译《周易图书质疑》卷十八。钦定《四库全书》。《周易图书质疑》卷十九，休宁赵继序撰。《系辞》《杂卦》图说 《系辞》十九爻图 中孚九二、同人九五、大过初六、谦九三、乾上九、节初九、解六三、大有上九。以上是上《系辞传》所引的八爻。咸九四、困六三、解上六、噬嗑【初九、上九】、否九五、鼎九四、豫六二、复初九、损六三、益上九。以上是下《系辞传》所引的十一爻。考察《系辞传》所引用的十九爻，孔防以前八爻作为拟议变化的例子，后十一爻作为举爻效法变动的例子，彼此承接又彼此相反，各有其意义。何元子认为，取大有上九来结束上文，与第二章“自天祐之”的话遥相呼应，并不是错简。这些都是依据经文来辨析义理的。熊与可想依照上下经的顺序，把它们附在《乾坤文言》之后，作为各卦的《文言传》而传下来。瞿塘的《易注》采用了这种做法，或许也是各自按其所属类别来处理的吧？只有王厚斋说：上《系》八爻起于中孚“鸣鹤在阴”，下《系》十一爻起于咸“憧憧往来”。按卦气图，从复到咸，阳爻八十八，阴爻九十二；从姤到中孚，阴爻八十八，阳爻九十二。咸到姤共六日七分，中孚到复也六日七分，这是阴阳自然的数。因此，《大传》引用爻辞并非随意，所以把它绘成图，以备观玩研究的一种参考。《系辞》三次陈列九卦图 履 谦 复 恒 损 益 困 井 防 陈防说：上下经都彼此相对。乾与咸、恒相对，履与损、益相对，谦与井、困相对，复与防、兑相对；下经有两组相对卦，上经有一组，大略如此。乾、咸是开始，兑是结束，而只计算其中的九卦，是为了说明阴阳消长以及盛衰的次序。胡炳文说：“上经从乾到履，共九卦；下经从恒到损、益，也共九卦。上经从履到谦，共五卦；下经从益到困、井，也共五卦。上经从谦到复，又是九卦；下经从井到防，又是九卦。上经从复到咸，共八卦，接着成为下经的恒；下经从防到未济，也共八卦，又回到上经的乾。上下经彼此对待，并不是偶然的。” 《杂卦传》都是取两卦错综相对。到了大过之后，八卦彼此不同，前代儒者怀疑这里是错简。像蔡节斋考订的本子，来瞿塘的《易注》竟把它用于《易经》正文。然而朱子说：“按韵脚加以协调，似乎不是错误。”胡云峰认为，这是指中间四爻的互体而言。可是六十四卦左互共有八卦，为什么偏偏只取颐、既济、归妹、夬？右互也有八卦，为什么偏偏只取姤、大过、未济、渐？而且为什么还要改变它们的次序？这样本来就不足以相信。李厚庵说，一卦六爻都可以互取，只是特意举大过为例。从初爻开始，正卦向左旋转，互卦向右转，恰好始于姤，终于夬。至于乾，孔子的传文中没有乾，因为乾在篇首，夬结束之后就是纯乾。既济、未济不在互卦之内；阴阳相遇以后，像渐卦能够得到礼、颐卦能够养正，就成为既济而安定；像归妹越礼而失正，就成为未济而困穷。所以必须决去阴邪，使阳道伸展，然后君子之道才会增长，小人之道才会忧惧。他的论述很有道理。只是考察其排列：从初爻到四爻为姤，从上爻到三爻为渐，从五爻到二爻为颐，从四爻到初爻为归妹，从三爻到上爻为夬，从二爻到五爻为乾。每卦取用四爻，而去掉二爻；上下进退，也没有完全属于自然之数。现在我私下拟定以大过为主。在大过之下，内卦、外卦连环交错；既济、未济也因而具备其象，依次各从其类别排列。其中，作为大过内防的有二卦，外兑的有二卦，具备乾的有二卦；内防错为震的有二卦，外兑错为艮的有二卦；渐、归妹所具备的坎、离各有二卦。两两相对，完全没有参差错乱。只有颐所具备的坤不用，这是因为抑制阴而尊崇阳，是《易》的大义。夬以五阳决去一阴，便又返回到乾。《周易图书质疑》卷十九 钦定《四库全书》《周易图书质疑》卷二十，休宁赵继序撰