周易图书质疑卷二

译钦定《四库全书》。《周易图书质疑》卷三，休宁赵继序撰，《系辞上传》。天尊贵，地卑下，乾坤于是确定。卑下与高上排列开来，贵贱的位置于是确定。动与静各有常态，刚柔于是分明。方位依类别聚集，万物按群类区分，吉凶由此产生。在天上形成天象，在地上形成形体，变化由此显现。因此刚柔相互摩擦，八卦相互激荡；用雷霆鼓动它们，用风雨滋润它们。太阳和月亮运行，一寒一暑交替。乾道形成男子，坤道形成女子。乾知晓万物的大始，坤使万物形成。乾以平易使人知晓，坤以简约发挥作用。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓便会亲近，容易遵从便能建立功业。有人亲近便可以长久，有功业便可以扩大。能够长久，贤人的德行就能弘大；能够扩大，贤人的事业就能广大。做到平易简约，天下的道理就能够获得；获得天下的道理，便能在天地之间成就相应的位置。圣人创设卦象，观察其中的象，并附系卦辞爻辞，从而说明吉凶。刚柔相互推移，于是产生变化。因此，吉凶是得失的象征；悔吝是忧虑和戒惧的象征；变化是进退的象征；刚柔是昼夜的象征。六爻的变动，是天地人三极之道的体现。因此，君子平日安处时所遵循的，是《易》的次序；所喜爱玩味的，是爻辞。君子平日居处时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占断。因此能够得到上天的保佑，吉祥而无所不利。彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的。吉凶是说明得失的，悔吝是说明小的过失的，无咎是说明善于补救过错的。因此，排列贵贱在于爻位，区分大小在于卦，辨别吉凶在于卦辞，忧虑悔吝在于细微之处，震动而无咎在于能够悔改。因此，卦有大小，辞有险易。卦辞各自指明人应当前往的方向。《易》与天地相准，所以能够包摄、贯通天地之道。抬头观察天文，低头考察地理。因此知道幽明的缘由，推究开始、返回终结，所以知道死生的道理。精气聚合成为万物，游魂流动产生变化，因此知道鬼神的情状。它与天地相似，所以不违背天地；它的知识周遍万物，用道来救济天下，所以没有过失。它广泛运行而不流失，乐于顺应天道、知晓命运，所以没有忧虑。安于所居之地而敦厚仁德，所以能够爱护万物。它包容天地的变化而不过分，曲折地成就万物而不遗漏，通晓昼夜变化的道理。因此，神妙没有固定方位，《易》也没有固定形体。一阴一阳叫作道。继承并发扬它叫作善，成就并具备它叫作性。仁者看见它，称它为仁；智者看见它，称它为智。百姓每天使用它却不知道，所以君子的道很少有人知晓。它把仁显现在外，把作用藏在内，鼓动万物生长，却不与圣人共同忧虑；盛大的德行和伟大的事业，达到极点了！富有万物叫作大，事业日日更新叫作盛德，生生不息叫作易。形成象叫作乾，效法而成形叫作坤。穷极数理而知未来叫作占，通达变化叫作事。阴阳变化不可测度叫作神。《易》真是广大而宏大啊！说到遥远之处，它没有边际；说到近处，它安静而端正；说到天地之间，它无不完备。乾，静止时专一，运动时直行，因此广大之物由此产生。坤，静止时收敛，运动时开张，因此广博之物由此产生。广大配合天地，变化通达配合四时，阴阳的意义配合日月，平易简约的善配合至高的德。孔子说：“《易》大概达到极致了吧！”《易》是圣人用来崇高德行、扩大事业的。知识崇高，礼制卑下；崇高效法天，卑下效法地。天地安设位置，而《易》运行于其中。成就本性并使其持续存在，就是道义的门径。圣人能够看见天下深奥隐微的事物，于是模拟它们的形态，象征它们各自适宜的事物，所以称为象。圣人能够看见天下的运动，于是观察它们的闭塞与通达，以此施行典章礼制，并附系卦辞爻辞来断定吉凶，所以称为爻。它说明天下最深奥的事物，却不会使人厌恶；说明天下最剧烈的运动，却不会使人混乱。先模拟，然后发言；先审议，然后行动；通过模拟和审议来成就变化。鹤在幽暗处鸣叫，它的雏鸟应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。孔子说：君子居处在家中，发出的言语善良，那么千里之外也会响应他，何况近处呢？居处在家中，发出的言语不善，那么千里之外也会违背他，何况近处呢？言语从自身发出，影响百姓；行为从自身发动，显现于远方。言语和行为，是君子的枢纽和关键。枢纽关键一经发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么能不谨慎呢？同人卦说：先号哭，后来欢笑。孔子说：君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言说。两个人同心同德，其锋利可以斩断金属；同心者说的话，其气味如同兰花。初六，借用白茅垫在下面，没有灾祸。孔子说：“即使把祭品直接放在地上也可以，却还用白茅垫着，这有什么灾祸呢？这是谨慎到了极点。白茅这种东西虽然微薄，使用它却可以表示郑重。把这种谨慎的方法贯彻下去，就不会有什么过失了。” 劳苦而谦逊的君子有好的结局，吉祥。孔子说：“劳苦却不自夸，有功劳却不把功德据为己有，这是厚道到了极点。这里说的是把自己的功劳置于他人之下。德行在于盛大，礼在于恭敬。谦逊，就是通过极其恭敬来保全自己的地位。” 亢龙有悔。孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，地位高高在上却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 不走出门户庭院，没有灾祸。孔子说：“祸乱产生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会丧失自身；谋划事情不严密，就会使事情遭到损害。”因此君子谨慎严密，不把事情泄露出去。孔子说：“创作《易》的人，大概懂得盗贼的心理吧？”《易》说：“背着东西又乘车，会招来盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的车，盗贼就会想夺取它。上位者轻慢，下位者暴虐，盗贼就会想要攻伐他。收藏财物不严密，是在教唆盗贼；打扮妖冶，是在教唆淫乱。《易》说：“背着东西又乘车，会招来盗寇。”这就是招来盗贼。大衍之数为五十，实际使用其中四十九根蓍草。把它们分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才。四根四根地数，以象征四时。把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余，然后再挂起一根。天数有五个，地数有五个，五个天数和五个地数彼此相得，各自都有合数。天数共二十五，地数共三十。天地之数总共五十五。这些数字用来成就变化，运行鬼神之道。乾的策数为二百一十有六，坤的策数为一百四十有四，总共三百有六十，正好相当于一年的日数。上下两篇的策数共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。因此，经过四次运算而成就《易》，经过十有八次变化而成一卦，形成八卦便取得小成。由此引申扩展，触类旁通而增长，天下能够做的事情就完备了。彰显道义、神明德行，因此可以与人相互酬答，也可以帮助神明。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神明所做的事情吧？”

译《易》有圣人的四种道：用于言说的人崇尚卦辞爻辞，用于行动的人崇尚变化，制造器物的人崇尚卦象，占卜的人崇尚占断。因此君子将要有所作为、有所行动时，向《易》询问并以卦辞爻辞为言；《易》接受所问而作出回应，如同回声一样，无论远近、幽深，都能推知未来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能够做到这样？把数分为三、五而观察变化，交错综合其数；通达它的变化，于是形成天地的文理；穷尽其数，于是确定天下的卦象。若不是天下最善于变化的事物，谁能够做到这样？《易》没有思虑，也没有作为，寂静不动；一经感应，便通达天下的一切事情。若不是天下最神妙的事物，谁能够做到这样？《易》是圣人用来穷极深奥、研求细微的。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为细微，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不急迫却能迅速，不行走却能到达。孔子说：“《易》有圣人的四种道，说的就是这个。”天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。孔子说：“《易》是做什么的呢？《易》是开启万物、成就事务，包摄天下一切道理，不过如此而已。” 因此，圣人用它来通达天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。因此，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智，六爻的意义平易而能显示。圣人用这些来洗涤心灵，退藏于幽密之处，与百姓共同忧患吉凶。用神妙来知晓未来，用智慧来包藏往事，谁能够做到这样呢？古代聪明睿智、神勇威武而不轻易杀人的圣人，正因为明白上天的道理，察知百姓的事情，所以兴起神妙之物来引导百姓使用。圣人以此整齐戒备，使自己的德性神明。因此，关上门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变，往来不穷叫作通。显现出来叫作象，形成实体叫作器，制定并加以使用叫作法；使出入得到便利，百姓都能使用，叫作神。因此，《易》有太极，太极产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦，八卦决定吉凶，吉凶产生伟大的事业。因此，效法形象没有比天地更大的，变化通达没有比四时更大的，悬挂天象并使其显明没有比日月更大的，崇高尊贵没有比富贵更大的；完备万物、使其得到使用，制作器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的。探究幽深隐微，搜索隐秘，钩取深奥而达到远方，用来确定天下吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍草和龟甲更大的。因此，天生出神妙之物，圣人以它为法则；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示天象，显现吉凶，圣人取法它；黄河出现图，洛水出现书，圣人以它们为法则。《易》有四象，用来显示事理；附系卦辞爻辞，用来告知人；用吉凶加以确定，用来作出裁断。《易》说：“上天保佑他，吉祥而无所不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺应天道的人；人们所帮助的，是有诚信的人。履行诚信，思考顺应天道，又崇尚贤人。因此上天保佑他，吉祥而无所不利。” 孔子说：“书籍不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就无法看见了吗？”孔子说：“圣人确立卦象来完全表达心意，创设卦来完全表现真情和虚伪，附系卦辞爻辞来完全表达言语，通过变化和通达来完全发挥便利，通过鼓舞来完全发挥神妙。”乾坤大概就是《易》的深藏内涵吧？乾坤排列成列，《易》便建立在其中。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤或许也会停止运行。因此，超出形体之上的叫作道，属于形体之下的叫作器；变化并加以裁制叫作变，推行而使其运行叫作通，把它举措于天下百姓之中叫作事业。因此，所谓象，是圣人看见天下深奥隐微之事，模拟它们的形态，象征它们各自适宜的事物；所谓爻，是圣人看见天下的运动，观察其闭塞与通达，施行典章礼制，并附系辞来断定吉凶。穷尽天下的深奥，在于卦；鼓动天下的运动，在于辞；变化并裁制它，在于变；推行使它运行，在于通；使其神妙而明白，在于人；默默成就而不说话却取得信任，在于德行。

译《系辞下传》。八卦排列成列，象就在其中了。由此重叠八卦，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。附系卦辞爻辞并命名，运动就在其中了。吉凶悔吝，是由运动产生的。刚柔，是确立根本的。变化通达，是趋赴时势的。吉凶，是以守正为胜负的。天地之道，是以守正来显示的；日月之道，是以守正来明亮的；天下的运动，是以守持一理为正的。乾刚健确实，向人显示平易；坤柔顺下坠，向人显示简约。爻，是效法这些道理的；象，是模拟这些道理的。爻象在内发生运动，吉凶在外显现；功业在变化中显现，圣人的心情在卦辞爻辞中显现。天地最大的德性叫作生长，圣人最珍贵的宝物叫作君位。用什么守住君位？靠仁。用什么聚集人民？靠财富。治理财富、端正言辞，禁止百姓做坏事，叫作义。古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和大地各自适宜之处；近处从自身取法，远处从万物取法，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。他结绳制成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。包牺氏去世后，神农氏兴起。他砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；耒耨耕作的好处，用来教导天下，大概取法于益卦。在正午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，彼此交易后离去，各自得到所需，大概取法于噬嗑卦。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达变化，使百姓不感到厌倦；神妙地加以教化，使百姓适宜于这些变化。事物穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此上天保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。剖削木头制成船，削尖木头制成桨；船桨的便利，用来渡过交通不通之处，到达远方，使天下获利，大概取法于涣卦。驯服牛，驾乘马，用来搬运重物、到达远方，使天下获得便利，大概取法于随卦。设置重重门户，敲击梆子来防备暴客，大概取法于豫卦。砍断木头制成杵，挖地制成臼。臼杵的便利，使万民得到救济，大概取法于《小过》。把木头弯成弓，把木头削尖制成箭。弓箭的便利，用来威慑天下，大概取法于《睽》。上古的人住在洞穴中、居处于野外，后世圣人改用宫室。上面做栋梁，下面设屋檐，用来抵御风雨，大概取法于《大壮》。古代安葬死者，用柴薪厚厚包裹尸体，埋葬在旷野之中，不筑坟、不植树，丧期也没有固定数目。后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。上古结绳治理事务，后世圣人改用书契。百官因此得到治理，万民因此受到察考，大概取法于夬卦。因此，《易》就是象；象，就是模拟。彖，就是裁断卦材。爻，就是效法天下的运动。因此，吉凶产生，悔吝也显著了。阳卦为什么阴爻多，阴卦为什么阳爻多？阳卦以奇数为主，阴卦以偶数为主，它们的德行又怎样呢？阳，是一个君主、两个百姓，是君子的道；阴，是两个君主、一个百姓，是小人的道。《易》说：“心意往来不定，朋友顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下最终归于同一处，只是道路不同；目标一致，却有百般思虑。天下有什么可思虑的呢？太阳西行，月亮东来；月亮西行，太阳东来，日月相互推移而光明产生。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来，寒暑相互推移而一年形成。过去的屈曲，未来的伸展；屈伸相互感应而利益产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全身体。精研义理而进入神妙，是为了达到实际应用；使实际应用得到便利、安定自身，是为了崇高德行。超过这些以后，便不是一般人所能知道的了。穷尽神妙、知晓变化，是德行的盛大。” 《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，有凶。”孔子说：“困在本来不该困的地方，名声一定受辱；倚靠在本来不该倚靠的东西上，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子怎么还能够见到呢？” 《易》说：“王公在高墙上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器物，射隼的人是人。君子把器物和才能藏在自身，等待时机而行动，怎么会有不利呢？行动而不受阻碍，所以出手便有收获。”这说的是先制成器物、然后采取行动。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯勉励自己，不受到威吓就不肯惩戒自己。受到小的惩罚而得到大的警诫，这是小人的福气。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾祸。”说的就是这个道理。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人认为小的善行没有益处，所以不去做；认为小的恶行没有伤害，所以不去除掉。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩上扛着重刑具，遮没耳朵，有凶。” 孔子说：“知道危险，是因为安于自己的地位；知道灭亡，是因为保守自己的生存；知道混乱，是因为自以为拥有治理。因此君子安定时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱，所以自身可以安稳，国家可以保全。”《易》说：“将要灭亡了，将要灭亡了，如同系在丛生的桑树上。”孔子说：“德行浅薄而地位尊贵，智虑狭小而谋划大事，力量微小而承担重任，很少有不遭祸害的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身沾满污秽，有凶。”说的是不能胜任自己的责任。孔子说：“知道事物的细微征兆，大概就是神明吧？君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢。他知道细微征兆吗？‘几’是事物开始运动时的细微迹象，是吉祥最先显现的征兆。君子看见征兆便行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚如磐石，不到一天，守正则吉。’既然像磐石一样坚定，哪里还需要等上一天？事情的决断已经可以看清了。君子知道隐微，也知道显明；知道柔，也知道刚，是众人的仰望。” 孔子说：“颜氏的儿子，大概接近圣贤之道了吧？有不善之处，没有不知道的；知道了以后，从不再去做。”《易》说：“不远就返回，没有大的悔恨，大为吉祥。” 天地之气交互氤氲，万物因此化育醇厚；男女交合精气，万物因此化生。《易》说：“三个人同行，就会减去一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。”说的是归于专一。孔子说：“君子先使自身安定，然后行动；先使内心平和，然后说话；先确定交往关系，然后提出要求。君子修养这三点，所以能够周全。自身危险却贸然行动，百姓不会跟从；心怀恐惧却发言，百姓不会响应；没有交往关系却提出要求，百姓不会给予。没有人帮助他，伤害他的人就会到来。”《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能持久，有凶。”

译孔子说：“乾坤，大概就是《易》的门户吧？乾是阳类之物，坤是阴类之物。阴阳合其德性，刚柔各有形体；用它们体现天地的事业，贯通神明的德性。它们所命名的事物虽然错杂，却不超越范围。考察它们所取的类别，大概表达的是衰世的心意吧？”《易》彰明过去，考察未来；使隐微显明，使幽深阐发；开启事理并恰当地命名，辨别万物并端正言辞，这样卦辞爻辞就完备了。它所命名的事物虽小，取类却广大；它的防范深远，辞句文雅；它的言语曲折却切中事理，它所说的事情广大却含有隐微的因由；凭借反复变化来帮助百姓行动，说明得失的报应。《易》的兴起，大概在中古时期吧？创作《易》的人，大概有忧患意识吧？因此，履是德行的根基；谦是德行的把柄；复是德行的根本；恒是德行的坚固；损是德行的修养；益是德行的充裕；困是辨别德行的处境；井是德行的立足之地；巽是制约德行的方法。履卦平和而达到极点，谦卦尊贵而光明，复卦从细小处开始而能辨别万物，恒卦处于复杂中却不厌倦，损卦开始艰难而后来容易，益卦不断增长充裕而不虚饰，困卦处于穷困却能通达，井卦安居其所而能迁益他人，巽卦合乎称量而含蓄隐微。用履来调和行为，用谦来制定礼仪，用复来反省自己，用恒来专一德行，用损来远离祸害，用益来兴办利益，用困来减少怨恨，用井来辨明义理，用巽来施行权变。《易》这部书不能离开；它所说明的道屡屡迁变，运动变化而不固定，周遍流行于六虚之中，上下没有常位，刚柔相互变易，不能制定固定的典要，只随变化而适应。它的出入有法度，使外内都知道戒惧，又明白忧患以及事情的缘由；没有老师和保傅，却如同面对父母。开始依循卦辞来推测其方向，后来便有一定的典常；如果不是合适的人，道不会凭空运行。《易》这部书，推究事物的开始，概括其终结，以此作为本质。六爻相互错杂，只在于说明时势和事物。初爻的辞难以知晓，上爻的辞容易知晓，因为它们分别是本末。初爻辞只是模拟事物，最终爻辞则完成并说明结局。至于错杂万物、安排德性、辨别是非，如果不是中间的爻位，便不能完备。唉！只要掌握存亡吉凶的要点，居处时就可以知晓了。智者观察彖辞，思考便已经过半。六二与六四功用相同而位置不同，吉善也不同；六二多有赞誉，六四多有恐惧，因为四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位，其要点是没有灾祸，其作用在于柔顺而居中。六三与九五功用相同而位置不同，六三多凶，九五多功，因为有贵贱等级的差别。柔弱会危险，刚健就能胜任吗？《易》这部书广大而无所不备。它有天道，有人道，有地道。兼备三才，并把每一才分为阴阳两爻，所以有六爻；六爻不是别的，就是三才之道。道有所变动，所以称为爻；爻有等级差别，所以称为物；各种物相互错杂，所以称为文；文理如果不相当，吉凶就由此产生。《易》的兴起，大概正当殷的末世、周的盛德时期吧？正当文王与纣王相遇的时代吧？因此卦辞爻辞含有危险的警戒。危险的使它趋于平安，平易的使它趋于倾覆。它的道理极其广大，没有一种事物被遗漏。始终都保持戒惧，关键就在于没有灾祸。这就是所谓《易》的道。乾是天下最刚健的，德行永远平易，因此能够知晓险难。坤是天下最柔顺的，德行永远简约，因此能够知晓阻碍。它能够使人心悦诚服，能够研求诸侯的思虑，能够确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。因此，变化、言语和行动中，吉事会有祥兆；观察卦象的事情可以知晓器物，占问事情可以知晓未来。天地安设位置，圣人成就功业。人谋与鬼谋相合，百姓也参与并发挥才能。八卦用象来告知，爻辞彖辞用情状来说明。刚柔错杂居处，吉凶就可以显现。变化运动，是从有利方面来说；吉凶，则随情势而变化。因此，爱与恶相互攻伐而产生吉凶，远与近相互取应而产生悔吝，真情与虚伪相互感应而产生利害。凡是《易》的情理，关系亲近却不能相得就有凶，或者彼此伤害，既有悔又有吝。将要背叛的人，言辞惭愧；内心疑惑的人，言辞支离。吉祥之人的言辞少，急躁之人的言辞多，诬陷善人的人，言辞游移不定；失去操守的人，言辞屈曲。

译《文言传》。“元”是众善之首；“亨”是美善的会合；“利”是义理的调和；“贞”是成就事业的根本。君子以仁德立身，足以成为众人的首领；使美善会合，足以合乎礼；使万物各得其利，足以调和义理；守正而坚定，足以成就事业。君子能够实行这四种德行，所以说“乾，元亨利贞”。初九说：“潜藏的龙，不宜有所作为。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙之德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，也不急于成就名声；避世而不烦闷，不被世人认同也不烦闷；内心喜悦就实行，感到忧虑就避开；坚定得不可动摇，这就是潜龙。” 九二说：“龙出现在田野上，适宜拜见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。他平常说话诚实，平常做事谨慎；防止邪恶而保存诚意；给世人带来善，却不夸耀自己的功劳。他的德行广大，能够感化众人。《易》说：‘龙出现在田野上，适宜拜见大人。’这是说君子的德行。” 九三说：“君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，好像面临危险，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行，修治事业。忠诚守信，是用来增进德行的；修饰言辞、确立诚意，是用来守成事业的。知道应达到的目标便努力达到它，可以与他共同谋划事业；知道最终目标便努力完成它，可以与他共同保存义理。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以始终勤勉，并随着时势警惕自己；即使处境危险，也没有灾咎。” 九四说：“有时跃起，有时处在深渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“上升或下降并没有固定常态，并不是为了行邪；前进或退守也没有固定规律，并不是脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想把握时机，所以没有灾咎。” 九五说：“飞龙在天，适宜拜见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互求合；水流向潮湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人出现，万物都能看见他。根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，于是各自随从同类。”上九说：“龙飞得过高，会有悔恨。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应职位，身居高位却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会产生悔恨。” “潜龙勿用”说的是处在下位；“见龙在田”说的是时机尚未成熟；“终日干干”说的是实行事务；“或跃在渊”说的是自我试探；“飞龙在天”说的是居上而治理天下；“亢龙有悔”说的是发展到了穷极而产生的灾祸；“乾元用九”说的是天下得到治理。“潜龙勿用”，是阳气潜藏；“见龙在田”，是天下出现文明；“终日干干”，是与时势一同运行；“或跃在渊”，是乾道将要发生变革；“飞龙在天”，是居于天德之位；“亢龙有悔”，是随着时势一同达到极点；“乾元用九”，于是显现天的法则。” 乾元，是开始而通达的状态；利贞，是乾的本性与情状。乾开始运行，便能用美善和利益造福天下，却不说自己使谁得到利益。伟大啊！乾是多么伟大！它刚健、中正、纯粹而精微。六爻的变化发挥，旁通万物的情状；顺应时势驾驭六条龙，以统御天下；云气运行、雨水施布，天下因此和平。君子把成就德行作为自己的行为目标，并且每天都要让这种行为显现出来。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽有行动却尚未成就，所以君子不宜有所作为。君子通过学习积累知识，通过询问辨明义理，以宽厚的态度安处，以仁德来实行。《易》说：“龙出现在田野上，适宜拜见大人。”这是说君子的德行。九三，重重阳刚而不处于中位，上不在天位，下不在田位，所以整天勤勉，并随着时势保持警惕；虽然危险，却没有灾咎。九四，重重阳刚而不处于中位，上不在天位，下不在田位，中间又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是有所疑虑，因此没有灾咎。所谓大人，是说他的德行与天地相合，光明与日月相合，次序与四时相合，吉凶与鬼神相合。他先于天时行动，天也不会违背他；他后于天时行动，便奉行天的时令。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。这样的人大概只有圣人吧？能够知道进退、存亡而不失去正道的，大概只有圣人吧？坤具有最柔顺的性质，但发动时又刚健；极其安静，却有方正的德性。处于后位而获得主导地位，便能守常；包容万物，使其变化而光明。坤道大概就是顺从吧？它承接天道，随着时令运行。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀死君主、儿子杀死父亲，绝不是一朝一夕造成的；其由来是逐渐形成的，只是没有及早辨察、及早制止罢了。《易》说：“脚下踩到霜，坚冰就要到来。”说的就是顺势渐变的道理。直，是正直；方，是合乎义理。君子以敬慎使内心正直，以义理使外在行为方正。敬与义确立起来，德行就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说不必疑惑自己的行为。阴虽然具有美德，也要把它含藏起来，以顺从君王的事务，不敢自作主张取得成就。这是地道，也是妻道、臣道。地道不自求成就，而代替他人有始有终地完成事情。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”说的是谨慎。君子内含黄中的中正之德，通达事理，处于正位而安守本体；美德蕴藏于内，又畅达于六爻，发挥到事业之中，这是美德达到极点。阴气与阳气相互猜疑，必然发生争战；因为阴气似乎要排除阳气，所以称作“龙”。但阴气仍未脱离阳类，所以说“血”。所谓玄黄，是天地颜色交杂的状态：天色玄，地色黄。

译附录：熊朋来考订各卦《文言传》。孔子说：“知道危险，是因为安于自己的地位；知道灭亡，是因为只顾保全现有的存在；知道祸乱，是因为自以为已经有了治理。因此君子在安定时不忘危险，在存在时不忘灭亡，在治理时不忘祸乱，这样自身才能安定，国家才可以保全。”《易》说：“它将要灭亡了，它将要灭亡了，像系在丛生的桑树上一样。”《同人》卦说：“先号哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心协力，其力量可以切断金属；同心的话语，其气味如同兰花。” 《易》说：“得到上天的保佑，吉祥而无所不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。履行诚信，思考并顺应天道，又尊重贤能之人。因此得到上天保佑，吉祥而无所不利。” “有功劳而谦逊的君子，最终吉祥。”孔子说：“有劳绩却不夸耀，有功劳却不自以为有德，这是德行深厚到了极点。说的是以自己的功劳而居于众人之下的人。德行的言语表现为盛大，礼仪的言语表现为恭敬。谦逊，就是以极其恭敬的态度来保全自己的地位。” 孔子说：“知道事物发展的先兆，大概就是神妙的智慧吧？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，他大概懂得事物的先兆吧！先兆，是事物发动时极其细微的迹象，是吉祥将要显现的预兆。君子看见先兆便行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚定如磐石，不到一天，守正而吉。’既然坚定如磐石，哪里还需要等上一天？事情的决断显然可以看出来。君子知道细微，也知道显著；知道柔顺，也知道刚强，是众人的仰望对象。” 孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不见利益就不肯勉励自己；没有威势就不会受到惩戒。给予小的惩罚而使他受到大的警诫，这是小人的福气。”《易》说：“脚镣夹住脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不至于毁灭自身。小人认为小善没有益处，因而不去做；认为小恶没有伤害，因而不去除。所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“带着重枷，遮没耳朵，凶。” 孔子说：“颜氏的儿子，大概接近圣人之道了吧？有了不善的念头，从来没有不知道的；知道了以后，从来没有再去实行。”《易》说：“错误尚未走远就能返回，不会留下悔恨，大吉。” 初六：“在地上铺上白茅作垫子，没有灾咎。”孔子说：“即使直接放在地上也可以，却还要用茅草铺垫，这能有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西本来很薄，却可以用来承托贵重之物。把这种谨慎的方法贯彻下去，就不会有什么过失。” 《易》说：“心意摇摆不定地来来往往，朋友都顺从你的心意。”孔子说：“天下有什么需要思虑的呢？天下万事最终归于同一处，只是道路不同；道理归于一致，却会产生百般思虑。天下有什么需要思虑的呢？太阳西去，月亮便来；月亮西去，太阳便来；日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来；寒暑相互推移，一年由此形成。过去的是屈曲，未来的是伸展；屈伸相互感应，利益由此产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而达到神妙，是为了实现实际功用；利用事物来安顿自身，是为了增崇德行。超过这些道理以后，便不是一般人所能知道的了。穷究神妙、认识变化，是德行盛大的表现。” 孔子说：“创作《易》的人，大概懂得盗贼的心理吧？”《易》说：“肩背着东西，又乘坐车辆，招来了盗贼。”背负物品，是小人的事情；乘坐车辆，是君子才配使用的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想着夺取它；上位者傲慢，下位者暴虐，盗贼就会想着攻伐他。收藏财物不谨慎，是在教唆盗贼；打扮得过分妖艳，是在教唆淫乱。《易》说：“肩背着东西，又乘坐车辆，招来了盗贼。”这是招来盗贼的原因。《易》说：“公爵在高墙之上射杀鹞鹰，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“鹞鹰是鸟，弓箭是器具，射鹞鹰的人是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，哪里会有不利呢？行动时不受阻碍，所以一出手就有所收获。”这说的是具备才能和器具之后再行动。天地之气交互融和，万物因此化育得醇厚；男女交合精气，万物因此化生。《易》说：“三个人同行，就会减去一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。”说的是归于专一。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平和，然后才发言；先使交往关系确定，然后才有所求取。君子修养这三点，所以能够保全自身。自身处于危险中却行动，民众不会与他同心；心怀恐惧却发言，民众不会响应；没有交往关系却有所求取，民众不会帮助他。没有人帮助他，伤害他的事情就会到来。《易》说：‘没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。’ 《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不该困顿的地方却陷于困顿，名声一定受辱；不该凭借的东西却去凭借，自身一定危险。既受辱又危险，死期将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 孔子说：“德行浅薄却身居尊位，智慧小却谋划大事，力量小却承担重任，很少有不遭受祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，形体沾满污秽，凶。”说的是不能胜任所承担的职责。“不走出门户庭院，没有灾咎。”孔子说：“祸乱之所以产生，往往是言语成为祸乱发生的阶梯。君主不谨慎保密，就会失去臣子；臣子不谨慎保密，就会丧失自身；机密事务不保密，就会使事情遭到损害。因此君子谨慎严密，不把机密说出去。” 鹤在树荫中鸣叫，它的小鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享用。孔子说：“君子居于自己的屋中，发出善言，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？居于自己的屋中，发出不善之言，千里之外的人都会违背他，何况近处的人呢？言语从自身发出，会影响民众；行为从近处开始，会显现于远方。言语和行为，是君子行动的关键；关键一经发动，就主宰着荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？” 《周易图书质疑》卷三。