四书辨疑卷六
实意不相合。苏氏以凡民之事与凡民之行对说，行既爲民之行，则事亦是民爲之事，非爲政治民之事也。然民爲之事，如耕种、耘获、筑塲爲圃、剥枣、条桑，何所不有？爲政者岂能皆以己身亲劳之哉？况“以身劳之”亦只是“先之”之意，与上文“以身先之”盖重复也。观其文势，“先之”“劳之”四字之闲，惟“劳”字是其主意，通贯上下之文。“先之”谓先己之劳，“劳之”谓后劳其民也。如古人戴星而出，戴星而入，此正“先之”之义，所谓先己之劳是也。已先有此勤政之劳，然后以政勤劳其民，民虽劳而不怨也。
译实际上，双方的意见并不相合。苏氏将“凡民之事”与“凡民之行”相对举，既然“行”是指百姓的行为，那么“事”也就是百姓所做的事，而非治理百姓的政治事务。然而，百姓所做的事，诸如耕种、除草收割、修筑场院开辟园圃、打枣、修剪桑枝等，无所不有？执政者难道都能亲自劳作吗？况且，“以身劳之”也只是“先之”的意思，与上文“以身先之”大概重复了。观察文章的语势，在“先之”与“劳之”四字之间，只有“劳”字是主旨，贯通上下文。“先之”是指先让自己勤劳，“劳之”是指随后使百姓勤劳。就像古人披星戴月地出工和收工，这正是“先之”的含义，即所谓先让自己勤劳。已经先有了这种勤政的辛劳，然后用政事使百姓勤劳，百姓虽然劳累却不会怨恨。
言不可以若是其几也。○注：几，期也。一言之闲，未可以如此，而必期其效。
几与后几字义同。古注皆解爲近。今乃训期。试以期字与经文通读。言不可以若是其期也。不成文理。不知期爲期甚也。今言必期其效。一“期”字岂能兼“必”“效”二字之意？又经文本是两句。其“几也”三字爲一句。注文亦是作两句说。学者往往以“未可以如此而必期其效”之十字并爲一句。非也。既有“而”字界断文势。又有后注“岂不可以必期于兴邦乎”之一语爲证。其爲两句甚明。上句言“一言之闲未可以如此”，乃是说一言不可以有如此兴邦之效也。下句言“而必期其效”，却是说一言必可以期兴邦之效也。语意顚倒，殆不可晓。所谓“岂不可以必期于兴邦”子者，此正可谓不知爲君之难也。果知其难，方且战战兢兢，惧其不逮，岂敢决然期定谓其邦之必兴乎？知其爲君之难，由此以求兴邦之道，则其邦有可兴之理。然亦未敢必期其效也。由是言之，“爲君难”之一言止，可谓近于兴邦也。夫子荅定公之言，盖谓一言不能至于如此，然其言能近此也。如人之言曰：“爲君难，爲臣不易。”人君果能因此言而推知爲君之难，不敢自逸自恣，知所自勉，则人之此言岂不近于一言而兴邦乎？“几”之爲言近，意甚明白。下文“丧邦”之说亦同。旧说与南轩、滹南之说大意皆是如此。“近”字之说如此平直易晓，“期”字之说如此迂曲难通。果欲搜竒求异，以易晓者爲非，以难通者爲是，心不在公，自昏其明。吾末如之何也已。
狷者有所不爲也。○注：狷者知未及而守有余。
有所不爲者，能爲而不爲也。智未及者，不能爲而不爲也。夫狷者之爲人，踽踽独行，凉凉无亲世俗指爲孤僻古执者，是也。于可交之人，亦有所不交；可取之物，亦有所不取。易于退而难于进贪于止而吝于行，此乃有所不爲之谓也。若论其极伯夷叔齐即其人也。特其情好与众不同，非有闗于智不智也。果以智未及而不能爲者爲狷，则天下之狷者多矣。夫子何难于此哉？
不占而已矣。○注：其义未详。杨氏曰：君子于易，茍玩其占，则知无常之取羞矣。其爲无常也，盖亦不占而已矣。意亦略通。
不占而已矣。古今解者，皆不能通。注言其义未详，可谓本分。然却再举杨氏之说，不免反以爲累。略通二字，若于该括众事处言之，如云略通某氏之学，略通某书大义，此皆可也。今于一章经中，单论一事，是则爲是，非则爲非，岂容更有略通邪？况已断定其义未详，亦自不容别议也。杨氏之说，本无可取，删之爲是。
君子和而不同，小人同而不和。○注：和者，无乖戾之心；同者，有阿比之意。
和则固无乖戾之心，只以无乖戾之心爲和，恐亦未尽。若无中正之气，专以无乖戾爲心，亦与阿比之意相邻。和与同未易辨也。中正而无乖戾，然后爲和。凡在君父之侧，师长朋友之闲，将顺其美，匡救其恶，可者献之，否者替之，结者解之，离者合之，此君子之和也。而或巧媚隂柔，随时俯仰，人曰可，己亦曰可；人曰否，己亦曰否，惟言莫违，无唱不和，此小人之同也。晏子辨梁丘据非和，以爲君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否，是以政平而不干，民无争心。今据不然，君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否，据亦同也。焉得爲和？此论辨析甚明，冝引以证此章之义。
宪问第十四
注胡氏曰此篇疑原宪所记
王滹南曰：胡氏徒见首章如原宪自称者，遂谓此篇悉宪所记，此亿度之说，岂可必哉？又疑《里仁》篇自“吾道一贯”至“君子欲讷于言”十章，皆出曽子门人；《公冶长》篇多出子贡之徒，益无所据，删之可也。予谓滹南之论极当。胡氏又以《先进》篇爲闵子骞门人所记，与前三说同病，皆当删去，以戒后人之凿。
贫而无怨，难；富而无骄，易。○注：处贫难，处富易，人之常情。然人当勉其难，而不可忽其易也。
译言语不可以像这样期望它的功效。○注：几，是期望的意思。在一句话之间，不可以如此，却一定要期望它的功效。
几与后面的几字意义相同。古注都解释为接近。现在却训释为期望。试着用期望字与经文通读。说言语不可以像这样期望它的功效。不成文理。不知道期望是期望很厉害的意思。现在说一定要期望它的功效。一个“期”字怎么能兼有“必”“效”两个字的意思呢？又经文本是两句话。其“几也”三个字是一句。注文也是作两句话来说。学者往往把“未可以如此而必期其效”这十个字并为一句话。不对。既有“而”字界断文势。又有后注“岂不可以必期于兴邦乎”这一句话作为证据。其为两句话非常明显。上句说“一言之闲未可以如此”，是说一句话不可以有如此兴邦的功效。下句说“而必期其效”，却是说一句话一定可以期望兴邦的功效。语意颠倒，几乎不可理解。所谓“岂不可以必期于兴邦”这句话，这正是可以说不知道做君主的难处。果真知道它的难处，正应当战战兢兢，害怕达不到，怎么敢决然期望确定说他的国家必定兴盛呢？知道做君主的难处，由此来寻求兴邦的道理，那么他的国家有可以兴盛的理。然而也不敢一定期望它的功效。由此来说，“做君主难”这一句话，可以说接近于兴邦。孔子回答定公的话，大概说一句话不能达到如此，然而他的话能接近这个。比如人的话说：“做君主难，做臣子不容易。”君主果真能因此话而推知做君主的难处，不敢自己安逸放纵，知道自我勉励，那么人的这话难道不接近于一句话而兴邦吗？“几”的意思是接近，意义非常明白。下文“丧邦”的说法也相同。旧说与南轩、滹南的说法大意都是如此。“近”字的说法如此平直易懂，“期”字的说法如此迂曲难通。果真想要搜奇求异，把易懂的认为不对，把难通的认为对，心不在公正，自己昏昧自己的明智。我拿他没办法了。
狷介的人有所不为。○注：狷介的人智慧未及而操守有余。
有所不为的，是能做而不做。智慧未及的，是不能做而不做。那狷介的人为人，踽踽独行，凉凉没有亲近世俗指为孤僻固执的人，就是这样。对于可以交往的人，也有所不交往；可以取得的物品，也有所不取得。容易退却而难以进取，贪于停止而吝于行动，这就是有所不为的意思。如果论其极致，伯夷叔齐就是这种人。只是他们的情好与众不同，与智慧不智慧无关。果真以智慧未及而不能做的为狷介，那么天下的狷介之人多了。孔子怎么难于此呢？
不占卜罢了。○注：其义未详。杨氏说：君子对于易，如果玩弄它的占卜，就知道无常的取羞了。其为无常，大概也不过是不占卜罢了。意思也略通。
不占卜罢了。古今解释的人，都不能通晓。注说其义未详，可谓本分。然而却再举杨氏的说法，不免反而成为累赘。略通两个字，如果在概括众事的地方说，比如说不略通某氏之学，略通某书大义，这都可以。现在在一章经中，单论一事，对就是对，错就是错，怎么容得更有略通呢？况且已经断定其义未详，也自然不容另议。杨氏的说法，本无可取，删去是对的。
君子和而不同，小人同而不和。○注：和，是没有乖戾之心；同，是有阿比之意。
和固然没有乖戾之心，只以没有乖戾之心为和，恐怕也未尽。如果没有中正之气，专以没有乖戾为心，也与阿比之意相邻。和与同不容易辨别。中正而没有乖戾，然后为和。凡在君父之侧，师长朋友之间，将顺其美，匡救其恶，可以的献之，否的替之，结的解之，离的合之，这是君子的和。而有的巧媚阴柔，随时俯仰，人说可，自己也说可；人说否，自己也说否，惟言莫违，无唱不和，这是小人的同。晏子辨梁丘据非和，认为君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否，是以政平而不干，民无争心。现在据不然，君所谓可，据也说可；君所谓否，据也说否，据也是同。怎么能为和？此论辨析甚明，宜引以证此章之义。
宪问第十四
注胡氏说此篇疑原宪所记
王滹南说：胡氏徒见首章如原宪自称者，遂谓此篇悉宪所记，此亿度之说，岂可必哉？又疑《里仁》篇自“吾道一贯”至“君子欲讷于言”十章，皆出曾子门人；《公冶长》篇多出子贡之徒，益无所据，删之可也。予谓滹南之论极当。胡氏又以《先进》篇为闵子骞门人所记，与前三说同病，皆当删去，以戒后人之凿。
贫而无怨，难；富而无骄，易。○注：处贫难，处富易，人之常情。然而人当勉其难，而不可忽其易也。