季氏第十六
洪氏率尔一言，略无慿据，注文遽信从之。假如复有引或人之说，指子罕篇爲齐论，郷党篇爲古论，或更顚倒篇次，陞其后者于前，降其前者于后，亦当从之邪？何晏集解叙，分辨鲁、齐、古三论语本末甚详。言齐论语二十二篇，有问王知道多于鲁论二篇；古论亦无此二篇。分尧曰下章子张问以爲一篇，有两子张，凡二十一篇。汉末大司农郑▯就鲁论篇章考之，齐古爲之注。由此推之，齐论异于鲁论者，问王知道两篇而已；古论异于鲁论者，重复子张一篇之名而已。余者二十篇则三论语皆同，季氏一篇亦皆同有。岂容齐独有之哉？果如洪氏之说，古论当是二十篇，鲁论则十九篇也。自古以来未尝闻有如此之说，郑▯合并之后亦未尝再有更改。不知或人何从得此？洪氏乃指或人爲据，正爲道听涂说，删之可也。
则将焉用彼相矣？○注：相，瞽者之相。
瞽者之相，盖取上篇相师之相爲说也。相本训助，训扶元，是扶持辅佐之义，非因先有孔子相师之言，然后始有此训也。凡其言动之间，相与扶持辅佐之者，通谓之相。如舜之相尧，禹之相舜，伊尹相汤，周公相武王，岂皆瞽者之相邪？旧说相谓辅相，言其辅相人者，当持其主之倾危，扶其主之颠踬。若其不能，何用彼相？只从此说，岂不本分。
不患寡而患不均，不患贫而患不安。○注：寡，谓民少；贫，谓财乏；均，谓各得其分；安，谓上下相安。是时，季氏据国，而鲁公无民，则不均矣。
寡字之意，普指国家资用诸物而言，土地人民皆在其中，不可专言民少也。寡与贫意本无别，寡即贫也，贫即寡也。均谓贫富均匀也，贵贱上下各依其分，上无余富，下无余贫，虽或贫寡而上下均匀，人自安和，不觉其贫，故曰均无贫也。杜甫所谓“无富贫亦足”，正得此意。彼无道之世，至于以酒爲池，悬肉爲林，而民有饥色，野有饿莩，此其不均之甚者也。季氏富于周公，而民疲于聚敛，冉求辈又欲取颛臾以附益之，故夫子责之如此。不均云者，意不专在鲁公无民也。若谓季氏据国，鲁公无民，是爲大逆，岂可但言不均而已哉？
四书辨疑卷七
<经部,四书类,四书辨疑》>
钦定四库全书
四书辨疑》卷八元陈天祥撰《论语》
阳货第十七
阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚，孔子时其亡也而往拜之，遇诸涂。○注：必时其亡而往者，欲其称也；遇诸涂而不避者，不终絶也；随问而对者，理之直也；对而不辨者，言之逊而亦无所诎也。
经言孔子不见，只此一句，足以见圣人待阳货之本心。往拜者，迫于礼之当往，不得已而然也。时其亡者，终不欲与之相见，非爲不诚于己，而乃复以不诚报之，须其两停相称而已也。遇诸涂而不避者，既已声言往拜，而于道涂偶然相遇，自无避之之理，非欲与之不絶也。随问而对者，语话之闲有问，则自是有对，理之直与不直，在其所言之事何如耳。只随问而对，亦未可便以爲理之直也。对而不辨者，亦止是待货爲凶愚之人，不足与辨，所以不辨，不必称爲不诎也。南轩曰：「在礼当往拜，乌得而不往？时其亡者，则不欲见之也。遇诸涂，则有不得避焉。」货三问而应之如响者，货盖不可与言者，故不申己之意，而逊辞以荅之。言虽逊，而理亦未尝枉也。此待恶人之道，此说爲当。
性相近也，习相逺也。○注：此所谓性兼气质而言者也。气质之性，固有美恶之不同矣。然以其初而言，则皆不甚相逺也。但习于善则善，习于恶则恶，于是始相逺耳。程子曰：此言气质之性，非言性之本也。若言其本，性即是理，理无不善。孟子之言性善，是也。何相近之有哉？程子说此言气质之性，非言性之本。注文说性兼气质而言，二说相较，程子之说疐碍爲多。不知夫子何故不言性之本？论性不言性之本，而却专言气质之性，则性之本理昧矣。圣人言论，恐不如此踈谬之甚也。性与气禀本不可相离，经中实皆兼有其义。注文“兼”字意当，性中止论善恶两事
译洪氏轻率地发表言论，毫无依据，朱注却轻易相信并采纳。假如又有人引用他人的说法，指出《子罕》篇属于《齐论》，《乡党》篇属于《古论》，或者甚至颠倒篇章顺序，把后面的篇章提到前面，把前面的篇章降到后面，难道也应当顺从吗？何晏《集解序》对鲁、齐、古三种《论语》版本的源流辨析得非常详细。说《齐论》有二十二篇，比《鲁论》多出《问王》《知道》两篇；《古论》也没有这两篇。《古论》将《尧曰》篇下章“子张问”单独分为一篇，有两个“子张”，总共二十一篇。汉末大司农郑玄依据《鲁论》的篇章进行考证，并为《齐论》《古论》作注。由此推论，《齐论》不同于《鲁论》的，只有《问王》《知道》两篇；《古论》不同于《鲁论》的，只是重复了“子张”一篇的名称而已。其余二十篇三种《论语》都相同，《季氏》篇也都同样存在。怎么能够说只有《齐论》独有呢？如果真如洪氏所说，《古论》应当是二十篇，《鲁论》则是十九篇了。自古以来从未听说过这样的说法，郑玄合并之后也未曾再有更改。不知道那个人是从哪里得到这种说法的？洪氏竟然把那个人作为依据，这正是道听途说，删去它就可以了。
“则将焉用彼相矣？”○注：相，指盲人导引的人。
盲人导引的人，大概是取用上篇“相师”的“相”来解释。相本来训释为助，训释为扶，是扶持辅佐的意思，并非因为先有孔子“相师”的话，然后才开始有这个训释。凡是言语行动之间，互相扶持辅佐的，都通称为相。比如舜辅佐尧，禹辅佐舜，伊尹辅佐汤，周公辅佐武王，难道都是盲人导引的人吗？旧说认为相是指辅相，说那些辅佐君主的人，应当支撑君主的倾危，扶持君主的跌倒。如果不能做到，何必用那个辅相呢？只按照这种说法，难道不是根本的道理吗。
“不患寡而患不均，不患贫而患不安。”○注：寡，指百姓少；贫，指财物匮乏；均，指各得其分；安，指上下相安。当时，季氏把持国政，而鲁公没有百姓，这就是不均了。
寡字的含义，普遍指国家资用各种物资而言，土地和人民都包含在内，不能专门说百姓少。寡与贫意思本来没有区别，寡就是贫，贫就是寡。均是指贫富均匀，贵贱上下各自依循本分，上面没有多余的财富，下面没有多余的贫困，虽然或许贫乏，但上下均匀，人们自然安和，不觉得贫困，所以说均无贫。杜甫所说的“无富贫亦足”，正符合这个意思。那些无道的世道，以至于用酒做池，悬挂肉做林，而百姓有饥色，野外有饿死的人，这是不均到了极点。季氏比周公还富有，而百姓疲于聚敛，冉求等人又想夺取颛臾来增加他的财富，所以孔子如此责备他。所谓不均，意思并不专门在于鲁公没有百姓。如果说季氏把持国政，鲁公没有百姓，这是大逆不道，怎么可以仅仅说是不均呢？
四书辨疑卷七
<经部,四书类,四书辨疑》>
钦定四库全书
四书辨疑》卷八元陈天祥撰《论语》
阳货第十七
阳货想见孔子，孔子不见。阳货送给孔子一头小猪，孔子趁阳货不在家时去拜谢，在路上遇到了他。○注：一定要趁他不在家才去，是想使礼节相当；在路上遇到而不躲避，是不想最终断绝关系；随问而答，是理直；回答而不争辩，是言语谦逊而且也不委屈自己。
经文说孔子不见，仅这一句，就足以看出圣人对待阳货的本心。去拜谢，是迫于礼制应当去，不得已而为之。趁他不在家去，是终究不想与他相见，并非对自己不诚，而是用不诚回报他，必须使双方礼节相当而已。在路上遇到而不躲避，既然已经声称要去拜谢，而在路上偶然相遇，自然没有躲避的道理，并非想与他不断绝关系。随问而答，谈话中有问，自然就有答，理直与不直，在于所说的事情如何。只是随问而答，也不能就认为是理直。回答而不争辩，也只是对待阳货这个凶愚之人，不值得与他争辩，所以不争辩，不必称为不委屈。南轩说：“按礼应当去拜谢，怎么能不去？趁他不在家去，是不想见他。在路上遇到，就无法躲避。”阳货三次发问而应答如响，阳货大概是不值得与他深谈的人，所以不申述自己的意思，而用谦逊的话回答他。言语虽然谦逊，但理也没有被歪曲。这是对待恶人的方法，这种说法恰当。
“性相近也，习相远也。”○注：这里所说的性，是兼气质而言的。气质之性，本来就有美恶的不同。但从最初来说，都不甚相远。只是习惯于善就善，习惯于恶就恶，于是才开始相远。程子说：这是说气质之性，不是说性的本原。如果说性的本原，性就是理，理无不善。孟子说性善，是对的。有什么相近的呢？程子说这是气质之性，不是说性的本原。注文说性兼气质而言，两种说法比较，程子的说法阻碍更多。不知道孔子为什么不说性的本原？论性不说性的本原，却专门说气质之性，那么性的本原就晦暗了。圣人的言论，恐怕不会如此疏漏谬误。性与气禀本来不可分离，经文中确实都兼有这两层含义。注文中“兼”字的用意恰当，性中只论善恶两件事