卷一
范云：“隐公之始年，周王之正月”以异之。不然，“公”者不嫌非隐，何烦此注？明知为排《公羊》说也。所书之公即鲁隐，所用之历即周正，安在黜周王鲁也？又所改正朔，虽是文王颁於诸侯，非复文王之历，用今王之历，言文王之正非也。又何休言诸侯不得改元，则元者王之元年，非公之元年。公之即位，不在王之元年，安得同日并见，共成一体也？言既不经，故范所不信。元年实是一年，正月实为一月，而别为立名，故范引杜预之言以解之。元者气之本，善之长，人君当执大本，长庶物，欲其与元同体，故年称元也。正者直方之间语，直其行，方其义，人君当秉直心，仗大义，欲其常居正道，故月称正也。以其君之始年，岁之始月，故特立此名以示义。其馀皆即从其数，不复改也。
译范宁说：“隐公即位的第一年，采用周王的正月”，以此来表示不同。如果不这样，“公”字并不排斥指代隐公，何必烦劳作此注释呢？这显然是为了排斥《公羊传》的说法。所记载的“公”就是鲁隐公，所采用的历法就是周正，哪里存在贬抑周王、尊崇鲁国的说法呢？又有所谓改正朔，虽然是文王颁行给诸侯，但已不再是文王时的历法，而是使用当今周王的历法，所以说文王的正朔是不对的。又为何休说诸侯不得改元，那么“元”就是周王的元年，而不是鲁公的元年。鲁公即位，不在周王的元年，怎么能同日并列出现，共同构成一个整体呢？这种说法既然不合经义，所以范宁不信服。元年确实是一年，正月确实是一个月，却另外设立名称，所以范宁引用杜预的话来解释它。“元”是气的根本，善的开端，人君应当掌握根本，统领万物，希望他与“元”同体，所以年称为“元”。“正”是正直与方正之间的含义，行为正直，道义方正，人君应当秉持正直之心，依靠大义，希望他常居正道，所以月称为“正”。因为这是国君即位的第一年，一年的第一个月，所以特别设立这些名称以显示其义理。其余的都直接跟随其数目，不再更改了。
虽无事，必举正月，谨始也。谨君即位之始。
[疏]“虽无”至“始也”。
○释曰：此言“无事”，直据正月无即位之事，非是通一时无事也。云“谨始也”者，谨人君即位之始。
公何以不言即位？据文公言即位。
[疏]注“据文公言即位”释曰：不据桓公者，文公继正即位，正也；桓继故即位非正，故不据之。
成公志也。成隐让桓之志。焉成之？言君之不取为公也。言隐意不取为鲁君也。公，君也。上言君，下言公，互辞。
○焉，於虔反。君之不取为公，何也？将以让桓也。让桓正乎？曰不正。隐长桓幼。
○长，丁丈反，又作丈，音同。
[疏]注“隐长桓幼”。
○释曰：传云让桓不正，注何以知隐长桓幼，不是隐嫡桓庶者？若隐嫡桓庶，先君焉得欲立之？隐焉得探先君邪心而让之？传言天伦，则贵贱相似可知。又云受之天子，隐非嫡明矣。
《春秋》成人之美，不成人之恶。隐不正不成之，何也？将以恶桓也。不明让者之善，则取者之恶不显。
○之恶，乌各反，下注“之恶”同。恶桓，乌路反，下“其恶桓”同。
[疏]“《春秋》”至“桓也”。
○释曰：此云“《春秋》成人之美”，下云“《春秋》贵义而不贵惠”，显言“《春秋》”者，让者人之善事，而传称小道，危疑之理，恐人不信，故广称《春秋》之理以明之。下既以隐为善，又恶其不正，亦恐人不信，故言“《春秋》贵义而不贵惠”也。
○注“不明”至“不显”。
○释曰：谓不言公之即位，是明让者之善，让者之善既明，则取者之恶自然显也。
其恶桓何也？隐将让而桓弑之，则桓恶矣。桓弑而隐让，则隐善矣。善则其不正焉，何也？据善无不正。
○弑，申志反，又作杀，如字，后皆同。《春秋》贵义而不贵惠，惠谓私惠。信道而不信邪。信，申字，古今所共用。
○信音申，邪，似嗟反，下及注皆同。孝子扬父之美，不扬父之恶。先君之欲与桓，非正也，邪也。虽然，既胜其邪心以与隐矣，终归之於隐，是以正道制邪心。已探先君之邪志而遂以与桓，则是成父之恶也。兄弟，天伦也。兄先弟后，天之伦次。
○探，吐南反。为子受之父，为诸侯受之君。隐为世子，亲受命於惠公；为鲁君，已受之於天王矣。已废天伦，而忘君父以行小惠，曰小道也。弟先於兄，是废天伦。私以国让，是忘君父。
[疏]“小道也”。
○释曰：伯夷、叔齐及大伯等让国，史传所善；今隐让国，而云“小道”者，伯夷为世子，其父尚存，兄弟交让而归周，父没之后，国人立其中子，可谓求仁而得仁，故以为善。今隐公上奉天王之命，下承其父之托，百姓已归，四邻所与，苟探先君之邪心，而陷父於不义，开篡弑之原，启贼臣之路，卒使公子翚乘衅而动，自害其身，故谓之“小道”。至於大伯，则越礼之高以兴周室，不可以常人难之。
若隐者，可谓轻千乘之国，蹈道则未也。未履居正之道。
○乘，绳证反，公侯之国赋千乘。蹈道，上徒报反，履行之名也，下如字。三月，公及邾仪父盟于眛。邾，附庸之国。昧，鲁地。
○邾音诛，国名。仪父，凡人名字皆音甫，后放此，更不重音。眛音蔑，地名，《左氏》作蔑，注下皆同。及者何？内为志焉尔。内谓鲁也。仪，字也。父犹傅也，男子之美称也。傅，师傅。附庸之君，未王命，例称名。善其结信於鲁，故以字配之。
○美称。其不言邾子何也？据庄十六年“邾子卒”，称邾子。邾之上古微，未爵命於周也。邾自此以上是附庸国。
○上，时掌反。不日，其盟渝也。日者所以谨信，盟变，故不日。七年“公伐邾”是也。
○不日，人实反；不日，谓不书日也。《穀梁》皆以日月为例，他皆放此。渝，羊朱反，变也。
[疏]“及者”至“渝也”。
○释曰：此云“及”，传云“内
译即使没有大事，也必定记载正月，这是为了慎重对待开端。慎重对待国君即位的开端。
[疏]“虽无”到“始也”。
○解释说：这里说“无事”，只是指正月没有即位这件事，并非指整个时期都没有大事。说“谨始也”，是慎重对待人君即位的开端。
经文为什么不记载隐公即位？是依据文公记载即位的情况。
[疏]注“据文公言即位”解释说：不依据桓公的情况，是因为文公是继正统即位，合乎正道；桓公是继故君即位，不合正道，所以不依据他。
这是成全隐公的志向。成全隐公谦让桓公的志向。怎样成全呢？记载国君不称公。意思是隐公内心不打算做鲁国国君。公，就是君。上文说君，下文说公，是互文见义。
○焉，音於虔。国君不称公，为什么呢？因为隐公打算把君位让给桓公。让位给桓公合乎正道吗？回答说：不合正道。隐公年长，桓公年幼。
○长，音丁丈，又作丈，音同。
[疏]注“隐长桓幼”。
○解释说：传文说让位给桓公不合正道，注疏怎么知道隐公年长、桓公年幼，而不是隐公是嫡子、桓公是庶子呢？如果隐公是嫡子、桓公是庶子，先君怎么会想立桓公？隐公又怎么会揣测先君邪僻的心思而让位给他？传文说这是天伦，那么贵贱相似就可以知道了。又说受命于天子，可见隐公不是嫡子是很明显的。
《春秋》成全别人的好事，不促成别人的坏事。隐公让位不合正道，《春秋》为什么不促成他呢？因为《春秋》要谴责桓公。如果不彰显让位者的善行，那么接受者（桓公）的恶行就不明显。
○之恶，音乌各，下注“之恶”同。谴责桓公，音乌路，下“其恶桓”同。
[疏]“《春秋》”到“桓也”。
○解释说：这里说“《春秋》成人之美”，下文说“《春秋》贵义而不贵惠”，明确说出“《春秋》”，是因为让位是人的善事，而传文称之为小道，道理危疑，恐怕人们不信，所以广泛引用《春秋》的道理来阐明。下文既然认为隐公是善的，又谴责他让位不合正道，也恐怕人们不信，所以说“《春秋》贵义而不贵惠”。
○注“不明”到“不显”。
○解释说：意思是说不记载国君即位，就是彰显让位者的善行，让位者的善行既然彰显，那么接受者（桓公）的恶行自然就会显露。
谴责桓公什么呢？隐公打算让位而桓公杀了他，那么桓公就恶了。桓公杀了隐公而隐公让位，那么隐公就善了。既然善，为什么说不合正道呢？依据善行无不合正道的常理。
○弑，音申志，又作杀，如字，后皆同。《春秋》崇尚道义而不崇尚私惠，惠指私人的恩惠。信奉正道而不信奉邪道。信，同申，古今通用。
○信音申，邪，音似嗟，下及注皆同。孝子宣扬父亲的美德，不宣扬父亲的恶行。先君想把君位给桓公，是不合正道的，是邪道。虽然如此，既然已经战胜了这种邪心而把君位给了隐公，最终归于隐公，这是用正道制约邪心。如果已经探知先君的邪志而顺从它把君位给桓公，那就是成全父亲的恶行。兄弟关系，是天伦。兄先弟后，是天伦次序。
○探，音吐南。作为儿子接受父亲的托付，作为诸侯接受天子的任命。隐公作为世子，亲自接受惠公的命令；作为鲁君，已经从天王那里接受了任命。如果废弃天伦，忘记君父而施行小恩惠，这就叫做小道。弟弟排在哥哥前面，是废弃天伦。私自把国家让出，是忘记君父。
[疏]“小道也”。
○解释说：伯夷、叔齐以及泰伯等人让国，史传所称赞；现在隐公让国，却说是“小道”，这是因为伯夷作为世子，他的父亲还在世，兄弟交相让位而回归周朝，父亲去世后，国人立了中间的儿子，可以说是求仁而得仁，所以认为是善。现在隐公上奉天王的命令，下承父亲的托付，百姓已经归附，四邻所认可，如果揣测先君的邪心，而使父亲陷入不义，开启篡弑的源头，打开贼臣的道路，最终导致公子翚趁隙而动，自害其身，所以称之为“小道”。至于泰伯，则是超越礼制的高行以兴盛周室，不能用常人的标准来衡量他。
像隐公这样的人，可以说轻视千乘之国，但践行正道则还没有做到。没有践行居正之道。
○乘，音绳证，公侯之国赋千乘。蹈道，上音徒报，履行的意思，下如字。三月，隐公和邾仪父在眛地结盟。邾，是附庸国。昧，是鲁地。
○邾音诛，国名。仪父，凡人的名字都音甫，后仿此，不再重复注音。眛音蔑，地名，《左传》作蔑，下注皆同。及是什么意思？表示鲁国主动为之。内指鲁国。仪，是字。父犹傅，是男子的美称。傅，师傅。附庸国的君主，没有周王册命，按例称名。因为赞赏他与鲁国结信，所以用字来称呼他。
○美称。为什么不称邾子呢？依据庄公十六年“邾子卒”，称邾子。邾国上古时微弱，没有受到周朝的爵命。邾国在此以前是附庸国。
○上，音时掌。不记载日期，是因为盟约改变了。记载日期是为了慎重守信，盟约有变，所以不记日。七年“公伐邾”就是例子。
○不日，音人实；不日，指不书日。《穀梁传》都以日月为例，其他都仿此。渝，音羊朱，变的意思。
[疏]“及者”到“渝也”。
○解释说：这里说“及”，传文说“内
为志焉尔”。二年“公会戎于潜”，传云：“会者外为主焉”。则下六年“公会齐侯，盟于艾”，亦是外为主；“公及戎盟于唐”，亦是内为志。外内之意别，故传辨彼我之情也。案齐侯禄父则以父为名，以父为传者，以《春秋》之例，诸侯卒例名，经云“齐侯禄父卒”，无取字义，故知父是名也。今仪父既有所善，故知父是男子之美称也。经善其结信，贵而字之。传又云“不日，其盟渝也”，经传相违者，以附庸之君能结信於鲁，故以美称称之；但结盟之后，信义不固，鲁更伐邾，故去日以恶之。所谓善恶两举，《春秋》之义也。知非例不日者，案二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”，六年“夏，五月，辛酉，公会齐侯，盟于艾”，彼皆书日，故知非例不日。今此不日，故知为渝盟略之也。《左氏》惟大夫卒及日食以日月为例，自馀皆否。此传凡是书经皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉，史官记事，必当具文，岂有大圣脩撰而或详或略？故知无日者，仲尼略之，见褒贬耳。
译这是为了表明志向罢了。”《春秋》记载鲁僖公二年“鲁公在潜地与戎会盟”，《左传》解释说：“会盟时，以外部为主。”那么鲁僖公下位六年“鲁公与齐侯在艾地会盟”，也是以外部为主；“鲁公与戎在唐地结盟”，则是以内部为志。内外之意不同，所以《左传》辨析彼此的情状。考察齐侯禄父，是以“父”为名，以“父”为传注的人，根据《春秋》的体例，诸侯去世通常记载名字，经文说“齐侯禄父去世”，没有取字的含义，所以知道“父”是名字。现在仪父既然有值得称善的地方，所以知道“父”是男子的美称。经文称善他缔结信义，因为尊贵而称其字。《左传》又说“不记载日期，是因为盟约被违背了”，经文与传文相违背的原因，是因为附庸的国君能够与鲁国缔结信义，所以用美称来称呼他；但是结盟之后，信义不稳固，鲁国又攻打邾国，所以去掉日期来表示厌恶。所谓善恶两方面都记载，这是《春秋》的大义。知道这不是通常不记载日期的体例，考察鲁僖公二年“秋，八月，庚辰，鲁公与戎在唐地结盟”，鲁僖公六年“夏，五月，辛酉，鲁公与齐侯在艾地会盟”，那些都记载了日期，所以知道这不是通常不记载日期的体例。现在这里不记载日期，所以知道是因为违背盟约而省略了。《左传》中只有大夫去世和日食以日月为体例，其余都不这样。此传凡是记载经文都有日月体例的，是因为日月相承，事情可以详尽，史官记事，应当具备完整的文字，哪有圣人修撰史书却有时详细有时简略的呢？所以知道没有日期的，是孔子省略了，以此体现褒贬之意。
○注“附庸”至“配之”。
○释曰：案庄五年“秋，郳犁来来朝”，称名，故知此“善其结信於鲁，故以字配之”也。不善彼朝而善此盟者，朝事大国，附庸常礼，齐盟结信，所以安社稷，故贵之也。
眛，地名也。
○夏，五月，郑伯克段于鄢。段有徒众，攻之为害必深，故谨而月之。鄢，郑地。
○鄢音偃，地名。
[疏]注“段有”至“郑地”。
○释曰：案下四年“九月，卫人杀祝吁于濮”，传曰：“其月，谨之也。”范云：“讨贼例时也。卫入不能即讨祝吁，致令出入自恣，故谨其时月所在，以著臣子之缓慢也。”此云“为害必深，故谨而月之”。彼祝吁以二月弑君，卫人以九月始讨，传云“其月，谨之也”，明知谨臣子之缓慢。此无历时之事，传云“段之有徒众也”，故知为害必深，故谨而月尔。庄九年“齐人杀无知”，不书月者，无知虽复历年，时月尚浅，又无重害，故直书时也。宣十一年“楚人杀陈夏徵舒”，书月者，为陈不能讨，而藉外楚力，故祸害深也。
克者何？能也。何能也？能杀也。何以不言杀？见段之有徒众也。言郑伯能杀，则邦人不能杀矣。知段众力彊盛，唯国君能杀之。
○见，贤遍反。
[疏]注“言郑”至“杀之”。
○释曰：国君之讨，必藉众力，若使郑伯独行，理不能杀。而云“唯国君能杀之”者，段藉母弟之权，乘先君之宠，得众人之情，遂行弑君之计，百姓畏惮，莫不敛手；而郑伯既为人君，有威怒之重，自为戎首，设赏罚之柄，故君师用命，战士争先。注论克段之本，故云“唯国君乃能杀之”也。
段，郑伯弟也。何以知其为弟也？杀世子、母弟目君。以其目君，知其为弟也。母弟，同母弟也。目君，谓称郑伯。
[疏]“段郑”至“弟也”。
○释曰：杀世子、母弟皆目君。传何以知非世子者，《左氏》、《公羊》亦以段为郑伯之弟，故此传亦同之。旧解以为“世子申生”，传曰：“目晋侯，斥杀，恶晋侯也。”宋公杀世子，传无明解，同例可知，故范云：“痤之罪不子明矣。”然则书杀世子例，目君称世子，其罪诛者即不书。今段目君而不云世子，是弟可知，理亦通耳。不及取二传为证，后进易晓。宣十七年“公弟叔肸卒”，传曰：“贤之也。”彼为贤称弟，则不贤去“弟”，乃是其常。而下传云“弗谓弟，贬之也”者，天王杀其弟佞夫，彼佞夫无罪而称弟，今段不称公子，又不称弟，故云“贬之”。又且相杀之例，与寻常异，故知去“弟”者贬之也。
段，弟也，而弗谓弟；公子也，而弗谓公子，贬之也。段失子弟之道矣，贱段而也。贱段谓不称公子、公弟。甚郑伯，谓目君也。何甚乎郑伯？甚郑伯之处心积虑，成於杀也。雍曰：“段持宠骄恣，强足当国，郑伯不能防闲以礼，教训以道，纵成其罪，终致大辟，处心积思，志欲杀弟。”
○大辟，婢亦反。思，息吏反。于鄢，远也，犹曰取之其母之怀中而杀之云尔，甚之也。段奔走乃至於鄢，去已远矣，郑伯犹追杀之，何以异於探其母怀中赤子而杀之乎？君杀大夫例不地，甚郑伯之杀弟，故谨其地。
[疏]注“段奔”至“其地”。
○释曰：僖十年“晋杀其大夫里克”，昭十四年“莒杀其公子意恢”，例不地，故知此书地是谨之也。又昭十一年“楚子虔诱蔡侯般，杀之于申”，传曰“称地，谨之也”，明此称地亦是谨耳。
然则为郑伯者宜奈何？缓追逸贼，亲亲之道也。君亲无将，将而必诛焉。此盖臣子之道，所犯在己，故可以申兄弟之恩。
[疏]注“君亲”至“之恩”。
○释曰：庄三十二年《公羊传》文。
秋，七月，天王使宰咺来归惠公仲子之赗。宰，官。咺，名。仲，字。子，宋姓也。妇人以姓配字，明不忘本，示不適同姓也。妾子为君，赗当称谥，成风是也。仲子乃孝公时卒，故不称谥。赗例时，书月，以谨其晚。
译○注“附庸”到“配之”。
○解释说：查考庄公五年“秋天，郳犁来朝见”，称其名，所以知道这里“赞许他结信于鲁国，所以用字来配称他”。不赞许那次朝见而赞许这次结盟，是因为朝见大国是附庸的常礼，而结盟是为了安定社稷，所以看重它。
眛，是地名。
○夏天，五月，郑伯在鄢地打败了段。段有徒众，攻打他危害必定很深，所以谨慎地记载了月份。鄢，是郑国的地方。
○鄢音偃，地名。
[疏]注“段有”到“郑地”。
○解释说：查考下文四年“九月，卫人在濮地杀祝吁”，传文说：“记载月份，是谨慎之意。”范宁说：“讨伐贼人通常只记时令。卫国入不能立即讨伐祝吁，致使他出入放纵，所以谨慎地记载其时令月份，以彰显臣子的迟缓。”这里说“危害必定很深，所以谨慎地记载月份”。那祝吁在二月弑君，卫人在九月才开始讨伐，传文说“记载月份，是谨慎之意”，显然知道是谨慎臣子的迟缓。这里没有历时之事，传文说“段有徒众”，所以知道危害必定很深，因此谨慎地记载月份。庄公九年“齐人杀无知”，不记载月份，是因为无知虽然跨越年份，但时令尚浅，又没有重大危害，所以只记载时令。宣公十一年“楚人杀陈夏徵舒”，记载月份，是因为陈国不能讨伐，而借助外部的楚国力量，所以祸害深重。
克是什么意思？是能够。能够什么？是能够杀死。为什么不直接说杀？是因为看到段有徒众。说郑伯能够杀死，就意味着国人不能杀死。知道段的众力强盛，只有国君才能杀死他。
○见，读作贤遍反。
[疏]注“言郑”到“杀之”。
○解释说：国君的讨伐，必定借助众人的力量，如果让郑伯独自行动，按理是不能杀死的。而说“只有国君才能杀死他”，是因为段凭借母弟的权势，乘着先君的宠爱，得到众人的拥戴，于是施行弑君的计划，百姓畏惧，无不缩手；而郑伯既然身为国君，有威严愤怒的重压，亲自作为军事首领，设立赏罚的权柄，所以君师听命，战士争先。注解说克段的根本，所以说“只有国君才能杀死他”。
段，是郑伯的弟弟。怎么知道他是弟弟呢？杀死世子、母弟都称君。因为称君，就知道他是弟弟。母弟，是同母的弟弟。称君，是说称郑伯。
[疏]“段郑”到“弟也”。
○解释说：杀死世子、母弟都称君。传文怎么知道不是世子呢？《左氏》、《公羊》也把段当作郑伯的弟弟，所以此传也相同。旧解认为“世子申生”，传文说：“称晋侯，斥责杀，厌恶晋侯。”宋公杀世子，传文没有明确解释，同类例子可知，所以范宁说：“痤的罪过不像儿子那样明显。”那么书杀世子的例子，称君称世子，其罪该诛的就就不记载。现在段称君而不称世子，是弟弟可知，道理也通顺。不及取两传为证，后进容易明白。宣公十七年“公弟叔肸卒”，传文说：“是赞许他。”那里因为贤德称弟，如果不贤德就去掉“弟”，那是常例。而下文传文说“不称弟，是贬斥他”，天王杀其弟佞夫，那佞夫无罪而称弟，现在段不称公子，又不称弟，所以说“贬斥他”。而且相杀的例子，与寻常不同，所以知道去掉“弟”是贬斥他。
段，是弟弟，却不称弟；是公子，却不称公子，是贬斥他。段失去了子弟的道理，轻视段而贬斥他。轻视段是指不称公子、公弟。严重指责郑伯，是指称君。为什么严重指责郑伯？严重指责郑伯处心积虑，终于杀死了他。雍说：“段持宠骄纵，强盛足以当国，郑伯不能用礼来防范，用道来教训，纵容他成就罪过，最终导致死刑，处心积思，志在杀弟。”
○大辟，读作婢亦反。思，读作息吏反。于鄢，是远的意思，犹如从母亲怀中取出来杀死他一样，是严重指责。段奔走到鄢，离自己很远了，郑伯还追杀他，这与从母亲怀中探出赤子杀死他有什么不同呢？君杀大夫通常不记载地点，严重指责郑伯杀弟，所以谨慎地记载地点。
[疏]注“段奔”到“其地”。
○解释说：僖公十年“晋杀其大夫里克”，昭公十四年“莒杀其公子意恢”，通常不记载地点，所以知道这里记载地点是谨慎之意。又昭公十一年“楚子虔诱蔡侯般，杀之于申”，传文说“称地，是谨慎之意”，明白这里称地也是谨慎。
那么作为郑伯应该怎么做呢？缓追逸贼，是亲亲的道理。君亲无将，将而必诛。这大概是臣子的道理，所犯在自己，所以可以申张兄弟之恩。
[疏]注“君亲”到“之恩”。
○解释说：庄公三十二年《公羊传》文。
秋天，七月，天王派宰咺来送惠公仲子的赗礼。宰，是官职。咺，是名。仲，是字。子，是宋国的姓。妇人以姓配字，表明不忘本，显示不嫁给同姓。妾子为君，赗礼应当称谥号，成风就是这样。仲子在孝公时去世，所以不称谥号。赗礼通常记时令，这里记载月份，是为了谨慎地表示其晚。
[疏]“七月”至“之赗”。
○释曰：《公羊传》云：“仲子者何？桓之母也。何以不言及仲子？仲子微也。”《左氏》亦以仲子为桓之母。今《穀梁》以为孝公之妾，惠公之母者，以文九年“秦人来归僖公成风之禭”，彼若兼归二禭，则先书成风，既经不先书成风，明母以子氏，直归成风禭服而已。成风既是僖公之母，此文正与彼同，故知仲子是惠公之母也。郑《释废疾》亦云：“若仲子是桓之母，桓未为君，则是惠公之妾，天王何以赗之？则惠公之母，亦为仲子也。”郑云：“亦为仲子”者，以《左氏》、《公羊》皆言“仲子，桓公母”故也。然则鲁女得并称伯姬、叔姬，宋女何为不得并称仲子也？又仲子不称夫人者，文九年“秦人来归僖公成风之禭”，传称“秦人弗夫人也，即外之弗夫人而见正焉”，则此不称夫人，理亦当然也。文五年“春，王正月，王使荣叔归含且赗”，传曰：“其不言来，不周事之用也。”仲子乃孝公时卒，而云“来”者，秦人能远慕中华君子，恕而不责其晚，故言“来”，又书时。今平王能崇礼诸侯，因惠公之丧而来归赗，故亦恕而不责，言“来”也。秦近西戎，能慕中国，故时而不月。京师路近，故谨而月之。范以不责秦而不书月，故知书月者是谨讥之文。文五年传云“不周事之用也”，而经书月，则周事之用合书时，故注云“赗例时，书月，以谨其晚”也。
母以子氏，妾不得体君，故以子为氏。平王新有幽王之乱，迁于成周，欲崇礼诸侯，仲子早卒，无由追赗，故因惠公之丧而来赗之。仲子者何？惠公之母，孝公之妾也。礼，赗人之母则可，赗人之妾则不可。君子以其可辞受之。其志，不及事也。常事不书。赗者何也？乘马曰赗，衣衾曰禭，贝玉曰含，钱财曰赙。四马曰乘。含，口实。
○乘，绳证反。禭音遂。含，户暗反，又作唅。赙，音附。
[疏]“赗者”至“曰赙”。
○释曰：《士丧礼》赗用两马，此用乘马者，礼：大夫以上皆乘四马，故赗用乘马。马数虽同，其马大小则异。故何休云“天子马曰龙，高七尺以上。诸侯曰马，高六尺以上。卿大夫、士曰驹，高五尺以上”是也。《士丧礼》赗并有玄纁束帛。《公羊传》亦云：“赗者以马，以乘马束帛。”何休云：“束帛谓玄三纁二，玄三法天，纁二法地。”是也。谓之“赗”者，何休云“赗犹覆也”，当覆被亡者之身。休又云：“赙犹助也，皆助生送死之礼。禭犹遗也，遗是助死之礼，知生者赗赙，知死者赗禭耳。或当“禭”者衣服之名，故送死之衣亦名禭也。衣多少之数，《丧大记》小敛之衣皆十九称，大敛之衣君百称，大夫五十称，士三十称，天子盖百三十称。敛衣称数不同，则所归禭服亦当有异，但所归者未必具其称，先儒无说，不敢断其多少也。“含”者，实口之名。《周礼?玉府》“大丧共含玉”，则天子用玉。《礼?杂记》论诸侯吊含之事，云将命者执璧委於殡东，是诸侯用璧。《士丧礼》含用米贝，是士用米贝。《庄子》云：“徐徐别其颊，无伤口中珠。”或大夫用珠也。其多少之数，《士丧礼》用贝三，则天子以下同用三明矣。何者？实口当无多少之异故也。旧说云，大夫当五，诸侯当七，天子当九，非也。《檀弓》含用米贝，以《丧大记》约之，则天子米当用黍，诸侯用粱，大夫、士用稷也。案《杂记》之文，诸侯含必当用璧。文五年注云：“诸侯含用玉。”又此传直云“贝玉曰含”者，璧亦是玉之别，故同礼，子男执璧，亦同谓之玉。故传举“贝玉”总之也。或以为《礼纬》天子用珠，诸侯用玉，大夫用璧，士用贝，又此传“贝玉曰含”，故范氏不取《礼记》之文，而云诸侯含用玉也。若从前解《礼纬》之文，特为先代法，则於理通耳。
九月，及宋人盟于宿。及者何？内卑者也。宋人，外卑者也。卑者之盟不日。卑者谓非卿大夫也。凡非卿大夫盟，信之与不，例不日。
[疏]“
译[疏]“七月”至“之赗”。
○解释曰：《公羊传》说：“仲子是谁？是桓公的母亲。为什么不说‘及仲子’？因为仲子地位卑微。”《左传》也认为仲子是桓公的母亲。如今《穀梁传》认为仲子是孝公的妾室、惠公的母亲，这是因为文九年记载‘秦人来归僖公成风之禭’，如果当时同时归还两位夫人的禭服，那么应当先书写成风，既然经文没有先书写成风，说明这是‘母以子氏’（母亲因儿子而得称），只是归还成风的禭服罢了。成风既然是僖公的母亲，此处的情况与彼处相同，所以知道仲子是惠公的母亲。郑玄在《释废疾》中也说：“如果仲子是桓公的母亲，桓公尚未成为国君，那么她就是惠公的妾室，周天子为什么给她赗赠？那么惠公的母亲，也就是仲子。”郑玄说“也是仲子”，是因为《左传》、《公羊传》都说“仲子是桓公的母亲”的缘故。既然如此，鲁国的女子可以并称伯姬、叔姬，宋国的女子为什么不能并称仲子呢？又，仲子不称夫人，是因为文九年“秦人来归僖公成风之禭”，传文说“秦人不把她当作夫人看待，即对外不把她当作夫人而显示其正统地位”，那么这里不称夫人，道理也是当然的。文五年“春，王正月，王使荣叔归含且赗”，传文说：“它不说‘来’，是因为没有完备地用于丧事。”仲子是在孝公时去世的，却说“来”，是因为秦人能够远远仰慕中华君子，宽恕而不责备其迟到，所以说“来”，并且只书时。现在平王能够尊崇礼制对待诸侯，趁着惠公的丧事而来归还赗赠，所以也宽恕而不责备，说“来”。秦国靠近西戎，能够仰慕中国，所以只书时而不书月。京师路程较近，所以谨慎而书月。范宁认为不责备秦国而不书月，所以知道书月的是谨慎讥讽的文辞。文五年传文说“没有完备地用于丧事”，而经文书月，那么完备地用于丧事应当书时，所以注解说“赗的体例是书时，书月，是为了谨慎地讥讽其迟到”。
母亲因儿子而得称，妾室不能正当地侍奉国君，所以以儿子为氏。平王刚经历幽王之乱，迁都到成周，想要尊崇礼制对待诸侯，仲子早逝，没有机会追赠赗礼，所以趁着惠公的丧事而来赗赠。仲子是谁？是惠公的母亲，孝公的妾室。按礼制，赗赠别人的母亲是可以的，赗赠别人的妾室则不可以。君子认为可以用可接受的言辞接受它。其心意，是来不及处理丧事了。平常的事情不记载。什么是赗？用马叫赗，用衣衾叫禭，用贝玉叫含，用钱财叫赙。四匹马叫乘。含，是放在口中的实物。
○乘，音绳证。禭，音遂。含，音户暗，又作唅。赙，音附。
[疏]“赗者”至“曰赙”。
○解释曰：《士丧礼》中赗用两匹马，这里用四匹马，是因为礼制规定：大夫以上都乘四匹马，所以赗用四匹马。马的数量虽然相同，但马的大小则不同。所以何休说“天子的马叫龙，高七尺以上。诸侯的马叫马，高六尺以上。卿大夫、士的马叫驹，高五尺以上”是正确的。《士丧礼》中赗还有玄纁束帛。《公羊传》也说：“赗是用马，用四匹马和束帛。”何休说：“束帛是指玄色三匹、纁色二匹，玄三效法天，纁二效法地。”是正确的。称为“赗”的原因，何休说“赗通‘覆’”，应当覆盖在死者身上。何休又说：“赙通‘助’，都是帮助生者送死者的礼仪。禭通‘遗’，遗是帮助死者的礼仪，知道生者用赗赙，知道死者用赗禭罢了。或者‘禭’是衣服的名称，所以送死者的衣服也叫禭。衣服数量的多少，《丧大记》中说小敛的衣服都是十九称，大敛的衣服国君一百称，大夫五十称，士三十称，天子大概一百三十称。敛衣的称数不同，那么所归还的禭服也应当有差异，但所归还的未必具备其称数，先儒没有说法，不敢断定其多少。“含”是充实口中的名称。《周礼·玉府》说“大丧供给含玉”，那么天子用玉。《礼记·杂记》论述诸侯吊唁含礼的事，说传命的人拿着璧放在殡宫的东边，这是诸侯用璧。《士丧礼》中含用米贝，这是士用米贝。《庄子》说：“慢慢掰开他的脸颊，不要伤到口中的珠。”或许大夫用珠。其数量的多少，《士丧礼》用贝三，那么天子以下同样用三就明白了。为什么呢？因为充实口中应当没有多少的差异。旧说认为，大夫应当用五，诸侯应当用七，天子应当用九，这是不对的。《檀弓》中含用米贝，用《丧大记》来约略推断，那么天子米应当用黍，诸侯用粱，大夫、士用稷。考察《杂记》的文字，诸侯含礼必定应当用璧。文五年注说：“诸侯含用玉。”又此传只说“贝玉曰含”，璧也是玉的一种，所以同礼，子男执璧，也同称为玉。所以传文举“贝玉”来总括。有人认为《礼纬》中天子用珠，诸侯用玉，大夫用璧，士用贝，又此传“贝玉曰含”，所以范氏不采纳《礼记》的文字，而说诸侯含用玉。如果按照前面的解释《礼纬》的文字，特别作为先代的法度，那么在情理上是通的。
九月，与宋人在宿地结盟。及是什么意思？是内部地位卑微的人。宋人，是外部地位卑微的人。地位卑微的人结盟不书日。地位卑微的人是指不是卿大夫。凡是卿大夫以外的人结盟，无论守信与否，体例都不书日。
[疏]“
○释曰：盟会言及，别内外。尊卑言及，上下序。此言及者，是鲁之微人。传云“卑者之盟不日”，则公卿之盟书日可知。故文二年“三月，乙已，及晋处父盟”，庄二十二年“秋，七月，丙申，及齐高傒盟”，彼虽不言公，以公实在，故亦书日。又二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”，襄三年“六月，公会”云云，“已未，同盟於鸡泽”，是称公而书日。襄二十七年“秋，七月，辛巳，豹及诸侯之大夫盟於宋”，是卿盟亦日。此不书日，是卑者例不书日。八年传云“外盟不日”，详内而略外也。其间有内之公卿不日，外盟亦日，皆当条别有义耳。定十一年注云：“平不日，亦有恶矣。”则平亦有日月之例也。
宿，邑名也。
○冬，十有二月，祭伯来。来者，来朝也。其弗谓朝何也？寰内诸侯，非有天子之命，不得出会诸侯。不正其外交，故弗与朝也。天子畿内大夫有采地，谓之寰内诸侯。
○祭，侧界反。朝，直遥反。寰音县，古县字，一音环，又音患；寰内，圻内也。畿本或作坼，音祈。聘弓鍭矢不出竟场，束脩之肉不行竟中，有至尊者不贰之也。聘遗所以结二国之好，将彼我之意。臣当禀命於君，无私朝聘之道。
○鍭音候，又音侯。竟音境，本或作境。场音亦。遗，唯季反。好，呼报反。禀，彼锦反。
[疏]“来者”至“之也”。
○释曰：天子畿内，大夫奉王命，当言“聘”。此不奉王命，据之君言之，故传云不与朝也。“寰内”者，王都在中，诸侯四面绕之，故曰寰内也。“祭伯”者，范虽不注，传云“诸侯”，则“伯”为爵也。“聘弓鍭矢”者，麋信云：“聘，问也。古者以弓矢相聘问，故《左传》云楚子问郤至以弓。”《尔雅》释器云：“金镞翦羽谓之鍭。”郭璞云：“今之錍箭是也。”“束脩之肉”者，脩，脯也。谓束脯之肉也。臣无竟外之交，故弓矢不出竟场。在礼，家施不及国，故束脩之肉不行竟中。谓之“竟场”者，“竟”是疆界之名，至此易主，故谓之“疆场”。“不贰之”者，言臣当一一禀君命，无自专之道也。范注“莒庆”之下，引《礼》“束脩之问不出竟”。董仲舒曰：“大夫无束脩之馈。”言虽有异，其意皆同也。
公子益师卒。大夫日卒，正也；君之卿佐，是谓股胘。股胘或亏，何痛如之？故录其卒日以纪恩。不日卒，恶也。罪，故略之。
[疏]“大夫”至“恶也”。
○释曰：五年“冬，十有二月，辛巳，公子彄卒”，僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”，皆书日。今不书日，故云恶之。益师之恶，经传无文，盖《春秋》之前有其事也。麋信云：“益师不能防微杜渐，使桓弑隐。若益师能以正道辅隐，则君无推国之意，桓无篡弑之情。”所言亦无案据也。何休云：“《公羊》以为日与不日，为远近异辞。若《穀梁》云益师恶而不日，则公子牙及季孙意如何以书日乎？”郑君释之曰：“公子牙，庄公弟，不书弟，则恶明也，故不假去日。季孙意如，则定公所不恶，故亦书日。”是郑意亦以为恶，故不日也。
二年，春，公会戎于潜。凡年首，月承於时，时承於年，文体相接。《春秋》因书王以配之，所以见王者上奉时承天，而下统正万国之义。然《春秋》记事有例时者，若事在时例，则时而不月；月继事末，则月而不书王。书王必皆上承春，而下属於月。文表年始，事莫之先，所以致恭而不黩者，他皆放此。唯桓有月无王，以见不奉王法尔。南蛮、北狄、东夷、西戎，皆底羌之别种。潜，鲁地。会例时。
○见王，贤遍反，下同。属，章玉反。黩，徒本反。放，甫往反，后此例不音。底，丁兮反，本又作氐。种，章勇反。
[疏]注“凡年”至“例时”。
○释曰：《春秋》二百四十二年，无王一百有八。桓无王者，以见不奉王法。馀公无王者，为无正月，不得言王。凡书首时者六十有二，若以正月首时者，亦得书王。何者
译○解释说：盟会中提到“及”，是为了区分内外。尊卑中提到“及”，是为了排列上下次序。这里所说的“及”，是指鲁国的地位卑微之人。《左传》说“地位卑微者的盟会不记载日期”，那么公卿级别的盟会记载日期就可以知道了。所以《文公二年》记载“三月乙巳，与晋国处父结盟”，《庄公二十二年》记载“秋七月丙申，与齐国高傒结盟”，那些虽然没提国君，但因为国君实际在场，所以也记载了日期。又《僖公二年》记载“秋八月庚辰，国君与戎人在唐地结盟”，《襄公三年》记载“六月，国君会见……己未，在鸡泽结盟”，这是称国君并记载日期的例子。《襄公二十七年》记载“秋七月辛巳，孟献子与诸侯的大夫在宋国结盟”，这是卿大夫结盟也记载日期的例子。这里不记载日期，是因为地位卑微者按例不记载日期。《僖公八年》《左传》说“与外国的盟会不记载日期”，这是详记内部而略记外部。其间有内部公卿不记日期的，也有与外国盟会却记日期的，这些都应当逐条辨析另有其义。《定公十一年》注解说：“平不记日期，也有厌恶的意思。”那么平也有记载日月日期的体例。
宿，是邑名。
○冬，十二月，祭伯前来。来，是来朝见。为什么不称朝见呢？因为王畿内的诸侯，如果没有天子的命令，不得擅自与其他诸侯交往。不认为他的外交行为正当，所以不承认他是来朝见。天子王畿内的大夫拥有采地，称为王畿内的诸侯。
○祭，音侧界。朝，音直遥。寰，音县，是古县的写法，一音环，又音患；寰内，就是王畿内。畿，原本有的版本写作坼，音祈。聘问用的弓和鍭矢不送出边境，束脩的肉不经过国境之中，这是因为有至尊者不可有二心的缘故。聘问赠送礼物是为了缔结两国的友好，传达彼此的心意。臣子应当禀承君主的命令，没有私自朝聘的道理。
○鍭，音候，又音侯。竟，音境，原本有的版本写作境。场，音亦。遗，音唯季。好，音呼报。禀，音彼锦。
[疏]“来者”到“之也”。
○解释说：天子王畿内的大夫奉王命，应当说“聘”。这里没有奉王命，从国君的角度来说，所以《左传》说不承认他是来朝见。“寰内”，王都在中间，诸侯四面环绕，所以叫寰内。“祭伯”，范宁虽然没注，但《左传》说是“诸侯”，那么“伯”就是爵位。“聘弓鍭矢”，麋信说：“聘，是问的意思。古代用弓矢互相聘问，所以《左传》说楚子用弓问郤至。”《尔雅·释器》说：“金属箭头、剪短羽毛的箭叫鍭。”郭璞说：“就是现在的錍箭。”“束脩之肉”，脩，是干肉。指成束的干肉。臣子没有国境之外的交往，所以弓矢不送出边境。按礼制，大夫家的施予不波及国家，所以束脩的肉不经过国境之中。称为“竟场”的原因，“竟”是疆界的名称，到了这里就更换主人，所以叫“疆场”。“不贰之”，是说臣子应当一一禀承君命，没有擅自做主的道理。范宁在注“莒庆”时，引用《礼记》“束脩的问礼不送出边境”。董仲舒说：“大夫没有束脩的馈赠。”说法虽有不同，意思都是一样的。
公子益师去世。大夫去世记载日期，是正当的；国君的卿佐，被称为股肱。股肱如果受损，还有什么比这更痛心的呢？所以记录他去世的日期以纪念恩德。不记载日期去世，是因为厌恶。有罪，所以略去。
[疏]“大夫”到“恶也”。
○解释说：《僖公五年》“冬十二月辛巳，公子彄去世”，《僖公十六年》“三月壬申，公子季友去世”，都记载了日期。现在不记载日期，所以说厌恶他。益师的恶行，经传中没有记载，大概是在《春秋》之前就有这件事了。麋信说：“益师不能防微杜渐，致使桓公弑杀隐公。如果益师能用正道辅佐隐公，那么国君就没有让出国家的意思，桓公也没有篡位弑君的情意。”所说的也没有根据。何休说：“《公羊传》认为记载日期与不记载日期，是因为远近用词不同。如果像《穀梁传》说益师有恶所以不记日期，那么公子牙和季孙意如为什么记载日期呢？”郑玄解释说：“公子牙，是庄公的弟弟，不称弟弟，那么恶行就明白了，所以不必去掉日期。季孙意如，是定公所不厌恶的，所以也记载日期。”这是郑玄的意思也是认为有恶，所以不记日期。
《僖公二年》，春，国君与戎人在潜地会见。凡是年首，月份承接季节，季节承接年份，文体相接。《春秋》因此书写王来配合它，用来显示王者上奉时节承受天命，而下统辖端正万国的意义。然而《春秋》记事有以季节为例的，如果事情在季节的体例中，就只写季节不写月份；月份承接在事情末尾，就只写月份不写王。书写王必定都上承春季，而下属于月份。文字表明一年的开始，事情没有比这更先的，所以表达恭敬而不亵渎，其他都仿效这个。只有桓公只有月份没有王，用来显示他不奉行王法。南蛮、北狄、东夷、西戎，都是底羌的不同种类。潜，是鲁地。会见的体例是写季节。
○见王，音贤遍，下同。属，音章玉。黩，音徒本。放，音甫往，后此例不注音。底，音丁兮，原本又作氐。种，音章勇。
[疏]注“凡年”到“例时”。
○解释说：《春秋》二百四十二年，没有写王的有一百零八年。桓公没有王，用来显示他不奉行王法。其他国君没有王，是因为没有正月，不能写王。凡是书写年首季节的有六十二次，如果以正月为首季节的，也可以写王。为什么呢
？以时虽无事，年时月皆借，故亦书王，则庄“十有一年，春，王正月”，“十有九年，春，王正月”，皆月下无事而书王是也。若月承於时，时承於年，年下有事，书王配之者，则庄“三年，春，王正月，溺会齐师伐卫”，八年，春，王正月，师次于郎”是也。虽非正月，但月承於时，时承於年，又事系月下，即亦称王，则“三年，春，王二月，乙巳，日有食之”，庄“六年，春，王二月，王人子突救卫”是也。注又云“《春秋》记事有例时者”，谓若朝会侵伐之类。知者“十一年，春，滕侯薛侯来朝”，传曰：“诸侯来朝，时正也。”庄十年“二月，公侵宋”，传曰：“侵时。恶之，故谨而月之。”二十三年“春，公至自齐”，传曰：“往时，正也。故此年“春，公会戎于潜”，五年，“春，公观鱼于棠”，皆不书月是也。其有书月之类，皆有故始书耳。注又云“月继事未，则月而不书王”者，谓年首已有事，下虽有月，亦不得书王。若“八年，春，宋公、卫侯遇于垂”，下文“三月，郑伯使宛来归邴”是也。“致恭而不黩者”也。谓恭敬於王，不敢黩慢者也。“会例时”者，四年，“夏，公及宋公遇於清”，九年“冬，公会齐侯于防”是也。若然，十年，“春，王二月，公会齐侯、郑伯于中丘”、十一年“夏，五月，公会郑伯于时来”而书月者，范云：“天言雷雨之异，而不知戒惧，反更数会，故危之。”是有故始书月，明无故例时也。
译因为即使当时没有大事，年、时、月都借用了王正，所以也书写“王”，就像庄公十一年“春，王正月”、十九年“春，王正月”，都是月份之下没有大事却书写“王”的情况。如果月份承接于时，时承接于年，年之下有大事，书写“王”来配合它，那么庄公三年“春，王正月，溺会齐师伐卫”、八年“春，王正月，师次于郎”就是这种情况。虽然不是正月，但只要月份承接于时，时承接于年，而且大事系于月份之下，也就称“王”，就像庄公三年“春，王二月，乙巳，日有食之”、六年“春，王二月，王人子突救卫”就是这种情况。
注又说道“《春秋》记事有以时为例的”，是说像朝见、会盟、侵伐之类的事。知道这一点的是庄公十一年“春，滕侯薛侯来朝”，《传》说：“诸侯来朝，以时为正。”庄公十年“二月，公侵宋”，《传》说：“侵伐以时为例。厌恶这种行为，所以谨慎地记载了月份。”二十三年“春，公至自齐”，《传》说：“前往以时为正。因此这一年‘春，公会戎于潜’、五年‘春，公观鱼于棠’，都不记载月份就是这种情况。那些有记载月份的，都是有特殊原因才开始记载的。
注又说道“月份承接在事情之后，就只记月份而不书写‘王’”，是说年首已经有大事，下面虽然有月份，也不能书写“王”。就像庄公八年“春，宋公、卫侯遇于垂”，下文“三月，郑伯使宛来归邴”就是这种情况。这是“表达恭敬而不亵渎”的意思。是说对王恭敬，不敢亵渎怠慢。“会盟以时为例”的，是庄公四年“夏，公及宋公遇于清”、九年“冬，公会齐侯于防”就是这种情况。如果这样，那么庄公十年“春，王二月，公会齐侯、郑伯于中丘”、十一年“夏，五月，公会郑伯于时来”而记载月份的，范宁说：“上天降下雷雨的异象，却不知戒惧，反而多次会盟，所以用这种方式表示危险。”这是有原因才开始记载月份，表明没有原因的话就以时为常例。
会者，外为主焉尔。知者虑，察安审危。
○知音智。义者行，临者能断。
○断，丁乱反。仁者守，众之所归，守必坚固。
○守如字。有此三者，然后可以出会。会戎，危公也。无此三者，不可以会，而况会戎乎！
[疏]注“无此”至“戎乎”。
○释曰：传云“知者虑”，谓卿为司徒，主教民，察民之安危也。“义者行”，谓卿为司马，司马主断制也。“仁者守”，谓卿为司空，司空主守也。人君之行，二卿从，一卿守，然后可会中国之君。相无三臣之策而出会齐侯，身死於外，故重起例时其不可。是以此注云：“无此三臣，不可以会，而况会戎乎！”兼为桓公生此意也。此既危公而不月者，徐邈云：“会戎虽危，有三臣之助，不至于难，故不月也。”理或然焉。
夏，五月，莒人入向。入例时，恶甚则日，次恶则月，他皆放此。
○莒音举，向，舒亮反。恶，乌各反，并同。
[疏]注“入例”至“放此”。
○释曰：“入例时”者，以侵伐既时，则入亦时也。故五年“秋，卫师入郕”，十年“秋，宋人、卫人入郑”，皆不月是也。“恶甚则日”者，八年“庚寅，我入邴”，传曰：“日入，恶入者也。”十年“，壬午，齐人、郑人入郕”，传曰：“日入，恶入者也。”经书日，传特发云“恶入”也，则书日是大恶之例。书日既为大恶，则书月者次恶，书时有小恶。知书时亦恶者，传云“入者内弗受也”，则称入者亦是恶也。“内不受”，此已发例，下“入极”复言之者，“向”者佗入我，“极”者我入佗，恐内外不同。故两发以同之。或以为书时者无恶，但事自恶耳。
入者，内弗受也。入无小大，苟不以罪，则义皆不可受。向，我邑也。自鲁而言，故曰我也。。
无侅帅师入极。二千五百人为师。
○侅音该，又户楷反，《左氏》作骇。入者，内弗受也。极，国也。讳灭同姓，故变灭言入。传例曰：“灭国有三术，中国日，卑国月，夷狄时。”极，盖卑国也。内谓所入之国，非独鲁也。
[疏]注“灭国有三术”至“非独鲁也”。
○释曰：宣十五年、襄六年传文也。
苟焉以入人为志者，人亦入之矣。不称氏者，灭同姓，贬也。
[疏]“灭同姓，贬也”。
○释曰：《左氏》无骇八年乃赐族，则为无族可称。此传云：“不称氏者，灭同姓，贬也”，则以无侅旧有氏。《公羊》：“无骇者何？展无骇也。何以不氏？贬。曷为贬？疾始灭也。”然则此传贬意虽与《公羊》异，或当先号展氏也。
秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐。传例曰：“及者，内为志焉尔。”唐，鲁地。
九月，纪履緰来逆女。不亲逆则例月，重录之。亲迎则例时。
○履緰音须，《左氏》作裂繻，下注同。
[疏]注“不亲”至“例时”。
○释曰：庄二十四年“夏，公如齐逆女”，书时。此则书月，故云不亲逆例月，亲逆例时也。
逆女，亲者也。亲者谓自逆之也。使大夫，非正也。以国氏者，为其来交接於我，故君子进之也。传例曰：“当国以国氏，卑者以国氏，进大夫以国氏。”国氏虽同，而义各有当。公子公孙，篡君代位，故去其氏族国氏，以表其无礼，齐无知之徒是也。若庶姓微臣，虽为大夫，不得爵命，无代位之嫌，既不书其氏族，当知某国之臣，故国氏以别之，宋万之伦是也。履緰以名系国，著其奉国重命，来为君逆，得接公行礼，故以国氏重之。成九年，宋不书逆女，以其逆者微。今书履緰，亦足知其非卑者。《公羊传》曰：“《春秋》贵贱不嫌同号，美恶不嫌同辞。”《左氏》舍族之例，或厌以尊君，或贬以著罪。此传隐公去即位以明让，庄公去即位以表继弑，文同而义异者甚众，故不可以一方求之。
○为其，于伪反，注“来为”同。有当，于浪反。故去，起吕反，下同。以别，彼列反。美恶，乌路反，又如字。舍族音舍
译会盟，是以外部为主的事。智者思虑，能明察安定与危险。
○知，音智。义者行事，临事能决断。
○断，丁乱反。仁者坚守，众人所归附，坚守必定坚固。
○守，如字。具备这三者，然后才可以外出会盟。会合戎人，是危害国君的事。不具备这三者，不可以会盟，更何况是会合戎人呢！
[疏]注“无此”至“戎乎”。
○释曰：传文说“智者思虑”，是指卿担任司徒，主管教化民众，明察民众的安危。“义者行事”，是指卿担任司马，司马主管决断。“仁者坚守”，是指卿担任司空，司空主管守御。国君出行，两位卿随从，一位卿留守，然后才可以会合中原诸侯的君主。相国没有这三臣的谋略而出外会合齐侯，自身死在外面，所以重新举例说明此时不可行。因此此注说：“没有这三臣，不可以会盟，更何况是会合戎人呢！”同时也为桓公产生这种想法。这既然是危害国君却不书月，徐邈说：“会合戎人虽然危险，有三臣的辅佐，不至于发生灾难，所以不书月。”道理或许如此。
夏，五月，莒人侵入向地。侵入的体例是书时，罪恶严重则书日，罪恶次之则书月，其他都仿照这个原则。
○莒，音举；向，舒亮反；恶，乌各反，并同。
[疏]注“入例”至“放此”。
○释曰：“入例时”者，因为侵伐已经书时，那么侵入也书时。所以五年“秋，卫师入郕”，十年“秋，宋人、卫人入郑”，都不书月就是例证。“恶甚则日”者，八年“庚寅，我入邴”，传文说：“书日，是厌恶侵入者。”十年“壬午，齐人、郑人入郕”，传文说：“书日，是厌恶侵入者。”经文书日，传文特意发出“厌恶侵入”的议论，那么书日是大恶的体例。书日既是大恶，那么书月就是次恶，书时就是小恶。知道书时也是恶的，传文说“入者，内部不接受”，那么称入的也是恶。“内部不接受”，这已经发例，下面“入极”又说的，是因为“向”是别人侵入我国，“极”是我国侵入别人，恐怕内外不同。所以两次发例以统一它们。有人认为书时者没有恶，只是事情本身恶劣罢了。
入者，是内部不接受。侵入没有大小之分，如果不以罪名为由，那么道义上都不应接受。向，是我国的邑地。从鲁国来说，所以说我国。
无侅率领军队侵入极国。二千五百人为师。
○侅，音该，又户楷反，《左氏》作骇。入者，是内部不接受。极，是国家。避讳灭同姓，所以变灭为入。传例说：“灭国有三种体例，中国书日，卑国书月，夷狄书时。”极，大概是卑国。内，指被侵入的国家，不只是鲁国。
[疏]注“灭国有三术”至“非独鲁也”。
○释曰：宣十五年、襄六年传文如此。
如果以侵入他人为志向的人，别人也会侵入他了。不称氏，是因为灭同姓，表示贬斥。
[疏]“灭同姓，贬也”。
○释曰：《左氏》无骇八年才赐族，那么就没有族可以称。此传文说：“不称氏者，灭同姓，贬也”，那么无侅旧有氏。《公羊》：“无骇是谁？展无骇。为什么不称氏？贬斥。为什么贬斥？痛恨开始灭国。”那么此传贬斥的意思虽然与《公羊》不同，或许先前号称展氏。
秋，八月，庚辰，公与戎在唐地结盟。传例说：“及者，是以内部为志向。”唐，是鲁地。
九月，纪履緰来迎娶女子。不亲自迎娶则体例书月，着重记录。亲自迎娶则体例书时。
○履緰，音须，《左氏》作裂繻，下注同。
[疏]注“不亲”至“例时”。
○释曰：庄二十四年“夏，公如齐逆女”，书时。这里书月，所以说亲自迎娶体例书时，不亲自迎娶体例书月。
迎娶女子，是亲自的事。亲自是指自己迎娶。派遣大夫，不是正礼。以国为氏，是因为他前来与我交接，所以君子提升他。传例说：“当国以国为氏，卑者以国为氏，提升大夫以国为氏。”国氏虽然相同，而意义各有恰当之处。公子公孙，篡夺君位，所以去掉其氏族国氏，以表明其无礼，齐无知之类就是。如果是庶姓微臣，虽然是大夫，没有得到爵命，没有代位的嫌疑，既然不书其氏族，应当知道是哪国的臣子，所以用国氏来区别，宋万之类就是。履緰以名系国，显明他奉持国家重命，来为君主迎娶，得以与公交接行礼，所以用国氏重视他。成九年，宋不书迎娶女子，因为迎娶者卑微。现在书履緰，也足以知道他不是卑者。《公羊传》说：“《春秋》贵贱不嫌同号，美恶不嫌同辞。”《左氏》舍族的体例，或许压抑以尊崇君主，或许贬斥以显明罪过。此传隐公去掉即位以表明谦让，庄公去掉即位以表明继弑，文同而义异的很多，所以不可以一方求之。
○为其，于伪反，注“来为”同。有当，于浪反。故去，起吕反，下同。以别，彼列反。美恶，乌路反，又如字。舍族音舍
○释曰：齐无知、卫祝吁弑君取国，以国氏，齐公子商人、楚公子比亦弑君取国，不以国氏者，商人不欲以嫌代嫌，楚公子比不是弑君之主，故皆称公子，不以国氏也。此云“履緰”，知非卑者，传云“逆之道微”，指言不亲逆，略之不称使，非谓履緰卑也。注广引《公羊》、《左氏》者，以证国氏不同之意，并明褒贬殊致也。“贵贱不嫌同号，美恶不嫌同辞”，隐七年《公羊传》文也。滕是小国，爵称侯；齐是大国，亦止称侯，是贵贱不嫌同号。文公继嗣君而称即位，桓公继弑君亦言即位，是美恶不嫌同辞。“或厌以尊君”，成十四年“侨如以夫人妇姜氏至自齐”，宣元年“遂以夫人妇姜至自齐”是也。“或贬以著罪”，若四年“翚帅师会宋公”云云伐郑，襄二十七年“豹及诸侯之大夫盟於宋”是也。“不可以一方求之”者，言国氏虽同，本意各异，故不可以一方求之，是以广引文同义异以为证也。
冬，十月，伯姬归于纪。伯姬，鲁女。礼：妇人谓嫁曰归，反曰来归，嫁而曰归，明外属也。反曰来归，明从外至。反谓为夫家所遣。
[疏]“礼妇”至“来归”。
○释曰：“妇人谓嫁曰归”，此伯姬归于纪是也。“反曰来归”，宣十六年“郯伯姬来归”是也。
从人者也。妇人在家制於父，既嫁制於夫，夫死从长子，妇人不专行，必有从也。伯姬归于纪，此其如专行之辞，何也？曰：非专行也，吾伯姬归于纪，故志之也。其不言使，何也？怪不言使履緰来逆女。
○长，丁丈反。
[疏]“专行之辞”。
○释曰：麋信云：“不称使者，似若专行也，谓决鲁夫人至并称逆者，此直云‘伯姬归’，故问之。下云‘吾伯姬归，故志之也’，明佗逆者不足录，故与内夫人至异也。”逆之道微，无足道焉尔。言君不亲迎，而大夫来逆，故曰微也。既失其大，不复稍明其细，故不言使履緰也。
○迎，鱼敬反。复，扶又反。
[疏]“逆之道微”。
○释曰：成八年“宋公使公孙寿来纳币”，注云：“婚礼不称主人，宋公无主婚者，自命之，故称使。”此纪侯有母，母使履緰，文不称使，正是常事，而云“逆之道微”，故去使者。纳币礼合使卿，宋公身自命之，故云使。逆女非亲不得，故云“逆之道微”，而去“使”文也。以逆女与纳币异，故彼此不同耳。
纪子伯莒子盟于密。密，莒地。
○子伯如字，长也，《左氏》作子帛。或曰，纪子伯莒子而与之盟。纪子以莒子为伯，而与之盟。伯，长也。或曰，年同爵同，故纪子以伯先也。年爵虽同，纪子自以为伯而先。
[疏]“或曰”至“先也”。
○释曰：上文“伯莒子”者，谓纪子推先莒子为伯而与之盟。下文“以伯先”者，谓纪子自以为伯而居先。再言“或曰”者，失其真故也。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。夫人薨，例日。夫人曰薨，从夫称。
○称，尺证反。
[疏]“夫人子氏薨”。
○释曰：《左氏》以子氏为桓公之母；《公羊》以为隐公之母；《穀梁》知是隐公之妻者，以隐推让，据其为君而亦称公，故其妻亦称夫人也。夫既不葬，故其妻亦不葬，以经文上下符合，故为隐妻。而《左氏》桓未为君，其母称夫人，是乱嫡庶也。《公羊》以为隐母，则隐见为君，何以不书葬？若以让不书葬，何为书夫人子氏薨？故穀梁子以为隐妻也。
夫人薨，不地。夫人无出竟之事，薨有常处。
○处，昌虑反。夫人者，隐之妻也。卒而不书葬，夫人之义，从君者也。隐弑，贼未讨，故不书葬。
郑人伐卫。传例曰：“斩树木、壤宫室曰伐。”伐例时。
○坏音怪，又户怪反。
[疏]“传例”至“例时”。
○释曰：“传例曰”者，五年传文也。伐既例时，此“伐卫”文承月下者，日月自为鲁夫人薨。故上注云“夫人薨，例日”是也。
三年，春，王二月，已巳，日有食之。杜
译○解释说：齐国的无知、卫国的祝吁弑君夺取国家，用国名称呼他们；齐国的公子商人、楚国的公子比也弑君夺取国家，却不以国名称呼他们，是因为商人不希望以嫌疑代替嫌疑，楚公子比不是弑君的主谋，所以都称他们为公子，不以国名称呼。这里说“履緰”，知道他不是卑贱之人，传文说“迎娶的礼节轻微”，是指不亲自迎娶，略去不称“使”，并不是说履緰卑贱。注疏广泛引用《公羊传》、《左传》的，是为了证明国氏称呼不同的用意，并阐明褒贬的不同旨趣。“贵贱不嫌同号，美恶不嫌同辞”，是隐公七年《公羊传》的文字。滕是小国，爵位称侯；齐是大国，也只称侯，这是贵贱不嫌同号。文公继承正统君主之位而称即位，桓公继承弑君者之位也说即位，这是美恶不嫌同辞。“有的因尊崇君主而压抑”，如成公十四年“侨如带着夫人妇姜氏从齐国回来”，宣公元年“于是带着夫人妇姜从齐国回来”就是这样。“有的因贬斥以彰显罪过”，如四年“翚率领军队会同宋公”等等讨伐郑国，襄公二十七年“豹与诸侯的大夫在宋国结盟”就是这样。“不可以从一个方面去探求”的意思是，说国氏虽然相同，本意却各异，所以不可以从一个方面去探求，因此广泛引用文辞相同而意义不同的作为证据。
冬天，十月，伯姬嫁到纪国。伯姬，是鲁国的女子。礼制规定：妇人称出嫁为归，返回称为来归，出嫁而说归，表明归属外人。返回说成来归，表明从外面来到。返回是指被夫家遣返。
[疏]“礼妇”到“来归”。
○解释说：“妇人称出嫁为归”，这伯姬嫁到纪国就是这样。“返回称为来归”，宣公十六年“郯国的伯姬来归”就是这样。
是随从别人的人。妇人在家受父亲支配，出嫁后受丈夫支配，丈夫死后随从长子，妇人不能独自行动，必定有随从的人。伯姬嫁到纪国，这像是独自行动的言辞，为什么呢？回答说：不是独自行动，我们的伯姬嫁到纪国，所以记载这件事。它不说“使”，为什么呢？奇怪的是不说“使履緰来迎娶女子”。
○长，读作丁丈反。
[疏]“专行之辞”。
○解释说：麋信说：“不称使者，似乎像是独自行动，意思是决定鲁夫人到达并一并称迎娶者，这里只说‘伯姬归’，所以问它。下面说‘我们的伯姬归，所以记载它’，明白其他迎娶者不值得记录，所以与内夫人到达不同。”迎娶的礼节轻微，没有值得说的。说君主不亲自迎娶，而大夫来迎娶，所以说轻微。既然失去了大礼，不再稍加说明细节，所以不说使履緰。
○迎，读作鱼敬反。复，读作扶又反。
[疏]“逆之道微”。
○解释说：成公八年“宋公派公孙寿来纳币”，注说：“婚礼不称主人，宋公没有主婚者，亲自命令，所以称使。”这纪侯有母亲，母亲派履緰，文中不称使，正是常事，却说“迎娶的礼节轻微”，所以去掉使者。纳币礼制合乎派卿，宋公亲自命令，所以说使。迎娶女子非亲自不可，所以说“迎娶的礼节轻微”，而去掉“使”字。因为迎娶女子与纳币不同，所以彼此不同罢了。
纪子伯与莒子在密地结盟。密，是莒国的地方。
○子伯如字，是长的意思，《左传》作子帛。有人说，纪子伯与莒子结盟。纪子以莒子为伯，而与他结盟。伯，是长的意思。有人说，年龄相同爵位相同，所以纪子以伯先。年龄爵位虽然相同，纪子自认为伯而居先。
[疏]“或曰”到“先也”。
○解释说：上文“伯莒子”的，是说纪子推先莒子为伯而与他结盟。下文“以伯先”的，是说纪子自认为伯而居先。再说“或曰”的，是失去真相的缘故。
十二月，乙卯日，夫人子氏去世。夫人去世，惯例记日。夫人称薨，是随从丈夫的称呼。
○称，读作尺证反。
[疏]“夫人子氏薨”。
○解释说：《左传》认为子氏是桓公的母亲；《公羊传》认为是隐公的母亲；《穀梁传》知道是隐公的妻子，是因为隐公推让，根据他作为君主也称公，所以他的妻子也称夫人。丈夫既然不葬，所以他的妻子也不葬，因为经文上下符合，所以是隐公的妻子。而《左传》桓公尚未为君，他的母亲称夫人，是扰乱嫡庶。《公羊传》认为是隐公的母亲，那么隐公现身为君，为什么不记载葬？如果因为让位不记载葬，为什么记载夫人子氏薨？所以穀梁子认为是隐公的妻子。
夫人去世，不记地点。夫人没有出边境的事，去世有固定的地方。
○处，读作昌虑反。夫人，是隐公的妻子。去世而不记载葬，是夫人的义理，随从君主。隐公被弑，贼人未讨伐，所以不记载葬。
郑国人讨伐卫国。传文惯例说：“砍伐树木、毁坏宫室称为伐。”伐的惯例记时。
○坏读作怪，又读作户怪反。
[疏]“传例”到“例时”。
○解释说：“传例说”的，是五年传文的文字。伐既然惯例记时，这“伐卫”的文字承接在月下的，日月自然是鲁夫人去世。所以上面注说“夫人去世，惯例记日”是对的。
三年，春天，周王二月，己巳日，发生日食。杜
预曰：“日行迟，一岁一周天。月行疾，一月一周天。一岁凡十二交会。然日月动物，虽行度有大量，不能不小有盈缩，故有虽交会而不食者，或有频交而食者。唯正阳之月，君子忌之，故有伐鼓用币之事。”京房《易传》曰：“日者阳之精，人君之象。骄溢专明，为阴所侵，则有日有食之灾。不救，必有篡臣之萌。其救也，君怀谦虚下贤，受谏任德，日食之灾为消也。”
译郑预说：“太阳运行缓慢，一年绕行天球一周。月亮运行迅速，一个月绕行天球一周。一年总共发生十二次日月交会。然而日月都是运动的星体，虽然它们的运行度数大体固定，但难免会有微小的盈缩变化，因此有的交会却不会发生日食，有的则频繁交会而发生日食。只有在正阳之月（即五月），君子对此有所忌讳，所以有击鼓、用币祭祀的仪式。”京房《易传》说：“太阳是阳气的精华，是君王的象征。如果骄横自满、独揽光明，被阴气所侵凌，就会发生日食的灾异。如果不加以挽救，必定会有篡位权臣萌生的祸患。挽救的方法是，君王怀抱谦虚之心，礼贤下士，接受劝谏，任用有德之人，这样日食的灾异就会消除。”
○日有食之，本亦作蚀，音同，后皆仿此。量音亮。下，遐嫁反。为消，于伪反。
[疏]“二月”至“食之”。
○释曰：此经不书朔。传云“食晦日也”，则此食必当晦日，但不知是何月晦也。徐邈云：“已巳为二月晦，则三月不得有庚戌也。明宣十年四月丙辰、十七年六月癸卯，皆是前月之晦也。则此已巳正月晦，冠以‘二月’者，盖交会之正，必主於朔，今虽未朔而食，著之此月，所以正其本，亦犹成十七年十月壬申而系之十一月也。取前月之日，而冠以后月，故不得称晦。以其不得称晦，知非二月晦也。”未审范意如何。《穀梁》之例，书日食凡有四种之别，故此‘二月，已巳，日有食之”，传云：“言日不言朔，食晦日也。”桓十七年“冬，十月，朔，日有食之”，传云：“言朔不言日，食既朔也。”彼是二日食矣。又庄十八年“三月，日有食之”，传云：“不言日，不言朔，夜食也。”又桓三年“七月，壬辰，朔，日有食之，既”，传云：“言日言朔，食正朔也。”是有四种之别。《公羊》以为此二月已巳不言朔者，是二日食也；《左氏》以为不言朔者，史失之；并非《穀梁》意耳。
○注“杜预”至“消也”。
○释曰：依历家之说，日一日一夜行天一度，月一日一夜行天十三度十九分度之七。天有三百六十五度四分度之一，故日行一岁一周天，计月逐及日之时，不啻周天，但举其大率耳。日月相及而为交会，谓之一月。计一年之中有十二交会，则应每月常食，而有不食之时，故解之。但日月动物，其行也或盈或缩，故虽交会而有不食之时，或亦有频交而食也。虽交会而不食者，谓《春秋》二百四十二年，唯三十七日食是也。“频交而食”者，则襄二十一年九月、十月食，二十四年七月、八月食是也。京房，汉人，字君明，顿丘人也。本姓李，推律自定为京氏，为《易》作传，故曰京房《易传》也。
言日不言朔，食晦日也。其日有食之何也？吐者外壤，食者内壤，凡所吐出者，其壤在外；其所吞咽者，壤入於内。
○壤，而丈反。吞，敕恩反，又音天。咽，於见反。阙然不见其壤，有食之者也。今日阙损，而不知壤之所在，此必有物食之。
○见如字，又贤遍反。有，内辞也；或，外辞也。邵曰：“食者内壤，故曰内辞。吐者外壤，故曰外辞。传无外辞之文者，盖时无外壤也。而曰‘或外辞’者，因事以明义例尔。犹传云‘二穀不升谓之馑，四穀不升谓之康’，亦无其事。”
○馑，渠吝反。有食之者，内於日也。内於日，以壤不见於外。
○见，贤遍反，又如字。其不言食之者，何也？知其不可知，知也。“不可知，知也。”上知如字，下知音智。
[疏]“其日”至“知也”。
○释曰：传问经意，其称“日有食之”，何也？传又申说之。“吐者外壤”，谓凡所吐出，其壤在外也。“食者内壤，谓凡吞食者，壤入於内也。“阙然不见其壤，有食之者也”者，谓日既阙损，不知壤之所在，必有物食之。“有，内辞也，或外辞也”者，谓日食有两种之辞，据书内壤，故言有内辞，不书外壤，故曰或外辞也。“有食之者，内於日也”者，谓日食既有二辞，今直云“有食之者”，为日之所壤，在於内也。“其不言食之者，何也”者，谓经不书月食日也。“知其不可知，知也”者，谓圣人慎疑，作不知之辞者知也。壤字，为《穀梁》音者皆为伤，徐邈亦作伤。麋信云：“齐鲁之间谓凿地出土、鼠作穴出土皆曰壤。”或当字从壤，盖如麋信之言也。
○注“三穀”至“其事”。
○释曰：襄二十四年传文也。彼云：“一穀不升谓之嗛，二穀不升谓之饥，三穀不升谓之馑，四穀不升谓之康，五穀不升谓之大侵。”
三月，庚戌，天王崩。平王也。高曰崩，梁山崩。厚曰崩，沙鹿崩。尊曰崩。天子之崩，以尊也。其崩之，何也？以其在民上，故崩之。其不名，何也？
译○日有食之，“蚀”字原本也作“蚀”，读音相同，后面都仿照这个写法。“量”字读作“亮”。“下”字读作“遐嫁反”。“为消”的“为”字读作“于伪反”。
[疏]“二月”到“食之”。
○解释说：这条经文没有记载朔日。《公羊传》说“日食发生在晦日”，那么这次日食必定是在晦日，只是不知道是哪个月的晦日。徐邈说：“己巳日是二月的晦日，那么三月就不可能有庚戌日。宣公十年四月丙辰、十七年六月癸卯，都是前一个月的晦日。那么这里的己巳日是正月的晦日，冠以‘二月’的，大概是因为日月交会之正，必定以朔日为主，现在虽然没有到朔日却发生了日食，把它记在这个月，是为了纠正它的本源，也就像成公十七年十月壬申日却系于十一月一样。取前一个月的日期，而冠以后一个月，所以不能称为晦日。因为不能称为晦日，就知道不是二月的晦日。”不知道范宁的意思如何。《穀梁传》的体例，记载日食共有四种区别，所以这里“二月，己巳，日有食之”，《公羊传》说：“只说日而不说朔，是日食发生在晦日。”桓公十七年“冬，十月，朔，日有食之”，《公羊传》说：“只说朔而不说日，是日食发生在刚交朔的时候。”那是两种日食了。又庄公十八年“三月，日有食之”，《公羊传》说：“不说日，也不说朔，是夜间日食。”又桓公三年“七月，壬辰，朔，日有食之，既”，《公羊传》说：“既说日又说朔，是日食发生在正朔。”这是有四种区别。《公羊传》认为这二月己巳日不说朔，是二日食；《左传》认为不说朔，是史官遗漏了；这都不是《穀梁传》的意思罢了。
○注“杜预”到“消也”。
○解释说：依照历法家的说法，太阳一天一夜在天上运行一度，月亮一天一夜在天上运行十三度又十九分度之七。天有三百六十五度又四分度之一，所以太阳运行一年绕天一周，计算月亮追赶上太阳的时候，不止绕天一周，只是举其大概罢了。日月相及而交会，称为一个月。计算一年之中有十二次交会，那么应该每月常有日食，却有不发生日食的时候，所以加以解释。只是日月是运动的物体，它们的运行有时超前有时落后，所以虽然交会却有不发生日食的时候，有时也有频繁交会而发生日食的情况。虽然交会而不发生日食的，是指《春秋》二百四十二年中，只有三十七次日食是这样。“频繁交会而发生日食”的，就是襄公二十一年九月、十月日食，二十四年七月、八月日食那样。京房，是汉代人，字君明，顿丘人。本姓李，推演律历自定为京氏，为《易经》作传，所以说京房《易传》。
只说日而不说朔，是日食发生在晦日。那说“日有食之”是什么意思呢？吐出的是外壤，吞食的是内壤，凡是所吐出的，其壤在外；所吞咽的，壤入于内。
○“壤”字读作“而丈反”。“吞”字读作“敕恩反”，又读作“天”。“咽”字读作“於见反”。忽然看不见它的壤，是有东西吞食它的意思。现在太阳缺损，而不知道壤在哪里，这必定有东西吞食它。
○“见”字读如本字，又读作“贤遍反”。“有”是内辞；“或”是外辞。邵氏说：“吞食的是内壤，所以说内辞。吐出的是外壤，所以说外辞。传文中没有外辞的文字，大概是因为当时没有外壤的情况。而说‘或外辞’，是因为借事来阐明义例罢了。就像传文中说‘两种谷物不丰收叫作馑，四种谷物不丰收叫作康’，也没有这样的事。”
○“馑”字读作“渠吝反”。说“有食之”的，是内于日。内于日，是因为壤不显现在外。
○“见”字读作“贤遍反”，又读如本字。那不说“食之”的，是什么意思呢？知道那不可知的，就是知。“不可知，知也。”上面的“知”读如本字，下面的“知”读作“智”。
[疏]“其日”到“知也”。
○解释说：传文询问经文的意思，那称“日有食之”，是什么意思呢？传文又进一步解说。“吐者外壤”，是说凡是所吐出的，其壤在外。“食者内壤”，是说凡是吞食的，壤入于内。“阙然不见其壤，有食之者也”，是说太阳既然缺损，不知道壤在哪里，必定有东西吞食它。“有，内辞也，或外辞也”，是说日食有两种说法，根据记载内壤，所以说有内辞，不记载外壤，所以说或外辞。“有食之者，内於日也”，是说日食既然有两种说法，现在只说“有食之者”，是因为日所受的损害，在于内。“其不言食之者，何也”，是说经文不记载月食的日子。“知其不可知，知也”，是说圣人谨慎对待疑惑，作出不知的说法就是知。“壤”字，为《穀梁传》注音的都读作“伤”，徐邈也读作“伤”。麋信说：“齐鲁之间把凿地出土、老鼠打洞出土都叫作壤。”或许这个字从壤，大概像麋信所说的这样。
○注“三穀”到“其事”。
○解释说：这是襄公二十四年传文的文字。那里说：“一种谷物不丰收叫作嗛，两种谷物不丰收叫作饥，三种谷物不丰收叫作馑，四种谷物不丰收叫作康，五种谷物不丰收叫作大侵。”
三月，庚戌日，天王去世。这是周平王。高峻叫作崩，梁山崩塌。深厚叫作崩，沙鹿崩塌。尊贵叫作崩。天子的去世，是因为尊贵。那说“崩”是什么意思呢？因为他居于百姓之上，所以说崩。那为什么不称名呢？
○大，并如字。夫音符，发句之端，皆同。别，彼列反。
夏，四月，辛卯，尹氏卒。文三年“王子虎卒”，不日。此日者，录其恩深也。
○尹，如字，周大夫也，《左氏》作“君氏”。
[疏]注“文三”至“深也”。
○释曰：范云“恩深”者，王子虎即叔服也，会葬在文元年，三年王子虎始卒，其恩已杀，故直录其卒而不书其日。尹氏三月诏鲁人吊，四月卒，故痛而日之，是恩深於叔服也。
尹氏者，何也？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒之也？於天子之崩为鲁主，故隐而卒之。隐犹痛也。《周礼?大行人职》曰，“若有大丧，则诏相诸侯之礼”，然则尹氏时在职而诏鲁人之吊者。不书官名，疑其讥世卿。
○相，息亮反。
[疏]注“隐犹”至“世卿”。
○释曰：“诏鲁人之吊”者，叔孙得臣如京师，经书名氏，今不见其名，盖微者也。“疑其讥世卿”者，《穀梁》无传，唯据《公羊》，故云疑也。
秋，武氏子来求赙。王天使不正者月，今无君，不称使，故亦略而书时。
[疏]注“天王”至“书时”。
○释曰：桓十五年“二月，天王使家父来求车”，是不正也。文九年，“春，毛伯来求金”，与此武氏子并不月者，皆为无君不称使，略而称时也。正而时者，则凡伯南季是也。祭伯来，私出竟，故书月以表不正。祭叔来聘，亦不请於王，不正可知，故不复月。等不请王命，祭伯寰内诸侯，故不言朝；祭叔大夫，故不言使而言聘也。
武氏子者，何也？天子之大夫也。天子之大夫，其称武氏子，何也？未毕丧，孤未爵，平王之丧在殡。未爵使之，非正也。其不言使，何也？据桓十五年“天王使家父来求车”称使。无君也。桓王在丧未即位，故曰无君。归死者曰赗，归生者曰赙。曰归之者，正也；求之者，非正也。丧事无求而有赗赙。周虽不求，鲁不可以不归。鲁虽不归，周不可以求之。求之为言得不得未可知之辞也。交讥之。
[疏]“未可”至“讥之”。
○释曰：王者有求，得在不疑，而云“未可知”者，以王者求之非道，容有辞说，故云“未可知”也。“交讥之”者，交犹俱也，指事而书，则周鲁之非俱见也。
八月，庚辰，宋公和卒。天子曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，周之制也。《春秋》所称，曲存鲁史之义，内称公而书薨，所以自尊其君，则不得不略外诸侯书卒以自异也。至於既葬，虽邾许子男之君，皆称谥而言公，各顺臣子之辞，两通其义。郑君曰：“《礼?杂记上》曰：‘君薨，赴於他国之君，曰寡君不禄，敢告於执事。’《曲礼下》曰：‘寿考曰卒，短折曰不禄。’君薨，赴而云‘不禄’者，臣子之於君父，虽有寿考，犹若短折，痛伤之至也。若赴称“卒”，是以寿终，无哀惜之心，非臣子之辞。邻国来赴，书以“卒”者，无老无幼，皆以成人之称，亦所以相尊敬。”
○谥，巿至反，后皆同。短，于缓反。折，时设反，下同。有寿，巿又反，又如字。
[疏]注“天子”至“尊敬”。
○释曰：《曲礼》与《公羊传》文也。何休称死而异名者，别尊卑也。葬不别者，从恩杀略也。
诸侯日卒，正也。正谓承嫡。
[疏]“诸侯日卒，正也”。
○释曰：“据正始，故发传也。
○注“正谓承嫡”。
○释曰：僖十七年“冬，十有二月，乙亥，齐侯小白卒”，彼非正而书日者，以庄九年“齐小白入于齐”，国氏及入，则不正之事已见，故於卒不复见之，而依常书日耳。
冬，十有二月，齐侯、郑伯盟于石门。传例曰：“外盟不日。”石门，齐地。
癸未，葬宋缪公。日葬，故也，危不得葬也。天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫三月而葬。传例曰：“诸侯时葬，正也。月葬，故也。日者忧危最甚，不得备礼葬也。”他皆放此。徐邈曰：“文元年传曰，‘葬曰会’，言有天子诸侯之使，
译○“大”字，并读如本字。“夫”字音“扶”，发语词，句首皆同。“别”字，音“彼列”。
夏，四月，辛卯日，尹氏去世。《春秋》文公三年记载“王子虎去世”，没有记载具体日期。这里记载了日期，是记录他对鲁国恩德深厚。
○“尹”字，读如本字，是周朝的大夫，《左传》写作“君氏”。
[疏]注“文三”至“深也”。
○解释：范宁说“恩德深厚”，是指王子虎就是叔服，他在文公元年参加葬礼，三年王子虎才去世，那时的恩德已经减弱，所以只记录他去世而不记载日期。尹氏在三月诏告鲁国人去吊唁，四月去世，所以悲痛而记载日期，这是比叔服恩德更深。
尹氏是谁？是天子的臣子。外国的大夫去世不记载，这里为什么记载他去世？因为在天子驾崩时，他作为鲁国的主持者，所以隐痛而记载他去世。“隐”就是悲痛的意思。《周礼·大行人职》说：“如果有大的丧事，就诏告并辅佐诸侯的礼仪”，那么尹氏当时在职，诏告鲁国人去吊唁。不记载官名，怀疑是讥讽世卿制度。
○“相”字，音“息亮”。
[疏]注“隐犹”至“世卿”。
○解释：“诏告鲁国人去吊唁”是指，叔孙得臣前往京师，经文中称其名氏，现在不见他的名字，大概是因为地位卑微。“怀疑是讥讽世卿”是指，《穀梁传》没有传文，只依据《公羊传》，所以说怀疑。
秋，武氏子来请求赙赠。天子的使者如果不正，就只记月份，现在没有君主，不称“使”，所以也简略而只记季节。
[疏]注“天王”至“书时”。
○解释：桓公十五年“二月，天王派家父来请求车辆”，是不正。文公九年，“春，毛伯来请求金子”，和这里的武氏子都不记月份，都是因为无君不称“使”，简略而只记季节。合乎正道而记季节的，就是凡伯、南季。祭伯来，私自出境，所以记月份以表明不正。祭叔来聘问，也没有请示于王，不正可知，所以不再记月份。同样没有请示王命，祭伯是畿内诸侯，所以不说“朝”；祭叔是大夫，所以不说“使”而说“聘”。
武氏子是谁？是天子的臣子。天子的臣子，称他为“武氏子”，是什么意思？丧事未结束，孤子还未受爵位，平王的丧事还在殡宫。未受爵位就派遣他，是不正。不称“使”，是什么意思？依据桓公十五年“天王派家父来请求车辆”称“使”。这里没有君主。桓王在丧期未即位，所以说无君。送给死者叫“赗”，送给生者叫“赙”。说“归”的，是合乎正道；说“求”的，是不合乎正道。丧事没有请求而有赗赙。周朝虽然不请求，鲁国不可以不赠送。鲁国虽然不赠送，周朝不可以请求。说“求”的意思是，得到与否还不确定。双方都受到讥讽。
[疏]“未可”至“讥之”。
○解释：王者有所请求，得到是无疑的，而说“不确定”，是因为王者请求不合道义，可能有推辞的说法，所以说“不确定”。“交讥之”是指，交就是俱，指事而书，那么周和鲁的过错都显现出来。
八月，庚辰日，宋公和去世。天子死叫崩，诸侯死叫薨，大夫死叫卒，这是周朝的礼制。《春秋》所称，曲折地保存鲁史的意义，内史称公而书薨，是为了自尊其君，那么不得不略去外诸侯书卒以自别。至于已经安葬，即使是邾、许这样的子男之君，都称谥号而言公，各自顺从臣子的言辞，两方面都通其义。郑君说：“《礼记·杂记上》说：‘君薨，赴告他国之君，说寡君不禄，敢告于执事。’《曲礼下》说：‘长寿而死叫卒，短命而死叫不禄。’君薨，赴告而说‘不禄’，是因为臣子对于君父，虽然有长寿，也如同短命，是悲痛之至。如果赴告称‘卒’，是认为寿终，没有哀惜之心，不是臣子的言辞。邻国来赴告，书以‘卒’，是因为无论老幼，都以成人的称呼，也是互相尊敬。”
○“谥”字，音“巿至”，后皆同。“短”字，音“于缓”。“折”字，音“时设”，下同。“有寿”的“有”字，音“巿又”，又如本字。
[疏]注“天子”至“尊敬”。
○解释：《曲礼》与《公羊传》的原文。何休说死而异名，是为了区别尊卑。葬不区别，是因为恩情减弱而简略。
诸侯记日去世，是合乎正道。正是指继承嫡位。
[疏]“诸侯日卒，正也”。
○解释：“依据正道开始，所以发传。
○注“正谓承嫡”。
○解释：僖公十七年“冬，十二月，乙亥，齐侯小白去世”，那里不是正位而记日，是因为庄公九年“齐小白入于齐”，国氏及入，那么不正之事已见，所以在去世时不再显现，而依常例记日。
冬，十二月，齐侯、郑伯在石门结盟。传例说：“外盟不记日。”石门，是齐国的地。
癸未日，安葬宋缪公。记日安葬，是有缘故，因为危急而不能安葬。天子七月安葬，诸侯五月安葬，大夫三月安葬。传例说：“诸侯记季节安葬，是合乎正道。记月安葬，是有缘故。记日是最为忧危，不能备礼安葬。”其他都仿照此例。徐邈说：“文公元年传曰，‘葬曰会’，是说有天子和诸侯的使者，
共赴会葬事。故凡书葬，皆据我而言葬彼。所以不称宋葬缪公，而言‘葬宋缪公’者，吊会之事，赗襚之命，此常事，无所书，故但记卒记葬，录鲁恩义之所及，则哀其丧而恤其终，亦可知矣。若存没隔绝，情礼不交，则卒葬无文。或有书卒不书葬，盖外虽赴卒，而内不会葬，无其事则阙其文，史策之常也。《穀梁传》称‘变之不葬有三，弑君不葬，国灭不葬，失德不葬”，言夫子修《春秋》，所改旧史以示义者也。弑君之贼，天下所当同诛，而诸侯不能治，臣子不能讨，虽葬事是供，义何足算？亡国之君，丧事不成，则不应书葬。失德之主，无以守位，故没葬文。传於宋襄公著失民之咎，宋共公发非葬之问，言伯姬贤而不答，共公不能弘家人之礼，然则为君者外之不足以全国，内之不足以正家，皆所谓失德而终礼，宜贬者也。于时诸国多失道，不可悉去其葬，故於二君示义而大体明矣。”
译共同前往参加会葬之事。因此凡是记载“葬”，都是从鲁国的角度而言去安葬对方。之所以不称“宋葬缪公”，而说“葬宋缪公”，是因为吊唁会葬之事、赠送助丧物品的命令，这些是常事，没有特别记载的必要，所以只记录死亡和安葬，以此记录鲁国恩义所及之处，那么哀悼其丧事、体恤其终了，也就可知了。如果生死隔绝，情礼不交往，那么死亡和安葬就没有记载。有时记载死亡而不记载安葬，大概是因为对外虽然通报了死亡，但对内没有参与会葬，没有其事就省略其文，这是史书的常例。《穀梁传》说“改变不记载安葬的情况有三种：弑君不葬，国家灭亡不葬，失德不葬”，这是说孔子修订《春秋》，所改动旧史以显示大义的地方。弑君的贼人，天下人都应当共同诛讨，而诸侯不能惩治，臣子不能讨伐，虽然安葬之事得以供给，道义上又哪里值得计算？亡国之君，丧事不能完成，那么就不应该记载安葬。失德的君主，没有理由保住君位，所以死亡和安葬就没有记载。传文在宋襄公身上指明失去民心的罪过，在宋共公身上发出关于不葬的疑问，说伯姬贤德而不回应，共公不能弘扬家庭内部的礼仪，然而作为君主，对外不足以保全国家，对内不足以端正家庭，都是所谓失德而终结于礼制，应当被贬斥的。当时各国多失去正道，不能全部去掉他们的安葬记载，所以在两位君主身上显示大义，大体就明白了。
○缪音穆，本亦作穆。之使，所吏反，下同。策，本又作筴，初革反，算，素缓反，数也。宋共公音恭，本又作恭。去，起吕反。
[疏]注“天子”至“明矣”。
○释曰：“天子七月而葬”云云，隐元年《左传》文。“诸侯时葬，正也”，襄七年传文。“月葬，故也”，隐五年传文。“日者忧危最甚”，此传云“日葬，故也，危不得葬也”是也。“变之不葬有三”云云，昭十三年传文。“弑君不葬”者，若十一年“公薨，不书葬”是也。“国灭不葬”者，若纪侯大去其国，虽贤终不书葬是也。其陈哀、蔡灵书葬者，闵二国，不与楚灭之也。“失德不葬”者，僖二十三年宋公兹父卒成，十五年宋公固卒是也。“外之不足以全国”者，谓宋襄也。“内之不足以正家”者，谓宋共也。 ◎春秋穀梁传注疏校勘记序
《六艺论》云：“《穀梁》善于经”，岂以其亲炙於子夏，所传为得其实与？公羊同师子夏，而郑氏《起癈疾》则以穀梁为近孔子，公羊为六国时人。又云：“传有先后，然则穀梁实先於公羊矣。”今观其书，非出一人之手，如隐五年、桓六年并引尸子说者，谓即尸佼，佼为秦相商鞅客，鞅被刑后遂亡逃入蜀，而预为征引，必无是事。或传中所言者非尸佼也。自汉宣帝善《穀梁》，於是千秋之学起，刘向之义存，若更始、唐固、麋信、孔衍、徐乾皆治其学，而范宁以未有善释，遂沈思积年，著为《集解》。《晋书?范传》云：徐邈复为之注，世亦称之。似徐在范后，而书中乃引邈注一十有七，可知邈成书於前，范宁得以捃拾也。读《释文》所列经解传述人，亦可得其后先矣。《汉志》经、传各自为帙，今所传本未审合并於何时也。《集解》则经、传并释，岂即范氏之所合与？范注援汉、魏、晋各家之说甚详。唐杨士勋《疏》分肌擘理，为《穀梁》学者未有能过之者也。但晋豕鲁鱼，纷纶错出，学者患焉。康熙间长洲何煌者，焯之弟，其所据宋椠经注残本、宋单疏残本并希世之珍，虽残编断简，亦足宝贵。元曾校录，今更属元和生员李锐合唐石经、元版注疏本及闽本、监本、毛本以校宋十行本之讹，元复定其是非，成《穀梁注疏校勘记》十二卷、《释文校勘记》一卷。阮元记
卷二
卷二
◎隐公起四年，尽十一年
四年，春，王二月，莒人伐杞，取牟娄。传例曰：“取，易辞也。”伐国不言围邑，言围邑，皆有所见。伐国及取邑例时，此月者，盖为下戊申卫君完卒日起也。凡例宜时而书月者，皆缘下事当日故也。日必继於月，故不得不书月。事实在先，故不得后录也。他皆放此。
○杞音起。牟，亡侯反。易，以豉反。见，贤遍反。盖为，于伪反。
[疏]注“传例”至“放此”。
○释曰：“取，易辞也”，十年传文。“伐国不言围邑”，五年传文。“伐国及取邑例时”者，案六年“冬，宋人取长葛”，僖二十六年“冬公以楚师伐齐，取穀”，宣九年“秋取根牟”，皆不月，是例时也。其取须句，以其再取，故日。取郓、取酆，皆内之叛邑，为害重大，故月。取郜、取防，恶乘人之败，故日明常例则时。
传曰，言伐言取，所恶也。称“传曰”者，穀梁子不亲受于师，而闻之於传者。既伐其国，又取其土，明伐不以罪，而贪其利。两书取伐，以彰其恶。
○所恶，乌路反，又如字。於传，直专反。诸侯相伐取地於是始，故谨而志之也。《春秋》之始。
[疏]“诸侯”至“志之也”。
○释曰：外取邑不志，今志之者，为入《春秋》以来，最是取地之始，故志之也。
戊申，卫祝吁弑其君完。弑君日与不日，从其君正与不正之例也。祝吁，卫公子。
○祝吁，香于反。《左氏》、《公羊》及《诗》作州吁。完音丸。大夫弑其君，以国氏者，嫌也，弑而代之也。凡非正嫡，则谓之嫌。
夏，公及宋公遇于清。遇例时。清，卫地。
[疏]注“遇例时
译缪，音穆，原本也写作穆。之使，音所吏，下文同。策，原本也写作筴，音初革。算，音素缓，意为数。宋共公，音恭，原本也写作恭。去，音起吕。
[疏]注“天子”至“明矣”。
○解释说：“天子七月而葬”等语，出自隐元年《左传》。“诸侯按时下葬，是正礼”，出自襄公七年《左传》。“按月下葬，是故礼”，出自隐公五年《左传》。“按日下葬，是因为忧患危迫最严重”，此传文中说“按日下葬，是故礼，因为危迫而不能按时下葬”，就是这个意思。“变礼而不葬有三种情况”等语，出自昭公十三年《左传》。“弑君者不葬”，如十一年“公薨，不书葬”就是例子。“国家灭亡不葬”，如纪侯完全失去他的国家，虽然贤德最终也不书葬，就是例子。至于陈哀公、蔡灵公书葬，是因为怜悯这两国，不认为他们是被楚国所灭。“失德者不葬”，如僖公二十三年宋公兹父卒，成公十五年宋公固卒，就是例子。“对外不足以保全国家”，指的是宋襄公。“对内不足以端正家庭”，指的是宋共公。
◎春秋穀梁传注疏校勘记序
《六艺论》说：“《穀梁传》善于阐释经文”，难道是因为它亲身受教于子夏，所传习的符合实际吗？公羊高与子夏同师，而郑玄《起癈疾》则认为《穀梁传》更接近孔子，公羊高是战国六国时的人。又说：“传文的形成有先后，那么《穀梁传》实际上早于《公羊传》。”现在看这本书，并非出自一人之手，如隐公五年、桓公六年都引用尸子的说法，所谓尸子即尸佼，尸佼是秦相商鞅的门客，商鞅受刑后尸佼逃亡入蜀，而预先被征引，必定没有这种事。或许传文中所说的不是尸佼。自从汉宣帝喜好《穀梁传》，于是千秋的学问兴起，刘向的义理留存，像更始、唐固、麋信、孔衍、徐乾都研习这门学问，而范宁因为还没有好的解释，于是深思多年，著成《集解》。《晋书·范宁传》说：徐邈又为之作注，世人也称赞他。似乎徐邈在范宁之后，而书中却引用徐邈的注十七处，可知徐邈成书在前，范宁得以采撷。阅读《释文》所列出的经传解说人，也可以得知他们的先后次序了。《汉书·艺文志》中经、传各自成卷，现在流传的本子，不知何时合并的。《集解》则经、传一并解释，难道就是范氏所合并的吗？范注援引汉、魏、晋各家之说非常详细。唐代杨士勋的《疏》剖析精微，是《穀梁传》学者中没有人能超过他的。但是晋代文字讹误，纷乱错出，学者对此感到困扰。康熙年间长洲人何煌，是何焯的弟弟，他所依据的宋刻经注残本、宋单疏残本都是稀世珍宝，虽然是残编断简，也足够宝贵。元刻本曾校录，现在又嘱托元和生员李锐，结合唐石经、元版注疏本以及闽本、监本、毛本来校勘宋十行本的讹误，元刻本再判定其是非，编成《穀梁注疏校勘记》十二卷、《释文校勘记》一卷。阮元记
卷二
卷二
◎隐公起四年，尽十一年
四年，春，周王二月，莒人攻打杞国，夺取牟娄。传例说：“取，是轻率的言辞。”攻打国家不说围困城邑，说围困城邑，都有特定的含义。攻打国家以及夺取城邑，通常只记季节，这里记月份，大概是为了下文戊申日卫君完去世而起的。凡是例应记季节而记月份的，都是因为下文事件要记日期。日期必然紧接在月份之后，所以不得不记月份。事实发生在先，所以不能后录。其他都仿照这个例子。
○杞，音起。牟，音亡侯。易，音以豉。见，音贤遍。盖为，音于伪。
[疏]注“传例”至“放此”。
○解释说：“取，是轻率的言辞”，出自十年传文。“攻打国家不说围困城邑”，出自五年传文。“攻打国家以及夺取城邑例应记季节”，查六年“冬，宋人取长葛”，僖公二十六年“冬公以楚师伐齐，取穀”，宣公九年“秋取根牟”，都不记月份，是例应记季节。至于取须句，因为再次夺取，所以记日。取郓、取酆，都是内部叛离的城邑，危害重大，所以记月。取郜、取防，厌恶趁人之危，所以记日。明白常例则是记季节。
传文说，言伐言取，是所厌恶的。称“传曰”者，是因为穀梁子不亲自受教于老师，而是从传习者那里听闻的。既攻打他的国家，又夺取他的土地，表明攻打并非因为罪过，而是贪图利益。两书取伐，以彰显其恶行。
○所恶，音乌路，又如字。於传，音直专。诸侯互相攻伐夺取土地从这里开始，所以谨慎地记载它。《春秋》的开始。
[疏]“诸侯”至“志之也”。
○解释说：对外夺取城邑不记载，现在记载它，是因为进入《春秋》以来，这是夺取土地的开端，所以记载它。
戊申，卫祝吁弑杀他的国君完。弑君记日与不记日，遵循其国君正统与否的例规。祝吁，是卫国公子。
○祝吁，音香于。《左氏》、《公羊》及《诗经》作州吁。完，音丸。大夫弑杀他的国君，用国氏称呼，是因为嫌疑，弑杀并取代他。凡是非正嫡，就称为嫌疑。
夏，公与宋公在清地相遇。相遇例应记季节。清，是卫国地。
[疏]注“遇例时