卷五
三月，夫人孙于齐。桓公夫人文姜也。哀姜有杀子之罪轻，故僖元年曰“夫人氏之丧至自齐”，去“姜”以贬之。文姜有杀夫之罪重，故去“姜氏”以贬之。此轻重之差。
译三月，夫人逃到齐国去。这是桓公的夫人文姜。哀姜有杀害儿子的罪行，罪行较轻，所以《春秋》僖公元年记载“夫人氏的灵柩从齐国回来”，去掉“姜”字来贬低她。文姜有杀害丈夫的罪行，罪行较重，所以去掉“姜氏”来贬低她。这就是罪行轻重不同的区别。
○孙音逊，本亦作逊。去，起吕反，下去姜同。孙之为言犹孙也，孙，孙遁而去。
○遁，徒困反。讳奔也。接练时，录母之变，始人之也。夫人初与桓俱如齐，今又书者，於练时感夫人不与祭，故始以人道录之。
○与祭音豫。
[疏]传“始人之也”。
○释曰：既以人道录之，又不言氏姓贬之者，公以练祭，感母不与，故以人道录之，但以妻杀夫，罪同至逆，不可不贬，故又以人道绝之，所以进退见法也。计桓公以十八年四月薨，至此年三月，未是练时，而云练祭感母不与者，至四月则当练，今方至练，故感之而思母。故何休云：“月者，起练祭左右。”是其意亦以四月为练也。不言氏姓，贬之也。人之於天也，以道受命；於人也，以言受命。臣子则受君父之命，妇受夫之命。不若于道者，天绝之也。若，顺。不若于言者，人绝之也。臣子大受命。言义得贬夫人。
[疏]传“人之”至“受命”。
○释曰：天之道，臣事君，子事父，妻事夫也。夫者妻之天，故曰“人之於天也，以道受命”，谓事夫之道也。臣子之法，当受君父教令，故曰“於人也，以言受命，不若於道者，天绝之也。”，谓文姜杀夫，是不顺於道，故天当绝之。“不若於言者，人绝之也”，谓臣子不顺君父之命，则君父当绝之。“臣子大受命”，谓君父既绝天人，臣子受君父之命，故不得不贬也。其注云“臣子则受君父之命”者，解经中“以言受命”也。云“妇受夫之命”者，解“以道受命”也。恐此说非也，但旧为此解，不得不述。或当“人之於天也，以道受命”，谓顺天道以事夫也。“於人也，以言受命”，谓臣受君命也。不顺於道者天绝之，天道妻当事夫，今夫人反弑公，是不顺天也，故天绝之。不顺於言者，人绝之，谓妇当受天之命，夫人不受夫命，是不顺人也，故人绝之。“臣子大受命”者，臣谓群下，子谓庄公，上受命於天，下受命於君，是大受命也。以其受君天之命，故臣子得贬退夫人也。
夏，单伯逆王姬。单，姓也。伯，字。
○单音善。单，姓；伯，字；《左氏》以为王卿士。逆王姬，《左氏》作“送王姬”。单伯者何？吾大夫之命乎天子者也。命大夫，故不名也。诸侯岁贡士于天子，天子亲命之，使还其国为大夫者不名，天子就其国命之者，以名氏通也。
[疏]注“诸侯”至“通也”。
○释曰：知诸侯贡士于天子者，传称“国、高在”，又何休云“大国举三人，次国举二人，小国举一人”，是有贡士之法。今单伯，天子命大夫，故不名，知书名者，就国命之。
其不言如，何也？据僖三十年“公子遂如京师”，言“如”。其义不可受於京师也。其义不可受於京师，何也？曰，躬君弑於齐，使之主婚姻，与齐为礼，其义固不可受也。礼：尊卑不敌，天子嫁女于诸侯，必使同姓诸侯主之。鲁桓亲见杀于齐，若天子命使为主，则非礼大矣。《春秋》为尊者讳，故不可受之于京师。
○弑又作杀。为尊，于伪反，下“为之筑”同。
[疏]注“礼尊”至“京师”。
○释曰：天子嫁女于诸侯，必使同姓诸侯主婚之意者，天子与诸侯尊卑不敌，若行君臣之礼，则废婚姻之好，若行婚姻之好，则废君臣之礼，故使诸侯主之。
秋，筑王姬之馆于外。筑，礼也。于外，非礼也。外，城外也。
[疏]“于外，非礼也”。
○释曰：《左氏》以为筑于外，礼也。此云“非礼”者，以主王姬者，必自公门出，今筑之于外，则是营卫不固，是轻王女，故云“非礼”。谓非正礼耳，於变礼则通也。
筑之为礼，何也？主王姬者，必自公门出。公门，朝之外门。主王姬者，当设几筵于宗庙以俟迎者，故在公门之内筑王姬之馆。
○朝之，直遥反，下“於朝”同。迎，鱼敬反，下同。於庙则已尊，於寝则已卑，为之筑，节矣。筑之外，变之正也。筑之外，变之为正，何也？仇
译○孙音逊，本亦作逊。去，起吕反，下“去”字与“姜”同音。孙之为言犹孙也，孙，即孙遁而去。
○遁，徒困反。讳奔也。接练时，录母之变，始人之也。夫人初与桓俱如齐，今又书者，於练时感夫人不与祭，故始以人道录之。
○与祭音豫。
[疏]传“始人之也”。
○释曰：既以人道录之，又不言氏姓贬之者，公以练祭，感母不与，故以人道录之，但以妻杀夫，罪同至逆，不可不贬，故又以人道绝之，所以进退见法也。计桓公以十八年四月薨，至此年三月，未是练时，而云练祭感母不与者，至四月则当练，今方至练，故感之而思母。故何休云：“月者，起练祭左右。”是其意亦以四月为练也。不言氏姓，贬之也。人之於天也，以道受命；於人也，以言受命。臣子则受君父之命，妇受夫之命。不若于道者，天绝之也。若，顺。不若于言者，人绝之也。臣子大受命。言义得贬夫人。
[疏]传“人之”至“受命”。
○释曰：天之道，臣事君，子事父，妻事夫也。夫者妻之天，故曰“人之於天也，以道受命”，谓事夫之道也。臣子之法，当受君父教令，故曰“於人也，以言受命，不若於道者，天绝之也。”，谓文姜杀夫，是不顺於道，故天当绝之。“不若於言者，人绝之也”，谓臣子不顺君父之命，则君父当绝之。“臣子大受命”，谓君父既绝天人，臣子受君父之命，故不得不贬也。其注云“臣子则受君父之命”者，解经中“以言受命”也。云“妇受夫之命”者，解“以道受命”也。恐此说非也，但旧为此解，不得不述。或当“人之於天也，以道受命”，谓顺天道以事夫也。“於人也，以言受命”，谓臣受君命也。不顺於道者天绝之，天道妻当事夫，今夫人反弑公，是不顺天也，故天绝之。不顺於言者，人绝之，谓妇当受天之命，夫人不受夫命，是不顺人也，故人绝之。“臣子大受命”者，臣谓群下，子谓庄公，上受命於天，下受命於君，是大受命也。以其受君天之命，故臣子得贬退夫人也。
夏，单伯逆王姬。单，姓也。伯，字。
○单音善。单，姓；伯，字；《左氏》以为王卿士。逆王姬，《左氏》作“送王姬”。单伯者何？吾大夫之命乎天子者也。命大夫，故不名也。诸侯岁贡士于天子，天子亲命之，使还其国为大夫者不名，天子就其国命之者，以名氏通也。
[疏]注“诸侯”至“通也”。
○释曰：知诸侯贡士于天子者，传称“国、高在”，又何休云“大国举三人，次国举二人，小国举一人”，是有贡士之法。今单伯，天子命大夫，故不名，知书名者，就国命之。
其不言如，何也？据僖三十年“公子遂如京师”，言“如”。其义不可受於京师也。其义不可受於京师，何也？曰，躬君弑於齐，使之主婚姻，与齐为礼，其义固不可受也。礼：尊卑不敌，天子嫁女于诸侯，必使同姓诸侯主之。鲁桓亲见杀于齐，若天子命使为主，则非礼大矣。《春秋》为尊者讳，故不可受之于京师。
○弑又作杀。为尊，于伪反，下“为之筑”同。
[疏]注“礼尊”至“京师”。
○释曰：天子嫁女于诸侯，必使同姓诸侯主婚之意者，天子与诸侯尊卑不敌，若行君臣之礼，则废婚姻之好，若行婚姻之好，则废君臣之礼，故使诸侯主之。
秋，筑王姬之馆于外。筑，礼也。于外，非礼也。外，城外也。
[疏]“于外，非礼也”。
○释曰：《左氏》以为筑于外，礼也。此云“非礼”者，以主王姬者，必自公门出，今筑之于外，则是营卫不固，是轻王女，故云“非礼”。谓非正礼耳，於变礼则通也。
筑之为礼，何也？主王姬者，必自公门出。公门，朝之外门。主王姬者，当设几筵于宗庙以俟迎者，故在公门之内筑王姬之馆。
○朝之，直遥反，下“於朝”同。迎，鱼敬反，下同。於庙则已尊，於寝则已卑，为之筑，节矣。筑之外，变之正也。筑之外，变之为正，何也？仇
雠之人，非所以接婚姻也。衰麻，非所以接弁冕也。亲迎服祭服者，重婚姻也。公时有桓之丧。
译仇敌之间的人，不是用来缔结婚姻的。穿着丧服，不是用来与穿戴礼帽礼服的人相交接的。亲自迎亲时穿着祭祀的礼服，是因为重视婚姻。当时鲁桓公正处在为桓公服丧的时期。
○衰，七回反。弁，皮彦反。
[疏]注“亲迎”至“之丧”。
○释曰：礼：称冕而亲迎，是服祭服也。弁冕者，连言之。《周礼》“弁师掌王之五冕”，故传亦通言之。
其不言齐侯之来逆，何也？不使齐侯得与吾为礼也。
[疏]“不使”至“礼也”。
○释曰：二十四年“夏，公如齐逆女”，传云：“亲迎，恒事也，不志。此其志，何也？不正其亲迎於齐也。”然则不言齐侯之来逆，乃是常事不录，而云“不使齐侯得与吾为礼也”者，《春秋》之例，得常不书。庄公亲逆，是礼而书，故知非其逆於齐也。今王姬嫁於齐，而使鲁为主，齐侯如鲁亲逆，当合书经。但齐是鲁仇，不使齐侯得与吾为礼，故不书之耳。旧解齐侯亲逆，不至京师，文王亲逆，不至于洽，则天子诸侯亲迎，皆不至妇家矣。今恐不然。何者？此时王姬鲁主婚，故不至京师。《诗》称“亲迎于渭”者，为“造舟为梁”张本，焉知文王不至大姒之家？举所疑，遗诸来哲。
冬，十月，乙亥，陈侯林卒。诸侯日卒，正也。
[疏]“日卒，正也。”
○释曰：重发之者，此共“锡命”相连，恐日月之为“锡命”而录，故传明之。
王使荣叔来锡桓公命。荣，氏；叔，字；天子之上大夫也。礼有九锡，一曰舆马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰弓矢，八曰鈇钺，九曰秬鬯，皆所以褒德赏功也。德有厚薄，功有轻重，故命有多少。何休曰，桓弑逆之人，王法所宜诛绝，而反锡命，悖乱天道，故不言天王也。文五年“王使荣叔归含且赗”，则曰“含者，臣子之职也，以至尊行卑事”，故不言天王也。三月，“王使毛伯来会葬”，又曰“剌比失礼”，故亦不言天王也。宁案，僖二十四年“天王出居于郑”，不可最大矣。礼天子既有赗含之制，传但讥二事共一使耳，言“且”所以示讥，一事无再贬之道也。以天王之尊，会人妾祖母之葬，诚失礼矣。孰若使任叔之子来聘，使家父来求车之不可乎？此三者皆言天王，明非义之所存。旧史有详略，夫子因而弗革，故知曲说虽巧，致远则滞矣。
○锡，星历反。贲音奔。鈇，方胡反。钺音越。秬音巨，黑黍。鬯，敕亮反，香酒也。悖，补对反。含，胡暗反。赗，芳凤反。剌，七赐反。一使，所吏反。任音壬。滞，乃计反，一本作泥。
[疏]注“礼有”至“多少”。释曰：“九锡”者，出《礼纬》文也。此九锡与《周礼》九命异。何休注《公羊》，既引九锡之文，即云“百里不过九命，七十里不过七命，五十里不过五命”，其意以九锡即是九命也。今知何说非者，案《大宗伯》“以九仪之命，正邦国之位，一命受职，再命受服，三命受位，四命受器，五命受则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯”，其言与九锡不同，明知异也。今范引九锡之下，直云“皆所以褒德赏功”也。德有厚薄，功有轻重，故命有多少，则亦以九锡异也。但此九锡亦是赐命之类，故引之。或以范亦与何同，恐非也。《白虎通》云：“能安民者赐车马，能富民者赐衣服，能和民者赐乐则，民众多者赐朱户，能进善者赐纳陛，能退恶者赐虎贲，能诛有罪者赐鈇钺，能征不显者赐弓矢，孝道备者赐秬鬯。”亦是有功特赐，不关九命之事也。旧说解九锡之名，一曰舆马，大辂、戎辂各一，玄马二也。二曰衣服，谓玄衮也。三曰乐则，谓轩县之乐也。四曰朱户，谓所居之室朱其户也。五曰纳陛，谓从中阶而升也。六曰虎贲，谓三百人也。七曰弓矢，彤玈之弓矢也。八曰鈇钺，谓大柯斧，赐之专杀也。九曰秬鬯，谓赐秬鬯之酒，盛以圭瓒之中，以祭祀也。
礼有受命，无来锡命。锡命，非正也。赏人於朝，与士共之，当召而锡也。《周礼?大宗伯职》曰“王命诸侯则傧之”，是来受命。
○朝直遥反。傧，必刃反。生服之，死行之，礼也。生不服，死追锡之，不正甚矣。
[
译衰，读作“七回反”。弁，读作“皮彦反”。
[疏] 注解从“亲迎”到“之丧”。
○ 解释曰：礼制说“戴着冕冠亲自去迎接新娘”，这是穿着祭祀礼服。弁和冕，是连在一起说的。《周礼》说“弁师掌管天子的五种冕冠”，所以传文也通称它们。
它不说齐侯前来迎接，为什么呢？是不让齐侯得以与我们行礼。
[疏] “不让”到“行礼”。
○ 解释曰：二十四年“夏天，鲁公去齐国迎接新娘”，传文说：“亲自迎接，是常事，不记录。这次记录，为什么呢？是因为鲁公亲自去齐国迎接是不合礼的。”那么，不说齐侯前来迎接，乃是常事不记录，而说“不让齐侯得以与我们行礼”的，《春秋》的体例，是常事可以不写。庄公亲自去迎接，是合乎礼的所以记录了，因此知道不是齐侯去迎接。现在王姬嫁给齐国，让鲁国做主婚，齐侯到鲁国亲自迎接，应当合于经文记录。只是齐国是鲁国的仇敌，不让齐侯得以与我们行礼，所以不记录罢了。旧解认为齐侯亲自迎接，不到京师；文王亲自迎接，不到洽地，那么天子诸侯亲自迎接，都不到女方家了。现在恐怕不是这样。为什么呢？这时王姬由鲁国主婚，所以不到京师。《诗经》说“在渭水边亲自迎接”，是为“造舟为梁”做铺垫，怎么知道文王不到大姒的家呢？提出所怀疑的，留给后来的智者。
冬天，十月，乙亥日，陈侯林去世。诸侯按日记录去世，是合乎正道的。
[疏] “按日记录去世，是合乎正道的。”
○ 解释曰：再次发出这个问题，是因为这与“锡命”相连，担心日月是因为“锡命”而记录的，所以传文明白了这一点。
周王派荣叔来赐给桓公命服。荣，是氏；叔，是字；是天子的上大夫。礼制有九锡，一叫舆马，二叫衣服，三叫乐则，四叫朱户，五叫纳陛，六叫虎贲，七叫弓矢，八叫鈇钺，九叫秬鬯，都是用来褒奖德行、赏赐功绩的。德行有厚薄，功绩有轻重，所以命服有多有少。何休说，桓公是弑君篡逆的人，王法应当诛杀灭绝，反而赐给命服，违背扰乱天道，所以不说天王。文公五年“周王派荣叔归还含玉并且赠送赗礼”，就说“含玉，是臣子的职责，以至尊的身份做卑下的事”，所以不说天王。三月，“周王派毛伯来会葬”，又说“剌比失礼”，所以也不说天王。宁认为，僖公二十四年“天王出居在郑国”，没有比这更大的罪过了。礼制天子既有赗礼含玉的制度，传文只是讥讽两件事共用一个使者罢了，说“且”是用来表示讥讽，一件事没有再次贬斥的道理。以天王的尊贵，去参加别人妾祖母的葬礼，确实失礼了。哪里比得上派任叔的儿子来聘问，派家父来求车那样不可呢？这三件事都说天王，明白不是义理所在。旧史有详略，孔子因而没有改变，所以知道曲解虽然巧妙，但推远则滞碍了。
○ 锡，读作“星历反”。贲，读作“奔”。鈇，读作“方胡反”。钺，读作“越”。秬，读作“巨”，黑黍。鬯，读作“敕亮反”，香酒。悖，读作“补对反”。含，读作“胡暗反”。赗，读作“芳凤反”。剌，读作“七赐反”。一使，读作“所吏反”。任，读作“壬”。滞，读作“乃计反”，一本作泥。
[疏] 注解从“礼有”到“多少”。解释曰：“九锡”，出自《礼纬》的文字。这九锡与《周礼》的九命不同。何休注解《公羊》，既引用九锡的文字，就说“百里不过九命，七十里不过七命，五十里不过五命”，他的意思是以九锡就是九命。现在知道何休的说法不对，查考《大宗伯》“以九仪之命，正邦国之位，一命受职，再命受服，三命受位，四命受器，五命受则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯”，其言语与九锡不同，明知是不同的。现在范宁引用九锡之下，只说“都是用来褒奖德行、赏赐功绩”的。德行有厚薄，功绩有轻重，所以命服有多有少，那么也以九锡不同。只是这九锡也是赐命的一类，所以引用它。有人认为范宁也与何休相同，恐怕不对。《白虎通》说：“能安定百姓的赐车马，能富裕百姓的赐衣服，能和顺百姓的赐乐则，百姓众多的赐朱户，能进用善人的赐纳陛，能退黜恶人的赐虎贲，能诛杀有罪人的赐鈇钺，能征伐不显者的赐弓矢，孝道完备的赐秬鬯。”也是有功特赐，不关乎九命的事。旧说解释九锡的名称，一叫舆马，大辂、戎辂各一，玄马二匹。二叫衣服，指玄衮。三叫乐则，指轩县之乐。四叫朱户，指所居之室朱红其门。五叫纳陛，指从中阶而升。六叫虎贲，指三百人。七叫弓矢，彤玈之弓矢。八叫鈇钺，指大柯斧，赐之专杀。九叫秬鬯，指赐秬鬯之酒，盛以圭瓒之中，以祭祀。
礼制有接受命服，没有来赐命服。赐命服，不是正道。在朝廷赏赐人，与士人共享，应当召来而赐给。《周礼·大宗伯职》说“王命诸侯则傧之”，是来接受命服。
○ 朝，读作“直遥反”。傧，读作“必刃反”。活着时接受，死后实行，是礼制。活着不接受，死后追赐，不正道极了。
疏]“不正甚矣”。
○释曰：文公逾年而赐，成公八年乃赐，桓公死后追赐，三者异时，嫌不得相蒙，故并皆发传。此追命失礼最大，故以“甚”言之。
译疏：“不正之程度非常严重”。
○解释曰：文公在逾年之后才受赐，成公在八年之后才受赐，桓公是在死后被追赐，这三种情况时间不同，担心不能互相类推，所以都单独作传解释。其中追命赐爵失礼最为严重，所以用“甚”字来强调。
王姬归于齐。为之中者归之也。
[疏]“为之中者归之也”。
○释曰：十一年“王姬归于齐”，传曰“过我也”，此云“为之中者归之”，发传不同者，此王姬由鲁而嫁，故曰“为之中者”，彼王姬非鲁主婚，故直云“过我也”。
齐师迁纪、郱鄑郚。纪，国也。郱鄑郚，国也。此国以三言为名。
○郱，步丁反。鄑，子移反。郚音吾。或曰，迁纪于郱鄑郚。十年“宋人迁宿”，传曰：“迁，亡辞也。其不地，宿不复见矣。”齐师迁纪，四年复书“纪侯大去其国”者，纪侯贤，不与齐师之亡纪，故变文以见义。郱鄑郚之君，无纪侯之贤，故不复见，从常例也。若齐师迁纪于郱鄑郚，当言“于”以明之，又不应复书地，当如宋人迁宿，齐人迁阳。“或曰”之说，宁所未详。
○复，扶又反。见，贤遍反。
[疏]注“不应复书地”。释曰：此范难“或曰”之说，言宿阳既亡不地，则此亦不应复书地，何书“於郱鄑郚”乎？
二年，春，王二月，葬陈庄公。
夏，公子庆父帅师伐於馀丘。庆父，名，字仲父。国而曰伐。於馀丘，邾之邑也。其曰伐，何也？公子贵矣，师重矣。而敌人之邑，公子病矣。病公子，所以讥乎公也。其一曰，君在而重之也。邾君在此邑，故不继于邾，使若国。
[疏]注“邾君”至“若国”。释曰：观传上文“其曰伐，何也？公子贵矣”云云，“所以讥乎公”也，则是解其称伐之意。而范注解“一曰”之义，则似解不继于邾者，一曰君在而重之也，亦是解其称伐之意。言邑而称伐者，为君在重之，使若国然，故邑亦称伐，是上下不相违也。
秋，七月，齐王姬卒。为之主者，卒之也。主其嫁则有兄弟之恩，死则服之。服之，故书卒。《礼记》曰：“齐告王姬之丧，鲁庄公为之大功。”
○为之大功，于伪反。
[疏]“秋，七月”云云。
○释曰：何休云，内女卒日，此不日者，恩实轻於内女。案成八年“冬，十月，癸卯，杞叔姬卒”，书日，此不书日，是轻於内女也。
冬，十有二月，夫人姜氏会齐侯于禚。禚，齐地。
○禚，章略反。妇人既嫁不逾竟，逾竟，非正也。妇人不言会，言会，非正也。飨，甚矣。飨在四年。
○逾竟音境，后“逾竟”例皆同。
乙酉，宋公冯卒。冯，皮冰反。
[疏]“乙酉，宋公冯卒”。
○释曰：案《世本》冯是宋庄公，穆公之长子，宋督既弑与夷，则冯是当正，故亦书日卒也。
三年，春，王正月，溺会齐侯伐卫。徐邈曰：“传例曰：‘往月，危往也。’齐受天子罪人，为之兴师，而鲁与同，其理危也。”
○溺，乃狄反。
[疏]注“传例”至“往也”。释曰：定八年传文。会例时，齐鲁党大是罪人，故书月以见危也。
溺者何也？公子溺也。其不称公子，何也？据二年“公子庆父帅师伐於馀丘”，称公子。恶其会仇雠而伐同姓，故贬而名之也。恶，乌路反。
夏，四月，葬宋庄公。月葬，故也。
五月，葬桓王。传曰，改葬也。若实改葬，当言改以明之。郊牛之口伤，改卜牛是也。传当以七年乃葬，故谓之改葬。
[疏]“传曰，改葬也”。
○释曰：传云“改葬”，而范违之者，以经不言“改”，故知非改葬也。传言“改”者，以见丧逾七年，已行吉礼，今始反服丧服，故谓之“改葬”。又《感精符》云：“恒星不见，夜中，星陨如雨，而王不惧，使荣叔改葬桓王冢，奢丽大甚。”如谶之言，则改葬桓王在恒星不见之后，故范谓此时非改葬也。
改葬之礼，緦，举下，缅也。緦者五服最下，言举下缅上，从緦皆反其故服。因葬桓王，记改葬之礼。不谓改葬，桓王当服緦也。犹“晦，震夷伯之庙”，因明天子诸侯之制，不谓夷伯非鲁之大夫也。宁之先君，与蔡司徒论之详矣。江熙曰：“葬称公，举五等之上，改葬礼緦，举五服之下，以丧缅藐
译王姬嫁到齐国。因为鲁国为她主持婚事，所以记载她出嫁。
[疏]“为之中者归之也”。
○解释说：十一年“王姬嫁到齐国”，传文说“经过我国”，这里说“为她主持婚事而嫁”，引发传文不同的原因是，这位王姬是由鲁国主婚出嫁，所以说“为她主持婚事”，那位王姬并非由鲁国主婚，所以直接说“经过我国”。
齐国军队迁移了纪国、郱、鄑、郚。纪，是国家。郱、鄑、郚，也是国家。这些国家以三个字作为名称。
○郱，音步丁。鄑，音子移。郚，音吾。有人说，是把纪国迁移到郱、鄑、郚。十年“宋人迁移宿国”，传文说：“迁移，是灭亡的措辞。不记载地点，是因为宿国不再出现了。”齐国军队迁移纪国，四年后又记载“纪侯大大地离开他的国家”，是因为纪侯贤德，不与齐国军队一同灭亡纪国，所以改变文辞以显示意义。郱、鄑、郚的国君，没有纪侯那样的贤德，所以不再出现，遵循常规例子。如果齐国军队把纪国迁移到郱、鄑、郚，应当说“于”来明确，又不应当再记载地点，应当像宋人迁移宿国、齐人迁移阳邑那样。“或曰”的说法，宁氏未曾详细考究。
○复，音扶又。见，音贤遍。
[疏]注“不应复书地”。解释说：这是范宁驳难“或曰”的说法，说宿、阳既然灭亡就不记载地点，那么这里也不应当再记载地点，为什么记载“于郱、鄑、郚”呢？
二年，春天，周王二月，安葬陈庄公。
夏天，公子庆父率领军队攻打於馀丘。庆父，名，字仲父。攻打国家才说伐。於馀丘，是邾国的城邑。为什么说伐呢？因为公子尊贵，军队重大。而攻打敌人的城邑，公子感到为难。为难公子，是用来讥讽鲁公的。另一种说法，是因为国君在此地而重视它。邾君在这个城邑，所以不接着邾国说，使其像国家一样。
[疏]注“邾君”至“若国”。解释说：看传文上文“为什么说伐呢？公子尊贵”等等，“是用来讥讽鲁公”的，这就是解释称伐的意思。而范宁注解“一曰”的意义，似乎解释不接着邾国说的原因，一曰国君在此而重视它，也是解释称伐的意思。说城邑而称伐，是因为国君在此而重视它，使其像国家一样，所以城邑也称伐，这是上下文不相违背的。
秋天，七月，齐王姬去世。为她主持婚事的人，记载她去世。主持她的婚事就有兄弟之恩，死了就为她服丧。服丧，所以记载卒。《礼记》说：“齐国报告王姬的丧事，鲁庄公为她服大功之丧。”
○为之大功，音于伪。
[疏]“秋，七月”云云。
○解释说：何休说，本国女子去世记载日期，这里不记载日期，是因为恩情实际上比本国女子轻。查考成八年“冬天，十月，癸卯，杞叔姬去世”，记载日期，这里不记载日期，是比本国女子轻。
冬天，十二月，夫人姜氏在禚地会见齐侯。禚，是齐国的地方。
○禚，音章略。妇人出嫁后不越过国境，越过国境，不合正道。妇人不记载会，记载会，不合正道。飨，太严重了。飨在四年。
○逾竟音境，后“逾竟”例子都相同。
乙酉，宋公冯去世。冯，音皮冰。
[疏]“乙酉，宋公冯卒”。
○解释说：查考《世本》，冯是宋庄公，穆公的长子，宋督既已弑杀与夷，那么冯是应当继位的，所以也记载日期去世。
三年，春天，周王正月，溺会见齐侯攻打卫国。徐邈说：“传例说：‘往月，是危险的往。’齐国接受天子的罪人，为他兴师，而鲁国与他同谋，其理危险。”
○溺，音乃狄。
[疏]注“传例”至“往也”。解释说：定八年传文。会例时，齐鲁党同大罪人，所以记载月份以显示危险。
溺是谁？是公子溺。为什么不称公子？依据二年“公子庆父率领军队攻打於馀丘”，称公子。厌恶他会见仇敌而攻打同姓，所以贬低而称其名。恶，音乌路。
夏天，四月，安葬宋庄公。按月安葬，是旧例。
五月，安葬桓王。传文说，是改葬。如果确实是改葬，应当说改来明确。郊牛的口受伤，改卜牛就是如此。传文应当因为七年才安葬，所以称为改葬。
[疏]“传曰，改葬也”。
○解释说：传文说“改葬”，而范宁违背它，是因为经文不说“改”，所以知道不是改葬。传文说“改”，是因为丧期超过七年，已经举行吉礼，现在才反穿丧服，所以称为“改葬”。又《感精符》说：“恒星不见，夜中，星陨如雨，而王不惧，使荣叔改葬桓王冢，奢丽大甚。”按照谶语的说法，那么改葬桓王在恒星不见之后，所以范宁认为此时不是改葬。
改葬的礼仪，服緦麻，举最下的，是缅上。緦是五服中最下的，说举下缅上，从緦都反穿其旧服。因为安葬桓王，记载改葬的礼仪。不是说改葬，桓王应当服緦。就像“晦，震夷伯之庙”，因为说明天子诸侯的制度，不是说夷伯不是鲁国的大夫。宁氏的先君，与蔡司徒论述得很详细了。江熙说：“安葬称公，举五等之上，改葬礼緦，举五服之下，以丧缅藐”
远也。天子诸侯易服而葬，以为交於神明者，不可以纯凶，况其缅者乎？是故改葬之礼，其服唯轻。言缅，释所以緦也。”
译这是指关系疏远的人。天子与诸侯在改葬时更换丧服，因为与神明交接，不能使用最重的纯凶之服，更何况是关系更疏远的人呢？因此改葬的礼仪，所穿的丧服只取最轻的。这里提到“缅”，是为了解释为什么穿緦麻服。
○緦，息词反。缅，亡善反，远也。
[疏]注“緦者”至“緦也”。释曰：五服者，案《丧服》有斩衰、齐衰、大功、小功、緦麻是也。改葬之礼，各从本服，但緦服者是五服之下，故传云，改葬之礼，緦者举下以缅上也。不谓改葬，桓王之时，唯服緦耳。蔡司徒者，谓蔡谋也。江熙以为改葬之礼，其服唯轻，故云“天子诸侯易服而葬”，以证唯緦耳。知“天子诸侯易服而葬”者，《檀弓》云：“弁绖葛而葬，与神交之道也。”郑玄云：“接神之道，不可以纯凶，天子诸侯，变服而葬，冠素弁，以葛为环绖。既虞，卒哭，乃服受服也。”变服者，谓未葬以前服麻，葬则易之以葛也。
或曰，却尸以求诸侯。停尸七年，以求诸侯会葬，非人情也。
○却尸，去略反，又去逆反，杜预云：“尸，未葬之通称。”天子志崩不志葬，必其时也。何必焉？举天下而葬一人，其义不疑也。志葬，故也，危不得葬也。曰，近不失崩，不志崩，失天下也。京师去鲁不远，赴告之命，可不逾旬而至。史不志崩，则乱可知。
[疏]注“京师”至“可知”。释曰：王城去鲁才馀千里，赴丧者旬日而至，史不记崩，乱可知也。
独阴不生，独阳不生，独天不生，三合然后生。徐邈曰：“古人称万物负阴而抱阳，冲气以为和。然则传所谓天，盖名其冲和之功，而神理所由也。会二气之和，极发挥之美者，不可以柔刚滞其用，不得以阴阳分其名，故归於冥极而谓之天。凡生类禀灵知於天，资形於二气，故又曰独天不生，必三合而形神生理具矣。”
○挥，许归反。冥，亡丁反。禀，使锦反。知於音智。故曰，母之子也可，天之子也可，尊者取尊称焉，卑者取卑称焉。王者尊，故称天子。众人卑，故称母子。
○母之子也可，绝句，下仿此。尊称，尺证反，下“卑称”同。
[疏]传“独阴不生”至“称焉”。
○释曰：凡物之生，皆资二气之和，禀上天之灵知，不可以柔刚滞其用，不得以阴阳分其名，故云“三合然后生”也。虽资三合，然终推功冥极，故云“天之子”也。托之人事，故又曰父之子，母之子也。天则感生者众，言天足以兼父，不得云“父子”而曰“天子”，众人或知母而不知父，故云“母子”，亦不云“父子”也。众人亦禀天气而生，不云“天子”者，天子取尊称，故称“天子”，众人取卑称，故称“母子”也。传因论天子崩葬，故明其别称也。然则阴能成物，阳能生物，天能养物，而总云生者，凡万物初生，必须三气合，四时和，然后得生，不是独阳能生也。但既生之后，始分系三气耳。注云“不可以刚柔滞其用，不得以阴阳分其名”者，《易?系辞》云“一阴一阳谓之道”，王弼云“一阴一阳者，或谓之阴，或谓之阳，不可定名也。夫为阴则不能为阳，为柔则不能为刚。唯不阴不阳，然后为阴阳之宗；不柔不刚，然后为刚柔之主，故无方无体，非阳非阴，始得谓之道，始得谓之神”是也。柔刚者，即阴阳之别名也。故《系辞》又云：“动静有常，刚柔断矣。”注云：“阳动阴静，刚柔之断也。”是刚则阳，柔则阴也。
其曰王者，民之所归往也。
秋，纪季以酅入于齐。季，纪侯弟。
○以酅，下圭反。酅，纪之邑也。入于齐者，以酅事齐也。入者，内弗受也。雍曰：“纪国微弱，齐将吞并。纪季深睹存亡之机，大惧社稷之倾，故超然遐举，以酅事齐，庶胤嗣不泯，宗庙永存。《春秋》贤之，故褒之 字。齐受人之邑而灭人之国，故於义不可受也。”
○并，必性反。泯，弥忍反。
[疏]“入者内弗受也”。
○释曰：重发之者，此齐不可受，嫌违例，故重发之。
冬，公次于郎。次，止也。有畏也，欲救纪而不能也。畏齐
四年，春，王二月，夫人姜氏飨齐侯于祝丘。飨，食也。两君相见之礼，凡会书月，著时，事有危，虽於公发例，亦无所不关。祝丘，鲁地。
译○“緦”，音“息词”。“缅”，音“亡善”，意为遥远。
[疏]注“緦者”至“緦也”。解释说：五等丧服，查考《丧服》篇，有斩衰、齐衰、大功、小功、緦麻五种。改葬的礼仪，各自按照原本的丧服等级，但緦服是五服中最轻的，所以传文说，改葬的礼仪，緦服是举最轻的丧服来代表较重的丧服。并不是说改葬时，在桓王时期，只穿緦服。蔡司徒，指的是蔡谋。江熙认为改葬的礼仪，其丧服只取最轻的，所以说“天子诸侯更换丧服而安葬”，以此证明只穿緦服。知道“天子诸侯更换丧服而安葬”的依据，《檀弓》说：“戴弁绖葛而安葬，是与神灵交接的方法。”郑玄说：“与神灵交接的方法，不可以完全穿着凶服，天子诸侯，变换丧服而安葬，戴素色的弁冠，用葛藤做环绖。既虞祭、卒哭祭之后，才穿受服。”变换丧服，是指未安葬以前穿麻制丧服，安葬时则换成葛制丧服。
有人说，停放尸体是为了寻求诸侯。停放尸体七年，以寻求诸侯会葬，这不符合人情。
○“却尸”，音“去略”，又音“去逆”，杜预说：“尸，是未安葬时的通称。”天子志记崩逝而不志记安葬，必定是因为当时。何必呢？举天下之力来安葬一人，其义理是不容置疑的。志记安葬，是因为有缘故，是因为危险而不能安葬。说，如果不及时志记崩逝，不志记崩逝，就会失去天下。京城距离鲁国不远，赴告丧事的命令，可以不到十天就到达。史官不志记崩逝，那么祸乱就可以知道了。
[疏]注“京师”至“可知”。解释说：王城距离鲁国才一千多里，赴丧的人十天就能到达，史官不记录崩逝，祸乱就可以知道了。
单独的阴不能产生万物，单独的阳不能产生万物，单独的天不能产生万物，三者结合然后才能产生。徐邈说：“古人说万物背负阴而怀抱阳，冲和之气使之和谐。那么传文中所说的天，大概是命名其冲和之功，以及神理所由。会合二气之和，极尽发挥之美，不可以用柔刚来滞碍其作用，不得用阴阳来区分其名称，所以归于冥极而称之为天。凡是生物禀受灵智于天，凭借形体于二气，所以说单独的天不能产生，必须三者结合然后形体、神灵、生理才具备。”
○“挥”，音“许归”。“冥”，音“亡丁”。“禀”，音“使锦”。“知于”音“智”。所以说，称母亲之子也可以，称天之子也可以，尊贵者取尊贵的称呼，卑贱者取卑贱的称呼。王者尊贵，所以称天子。众人卑贱，所以称母子。
○“母之子也可”，此处断句，下面仿照此例。“尊称”，音“尺证”，下面“卑称”相同。
[疏]传“独阴不生”至“称焉”。
○解释说：凡是万物产生，都凭借二气的和谐，禀受上天的灵智，不可以用柔刚来滞碍其作用，不得用阴阳来区分其名称，所以说“三者结合然后产生”。虽然凭借三者结合，但最终推功归于冥极，所以说“天之子”。寄托于人事，所以说父之子，母之子。天感应而产生者众多，说天足以兼父，不能说“父子”而说“天子”，众人有的知道母亲而不知道父亲，所以说“母子”，也不说“父子”。众人也禀受天气而产生，不说“天子”的原因，是天子取尊贵的称呼，所以称“天子”，众人取卑贱的称呼，所以称“母子”。传文因为论述天子崩逝安葬，所以阐明其不同的称呼。然而阴能成物，阳能生物，天能养物，而总说产生的原因，是凡是万物初生，必须三气结合，四时和谐，然后才能产生，不是单独阳能产生的。只是产生之后，才开始分别系属于三气罢了。注说“不可以刚柔滞碍其作用，不得以阴阳区分其名称”，《易·系辞》说“一阴一阳谓之道”，王弼说“一阴一阳，有时称为阴，有时称为阳，不可定名。如果是阴就不能是阳，如果是柔就不能是刚。只有不阴不阳，然后才是阴阳的宗主；不柔不刚，然后才是刚柔的主宰，所以无方无体，非阳非阴，才开始称为道，才开始称为神”就是这个意思。柔刚，就是阴阳的别名。所以《系辞》又说：“动静有常，刚柔断矣。”注说：“阳动阴静，是刚柔的断限。”这就是刚即阳，柔即阴。
那说王者，是民众所归往的。
秋，纪季带着酅地归附于齐。季，是纪侯的弟弟。
○“以酅”，音“下圭”。“酅”，是纪国的城邑。归附于齐，是带着酅地侍奉齐国。入，是内部不接受。雍说：“纪国微弱，齐国将要吞并。纪季深刻洞察存亡的契机，非常害怕社稷倾覆，所以超然远举，带着酅地侍奉齐国，希望后代不灭绝，宗庙永远存在。《春秋》认为他贤德，所以褒扬他称字。齐国接受别人的城邑而灭掉别人的国家，所以在道义上不可接受。”
○“并”，音“必性”。“泯”，音“弥忍”。
[疏]“入者内弗受也”。
○解释说：重复说明的原因，是齐国不可接受，嫌违背常例，所以重复说明。
冬，鲁公驻扎在郎。次，是驻扎。有畏惧，想救纪国而不能。畏惧齐国。
四年，春，周王二月，夫人姜氏在祝丘宴请齐侯。飨，是宴请。两君相见的礼仪，凡是会盟书月，著明时节，事情有危险，虽然在公室发例，也无事不关。祝丘，是鲁国的地方。
[疏]“飨食”至“鲁地”。
○释曰：“飨，食也”者，烹大牢以饮宾，故云两君相见之礼。夫人与齐侯非礼飨食，故云“著时，事有危”。此与二年禚之会书月以著危，而五年“夏，夫人姜氏如齐师”不书月者，何休云：“再出书月重之，三出不月者，省文，从可知也。”事或然矣。
飨，甚矣。以非礼尤甚，故谨而月之。飨齐侯，所以病齐侯也。
三月，纪伯姬卒。隐二年履緰所逆者。内女卒例日，伯姬失国，略之，故月也。
○緰音须。
[疏]注“隐二”至“月也”。
○释曰：僖九年“秋，七月，乙酉，伯姬卒”，是例日也。此不日，明为失国略之也。
外夫人不卒，此其言卒，何也？吾女也。適诸侯则尊同，以吾为之变，卒之也。礼：诸侯绝傍期，姑姊妹女子子嫁於国君者，尊与已同，则为之服大功九月，变不服之例。然则適大夫者不书卒。
○为，于伪反。期，居其反。
[疏]注“礼诸”至“书卒”。
○释曰：莒庆、高固并逆叔姬，经无卒文，是適大夫不书卒也。
夏，齐侯、陈侯、郑伯遇于垂。传例曰：“不期而会曰遇，遇者，志相得也。”
纪侯大去其国。大去者，不遗一人之辞也。言民之从者，四年而后毕也。纪侯贤而齐侯灭之，不言灭而曰大去其国者，不使小人加乎君子。不曰灭而曰大去其国，盖抑无道之强，以优有道之弱。若进止在已，非齐所得灭也。何休曰：“《春秋》楚世子商臣弑其君，其后灭江、六，不言大去。又大去者，於齐灭之不明，但知不使小人加乎君子，而不言灭，纵失襄公之恶，反为大去也。”郑君释之曰：“商臣弑其父，大恶也，不得但为小人。江、六之君，又无纪侯得民之贤，不得变灭言大去也。元年冬‘齐师迁纪’，三年‘纪季以酅入于齐’，今‘纪侯大去其国’，是足起齐灭之矣。即以变灭言大去，为纵失襄公之恶，是乃经也，非传也。且《春秋》因事见义，舍此以灭人为罪者自多矣。”
○纵，子用反。见，贤遍反。舍音舍。
[疏]注“舍此”至“多矣”。
○释曰：此是郑难。何休云“纵失襄公之恶也”，言《春秋》有因事见义者，不得不舍此以灭人为罪也。若僖五年“晋人执虞公”，十九年“梁亡”之类是也。
六月，乙丑，齐侯葬纪伯姬。外夫人不书葬，此其书葬，何也？吾女也。失国，故隐而葬之。隐，痛也。不曰卒而曰葬，闵纪之亡也。
[疏]注“曰葬”至“亡也”。
○释曰：知非为危者，纪国已灭而齐葬之，非复纪之臣子能葬，故知闵之，非为危也。又三十年“八月，癸亥，葬纪叔姬”，传曰：“日葬，闵纪之亡也。”知此亦是闵之也。不於卒闵之者，葬者送终大事故也。
秋，七月。
冬，公及齐人狩于郜。郜，齐地。
○狩音兽。郜，古报反，《左氏》作禚。齐人者，齐侯也。其曰人，何也？卑公之敌，所以卑公也。内无贬公之道。何为卑公也？不复仇而怨不释，剌释怨也。怨，纡元反，又纡原反，后同。剌，七赐反。
五年，春，王正月。
夏，夫人姜氏如齐师。师而曰如，众也。言师众大如国，故可以言如。若言如齐侯，则不可。
[疏]传“师而曰如，众也”。
○释曰：解经二年“夫人姜氏会齐侯于禚”，四年“夫人姜氏飨齐侯于祝丘”，不言“如齐师”者，言如齐师者众大如国，故可言。如若指齐侯，则於文不可言“如齐侯”也。
妇人既嫁不逾竟，逾竟，非礼也。
[疏]传“不逾竟”。
○释曰：复发传者，嫌师与国异也。
秋，郳黎来来朝。黎来，名也。
○郳，五兮反，国名。黎，郎兮反；黎来，郳君名。朝，直遥反。郳，国也。黎来，微国之君，未爵命者也。
冬，公会齐人、宋人、陈人、蔡人伐卫。纳惠公朔。是齐侯、宋公也，其曰人，何也？人诸侯，所以人公也。其人公，何也？逆天
译[疏]“飨食”到“鲁地”。
○解释说：“飨，就是食”的意思，是指烹煮大牢来宴请宾客，所以说这是两国君主相见的礼仪。鲁国夫人与齐侯不合礼仪地举行飨食，所以说“记载月份，是因为事情有危险”。这与僖公二年禚地会盟记载月份以显示危险相同，而僖公五年“夏，夫人姜氏如齐师”不记载月份，何休说：“第二次出行记载月份是重视，第三次出行不记载月份，是省略文字，因为可以推知。”事情或许就是这样。
飨，严重啊。因为不合礼仪尤其严重，所以谨慎地记载了月份。飨齐侯，是为了使齐侯感到困窘。
三月，纪伯姬去世。她是隐公二年履緰所迎娶的。本国女子去世的体例是记载日期，伯姬因为国家灭亡，略去日期，所以只记载月份。
○緰音须。
[疏]注“隐二”到“月也”。
○解释说：僖公九年“秋，七月，乙酉，伯姬卒”，这是记载日期的体例。这里不记载日期，明显是因为国家灭亡而略去。
外国夫人不记载去世，这里记载去世，为什么呢？因为是我们鲁国的女子。嫁给诸侯则地位尊贵相同，因为我们的缘故而改变体例，所以记载去世。礼制规定：诸侯断绝旁系亲属为期一年的丧服，姑母、姐妹、女儿嫁给国君的人，地位与自己相同，就为她服大功九个月的丧服，改变了不穿丧服的体例。那么嫁给大夫的人就不记载去世。
○为，于伪反。期，居其反。
[疏]注“礼诸”到“书卒”。
○解释说：莒庆、高固都迎娶了叔姬，经文中没有去世的记载，这就是嫁给大夫不记载去世。
夏，齐侯、陈侯、郑伯在垂地相遇。传文体例说：“没有约定而相会叫遇，遇，是心意相投。”
纪侯完全离开了他的国家。大去，是不留下一个人的说法。说跟随的百姓，到第四年才完全离开。纪侯贤德而齐侯灭了他，不说灭而说大去他的国家，是不让小人凌驾于君子之上。不说灭而说大去他的国家，大概是抑制无道的强国，以优待有道的弱国。好像进退在于自己，不是齐国所能灭的。何休说：“《春秋》记载楚世子商臣杀了他的国君，后来灭了江、六，不说大去。而且大去，对于齐国灭纪这件事不明确，只知道不让小人凌驾于君子之上，而不说灭，即使放纵了齐襄公的罪恶，反而说成大去。”郑君解释说：“商臣杀了他的父亲，是大恶，不能仅仅作为小人。江、六的国君，又没有纪侯那样得民的贤德，不能改变灭的说法而说大去。元年冬‘齐师迁纪’，三年‘纪季以酅入于齐’，现在‘纪侯大去其国’，这就足以说明齐国灭纪了。如果因为改变灭的说法而说大去，就是放纵了齐襄公的罪恶，这是经文的体例，不是传文的解释。况且《春秋》因事见义，舍弃这个而以灭人为罪的例子很多。”
○纵，子用反。见，贤遍反。舍音舍。
[疏]注“舍此”到“多矣”。
○解释说：这是郑玄的诘难。何休说“即使放纵了齐襄公的罪恶”，是说《春秋》有因事见义的，不得不舍弃这个而以灭人为罪。像僖公五年“晋人执虞公”，十九年“梁亡”之类就是。
六月，乙丑，齐侯安葬纪伯姬。外国夫人不记载安葬，这里记载安葬，为什么呢？因为是我们鲁国的女子。国家灭亡，所以隐痛地安葬她。隐，是痛惜。不说卒而说葬，是哀怜纪国的灭亡。
[疏]注“曰葬”到“亡也”。
○解释说：知道不是因为危险，是因为纪国已经灭亡而齐国安葬她，不再是纪国的臣子能够安葬，所以知道是哀怜，不是因为危险。又三十年“八月，癸亥，葬纪叔姬”，传文说：“记载日期安葬，是哀怜纪国的灭亡。”知道这里也是哀怜。不在去世时哀怜，是因为安葬是送终的大事。
秋，七月。
冬，鲁公和齐人在郜地打猎。郜，是齐国的地方。
○狩音兽。郜，古报反，《左氏》作禚。齐人，就是齐侯。为什么称人呢？降低鲁公的对手，以此来降低鲁公的地位。内部没有贬低鲁公的道理。为什么要降低鲁公的地位呢？不报仇而怨恨不消除，讽刺消除怨恨。怨，纡元反，又纡原反，后同。剌，七赐反。
五年，春，王正月。
夏，夫人姜氏到齐国的军队。军队而说如，是众多的意思。说军队众多大得像国家，所以可以说如。如果说如齐侯，就不可以。
[疏]传“师而曰如，众也”。
○解释说：解释经文二年“夫人姜氏会齐侯于禚”，四年“夫人姜氏飨齐侯于祝丘”，不说“如齐师”的原因，说如齐师是因为众多大得像国家，所以可以说。如果如是指齐侯，那么在文字上就不可以说“如齐侯”。
妇人出嫁后不越过国境，越过国境，是不合礼仪的。
[疏]传“不逾竟”。
○解释说：再次发出传文，是嫌军队与国家不同。
秋，郳国的黎来朝见。黎来，是名字。
○郳，五兮反，国名。黎，郎兮反；黎来，郳君名。朝，直遥反。郳，是国家。黎来，是小国的君主，没有爵位任命的人。
冬，鲁公会齐人、宋人、陈人、蔡人攻打卫国。拥立惠公朔。这是齐侯、宋公，为什么称人呢？称诸侯为人，以此来称鲁公为人。称鲁公为人，为什么呢？违背天
王之命也。王不欲立朔也。
[疏]传“是齐侯、宋公”。
○释曰：四国皆从贬，而独言齐、宋者，齐为兵主，宋是大国，则陈、蔡亦从也。
译这是周王的命令。周王不想拥立公子朔。
[疏]传文说“是齐侯、宋公”。
○解释说：四个国家都受到贬斥，却只提到齐侯和宋公，是因为齐国是军事行动的主帅，宋国是大国，那么陈国和蔡国也就跟随他们了。
六年，春，王三月，王人子突救卫。徐邈曰：“诸侯不奉王命，朔遂得篡，王威屈辱，有危，故月也。救卫於义善，故重子突。功不立，故著其危。”
[疏]注“有危，故月”。
○释曰：日月之例见危者，唯施於内，今施之於外者，范答薄氏云：“王者安危，天下所系，故亦与内同也。”
王人，卑者也。称名，贵之也。何休以为称子则非名也。郑君释之曰：“王人贱者，录则名可。今以其衔命救卫，故贵之。贵之则子突为字可知明矣。此‘名’当为‘字’误尔。徐乾曰：“王人者，卑者之称也。当直称王人而已，今以其能奉天子之命，救卫而拒诸侯，故加名以贵之。僖八年‘公会王人、齐侯’，是卑者之常称。”
○卑者之称，尺证反，下“常称”同。
[疏]注“郑君”至“称也”。
○释曰：郑答何休云，传文“称名，贵之”者，“名”当为“字”，则郑玄以子突非名。徐乾云“故加名以贵之”，则子突非字。二者不同者，郑意若以子突为名，则书名者乃士之常称，传何以云“贵之”？故知子突是字。徐乾意称人则王之卑者，不合书名，僖八年“公会……王人于洮”是也，今称名即是贵之。故二说不同。或以为突是名，子是贵，理亦通，但注意似不然。善救卫也。
[疏]传“善救卫也”。
○释曰：计王者有伐无救，而云善者，朔叛逆王命，天子废之，立其嗣子而遣师往救，有存诸侯之功，故曰善，不可以大平之法格之。救者善，则伐者不正矣。
夏，六月，卫侯朔入于卫。其不言伐卫纳朔，何也？据九年“伐齐纳纠”言纳。不逆天王之命也。不与诸侯得纳王之所绝。入者，内弗受也。何用弗受也？为以王命绝之也。朔之名，恶也。朔入逆，则出顺矣。朔出入名，以王命绝之也。
[疏]传“朔入逆”云云。
○释曰：朔出奔之时，传曰：“朔之名，恶也。”此云顺者，谓比之入国为顺。彼辟天子之召，仍是恶也，故称名耳。一解此当文自相比，朔入为逆，则出当为顺矣。
秋，公至自伐卫。恶事不致，此其致，何也？据襄九年，时有穆姜之丧，会诸侯伐郑，不致。不致，则无用见公之恶事之成也。见，贤遍反。
螟。螟，亡丁反。
冬，齐人来归卫宝。以齐首之，分恶於齐也。使之如下齐而来我然，恶战则杀矣。若卫自归宝於齐，过齐然后与我，齐首其事，则我与王人战，罪差减。
○分恶，乌各反，下同。杀，色界反，旧色例反。过，古禾反。差，初卖反。
七年，春，夫人姜氏会齐侯于防。防，鲁地。妇人不会，会，非正也。
夏，四月，辛卯昔，恒星不见。恒星者，经星也。经，常也，谓常列宿。
○昔如字，或作<宀昔>，同。不见，贤遍反，下不音者同。列宿，夙又反，下皆同。
[疏]注“谓常列宿”。
○释曰：周之四月，夏之二月，“常列宿”者，谓南方七宿也。
日入至於星出谓之昔。不见者，可以见也。
夜中，星陨如雨。如，而也，星既陨而复雨。
○陨，云敏反。复，扶又反其陨也如雨，是夜中与？星既陨而雨，必晦暝，安知夜中乎？
○与音馀。暝，亡定反。
[疏]传“其陨”云云。
○释曰：“其陨如雨，是夜中与”，谓星陨而天必晦暝，何知是夜中乎？《春秋》之意，著以传著，疑以传疑，皆以实录，故知夜中。《春秋》著以传著，疑以传疑。明实录也。
○传，直专反。中之几也，而曰夜中，著焉尔。几，微也。星既陨而雨，中微难知，而曰夜中，自以实著尔，非亿度而知。
○度，徒各反。
[疏]“中之几也”至“著焉尔”。
○释曰：谓雨晦暝几微也。“中微难知，而曰夜中”者，是事之著见焉尔，非亿度而知也。
何用见其中也？
[疏]“何用见其中也”。
○释曰：谓经以何事知其夜中者，以失星变之始，而录其已陨之时
译鲁僖公六年，春季，周历三月，周王的大夫子突救援卫国。徐邈说：“诸侯不奉行周王的命令，卫侯朔于是得以篡位，周王的威势受到屈辱，有危险，所以记载月份。救援卫国在道义上是好的，所以特别称夫子突。因为功业没有建立，所以记载他的危险。”
[疏]注释“有危险，所以记载月份”。
○解释说：日月记载的体例中，记载危险的情况，只施行于内部，现在施行于外部，范宁回答薄氏说：“周王的安危，天下所系，所以也与内部相同。”
王人，是地位低微的人。称名，是尊重他。何休认为称子就不是称名。郑玄解释说：“王人是地位低微的人，记录时称名是可以的。现在因为他奉命救援卫国，所以尊重他。尊重他那么子突是字就很明白了。这里的‘名’应当是‘字’的误写。徐乾说：‘王人，是地位低微者的称呼。应当直接称王人而已，现在因为他能奉行天子的命令，救援卫国而抗拒诸侯，所以加上名来尊重他。僖公八年‘公会王人、齐侯’，是地位低微者的通常称呼。’
○卑者之称，尺证反，下“常称”同。
[疏]注释“郑君”到“称也”。
○解释说：郑玄回答何休说，传文“称名，尊重他”中，“名”应当是“字”，那么郑玄认为子突不是名。徐乾说“所以加上名来尊重他”，那么子突不是字。两者不同的原因，郑玄的意思如果认为子突是名，那么称名乃是士的通常称呼，传文为什么说“尊重他”？所以知道子突是字。徐乾的意思称人则是王的地位低微者，不应该称名，僖公八年“公会……王人于洮”就是这样，现在称名就是尊重他。所以两种说法不同。有人认为突是名，子是尊重，道理也通，但注意似乎不是这样。称赞救援卫国。
[疏]传文“称赞救援卫国”。
○解释说：按道理王者有讨伐没有救援，而说称赞的原因，是朔叛逆王命，天子废黜他，立他的嗣子而派军队去救援，有保存诸侯的功劳，所以说称赞，不可以用太平之法的标准来衡量它。救援是好的，那么讨伐就不正当了。
夏季，六月，卫侯朔进入卫国。为什么不记载讨伐卫国接纳朔呢？根据鲁僖公九年“伐齐纳纠”记载接纳。不违背天王的命令。不赞成诸侯得以接纳天王所断绝的人。入，是内部不接受。为什么不接受呢？因为用王命断绝他。朔的名，是厌恶。朔进入是逆，那么出奔就是顺了。朔出入都称名，是因为用王命断绝他。
[疏]传文“朔进入是逆”等等。
○解释说：朔出奔的时候，传文说：“朔的名，是厌恶。”这里说顺，是说比起进入国家来说是顺。他躲避天子的召见，仍然是厌恶，所以称名。另一种解释是这里应当文自相比，朔进入是逆，那么出奔就应当是顺了。
秋季，鲁公从讨伐卫国回来。厌恶的事不记载到达，这里记载到达，为什么呢？根据鲁襄公九年，当时有穆姜的丧事，会合诸侯讨伐郑国，不记载到达。不记载到达，就没有必要显示鲁公厌恶的事成功了。见，贤遍反。
螟虫灾害。螟，亡丁反。
冬季，齐国人来归还卫国的宝物。把齐国列在前面，是把罪恶分给齐国。让它看起来像是齐国先来我这里，厌恶战争就会杀人。如果卫国自己归还宝物给齐国，经过齐国然后给我，齐国先做这件事，那么我和王人作战，罪责稍微减轻。
○分恶，乌各反，下同。杀，色界反，旧色例反。过，古禾反。差，初卖反。
鲁僖公七年，春季，夫人姜氏在防地会见齐侯。防，是鲁国的地方。妇人不会见，会见，是不正当的。
夏季，四月，辛卯日傍晚，恒星看不见。恒星，是经星。经，常，指常列宿。
○昔如字，或作<宀昔>，同。不见，贤遍反，下不音者同。列宿，夙又反，下皆同。
[疏]注释“谓常列宿”。
○解释说：周历的四月，夏历的二月，“常列宿”，指南方七宿。
太阳落下直到星星出来叫做傍晚。看不见，是可以看见的。
半夜，星星陨落像雨一样。如，而，星星既陨落又下雨。
○陨，云敏反。复，扶又反。其陨落像雨一样，是半夜吗？星星既陨落又下雨，必定昏暗，怎么知道是半夜呢？
○与音馀。暝，亡定反。
[疏]传文“其陨落”等等。
○解释说：“其陨落像雨一样，是半夜吗”，是说星星陨落而天必定昏暗，怎么知道是半夜呢？《春秋》的意思，明确的记载明确，有疑问的记载疑问，都以实录，所以知道是半夜。《春秋》明确的记载明确，有疑问的记载疑问。明白实录。
○传，直专反。中之几也，而曰夜中，著焉尔。几，微。星星既陨落又下雨，中间细微难以知道，而说半夜，自然以明确记载，不是推测而知。
○度，徒各反。
[疏]“中之几也”到“著焉尔”。
○解释说：是说雨昏暗细微。“中微难知，而曰夜中”，是事情明确显现，不是推测而知。
用什么知道是半夜呢？
[疏]“何用见其中也”。
○解释说：是说经文以何事知道是半夜，因为失去星变的开始，而记录它已经陨落的时候。
，揆度漏刻，则正当夜中矣。
失变而录其时，则夜中矣。失星变之始，而录其已陨之时，检录漏刻，以知夜中。其不曰恒星之陨，何也？
译推究测算漏刻的时间，那么正好是半夜。
丢失了星象变化的记录而记下它的时间，那就是半夜。错过了恒星变化的开始，却记录了它已经陨落的时间，查验记录漏刻，以此来知道是半夜。它不说恒星陨落，为什么呢？
[疏]“其不”至“何也”。
○释曰：解经上文云“恒星不见”，下文“其不曰恒星之陨”者，又自解之。我知恒星之不见，而不知其陨者是何星，故不得言之也。又解不言雨星，而言陨星意，言我见从上而陨，又下接於地，则可以雨说之也。今唯见其下，不见其上，故曰陨星，又总说陨之与雨二者之别，“著於上，见於下，谓之雨；著如下，不见如上，谓之陨，岂雨说哉？”言不见在上，故不可以雨说之。徐邈云：“著於上，谓云著上。”
我知恒星之不见，而不知其陨也。我见其陨而接於地者，则是雨说也。言我见从上来，接於下，然后可言雨星。今唯见在下，故曰陨星。
○我见，见音如字，注同。雨，于付反，注同。著於上，见於下，谓之雨；著於下，不见於上，谓之陨，岂雨说哉？解经不得言雨星，而言陨星也。郑君曰：“众星列宿，诸侯之象。不见者，是诸侯弃天子礼义法度也。”刘向曰：“陨者象诸侯陨坠，失其所也。又中夜而陨者，象不终其性命，中道而落。”
○见于下，如字，或贤遍反。不见，贤遍反。队，直类反。
秋，大水。高下有水灾，曰大水。
[疏]传“高下”云云。
○释曰：复发传者，嫌大水无麦、苗，异於常，故重发之。
无麦、苗。麦、苗同时也。麦与黍稷之苗同时死
冬，夫人姜氏会齐侯于穀。穀，齐地。妇人不会，会非正也。
[疏]传“会非正也”。
○释曰：再发传者，防是鲁地，穀是齐邑，故重发之。
八年，春，王正月，师次于郎，以俟陈人、蔡人。时陈、蔡欲伐鲁，故出师以待之。次，止也。俟，待也。
甲午，治兵。出曰治兵，习战也。入曰振旅，习战也。振，整也。旅，众也。
[疏]传“习战也”。
○释曰：此治兵振旅，皆云“习战”者，《周礼》仲秋教治兵，仲春教振旅，出入幼贱虽殊，同是教战之法，故此传二者皆以“习战”言之。《公羊》以“治兵”为“祠兵”，亦云“其礼一也”。《周礼》仲秋教治兵，此非秋，亦云治兵者，《周礼》四时讲武，故各立别名，此据出师之事，故虽春亦得以治兵为名。
治兵而陈、蔡不至矣。兵事以严终，以严整终事，故敌人不至。故曰善陈者不战，此之谓也。善为国者不师，导之以德，齐之以礼。江熙曰：“邻国望我，欢若亲戚，何师之为？”
○陈，直觐反，下文皆同。道，徒报反，下同。善师者不陈，师众素严，不须耀军列陈。江熙曰：“上兵伐谋，何乃至陈？”善陈者不战，军陈严整，敌望而畏之，莫敢战。善战者不死，投兵胜地，故无死者。江熙曰：“辟实攻虚则不死。”善死者不亡。民尽其命，无奔背散亡者也。江熙曰：“见危授命，义存君亲，虽没犹存。”
○尽，津忍反。背音佩。
[疏]传“善为”至“不亡”。
○释曰：“善为国者不师”，谓有明王时，导之以德，齐之以礼，不起军师，而四海宾服，则黄帝尧舜时是也。“善师者不陈”，若齐桓公伐楚，不设行陈而服罪也。“善陈者不战”，即此鲁能严整终事，而陈、蔡不至也。“善战者不死”，若文王伐崇，因垒而崇自服也。“善死者不亡”，若柏举之战，吴虽入楚，父老致死，还复楚国也。此引文为证颇允，传文一准此解，则与注少僻，但旧有此说，故今亦存之。其注虚，观文则晓，故不复烦释。
夏，师及齐师围郕，郕降于齐师。其曰降于齐师何？不使齐师加威於郕也。郕，同姓之国，而与齐伐之，是用师之过也。故使若齐无武功而郕自降。
○降，户江反，皆同。
秋，师还。还者，事未毕也，遁也。郕巳降而以未毕为文者，盖辟灭同姓之国，示不卒其事。
○还音旋。遁，徒困反。
冬，十有一月，癸未齐无知弑其君诸儿。大夫弑其君，以国氏者，嫌也，弑而代之也。儿如字，音五兮反。
九年，春，齐人杀无知。无知之挈，
译[疏]“其不”到“何也”。
○解释说：解释经文上文说“恒星不见”，下文说“其不曰恒星之陨”的，又是自我解释。我知道恒星不见了，却不知道陨落的是哪颗星，所以不能具体说它。又解释不说雨星，而说陨星的意思，是说我看到它从上落下，又下接于地，就可以用“雨”来描述了。现在只看到它落下，没看到它从上而来，所以叫陨星，又总说陨和雨两者的区别，“附着于上，显现于下，叫做雨；附着于下，不显现于上，叫做陨，怎么能用雨来描述呢？”说不显现于上，所以不能用雨来描述。徐邈说：“附着于上，是说云附着于上。”
我知道恒星不见了，却不知道它陨落。我看到它陨落并接触地面的，那就是用雨来描述了。说我看到它从上面来，接触下面，然后可以说雨星。现在只看到在下面，所以叫陨星。
○我见，见读如本字，注同。雨，音于付，注同。附着于上，显现于下，叫做雨；附着于下，不显现于上，叫做陨，怎么能用雨来描述呢？解释经文不能说雨星，而说陨星。郑玄说：“众星列宿，是诸侯的象征。不见的，是诸侯抛弃天子的礼义法度。”刘向说：“陨象征诸侯陨落，失去其所。又在半夜陨落的，象征不能终其性命，中途陨落。”
○见于下，读如本字，或音贤遍。不见，音贤遍。队，音直类。
秋，大水。高低都有水灾，叫做大水。
[疏]传“高下”云云。
○解释说：再次发出传文，是嫌大水没有麦、苗，与平常不同，所以重新发出。
无麦、苗。麦、苗同时。麦与黍稷的苗同时死亡。
冬，夫人姜氏在穀会见齐侯。穀，是齐国的地方。妇人不会见，会见是不合正道的。
[疏]传“会非正也”。
○解释说：再次发出传文，是防备穀是鲁地，穀是齐邑，所以重新发出。
八年，春，王正月，军队驻扎在郎，以等待陈人、蔡人。当时陈、蔡想要攻打鲁国，所以出兵等待他们。次，是驻扎。俟，是等待。
甲午，治兵。出叫治兵，是练习作战。入叫振旅，是练习作战。振，是整顿。旅，是众。
[疏]传“习战也”。
○解释说：这治兵振旅，都说“习战”，《周礼》仲秋教治兵，仲春教振旅，出入虽然不同，但都是教战的方法，所以这传两者都以“习战”来说。《公羊》以“治兵”为“祠兵”，也说“其礼一也”。《周礼》仲秋教治兵，这不是秋，也说治兵，《周礼》四时讲武，所以各立别名，这是根据出师的事，所以虽然春也可以以治兵为名。
治兵而陈、蔡不至了。兵事以严整告终，以严整结束事情，所以敌人不至。所以说善于布阵的不战，说的就是这个。善于治国的不兴师，用道德引导，用礼制整齐。江熙说：“邻国盼望我，像亲戚一样欢喜，何须兴师？”
○陈，音直觐，下文皆同。道，音徒报，下同。善于用兵的不布阵，军队向来严整，不需要炫耀军队列阵。江熙说：“上兵伐谋，何至于布阵？”善于布阵的不战，军阵严整，敌人望而畏之，不敢战。善于作战的不死，投兵于胜地，所以没有死者。江熙说：“避实攻虚则不死。”善于死的不亡。百姓尽忠其命，没有奔逃背弃散亡的。江熙说：“见危授命，义存君亲，虽死犹存。”
○尽，音津忍。背音佩。
[疏]传“善为”至“不亡”。
○解释说：“善于治国的不兴师”，是说有明王时，用道德引导，用礼制整齐，不兴军师，而四海宾服，就是黄帝尧舜时。“善于用兵的不布阵”，像齐桓公伐楚，不设行阵而服罪。“善于布阵的不战”，就是这鲁能严整终事，而陈、蔡不至。“善于作战的不死”，像文王伐崇，因垒而崇自服。“善于死的不亡”，像柏举之战，吴虽入楚，父老致死，还复楚国。这引文为证颇允，传文一准此解，则与注少僻，但旧有此说，所以今亦存之。其注虚，观文则晓，所以不复烦释。
夏，师及齐师围郕，郕降于齐师。其曰降于齐师何？不使齐师加威于郕也。郕，是同姓之国，而与齐伐之，是用师的过错。所以使像齐无武功而郕自降。
○降，音户江，皆同。
秋，师还。还者，事未毕也，遁也。郕已降而以未毕为文的，大概是避开灭同姓之国，示不卒其事。
○还音旋。遁，音徒困。
冬，十有一月，癸未齐无知弑其君诸儿。大夫弑其君，以国氏的，是嫌，弑而代之。儿读如本字，音五兮。
九年，春，齐人杀无知。无知的挈，
失嫌也。
[疏]传“无知之挈，失嫌也”。
○释曰：重发之者，月与不月，地与不地之异，故重发之。
译这是为了消除嫌疑。
[疏]传文说“无知之挈，失嫌也”。
○解释说：之所以再次发出解释，是因为月份记载与否、地点记载与否存在差异，所以再次进行解释。
称人以杀大夫，杀有罪也。挈，苦结反。
公及齐大夫盟于暨。暨，鲁地。
○暨，其器反，《左氏》作蔇。公不及大夫。《春秋》之义，内大夫可以会诸侯，公不可以盟外大夫，所以明尊卑、定内外也。今齐国无君，要当有任其盟者，故不得不以权通。大夫不名，无君也。礼：君前臣名。齐无君，故大夫不名。盟，纳子纠也。不日，其盟渝也。变盟立小白。
○渝，羊朱反。当齐无君，制在公矣。当可纳而不纳，故恶内也。恶，乌路反，下及注“恶内”皆同。
夏，公伐齐，纳纠。不言子纠而直云纠者，盟系在於鲁，故挈之也。《春秋》於内公子为大夫者，乃记其奔。子纠不为大夫，故不书其奔。郑忽既受命嗣位，是以书其出。然则重非嫡嗣，宫非大夫，皆事例所略，故许叔、蔡季、小白、重耳，通亦不书出。
○纠，居黝反，《左氏》作子纠。嫡，丁历反。重，直龙反。
[疏]注“不言”至“书出”。
○释曰：下文“取子纠杀之”称子，此直云纠，故解其意，欲明系在鲁，故挈之。又解子纠不书出奔之意，言内公子为大夫者，乃记其奔，若闵二年“公子庆父出奔莒”是也。子纠不书出，是不为大夫也。
当可纳而不纳，齐变而后伐。故乾时之战不讳败，恶内也。何休曰：“三年‘溺会齐师伐卫’，故贬而名之，四年‘公及齐人狩于郜’，故卑之曰人。今亲纳仇子，反恶其晚，恩义相违，莫此之甚。”郑君释之曰：“於雠不复，则怨不释，而鲁释怨，屡会仇雠，一贬其臣，一卑其君，亦足以责鲁臣子，其馀则同，不复讥也。至於伐齐纳纠讥，当可纳而不纳尔。此自正义，不相反也。”宁谓仇者，无时而可与通，纵纳之迟晚，又不能全保仇子，何足以恶内乎？然则乾时之战不讳败，齐人取子纠杀之，皆不迂其文，正书其事，内之大恶，不待贬绝，居然显矣。二十四年公如齐亲迎，亦其类也。恶内之言，传或失之。
○败恶，乌路反，注同。复，扶又反。迂音于，一音纡，又於武反。迎，鱼敬反
[疏]注“内之”至“亦其类也”。
○释曰：范既不从传文，以为大恶。又庄公亲逆，未是大罪，而云“亦其类”者，以公忘父之仇，而援举兵动众，既不能强，为齐所败，是大恶也，鲁与齐为仇，而公娶其女，虽得亲迎之常，甚失结婚之义，故云“亦其类”也。
齐小白入于齐。大夫出奔反，以好曰归，成十四年“卫孙林父自晋归于卫”是也。以恶曰入。齐公孙无知弑襄公，公子纠、公子小白不能存，出亡。子纠奔鲁，小白奔莒。齐人杀无知，而迎公子纠於鲁。公子小白不让公子纠，先入，又杀之于鲁，故曰“齐小白入于齐”，恶之也。恶，乌路反。
秋，七月，丁酉，葬齐襄公。诸公子争立，国乱，故危之。
八月，庚申，及齐师战于乾时，我师败绩。不言及者主名，内之卑者。乾时，齐地。
[疏]注“内之卑者”。
○释曰：桓十七年“及齐师战于郎”，注云，公亲帅之，讳，故不言公。此亦云及，知非公者，彼传云，不言败，为内讳也。以其讳，故知公也。今经书败，传又不释之，故知是“内之卑者”。
九月，齐人取子纠杀之。言子纠者，明其贵，宜为君。
[疏]注“明其贵”。
○释曰：《公羊》云：“其称子纠何？贵也。其贵奈何？宜为君也。”是其贵，故以子某称之，如子般、子野之类也。
外不言取，
[疏]“外不言取”。
○释曰：取是内取，故外不得言取。今云取者，恶内也。一解“外不言取”者，谓楚人杀徵舒、庆封，并不言取。此虽是何休之义，亦得通一家，故并录之。
言取，病内也。取，易辞也，犹曰取其子纠而杀之云尔。犹言自齐之子纠，今取而杀之，言鲁不能救护也。
○易，以豉反。十室之邑，可以逃难。百室之邑，可以隐死。以千乘之鲁而不能存子纠，以公为病矣。难，乃旦反，下注
译称人杀大夫，是因为杀的是有罪之人。挈，音苦结。
鲁庄公与齐国大夫在暨地结盟。暨，是鲁国的地名。
○暨，音其器，《左氏传》写作蔇。国君不与大夫结盟。《春秋》的大义在于，国内的大夫可以会见诸侯，但国君不可以与外国的大夫结盟，这是为了明确尊卑、区分内外。如今齐国没有国君，应当有人主持结盟之事，所以不得不权变通达。齐国大夫不称名，是因为齐国无君。礼制规定：在国君面前，臣子称名。齐国没有国君，所以齐国大夫不称名。这次结盟，是为了接纳公子纠。不记载日期，是因为盟约后来改变了。改变盟约，改立小白为国君。
○渝，音羊朱。当齐国无君之时，局势掌控在鲁公手中。当时可以接纳公子纠却没有接纳，所以《春秋》厌恶鲁国。恶，音乌路，下文及注中“恶内”的“恶”字读音相同。
夏季，鲁公讨伐齐国，接纳公子纠。不称子纠而直接称纠，是因为盟约关系系于鲁国，所以提挈他。《春秋》对于国内身为大夫的公子，会记载他们出奔。子纠不是大夫，所以不记载他出奔。郑忽既然已经受命继位，所以记载他出奔。那么重不是嫡嗣，宫不是大夫，都是体例上省略的情况，所以许叔、蔡季、小白、重耳，通常也不记载他们出奔。
○纠，音居黝，《左氏传》写作子纠。嫡，音丁历。重，音直龙。
[疏]注“不言”至“书出”。
○解释曰：下文“取子纠杀之”称子，这里直接称纠，所以解释其意，想要说明系于鲁国，所以提挈他。又解释子纠不记载出奔的原因，说国内身为大夫的公子，才记载他们出奔，例如闵公二年“公子庆父出奔莒”就是这样。子纠不记载出奔，说明他不是大夫。
当时可以接纳却没有接纳，齐国局势变化后才去讨伐。所以乾时之战不避讳战败，这是厌恶鲁国。何休说：“三年‘溺会齐师伐卫’，所以贬斥而称其名；四年‘公及齐人狩于郜’，所以卑称曰人。如今亲自接纳仇人的儿子，反而厌恶他来得晚，恩义相违背，没有比这更严重的了。”郑君解释说：“对于仇敌不报复，那么怨恨就不能消除，而鲁国消除了怨恨，屡次与仇敌会盟，一次贬斥其臣，一次卑称其君，也足以责备鲁国的臣子，其余的就相同，不再讥讽。至于讨伐齐国接纳公子纠被讥讽，是因为当时可以接纳却没有接纳。这自然是正义，并不矛盾。”我认为仇敌，是没有时候可以与之交好的，纵然接纳得迟晚，又不能完全保全仇敌的儿子，这有什么足以厌恶鲁国的呢？那么乾时之战不避讳战败，齐国人取走子纠杀了他，都不曲折其文辞，直接记载其事，鲁国内部的大恶，不需要贬斥断绝，就已经明显了。二十四年鲁公到齐国亲自迎娶，也是这类情况。所谓“厌恶鲁国”的说法，传文或许有失。
○败恶，音乌路，注同。复，音扶又。迂音于，一音纡，又音於武。迎，音鱼敬。
[疏]注“内之”至“亦其类也”。
○解释曰：范宁既然不遵从传文，认为这是大恶。又庄公亲自迎娶，还不是大罪，却说“也是这类情况”，是因为国君忘记了杀父之仇，却援助举兵动众，既然不能取胜，被齐国打败，这是大恶；鲁国与齐国是仇敌，而国君娶齐国的女子，虽然符合亲自迎娶的常礼，却严重违背了结婚的道义，所以说“也是这类情况”。
齐小白进入齐国。大夫出奔后返回，如果是友好关系称归，成公十四年“卫孙林父自晋归于卫”就是这样。如果是恶劣关系称入。齐国公孙无知弑杀襄公，公子纠、公子小白无法保全，出逃。子纠逃到鲁国，小白逃到莒国。齐国人杀了无知，而从鲁国迎接公子纠。公子小白不让位给公子纠，先进入齐国，又在鲁国杀了他，所以说“齐小白入于齐”，这是厌恶他。恶，音乌路。
秋季，七月，丁酉日，安葬齐襄公。各位公子争夺君位，国家动乱，所以表示危险。
八月，庚申日，与齐国军队在乾时交战，我军大败。不称及，是因为主名是鲁国地位低的人。乾时，是齐国的地名。
[疏]注“内之卑者”。
○解释曰：桓公十七年“及齐师战于郎”，注解说，国君亲自率领，避讳，所以不称公。这里也称及，知道不是国君，是因为那篇传文说，不记载战败，是为国内避讳。因为避讳，所以知道是国君。如今经文记载战败，传文又不解释，所以知道是“国内地位低的人”。
九月，齐国人取走子纠杀了他。称子纠，是表明他尊贵，适宜做国君。
[疏]注“明其贵”。
○解释曰：《公羊传》说：“称子纠是什么意思？是尊贵。怎么尊贵？适宜做国君。”因为他尊贵，所以用子某来称呼他，像子般、子野之类。
外国不称取，
[疏]“外不言取”。
○解释曰：取是鲁国取，所以外国不能称取。如今称取，是厌恶鲁国。另一种解释“外不言取”，是说楚国人杀徵舒、庆封，都不称取。这虽然是何休的意思，也能通一家之言，所以一并记录。
称取，是责备鲁国。取，是轻慢的辞令，犹如说取走他的子纠杀了他罢了。犹如说齐国的子纠，如今取走杀了他，是说鲁国不能救护他。
○易，音以豉。十室之邑，可以逃难。百室之邑，可以隐死。凭借拥有千乘的鲁国却不能保全子纠，这是把国君当作过错。难，音乃旦，下文注
同。乘，绳证反。
冬，浚洙。浚洙者，深洙也。著力不足也。畏齐难。
译相同。“乘”字，音同“绳”，证据为反切。
冬天，疏浚洙水。所谓疏浚洙水，就是加深洙水河道。这是因为国力不足，所以采取这种措施。这是出于对齐鲁之间战事的畏惧。
○浚音峻，深也。洙音殊，杜预云：“水名。”
十年，春，王正月，公败齐师于长勺。长勺，鲁地。
○勺，时酌反。不日，疑战也。疑战者，言不克日而战，以诈相袭。疑战而曰败，胜内也。胜内，谓胜在内
二月，公侵宋。
[疏]“二月公侵宋”。
○释曰：旧说以为公与宿盟，宋方病宿，故公侵之。若此则是公之无恶，传何恶公也？公与宿盟，经无其事，为宿侵宋，传无其文，是旧说妄也。隐元年“盟於宿”，范以为地，是公不与宿盟也。但不知何为侵耳。
侵时，此其月，何也？乃深其怨於齐，又退侵宋以众其敌，恶之，故谨而月之。恶，乌路反。
三月，宋人迁宿。迁，亡辞也。为人所迁，则无复国家，故曰亡辞。闵二年“齐人迁阳”亦是也。
○复，扶富反，下文及注同。
[疏]传“迁，亡辞也”。
○释曰：《春秋》言迁有二种之例，一表亡辞者，此文是也；二见存亡国者，“邢迁于夷仪”是也。不於元年“迁纪”发传者，彼以纪侯贤，经变文以示义，非正，故不发之。“迁阳”不发，从此省文也。迁文三起例者，此是亡辞之始，邢是复国之初，许独自不月，故三发之也。范《略例》云：“凡迁有十，亡迁有三者，齐人迁阳，宋人迁宿，齐师迁纪是也。好迁有七者，邢迁夷仪，卫迁帝丘，蔡迁州来，许迁于叶，许迁于夷，许迁白羽，许迁容城是也。馀迁皆月，许四迁不月者，以其小，略之如邑也。迁纪不月者，文承月下，蒙之可知也。”其不地，宿不复见也。国亡不复见。经不言灭者，言灭则弑其君，灭其宗庙社稷，就而有之，不迁其民。
○见，贤遍反。迁者，犹未失其国家以往者也。谓自迁者，僖元年“邢迁于夷仪”，成十五年许迁于叶之类是也。彼二传曰“迁者，犹得其国家以往者也”，此传云“迁者，犹未失其国家以往”，互文也。
○叶，舒涉反。夏，六月，齐师、宋师次于郎。次，止也。畏我也。
公败宋师于乘丘，乘丘，鲁地。
○乘，绳证反。不日，疑战也。疑战而曰败，胜内也。
秋，九月，荆败蔡师于莘。莘，蔡地。
○莘，所巾反。以蔡侯献武归。荆者楚也。何为谓之荆？狄之也。何为狄之？圣人立，必后至，天子弱，必先叛，故曰荆，狄之也。蔡侯何以名也？据僖十五年秦“获晋侯”不名。
○献武，本亦依《左氏》作“舞”。绝之也。何为绝之？获也。中国不言败，据宣十二年“晋荀林父帅师及楚子战于邲，晋师败绩”，不言败晋师。
○邲，皮必反。又扶必反，一音弼。败绩如字。此其言败，何也？中国不言败，蔡侯其见获乎？其言败，何也？释蔡侯之获也。以归，犹愈乎执也。为中国讳见执，故言以归。
○为，于伪反。
冬，十月，齐师灭谭，谭子奔莒。桓十一年“郑忽出奔卫”，传曰：“其名，失国也。”十六年“卫侯朔出奔齐”，传曰：“朔之名恶也。”然则出奔书名有二义，谭子国灭不名，盖无罪也。凡书奔者，责不死社稷。不言出者，国灭无所出也。他皆放此。
[疏]注“有二义”。
○释曰：礼言失地名，故郑忽失国而名也。传曰：“朔之名恶也。”，是卫侯为恶而名，故云“有二义”。灭国无文，故注又云谭子无名，盖无罪也。虽无罪不名，以其不能死社稷，书奔，是讥也。
十有一年，春，王正月。
夏，五月，戊寅，公败宋师于鄑。鄑，鲁地。
○败，必迈反，下及注同。鄑，子移反。内事不言战，举其大者。其日，成败之也。结日列陈，不以诈相袭，得败师之道，故曰成也。
○列陈，直觐反。宋万之获也。
[疏]传“宋万之获也”。
○释曰：传言获宋万而经不书者，此时尚卑，故不书。反国为卿，始弑君，是故书之。虽书，以新升为卿，宋赐族，故经不言氏，传以为“宋之卑者”是也。
秋，宋大水。外灾不书，此何以
译○“浚”音同“峻”，意为深。“洙”音同“殊”，杜预说：“是水名。”
鲁桓公十年，春季，周历正月，鲁军在长勺击败齐军。长勺，是鲁国的地名。
○“勺”，音同“酌”。经文不记载具体日期，是因为这是疑战。所谓疑战，是指不约定日期而战，以欺诈手段互相袭击。疑战而称“败”，是因为鲁国取得了胜利。胜内，是说胜利属于本国。
二月，鲁军入侵宋国。
[疏]“二月，鲁军入侵宋国”。
○解释：旧说认为鲁桓公与宿国结盟，宋国正为宿国所困扰，所以鲁军入侵宋国。如果这样，那么鲁桓公就没有过错，经传为何要谴责鲁桓公呢？鲁桓公与宿国结盟，经文中没有记载此事；因为宿国入侵宋国，传文中也没有相关文字，所以旧说是错误的。隐公元年“在宿结盟”，范宁认为是地名，说明鲁桓公并没有与宿国结盟。只是不知道为何要入侵宋国罢了。
入侵时，为何记载月份呢？这是为了加深对齐国的怨恨，又退而入侵宋国以增多齐国的敌人，经传对此表示厌恶，所以谨慎地记载了月份。“恶”，音同“路”。
三月，宋国人迁移宿国。迁，是灭亡的措辞。被人迁移，就不再拥有国家，所以称为灭亡的措辞。闵公二年“齐人迁移阳国”也是同样的道理。
○“复”，音同“富”，下文及注同。
[疏]传文“迁，是灭亡的措辞”。
○解释：《春秋》中关于“迁”的记载有两种体例，一是表示灭亡的措辞，本文就是这种情况；二是显示国家虽亡但尚存，“邢国迁移到夷仪”就是这种情况。不在隐公元年“迁移纪国”时发传解释，是因为纪侯贤明，经文改变文字以示含义，并非正例，所以不发传。“迁移阳国”不发传，是从此处省略文字。关于“迁”的体例共有三次发起解释：这次是灭亡措辞的开始，邢国是复国的开始，许国独自不记载月份，所以三次发起解释。范宁《略例》说：“凡是迁移有十种情况，其中灭亡性质的迁移有三种，即齐人迁移阳国、宋人迁移宿国、齐师迁移纪国。喜好迁移的有七种，即邢国迁移到夷仪、卫国迁移到帝丘、蔡国迁移到州来、许国迁移到叶、许国迁移到夷、许国迁移到白羽、许国迁移到容城。其余的迁移都记载月份，许国四次迁移不记载月份，是因为它小，略去如同对待邑一样。迁移纪国不记载月份，是因为文字承接在月份之下，蒙受前文可知。”经文不记载地点，是因为宿国不再出现。国家灭亡就不再出现。经文不说“灭”，是因为说“灭”就意味着杀害其君主，毁灭其宗庙社稷，并占有其土地，而不迁移其百姓。
○“见”，音同“遍”。所谓“迁”，是指还没有失去国家就迁移到别处。指自己迁移的情况，如僖公元年“邢国迁移到夷仪”、成公十五年“许国迁移到叶”之类就是。那两处的传文说“迁，是指还带着国家迁移到别处”，这里的传文说“迁，是指还没有失去国家就迁移到别处”，这是互文见义。
○“叶”，音同“涉”。夏季，六月，齐军、宋军驻扎在郎。次，是驻扎的意思。是畏惧鲁国。
鲁军在乘丘击败宋军。乘丘，是鲁国的地名。
○“乘”，音同“证”。不记载具体日期，是因为这是疑战。疑战而称“败”，是因为鲁国取得了胜利。
秋季，九月，荆军在莘地击败蔡军。莘，是蔡国的地名。
○“莘”，音同“巾”。并将蔡侯献武带回。荆，就是楚国。为何称它为荆？是把它当作狄夷看待。为何把它当作狄夷看待？圣人兴起，必定最后到达；天子衰弱，必定最先叛乱，所以称它为荆，把它当作狄夷看待。蔡侯为何要称名？依据僖公十五年秦国“俘获晋侯”不称名。
○“献武”，原本也依据《左传》作“舞”。这是断绝关系。为何断绝关系？因为被俘获。中国不称败，依据宣公十二年“晋国荀林父率领军队与楚子在邲地交战，晋军大败”，不称败晋军。
○“邲”，音同“必”，又音同“必”，另一音同“弼”。“败绩”按原字读。这里为何称败？中国不称败，蔡侯是被俘获了吗？为何称败？是为了解释蔡侯被俘获的情况。说“以归”，比说“执”要好一些。为中国讳言被执，所以说以归。
○“为”，音同“伪”。
冬季，十月，齐军灭掉谭国，谭子逃奔到莒国。桓公十一年“郑忽出奔卫国”，传文说：“称名，是因为失国。”十六年“卫侯朔出奔齐国”，传文说：“朔称名是因为他作恶。”那么出奔而称名有两种含义，谭子国家灭亡却不称名，大概是因为无罪。凡是记载出奔的，是责备不能为社稷而死。不说“出”，是因为国家灭亡无处可出。其他情况都以此类推。
[疏]注“有两种含义”。
○解释：礼制上说失国要称名，所以郑忽失国而称名。传文说：“朔称名是因为他作恶。”这是卫侯作恶而称名，所以说“有两种含义”。灭国没有明文规定，所以注又说谭子不称名，大概是因为无罪。虽然无罪不称名，但因为他不能为社稷而死，记载出奔，这是讥讽。
鲁桓公十一年，春季，周历正月。
夏季，五月，戊寅日，鲁军在鄑地击败宋军。鄑，是鲁国的地名。
○“败”，音同“迈”，下文及注同。“鄑”，音同“移”。内事不称战，举其大事。记载日期，是因为取得了胜利。约定日期列阵，不以欺诈手段互相袭击，符合击败敌军的正道，所以称为胜利。
○“列陈”，音同“觐”。这是俘获宋万的情况。
[疏]传文“宋万被俘获的情况”。
○解释：传文说俘获宋万而经文不记载，是因为此时宋万地位尚低，所以不记载。回国后成为卿，才开始弑君，所以记载。虽然记载，但因为他是新升为卿，宋国赐给他族氏，所以经文不称氏，传文认为他是“宋国的卑贱者”是正确的。
秋季，宋国发生大水。外国的灾祸不记载，这里为何
○释曰：重发传者，嫌外灾与内异也。
冬，王姬归于齐。其志，过我也。过，古禾反。
十有二年，春，王三月，纪叔姬归于酅。酅，纪邑也。纪季所用入于齐者，纪国既灭，故归酅。国而曰归，此邑也，其曰归，何也？吾女也。失国，喜得其所，故言归焉尔。江熙曰：“四年齐灭纪，不言灭而言大去者，义有所见尔，则国灭也。叔姬来归不书，非归宁，且非大归也。叔姬守节，积有年矣。纪季虽以酅入于齐，不敢怀贰。然襄公豺狼，未可暗信。桓公既立，德行方宣於天下，是以叔姬归于酅，鲁喜其女得申其志。”
○见，贤遍反。豺，仕皆反。行，下孟反。
夏，四月。
秋，八月，甲午，宋万弑其君捷。捷，宋闵公。宋万，宋之卑者也。
[疏]传“宋之卑者”。
○释曰：传言“宋之卑者”，解不称氏之意，与宋督同，别於无知、祝吁也。
卑者以国氏。及其大夫仇牧，以尊及卑也。仇牧，闲也。仇牧捍其君，故见杀也。桓二年传曰，臣既死君，不忍称其名。今仇牧书名，则知宋君先弑。
○仇牧音目。捍，曷旦反。
[疏]传“仇牧，闲也”。
○释曰：复发传者，孔父先君死，发传以明闲。此则后君死，故又发传。荀息虽同后死之例，但仇牧是卑者所杀，荀息为尊卿杀之，故又发传也。
冬，十月，宋万出奔陈。宋久不讨贼，致令得奔，故谨而月之。
○令，力呈反。
[疏]注“宋久”至“月之”。
○释曰：无知八年冬弑君，九年春始被杀，而经不书月。此宋万八月弑君，十月出奔，而云“久不讨贼”，“故谨而月之”者，以祝吁书月，传云“谨之”，则此书月，亦是谨之可知也。然则无知既经三月，齐人杀得之，故直书时，此宋人不能即讨，令得奔，故谨而月之。
十有三年，春，齐人、宋人、陈人、蔡人、邾人会于北杏。北杏，齐地。
[疏]“会于北杏”。
○释曰：郑《释废疾》数九会，则以柯之明年为始。范今数衣裳，则通言北杏之会。二说不同者，郑以孔子云“九合诸侯”，北杏之会，经无诸侯之文，故不数之；范以传文直云“衣裳之会”，不论诸侯多少，北杏传云“齐侯、宋公”也，故并以北杏数之。范亦以传云“衣裳之会十有一”，“兵车之会四”，故与郑不同。
是齐侯、宋公也。其曰人，何也？始疑之。何疑焉？桓非受命之伯也，将以事授之者也。言诸侯将权时推齐侯使行伯事。曰，可矣乎？未乎？邵曰：“疑齐桓虽非受命之伯，诸侯推之，便可以为伯乎？未也？”举人，众之辞也。称人，言非王命，众授之以事。
[疏]“举人，众之辞也。
○释曰：经不书某侯某侯，云某人某人者，是众授之辞也。经以众授为文，明非王命，是未得王命，未可以为伯，覆上“未乎”之意也。
夏，六月，齐人灭遂。遂，国也。其不日，微国也。
秋，七月。
冬，公会齐侯，盟于柯。柯，齐地。
○柯，古河反。曹刿之盟也，信齐侯也。曹刿之盟，经传无文，盖有信者也。《公羊传》曰：“要盟可犯，而桓公不欺。曹子可仇，而桓公不怨。桓公之信著於天下，自柯之盟始。”
○刿，居卫反。要盟，於遥反。
[疏]注“曹刿”云云。
○释曰：传云“曹刿之盟也”，而注云“经传无文”者，谓曹刿与齐侯盟为信之事，《穀梁》经传不说也。注又云：“盖有信者也。”故即引《公羊》桓公为信之事以结之。一解云“经传无文”者，不如《公羊》具说刿盟之状也，与前解少异耳，大旨亦同。“要盟可犯，而桓公不欺”，曹子手剑劫齐侯共盟，使归汶阳之田，而齐侯终亦还之是也。“曹子可仇，而桓公不怨”，谓以臣劫君，是“可仇”也，桓公终不罪曹子，是“不怨”也。
桓盟虽内与，不日，信也。公盟例日，外诸侯盟例不日，桓大信远著，故虽公与盟犹不日。
○与音预，
译○解释说：再次引用传文，是因为担心外部的灾祸与内部的灾祸有所不同。
冬天，王姬嫁到齐国。这是《春秋》的笔法，表示她经过我国。过，音古禾。
鲁僖公十二年，春天，周历三月，纪叔姬回到酅地。酅，是纪国的城邑。纪季用来献给齐国的地方，纪国既然已经灭亡，所以回到酅地。是国家却称“归”，这是城邑，为什么称“归”呢？因为她是我们的女子。失去国家，高兴找到了安身之处，所以说“归”罢了。江熙说：“鲁僖公四年齐国灭纪，不写‘灭’而写‘大去’，是因为义理上有所体现，实际上是国家灭亡了。叔姬回来没有记载，不是因为回娘家省亲，也不是因为被休弃回娘家。叔姬坚守节操，已经多年了。纪季虽然把酅地献给齐国，但不敢怀有二心。然而齐襄公像豺狼一样，不可轻信。齐桓公即位后，德行正在天下宣扬，因此叔姬回到酅地，鲁国高兴她的女儿得以实现志向。”
○见，音贤遍。豺，音仕皆。行，音下孟。
夏天，四月。
秋天，八月，甲午日，宋万杀了他的国君宋捷。捷，是宋闵公。宋万，是宋国的卑贱之人。
[疏]传文说“宋之卑者”。
○解释说：传文说“宋之卑者”，解释不称姓氏的原因，与宋督相同，以区别于无知、祝吁。
卑贱之人以国为氏。以及他的大夫仇牧，这是以尊贵者及于卑贱者。仇牧，是贤人。仇牧捍卫他的国君，所以被杀。桓公二年的传文说，臣子既然为君而死，不忍心称他的名字。现在仇牧写了名字，就知道宋君先被杀。
○仇牧，音目。捍，音曷旦。
[疏]传文说“仇牧，闲也”。
○解释说：再次引用传文，是因为孔父先于国君而死，引用传文以说明“闲”的含义。这里则是后于国君而死，所以再次引用传文。荀息虽然也符合后死的例子，但仇牧是被卑贱之人所杀，荀息是被尊贵的卿大夫所杀，所以再次引用传文。
冬天，十月，宋万逃奔到陈国。宋国长久不讨伐贼人，导致他得以逃跑，所以谨慎地记载了月份。
○令，音力呈。
[疏]注“宋久”到“月之”。
○解释说：无知在鲁僖公八年冬天杀君，九年春天才被杀，而经文没有记载月份。这里宋万在八月杀君，十月出奔，却说“久不讨贼”，“所以谨慎地记载月份”，是因为祝吁记载了月份，传文说“谨慎”，那么这里记载月份，也是谨慎的意思可知。然而无知经过三个月，齐国人杀了他，所以只记载季节，这里宋国人不能立即讨伐，让他得以逃跑，所以谨慎地记载月份。
鲁僖公十三年，春天，齐人、宋人、陈人、蔡人、邾人在北杏会盟。北杏，是齐国的地方。
[疏]“会于北杏”。
○解释说：郑玄在《释废疾》中列举九次会盟，则以柯地会盟的次年为开始。范宁现在列举衣裳之会，则通说北杏之会。两种说法不同，郑玄认为孔子说“九合诸侯”，北杏之会，经文中没有诸侯的文字，所以不计算在内；范宁认为传文直接说“衣裳之会”，不论诸侯多少，北杏传文说“齐侯、宋公”，所以都把北杏计算在内。范宁也认为传文说“衣裳之会十有一”，“兵车之会四”，所以与郑玄不同。
这是齐侯、宋公。为什么称“人”呢？开始怀疑他们。怀疑什么？齐桓公不是受命于天的霸主，是将事务委托给他的人。说诸侯将权宜推举齐侯让他执行霸主的事务。说，可以吗？还没有呢？邵说：“怀疑齐桓公虽然不是受命的霸主，诸侯推举他，就可以成为霸主吗？还没有呢？”举人，是众人的说法。称人，表示不是王命，众人授予他事务。
[疏]“举人，众之辞也。
○解释说：经文不写某侯某侯，写某人某人，这是众人授予的说法。经文以众人授予为文，表明不是王命，是未得到王命，不能成为霸主，重复上面“未乎”的意思。
夏天，六月，齐人灭遂。遂，是国家。为什么不记载日期，因为是小国。
秋天，七月。
冬天，鲁公会见齐侯，在柯地结盟。柯，是齐国的地方。
○柯，音古河。这是曹刿的盟约，信任齐侯。曹刿的盟约，经传中没有文字，大概是有信用的。《公羊传》说：“胁迫下的盟约可以违背，但桓公不欺骗。曹子可以仇恨，但桓公不怨恨。桓公的信用显扬于天下，从柯地之盟开始。”
○刿，音居卫。要盟，音於遥。
[疏]注“曹刿”云云。
○解释说：传文说“曹刿之盟也”，而注解说“经传无文”，是指曹刿与齐侯结盟守信的事情，《穀梁》经传没有说明。注又说：“大概是有信用的。”所以引用《公羊》桓公守信的事情来总结。一种解释说“经传无文”，是不如《公羊》详细叙述刿盟的情况，与前一种解释稍有不同，大意也相同。“要盟可犯，而桓公不欺”，曹子手剑劫持齐侯共同结盟，让他归还汶阳的田地，而齐侯最终也归还了，这就是。“曹子可仇，而桓公不怨”，是指以臣子劫持君主，是“可仇”的，桓公最终不怪罪曹子，是“不怨”的。
桓公的盟约虽然在国内，不记载日期，表示信任。鲁公结盟的例子是记载日期的，外部诸侯结盟的例子是不记载日期的，桓公的大信用远扬，所以虽然鲁公与他结盟也不记载日期。
○与，音预。
○释曰：盖同《左氏》背北杏会故也。
夏，单伯会伐宋。会，事之成也。伐事已成，单伯乃至。
○单音善。
[疏]传“会，事之成也”。
○释曰：此解经言“会伐宋”之意，以诸侯伐事已成，而单伯始至，故云“会伐宋”。
秋，七月，荆入蔡。荆者，楚也。其曰荆，何也？州举之也。
[疏]传“州举之也”。
○释曰：縻信云：“楚子贪淫，为息妫灭蔡，故州举之。是取《左传》之说，非也。十年传云：‘圣人立，必后至，天子弱，必先叛，故曰荆，狄之也。’则此亦与彼同耳。”
州不如国，言荆不如言楚。国不如名，言楚不如言介葛庐。
○介音界。名不如字。言介葛庐不如言邾仪父。
冬，单伯会齐侯、宋公、卫侯、郑伯于鄄。鄄，卫地。
○鄄音绢。复同会也。诸侯欲推桓以为伯，故复同会于此以谋之。
○复，扶又反。
十有五年，春，齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯会于鄄。复同会也。为欲推桓为伯，故复会於此。
○复，扶又反。为欲，于伪反。
[疏]传“复同会也”。释曰：重发传者，诸侯至此，方信齐桓，故更发之也。
夏，夫人姜氏如齐。妇人既嫁不逾竟，逾竟，非礼也。
[疏]传“逾竟非礼也”。
○释曰：重发之者，此非淫，恐异，故发传同之。
秋，宋人、齐人、邾人伐郳。宋主兵，故序齐上也。班序上下，以国大小为次，夷狄在下，征伐则以主兵为先，《春秋》之常也，他皆放此。
郑人侵宋。
冬，十月。
十有六年，春，王正月。
夏，宋人、齐人、卫人伐郑。
秋，荆伐郑。
冬，十有二月，会齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯、滑伯、滕子，同盟于幽。幽，宋地。
○滑，于八反。同者，有同也，同尊周也。
[疏]传“同者”至“周也”。释曰：《公羊传》云：“同盟者何？同欲也。”《左传》云：“同盟于幽，郑成也。”此云同盟者，“同尊周也”。见三传意各异也。所谓“同尊周也”者，诸侯推桓为伯，使翼戴天子，即是尊周之事。
不言公，外内寮一疑之也。十三年春，会于北杏，诸侯俱疑齐桓非受命之伯，欲共以事推之可乎？今于此年，诸侯同共推桓，而鲁与齐仇，外内同一疑公可事齐不，会不书公，以著疑焉。同官为寮，谓诸侯也。至二十七年，同盟于幽，遂伯齐侯。
○寮一，力雕反。
[疏]传“不言”至“之也”。
○释曰：旧解谓会于北杏，不言诸侯，是外疑也。今此会不言公，是内疑之也。自此以后，外内不复疑之，故曰“一疑”也。直据传文，事欲似然，推寻范注，必不得尔。何者？注云“外内同一疑公可事齐不，会不书公，以著疑焉”，何指北杏与此为一疑也？故今更别说，言此会公实与之，而经不言公者，外内寮一疑之。寮谓诸侯也。言外内诸侯同一疑公，不知可事齐乎，不可事齐乎？故去公以著疑也。云“外内”者，诸侯之国，或远或近，故以“外内”总之也。若然，十三年“公会齐侯，盟于柯”，所以云公者，彼柯盟曹刿要齐归鲁汶阳之田，非事齐之事，纵与之盟，不足为耻也。此幽盟欲推齐为伯，与共尊事之，鲁既与齐为仇，又内外一疑，故经不言公，以示意也。
邾子克卒。其曰子，进之也。附齐而尊周室，王命进其爵。
十有七年，春，齐人执郑詹。人者，众辞也。以人执，与之辞也。与令得执。
○詹，者廉反。令，力呈反。郑詹，郑之卑者。
[疏]传“人人”至“卑者”。
○释曰：称人者，众所欲之辞，故云与之，谓与齐得执也。知郑詹是郑之卑者，大夫卑者以国氏，今经直云郑詹，故知卑者也。然则卑者可知而重发传者，嫌有罪去氏也。知非有罪去氏者，外大夫身有罪，例不去氏，即祭仲之类是也。宛所以去氏者，为贬郑伯也。
卑者不志，此其志
译○解释说：大概是因为与《左氏春秋》中背离北杏会盟的缘故相同。
夏季，单伯会合诸侯讨伐宋国。“会”，表示事情已经成功。讨伐宋国的事已经成功，单伯才到达。
○“单”音善。
[疏]传文说“‘会’，表示事情已经成功”。
○解释说：这是解释经文说“会伐宋”的意思，因为诸侯讨伐宋国的事已经成功，而单伯最后才到达，所以说“会伐宋”。
秋季，七月，荆国入侵蔡国。荆，就是楚国。为什么称它为荆呢？是用州名来举称它。
[疏]传文说“用州名来举称它”。
○解释说：縻信说：“楚子贪婪淫乱，为了息妫而灭掉蔡国，所以用州名来举称它。这是采纳《左传》的说法，是不对的。十年传文说：‘圣人建立，必定最后到达；天子衰弱，必定最先背叛，所以称荆，是贬斥它。’那么这里也与那里相同。”
州名不如国名，说荆不如说楚。国名不如人名，说楚不如说介葛庐。
○“介”音界。人名不如字称。说介葛庐不如说邾仪父。
冬季，单伯在鄄地会合齐侯、宋公、卫侯、郑伯。鄄，是卫国的地方。
○“鄄”音绢。再次共同会盟。诸侯想要推举齐桓公为霸主，所以再次共同会盟在这里来谋划这件事。
○“复”，扶又反。
十五年，春季，齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯在鄄地会盟。再次共同会盟。因为想要推举齐桓公为霸主，所以再次在这里会盟。
○“复”，扶又反。“为欲”，于伪反。
[疏]传文说“再次共同会盟”。解释说：重新发出传文，是因为诸侯到了这里，才真正信任齐桓公，所以再次发出传文。
夏季，夫人姜氏前往齐国。妇人出嫁后不越过国境，越过国境，是不合礼制的。
[疏]传文说“越过国境是不合礼制的”。
○解释说：重新发出传文，是因为这并非淫乱，但恐怕有异说，所以发出传文以统一说法。
秋季，宋人、齐人、邾人讨伐郳国。宋国主持军事，所以齐国排在上面。排列次序上下，以国家大小为顺序，夷狄排在下面，征伐则以主持军事的为先，这是《春秋》的常例，其他都仿照这个。
郑人侵犯宋国。
冬季，十月。
十六年，春季，周王正月。
夏季，宋人、齐人、卫人讨伐郑国。
秋季，荆国讨伐郑国。
冬季，十二月，会合齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯、滑伯、滕子，在幽地共同结盟。幽，是宋国的地方。
○“滑”，于八反。“同”，有共同的意思，共同尊崇周王室。
[疏]传文说“‘同’”到“周也”。解释说：《公羊传》说：“同盟是什么意思？是共同的心愿。”《左传》说：“在幽地同盟，是郑国讲和了。”这里说同盟，是“共同尊崇周王室”。可见三传的意思各不相同。所谓“共同尊崇周王室”，是指诸侯推举齐桓公为霸主，让他辅佐拥戴天子，这就是尊崇周王室的事。
不记载鲁公，是因为内外官员都对此表示怀疑。十三年春季，在北杏会盟，诸侯都怀疑齐桓公不是受命的霸主，想要共同以事务推举他，可以吗？现在这一年，诸侯共同推举齐桓公，而鲁国与齐国有仇，内外都同样怀疑鲁公是否可以侍奉齐国，会盟不记载鲁公，以显示这种怀疑。同官为寮，指诸侯。到了二十七年，在幽地同盟，于是齐桓公成为霸主。
○“寮一”，力雕反。
[疏]传文说“不记载”到“之也”。
○解释说：旧解认为在北杏会盟，不记载诸侯，是外部的怀疑。现在这次会盟不记载鲁公，是内部的怀疑。从此以后，内外不再怀疑，所以说“一疑”。直接根据传文，事情似乎是这样，但推究范注，必定不是这样。为什么呢？注说“内外同样怀疑鲁公是否可以侍奉齐国，会盟不记载鲁公，以显示怀疑”，哪里是指北杏和这次为一次怀疑呢？所以现在另外说明，说这次会盟鲁公实际上参加了，而经文不记载鲁公，是因为内外官员都对此表示怀疑。寮指诸侯。说内外诸侯同样怀疑鲁公，不知道是否可以侍奉齐国，还是不可以侍奉齐国？所以去掉鲁公以显示怀疑。说“内外”，是因为诸侯的国家，有的远有的近，所以用“内外”总括。如果这样，十三年“公会齐侯，盟于柯”，之所以说公，是因为那柯盟曹刿胁迫齐国归还鲁国汶阳的田地，不是侍奉齐国的事，即使与他结盟，也不足为耻。这次幽盟想要推举齐国为霸主，共同尊崇侍奉他，鲁国既与齐国有仇，又内外同样怀疑，所以经文不记载鲁公，以示意。
邾子克去世。称他为子，是进升他的爵位。依附齐国而尊崇周王室，王命进升他的爵位。
十七年，春季，齐人拘捕郑詹。“人”，是众人的意思。以人拘捕，是赞同他的言辞。赞同他得以拘捕。
○“詹”，者廉反。“令”，力呈反。郑詹，是郑国的卑贱者。
[疏]传文说“人人”到“卑者”。
○解释说：称人，是众人所愿的言辞，所以说赞同他，指赞同齐国得以拘捕。知道郑詹是郑国的卑贱者，大夫中的卑贱者以国氏，现在经文只说郑詹，所以知道是卑贱者。那么卑贱者可知而重新发出传文，是嫌恶他有罪而去掉氏。知道不是有罪而去掉氏，是因为外国大夫自身有罪，惯例不去掉氏，就像祭仲之类。宛之所以去掉氏，是为了贬斥郑伯。
卑贱者不记载，这里记载
，何也？以其“逃来”志之也。“逃来”则何志焉？将有其末，不得不录其本也。末谓逃来。郑詹，郑之佞人也。佞，乃定反。
译这是为什么呢？因为用“逃来”来记载这件事。“逃来”又记载了什么意图呢？因为要记录其结果，就不得不记录其起因。结果是指逃亡而来。郑詹，是郑国的谄媚之人。佞，音乃定反。
夏，齐人歼于遂。歼者，尽也。然则何为不言遂人尽齐人也？无遂之辞也。无遂则何为言遂？其犹存遂也。以其能杀齐戍，故若遂之存。
○歼，子廉反，尽也，“遂人尽齐人”绝句。存遂奈何？曰，齐人灭遂，使人戍之。遂之因氏饮戍者酒而杀之，齐人歼焉。此谓狎敌也。狎犹轻也。
○饮，於鸩反。狎，户甲反。
秋，郑詹自齐逃来。逃义曰逃。齐称人以执，是执有罪也。执得其罪，故曰义也。今而逃之，是逃义也。
冬，多麋。《京房易传》曰：“废正作淫，为火不明，则国多麋。”
○麋，亡悲反。
[疏]注“京房”云云。
○释曰：火不明者，谓五行与五事、五常相配，则视与礼同配南方。言火不明，犹言视与礼不明也。
十有八年，春，王三月，日有食之。不言日，不言朔，夜食也。何以知其夜食也？曰，王者朝日。王制曰：天子玄冕而朝日於东门之外，故日始出而有亏伤之处，是以知其夜食也。何休曰：“《春秋》不言月食日者，以其无形，故阙疑。其夜食何缘书乎？”郑君释之曰：“一日一夜合为一日。今朔日日始出，其食亏伤之处未复，故知此自以夜食。夜食则亦属前月之晦，故穀梁子不以为疑。”
○朝，直遥反。处，昌虑反。
[疏]注“王制”至“夜食”。
○释曰：此是《礼记?玉藻》文，而云“王制”者，谓王者之法制，非谓王制之篇也。此鲁事而辄言天子朝日者，言王者朝日，所以显诸侯朝朔也。天子朝日於东门之外，服玄冕，其诸侯则《玉藻》云“皮弁以听朔於大庙”，与天子礼异。其礼虽异，皆早早行事，而昨夜有亏伤之处尚存，故知夜食也。徐邈云：“夜食则星无光。”张靖《策废疾》云：“立八尺之木，不见其影。”并与范意异也。
故虽为天子，必有尊也。贵为诸侯，必有长也。故天子朝日，诸侯朝朔。长，丁丈反。
夏，公追戎于济西。其不言戎之伐我，何也？以公之追之，不使戎迩於我也。迩犹近也。不使戎得逼近於我，故若入竟望风退走。
○济，子礼反。济，水名。迩如字，迩，近也；一本作介，音界，亦近也。竟，音境。于济西者，大之也。何大焉？为公之追之也。言戎远来至济西，必大有徒众，以公自追之，知其审然。
○为，于伪反。
秋，有{或虫}{或虫}，短狐也，盖含沙射人。《京房易传》曰：“忠臣进善，君不识，厥咎国生{或虫}。”
○{或虫}本亦作蜮，音或，短狐，《本草》谓之射工。射人，食亦反，下文同。
[疏]“秋，有{或虫}。”
○释曰：《洪范五行传》云：“{或虫}如鳖，三足，生於南越。南越妇人多淫，故其地多{或虫}也。”陆机《毛诗义疏》云：“{或虫}，短狐，一名射影。在江淮水中，人在岸上，影见水中，投人影则杀之，故曰射影。或谓含沙射人，入人皮肌，其疮如疥。”范引《京房易传》，则与《五行传》说异。又云“盖含沙射人”，则与陆机说或同也。
一有一亡曰有。{或虫}，射人者也。亡音无，又如字。
[疏]传“一有一亡曰有”。
○释曰：旧解“一有”，南越所生是也，“一亡”，鲁国无是也。今以为“一有一亡曰有”者，谓或有有时，或有无时，言不常也，故书曰有。若螟螽之类，是常有之物，不言有也。上十七年云“多麋”者，鲁之常兽，是岁偏多，故书多也。螟螽不言多者，螟螽是微细之物，不可以数言之，故不言多也。又每年常有，不得言有也。所以异於蜚{或虫}与麋也。
冬，十月。
卷六
卷六
◎庄公十九年至三十二年，尽闵二年
十有九年，传本或分此以下为庄公与闵公同卷。春，王正月。
夏，四月。
秋，公子结媵陈人之妇于鄄，遂及齐侯、宋公盟。媵，浅事也，不志。此其志，何也？辟要盟也。鲁实使公子结要二国之盟，欲自讬於大国，未审得盟与不，故
译夏季，齐国军队在遂地被歼灭。“歼”意为尽数消灭。那么为什么不说“遂人尽杀齐人”呢？因为《春秋》没有使用“遂人”这一称谓。既然不称“遂人”，为何又提到“遂”地？这是为了表示遂国尚存。因为遂国人能够击杀齐国的戍守士兵，所以《春秋》的笔法仿佛遂国依然存在。
○“歼”音子廉，意为尽数消灭，“遂人尽杀齐人”应在此处断句。保留遂国的名分是什么意思？回答说，齐国灭掉了遂国，派人去那里戍守。遂国的因氏给戍守的齐军喝酒并杀死了他们，齐军因此被歼灭。这叫做轻敌。“狎”意为轻视。
○“饮”音於鸩。“狎”音户甲。
秋季，郑国的詹从齐国逃回郑国。“逃”字的意思是逃避。齐国用“人”来称呼他并逮捕他，说明逮捕的是有罪之人。逮捕他符合他的罪行，所以说这是合乎道义的。如今他逃跑了，这就是逃避道义。
冬季，麋鹿很多。《京房易传》说：“废弃正道而纵欲淫乱，导致火德不明，国家就会多麋鹿。”
○“麋”音亡悲。
[疏]注“京房”云云。
○解释说：所谓火德不明，是指五行与五事、五常相配，那么“视”与“礼”都配属南方。说火德不明，就如同说“视”与“礼”不明一样。
鲁庄公十八年，春季，周历三月，发生日食。不记载具体日期，不记载朔日，是因为这是在夜间发生的日食。怎么知道是夜间日食呢？回答说，天子要朝拜太阳。《王制》说：天子穿着玄冕在东门之外朝拜太阳，所以太阳刚出来时就有亏损损伤的痕迹，因此知道这是夜间日食。何休说：“《春秋》不记载月食和日食，是因为它们没有形状，所以存疑。夜间日食有什么理由记载呢？”郑玄解释说：“一天一夜合称为一日。现在朔日太阳刚出来，其亏损损伤的痕迹尚未恢复，所以知道这是夜间日食。夜间日食也属于前一个月的晦日，所以《谷梁传》不认为这是疑事。”
○“朝”音直遥。“处”音昌虑。
[疏]注“王制”至“夜食”。
○解释说：这是《礼记·玉藻》中的文字，而说“王制”是指天子的法制，并非指《王制》这一篇。这是鲁国的事却屡次提到天子朝拜太阳，是说天子朝拜太阳，以此来彰显诸侯朝拜朔日。天子在东门之外朝拜太阳，穿着玄冕，而诸侯则如《玉藻》所说“穿着皮弁在大庙听取朔日政令”，与天子的礼仪不同。虽然礼仪不同，但都是早早行事，而昨夜日食留下的亏损痕迹尚存，所以知道是夜间日食。徐邈说：“夜间日食则星星没有光芒。”张靖《策废疾》说：“树立八尺高的木杆，看不到它的影子。”这与范宁的意思不同。
所以即使是天子，也必有尊奉的对象。贵为诸侯，也必有尊长的对象。所以天子朝拜太阳，诸侯朝拜朔日。“长”音丁丈。
夏季，鲁庄公在济水以西追击戎人。为什么不记载戎人攻打我国呢？因为庄公追击他们，不让戎人靠近我国。“迩”意为近。不让戎人逼近我国，所以就像戎人进入国境看到风向就退走一样。
○“济”音子礼。济，水名。“迩”音如字，意为近；另一版本作“介”，音界，也是近的意思。“竟”音境。说在济水以西，是夸大其词。为什么要夸大？是为了彰显庄公的追击。说戎人远道而来直到济水以西，必定有很多军队，因为庄公亲自追击，知道情况确实如此。
○“为”音于伪。
秋季，出现了{或虫}，即短狐，大概是含沙射人的怪物。《京房易传》说：“忠臣进献善言，君主不识别，其灾祸是国家出现{或虫}。”
○{或虫}原本也写作“蜮”，音或，短狐，《本草》称之为射工。射人，“射”音食亦，下文相同。
[疏]“秋，有{或虫}。”
○解释说：《洪范五行传》说：“{或虫}像鳖，有三只脚，产于南越。南越妇女多淫乱，所以那里多{或虫}。”陆机《毛诗义疏》说：“{或虫}，短狐，一名射影。在江淮水中，人在岸上，影子映在水中，投射人影就杀人，所以叫射影。有人说它含沙射人，射入人的皮肤肌肉，伤口像疥疮。”范宁引用《京房易传》，与《五行传》的说法不同。又说“大概是含沙射人”，则与陆机的说法或许相同。
有时出现有时消失叫做“有”。{或虫}，是射人的怪物。“亡”音无，又如字。
[疏]传“一有一亡曰有”。
○解释说：旧解“一有”，指出产于南越；“一亡”，指鲁国没有。现在认为“一有一亡曰有”，是说有时出现有时消失，表示不常出现，所以记载为“有”。像螟虫、蝗虫之类，是常有的东西，不记载“有”。上年记载“多麋”，麋是鲁国常见的野兽，这一年特别多，所以记载“多”。螟虫、蝗虫不记载“多”，是因为它们是微小的东西，不能用数量来形容，所以不记载“多”。又因为每年常有，不能说“有”。这与飞虫和麋鹿不同。
冬季，十月。
卷六
卷六
◎庄公十九年至三十二年，至闵公二年结束
鲁庄公十九年，传本有的将以下内容分为庄公与闵公同卷。春季，周历正月。
夏季，四月。
秋季，公子结护送陈国女子的陪嫁人员到鄄地，于是与齐侯、宋公结盟。“媵”是浅近的事，通常不记载。这里为什么记载呢？是为了避开要挟的盟约。鲁国实际上是派公子结去要挟两国结盟，想要依附大国，不确定能否结盟，所以