卷三
卷三
卷三
◎桓公起元年，尽七年
[疏]《鲁世家》：桓公名允，惠公之子，隐公之弟，以桓王九年即位。《世本》作轨。《谥法》：“辟土服远曰桓。”
元年，春，王正月。桓无王，其曰王，何也？谨始也。诸侯无专立之道，必受国於王。若桓初立，便以见治，故详其即位之始，以明王者之义。
[疏]“桓无”至“始也”。
○释曰：徐邈云：“桓公篡立，不顾王命，王不能讨，故无王。又且桓公终始十八年，唯元年、二年、十年、十八年有王，自外皆无王，故传据以发问，而曰‘桓无王’。又范氏例云：“《春秋》上下无王者，凡一百有八。桓无王者，见不奉王法；余公无王者，为不书正月，不得书王。桓初即位，若已见治，故书王以示义。二年书王，痛与夷之卒，正宋督之弑，宜加诛也。十年有王，正曹伯之卒，使世子来朝，王法所宜治也。十八年有王，取终始治桓也。”是解元年有王为谨始也，馀年无王为不奉王法也。若然，桓为弑君而立，故十四年没其王。文、宣公亦篡位而立，不去王者，桓弑贤兄让国之主，害成立之君，宣篡未逾年之子，又无为臣之义，以轻重既异，故去王亦殊也。杜预注《左氏》桓十四年无王者，“失不班历”也。何休注《公羊》，意与《穀梁》同。唯解有王者别，云：“二年有王者，见始也。十年有王，数之终也。十八年有王，桓之终也。明终始有王，桓公无之耳。”
其曰无王，何也？桓弟弑兄，臣弑君，天子不能定，诸侯不能救，百姓不能去，以为无王之道，遂可以至焉尔。元年有王，所以治桓也。
公即位。杜预曰：“嗣子位定於初丧，而改元必须逾年者，继父之业，成父之志，不忍有变於中年也。诸侯每首岁必有礼於庙，诸遭丧继位者，因此而改元即位，百官以序，故国史亦书即位之事於策。”
○去，上声。
[疏]注“杜预”至“於策”。
○释曰：《尚书?顾命》云：“乙丑，成王崩，俾爰齐侯，吕伋以二干戈、虎贲百人逆子钊于南门之外。延入翼室，恤宅宗。”孔安国云：“明室，路寝。外之使居忧，为天下宗主。”天子初崩，嗣子定位，则诸侯亦当然也。其改元必须逾年者，孝子之情，不忍有变於中年也。然嗣子不忍变於中年，故嗣年即位。桓公既无恻痛之情，朝死夕忘，亦於逾年即位者，圣人立法，即位必持逾年，桓虽不仁，未可独当年即位。即位既是逾年，故史官从其实而书之。
继故不言即位，正也。故谓弑也。继故不言即位之为正，何也？曰，先君不以其道终，则子弟不忍即位也。哀痛之至，故不忍行即位之礼。继故而言即位，则是与闻乎弑也。继故而言即位，是为与闻乎弑，何也？曰，先君不以其道终，已正即位之道而即位，是无恩於先君也。推其无恩则知与弑也，此明统例耳。与弑尚然，况亲弑者。
○与闻音豫，下文及注“与弑”皆同。
[疏]注“推其”至“弑者”。
○释曰：桓是亲弑之主，而传论与弑之事，故知传意本“明统例”尔，故云“与弑尚然，况亲弑者”。
三月，公会郑伯于垂。垂，卫地也。传例曰：“往月，危往也。桓大恶之人，故会皆月以危之。
[疏]注“垂卫”至“危之”。
○释曰：传例者，定八年传文也。此“三月，公会郑伯于垂”，二年“三月，公会齐侯、陈侯、郑伯于稷”，是“会皆月以危之”。
会者，外为主焉尔。郑伯所以欲为此会者，为易田故。
○为易，于伪反。
[疏]“会者”至“焉尔”。
○释曰：重发传者，嫌《易》田与直会异故也。
郑伯以璧假许田。假不言以，言以，非假也。实假，则不应言以璧。非假而曰假，讳易地也。礼：天子在上，诸侯不得以地相与也。诸侯受地於天子，不得自专。无田则无许可知矣。不言许，不与许也。但言以璧假许，而不继田，则许属郑也。今言许田，明以许之田与郑，不
译卷三
卷三
◎桓公起元年，至七年
[疏]《鲁世家》记载：桓公名允，是惠公的儿子，隐公的弟弟，在周桓王九年即位。《世本》中写作轨。《谥法》说：“开拓疆土、使远方臣服称为桓。”
元年，春季，周王正月。桓公时期不书“王”，这里却说“王”，为什么呢？是为了慎重地开始。诸侯没有擅自即位的道理，必须从周天子那里接受国家。如果桓公刚即位，就表现出治理国家的样子，所以详细记载他即位的开始，以彰显天子的道义。
[疏]“桓无”到“始也”。
○解释说：徐邈说：“桓公篡位自立，不顾周天子的命令，周天子不能讨伐他，所以不书‘王’。况且桓公在位十八年，只有元年、二年、十年、十八年书‘王’，其余年份都不书‘王’，所以传文据此发问，说‘桓无王’。又范氏条例说：‘《春秋》上下不书“王”的，共有一百零八个。桓公不书“王”，是因为他不奉行天子的法度；其他公不书“王”，是因为不书正月，就不能书“王”。桓公刚即位，如果已经表现出治理的样子，所以书“王”以显示道义。二年书“王”，是哀痛与夷（隐公）的去世，纠正宋督的弑君罪行，应当加以诛讨。十年书“王”，是纠正曹伯的去世，让世子来朝见，这是天子法度所应当治理的。十八年书“王”，是取终始治理桓公的意思。’这是解释元年书“王”是为了慎重开始，其余年份不书“王”是因为不奉行天子法度。如果这样，桓公因为是弑君自立，所以在十四年隐去“王”字。文公、宣公也是篡位自立，却没有隐去“王”字，这是因为桓公杀害了贤德且让位的兄长，害死了已确立的国君；宣公篡夺的是未满一年的幼主，又没有作为臣子的道义，因为轻重不同，所以隐去“王”字的方式也不同。杜预注《左传》说桓公十四年不书“王”，是因为“失去颁布历法”的意思。何休注《公羊》，意思与《穀梁传》相同。只有解释书“王”的理由不同，他说：“二年书“王”，是显示开始。十年书“王”，是数字的终结。十八年书“王”，是桓公的终结。表明终始都有“王”，只是桓公没有罢了。”
这里说“无王”，为什么呢？桓公作为弟弟杀害兄长，作为臣子杀害君主，天子不能平定，诸侯不能救援，百姓不能离去，认为这是没有天子的道义，于是可以达到这种地步。元年书“王”，是用来治理桓公的。
鲁公即位。杜预说：“继承君位的儿子在父亲刚去世时就确定了地位，但改换年号必须等到第二年，这是继承父亲的基业，完成父亲的志向，不忍心在中年改变。诸侯每年年初一定在宗庙举行礼仪，那些遭遇丧事继位的人，因此改换年号即位，百官按次序排列，所以国史也在简策上记载即位的事情。”
○去，读上声。
[疏]注“杜预”到“于策”。
○解释说：《尚书·顾命》说：“乙丑日，成王去世，命令齐侯吕伋带着两把干戈、一百名虎贲勇士，在南门外迎接太子钊。引入路寝，安抚他居住，作为天下的宗主。”孔安国说：“明室，指路寝。让他在外面居住守丧，作为天下的宗主。”天子刚去世，继承君位的儿子确定地位，诸侯也应当如此。改换年号必须等到第二年，是孝子的情感，不忍心在中年改变。然而继承君位的儿子不忍心在中年改变，所以在当年即位。桓公既然没有悲痛之情，早上死了晚上就忘了，也在第二年即位，这是因为圣人制定法规，即位必须持守第二年，桓公虽然不仁，也不能独自当年即位。即位既然是第二年，所以史官根据事实记载它。
继承故君不记载“即位”，是正当的。故指弑君。继承故君不记载“即位”之所以正当，为什么呢？回答说，先君不是以正当的方式去世，那么子弟不忍心即位。哀痛到了极点，所以不忍心举行即位的礼仪。继承故君而记载“即位”，那就是参与了弑君。继承故君而记载“即位”，就是参与弑君，为什么呢？回答说，先君不是以正当的方式去世，自己正当即位的道义而即位，这是对先君没有恩情。推究他没有恩情就知道他参与了弑君，这是阐明总的条例罢了。参与弑君尚且如此，何况亲自弑君的人。
○与闻音豫，下文及注“与弑”都相同。
[疏]注“推其”到“弑者”。
○解释说：桓公是亲自弑君的主谋，而传文论述参与弑君的事情，所以知道传文的本意是“阐明总的条例”，所以说“参与弑君尚且如此，何况亲自弑君的人”。
三月，鲁公会郑伯在垂。垂，是卫国的地方。传文条例说：“前往某地书月，是表示前往危险。桓公是大恶之人，所以会盟都书月以表示危险。”
[疏]注“垂卫”到“危之”。
○解释说：传文条例，是定八年传文的意思。这里“三月，鲁公会郑伯在垂”，二年“三月，鲁公会齐侯、陈侯、郑伯在稷”，是“会盟都书月以表示危险”。
会盟，是以外国为主。郑伯想要举行这次会盟，是因为交换田地的缘故。
○为易，读于伪反。
[疏]“会者”到“焉尔”。
○解释说：再次发出传文，是嫌《易》田与直接会盟不同。
郑伯用璧玉交换许田。交换不应当说“以”，说“以”，就不是交换。实际上是交换，就不应当说“以璧”。不是交换却说“交换”，是忌讳交换土地。礼制：天子在上，诸侯不能互相给予土地。诸侯从天子那里接受土地，不能擅自专断。没有田地就没有许可，这是可以知道的。不说“许”，是不给予许。只说“以璧交换许”，而不连接“田”，那么许就属于郑国。现在说“许田”，明确是用许国的田地给郑国，不
○借，子夜反。许田者，鲁朝宿之邑也。邴者，郑伯之所受命而祭泰山之邑也。用见鲁之不朝於周，而郑之不祭泰山也。朝天子所宿之邑谓之朝宿，泰山非郑竟内，从天王巡守，受命而祭也。擅相换易，则知朝祭并废。
○鲁朝，直遥反，下皆同。邴，彼病反，又音丙。见，贤遍反。竟音境。从，在用反。守音狩。擅，市战反。换，一本亦作逭，胡唤反。
[疏]“许田”至“山也”。
○释曰：经文无邴而传言之者，经讳易天子之地，故以璧假为文。若以地易地，不得云假，故经无邴文。传本鲁郑易田之由，五得不言邴也。先儒解《左氏》者，皆以为郑受天子祊田，为汤沐之邑。后世因立桓公、武公之庙，故谓之泰山之祀。案此传及注意，则以为祭泰山之邑，谓从王巡狩，受命而祭泰山也。《羊》以为“田多邑少称田，邑多田少称邑”。《左氏》无传，或当史异辞。《穀梁》以为言田者，则不德其邑，是三传之说各异也。
夏，四月，丁未，公及郑伯盟于越。越，卫地也。及者，内为志焉尔。越，盟地之名也。
秋。大水。《礼?月令》曰：“季秋行夏令，则其国大水。”大水例时。
[疏]注“大水例时”。
○释曰：庄七年与此皆云“秋，大水”，不书月，是例时也。
高下有水灾曰大水。
冬，十月。无事焉，何以书？不遗时也。《春秋》编年，四时具而后为年。编，录。
○编，必连反，《字林》、《声类》、《韵集》皆布于反，《史记音义》甫连反。
二年，春，王正月，戊申，宋督弑其君与夷，宋督，宋之卑者，卑者以国氏。
○督，丁毒反。与如字，又音馀。
[疏]注“宋督”至“国氏”。
○释曰：知是卑者，“祝吁弑其君”取国，传以“失如”言之，“履緰来逆”，传称“进之也”。此督与宋万既不取国，又无可进，明卑者可知也。
桓无王，其曰王，何也？正与夷之卒也。诸侯之卒，天子所隐痛。奸逆之人，王法所宜诛，故书王以正之。及其大夫孔父。孔父先死，其曰及，何也？书尊及卑，《春秋》之义也。邵曰：“会盟言及，别内外也。尊卑言及，上下序也。”
○别，彼列反。
[疏]注“邵曰”至“序也”。
○释曰：“及”有二义，故范引邵云：“会盟言及，别内外也。尊卑言及，上下序也。”“别内外”者，谓鲁与他人会盟，皆先鲁以及他，若隐元年“公及邾仪父盟于眛”、“及宋人盟于宿”是也。“上下序”者，此孔父、荀息、仇牧皆先言君，后言臣是也。
孔父之先死，何也？督欲弑君，而恐不立，於是乎先杀孔父。孔父闲也。闲谓扞御。
○杀并如字。扞，下旦反。何以知其先杀孔父也？曰，子既死，父不忍称其名；臣既死，君不忍称其名，以是知君之累之也。累谓从也。
[疏]“知君之累之也”。
○释曰：糜信云：“累者，从也。谓孔父先死，殇公从后被弑。”范注虽不明，理亦当然也。
孔，氏；父，字谥也”。孔父有死难之勋，故其君以字为谥。
○难，乃旦反。
[疏]“孔，氏；父字；谥也”。
○释曰：孔父新死未葬，而得有谥者，旧解谓三月既葬之后，嗣君谥之，但赴者以正月者乱，故书弑在前，使者以葬后始来，故得称谥。或当孔父以字为谥，得据后言之，故云“字谥”也，
○注“孔父”至“为谥”。
○释曰：谥者大夫之常事，而云“死难之勋”者，字者褒德，非可虚加，若使孔父无死难之勋，唯有凡平之谥，焉得以字为之文？传特言“字谥”也。明知有义，故注者原之。
或曰，其不称名，盖为祖讳也。孔子故宋也。孔子旧是宋人，孔父之玄孙。
○为，于伪反。
[疏]注“孔子”至“玄孙”。
○释曰：案《世本》：孔父嘉生木金父，木金父生祁父，其子奔鲁，为防叔，生伯夏，伯夏生叔梁纥，叔梁纥生仲尼，是孔
译借，读作子夜反。许田，是鲁国用于朝见天子时住宿的城邑。邴，是郑伯接受周天子命令祭祀泰山的城邑。由此可以看出鲁国不再朝见周天子，而郑国也不再祭祀泰山。朝见天子时住宿的城邑称为朝宿邑，泰山不在郑国境内，是跟随周天子巡守时，接受命令去祭祀泰山。擅自互相交换，就知道朝见和祭祀都废弛了。
鲁朝，读作直遥反，以下都相同。邴，读作彼病反，又读作丙。见，读作贤遍反。竟，读作境。从，读作用反。守，读作狩。擅，读作市战反。换，一本也写作逭，读作胡唤反。
[疏]“许田”到“山也”。
○解释：经文没有提到邴而传文却说了，是因为经文避讳交换天子的土地，所以用璧玉假借来表述。如果是用土地交换土地，就不能说假借，所以经文没有邴的文字。传文推究鲁国和郑国交换田地的缘由，有五处没有提到邴。先前解释《左传》的儒者，都认为郑国接受了天子赐予的祊田，作为沐浴斋戒的城邑。后世因此建立了桓公、武公的庙宇，所以称为泰山之祀。考察此传文及注文的意图，则认为这是祭祀泰山的城邑，是说跟随周王巡狩，接受命令祭祀泰山。《羊说》认为“田多邑少称为田，邑多田少称为邑”。《左传》没有传文，或许是因为史书记载不同。《穀梁传》认为说田，就是不重视那个城邑，这是三传的说法各不相同。
夏季，四月，丁未日，鲁桓公与郑伯在越地结盟。越，是卫国的地方。及，表示鲁国是主动的一方。越，是结盟地点的名称。
秋季。发生大水灾。《礼记·月令》说：“季秋时节施行夏令，那么该国就会发生大水灾。”大水灾通常只记季节。
[疏]注“大水例时”。
○解释：庄公七年与此处都记载“秋，大水”，不记载月份，这是只记季节的通例。
高低地方都有水灾称为大水。
冬季，十月。没有发生什么事，为什么要记载？是为了不遗漏时节。《春秋》编年，四季都具备才构成一年。编，是记录的意思。
○编，读作必连反，《字林》、《声类》、《韵集》都读作布于反，《史记音义》读作甫连反。
二年，春季，周王正月，戊申日，宋督杀害了他的国君与夷。宋督，是宋国的地位低下者，地位低下者以国名为氏。
○督，读作丁毒反。与，读作如字，又读作馀。
[疏]注“宋督”到“国氏”。
○解释：知道他是地位低下者，是因为“祝吁弑其君”夺取了国家，传文用“失如”来表述；“履緰来逆”，传文称为“进之也”。这个督与宋万既不夺取国家，又无可进献，显然可知是地位低下者。
桓公时不称王，这里说王，为什么呢？是为了正与夷之死的名分。诸侯的死亡，是天隐痛的事。奸逆之人，是王法应当诛杀的，所以记载王来正其名分。以及他的大夫孔父。孔父先死，为什么说及呢？记载尊者和卑者，《春秋》的原则就是这样。邵说：“会盟说及，是区别内外。尊卑说及，是上下有序。”
○别，读作彼列反。
[疏]注“邵曰”到“序也”。
○解释：“及”有两个含义，所以范宁引用邵说：“会盟说及，是区别内外。尊卑说及，是上下有序。”“区别内外”，是指鲁国与他人会盟，都先说鲁国再说他国，如隐元年“公及邾仪父盟于眛”、“及宋人盟于宿”就是这样。“上下有序”，是指这里孔父、荀息、仇牧都是先说君主，后说臣子。
孔父先死，为什么呢？督想要弑君，但担心自己不能立住，于是先杀了孔父。孔父是扞御之人。扞御，意为抵御。
○杀，都读作如字。扞，读作下旦反。怎么知道是先杀孔父呢？回答说，儿子死了，父亲不忍心称他的名字；臣子死了，君主不忍心称他的名字，由此知道君主是连累他的。累，意为跟随。
[疏]“知君之累之也”。
○解释：糜信说：“累，是跟随的意思。是说孔父先死，殇公随后被弑。”范注虽然不明确，道理也应当如此。
孔，是氏；父，是字和谥号。孔父有死难的功勋，所以他的君主用他的字作为谥号。
○难，读作乃旦反。
[疏]“孔，氏；父字；谥也”。
○解释：孔父新死未葬，却有了谥号，旧解认为是三月安葬之后，继位的君主给他谥号，但报丧的人因为正月发生动乱，所以记载弑君在前，使者安葬后才来，所以能称谥号。或许孔父是以字为谥，可以依据后来的说法，所以说“字谥”。
○注“孔父”到“为谥”。
○解释：谥号是大夫的常事，而说“死难之勋”，是因为字是用来褒扬德行的，不能虚加，如果孔父没有死难的功勋，只有平凡的谥号，怎么能用字作为他的文辞呢？传文特意说“字谥”。明知有深意，所以注者推究其源。
有人说，不称名字，大概是为了避祖讳。孔子本是宋国人。孔子旧时是宋人，是孔父的玄孙。
○为，读作于伪反。
[疏]注“孔子”到“玄孙”。
○解释：考察《世本》：孔父嘉生木金父，木金父生祁父，他的儿子逃到鲁国，成为防叔，生伯夏，伯夏生叔梁纥，叔梁纥生仲尼，是孔
父嘉为孔子六世祖。范云“玄孙”者，以玄者亲之极至，来孙、昆孙之等亦得通称之，亦如《左传》蒯聩祷文王称曾孙之类是也。
译父亲孔嘉是孔子的六世祖。范宁说“玄孙”，是因为“玄”表示亲属关系的极致，来孙、昆孙等辈分也可以通称为玄孙，这就如同《左传》中蒯聩在祷文中向周文王自称“曾孙”的情况一样。
滕子来朝。隐十一年称侯，今称子，盖时王所黜。
[疏]注“隐十”至“所黜”。
○释曰：周公之制，爵有五等，所以拟其黜陟。今传无贬爵之文，明降爵非《春秋》之义。又且此时周德虽衰，尚为天下宗主，滕今降爵，明是时王所黜也。
三月，公会齐侯、陈侯、郑伯于稷，以成宋乱。稷，宋地也。以者，内为志焉尔。公为志乎成是乱也。欲会者，外也。欲受赂者，公也。
[疏]“以者”至“焉尔”。
○释曰：十四年传云：“以者，不以者也。僖二十一年传云：“以，重辞也。此传云“以者，内为志焉尔”，则“以”有三种之义。范於僖二十一年注云“以有二义矣”者，以“内为志焉”与“不以”者，正是一事耳。“以成宋乱”者，公也，非诸侯故也，是以云“内为志焉尔”，其实以者仍是不以之例，故注彼为二事焉。
○注“欲会”至“公也”。
○释曰：以经言“会”，故知“欲会者，外也”。“以者，内为志”，故知“欲受赂者，公也”。
此成矣，取不成事之辞而加之焉。於内之恶，而君子无遗焉尔。取不成事之辞，谓以成宋乱也。桓奸逆之人，故极言其恶，无所遗漏也。江熙曰：“《春秋》亲尊皆谓，盖患恶之不可掩，岂当取不成事之辞，以加君父之恶乎？案宣四年‘公及齐侯平莒及郯’，传曰：‘平者，成也。’然则成亦平也。公与齐、陈、郑欲平宋乱，而取其赂鼎，不能平乱，故书‘成宋乱’。取郜大鼎纳于大庙，微旨见矣。寻理推经，传似失之。”徐邈曰：“宋虽已乱，治之则治。治乱成不，系此一会。若诸侯讨之，则有拨乱之功；不讨，则受成乱之责。辞岂虚加也哉！《春秋》虽受亲尊者讳，然亦不没其实，故纳鼎于庙，跻僖逆祀，及王室之乱，昭公之孙，皆指事而书。哀七年传所谓有一国之道者，有天下之道者也。君失社稷，犹书而不隐，况今四国群会，非一人之过，以义致讥，轻於自已兆乱。以此方彼，无所多怪。”
○郯音谈。大庙音泰，下文及注同。见，贤遍反。跻，子兮反。
[疏]注“取不”至“多怪”。释曰：江熙云“微旨见矣”者，传意成宋辞者，谓成就宋乱。江熙以为加君父之恶大初，故以成为平，直书取郜大鼎，纳於大庙，足以示讥，是微旨见矣。言此传成乱之辞为微旨。徐邈引传所谓有一国之道云云者，言谓侯专一国，犹似天子专天下，其有失社稷，犹得书之，故此亦得云“成宋乱”也。
夏，四月，取郜大鼎于宋。戊申，纳于太庙。传例曰：“纳者，内不为也。日之，明恶甚也。”太庙，周公庙。
○郜，古报反。
[疏]注“传例”至“公庙”。
○释曰：宣十一年传文也。然此传亦有“弗受”之文，而引传例者，凡传言“内弗受”者，指说诸侯相入之例。今此言“不受”者，谓周公也。恐其不合，故引例以明之。
桓内弑其君，外成人之乱，受赂而退，以事其祖，非礼也。其道以周公为弗受也。郜鼎者，郜之所为也。曰宋，取之宋也，此鼎本郜国所作，宋后得之。以是为讨之鼎也。讨宋乱而更受其赂鼎。
○为讨之鼎，如字，麋氏云：“讨或作纠”。孔子曰：“名从主人，物从中国。故曰郜大鼎也。主人，谓作鼎之主人也，故系之郜。物从中国，谓是大鼎。
[疏]“名从”至“大鼎也”。释曰：“名从主人”者，谓本是郜作，系之於郜。“物从中国”者，谓鼎在宋，从宋号也。言“物从中国”者，广例耳，通夷狄亦然。其意谓鼎名从作者之主人，不问华戎，皆得系之，若《左传》称“甲父之鼎”是也。“物从中国”者，谓中国号之大鼎，纵夷狄亦从中国之号，不得改之。若传称吴谓义稻为伊缓，夷狄谓大原为大卤，以地形物类，须从中国之号，故不得谓之伊缓、大卤也。何休云：“周家以世孝，天瑞之鼎。诸侯有世孝者，天子亦作鼎以赐之。礼：祭，天子九鼎，诸侯七，卿大夫五，元士三也。”
译滕子前来朝见。隐公十一年时称他为侯，现在称他为子，大概是被当时的周天子所废黜。
[疏]注“隐十”至“所黜”。
○解释说：周公制定的制度，爵位分为五等，用来比拟升降黜陟。现在《左传》中没有贬低爵位的记载，说明降爵不符合《春秋》的义理。况且此时周朝的德行虽然衰微，但仍然是天下的宗主，滕国现在被降爵，明显是当时的周天子所废黜的。
三月，鲁桓公与齐侯、陈侯、郑伯在稷地会盟，以促成宋国的动乱。稷，是宋国的地方。“以”字，表示这是鲁国自身的意图。桓公的意图在于促成这场动乱。想要会盟的，是外部的诸侯；想要接受贿赂的，是桓公自己。
[疏]“以者”至“焉尔”。
○解释说：《左传》僖公十四年说：“以，是不以的意思。”僖公二十一年说：“以，是重要的辞令。”这里说“以者，内为志焉尔”，那么“以”有三种含义。范宁在僖公二十一年的注中说“以有两个含义”，是因为“内为志”与“不以”实际上是一回事。“以成宋乱”的主语是桓公，而不是诸侯的缘故，所以说“内为志焉尔”，其实“以”仍然是“不以”的用法，所以注解说那是两件事。
○注“欲会”至“公也”。
○解释说：因为经文说“会”，所以知道“想要会盟的，是外部的诸侯”。“以者，内为志”，所以知道“想要接受贿赂的，是桓公”。
这件事已经成功了，却加上表示事情未成的措辞。对于内部的恶行，君子没有遗漏的。取用不成事的措辞，是指“以成宋乱”这句话。桓公是奸逆之人，所以极力陈述他的恶行，无所遗漏。江熙说：“《春秋》对于亲近尊贵的人都有避讳，大概是担心恶行无法掩盖，难道应当取用不成事的措辞，来加重君父的恶行吗？查考宣公四年‘公及齐侯平莒及郯’，传文说：‘平，就是成。’那么成也就是平。桓公与齐、陈、郑想要平息宋国的动乱，却接受了贿赂的鼎，没能平息动乱，所以记载为‘成宋乱’。取来郜国的大鼎放入太庙，微妙的旨意已经显现了。推究事理，传文的解释似乎有失。”徐邈说：“宋国虽然已经动乱，治理它就能安定。治理动乱是否成功，取决于这次会盟。如果诸侯讨伐宋国，就有拨乱反正的功劳；不讨伐，就承担促成动乱的责任。措辞难道是凭空加上的吗！《春秋》虽然对亲近尊贵的人有避讳，但也不掩盖事实，所以将鼎纳入太庙、僖公逆祀，以及王室的动乱、昭公的孙子，都是就事论事进行记载。哀公七年传所说的‘有一国之道’，也就是‘有天下之道’。君主失去社稷，尚且记载而不隐讳，何况如今四国群会，不是一个人的过错，按照道义加以讥刺，比独自引发动乱要轻。以此相比，没有什么可奇怪的。”
○郯音谈。大庙音泰，下文及注同。见，贤遍反。跻，子兮反。
[疏]注“取不”至“多怪”。解释说：江熙说“微旨见矣”，传文认为“成宋乱”的意思是促成宋国的动乱。江熙认为加重君父的恶行太过分，所以将“成”解释为“平”，直接记载取来郜国的大鼎，放入太庙，足以表示讥刺，这就是微妙的旨意显现了。他说传文中“成乱”的措辞是微旨。徐邈引用传文所说的“有一国之道”等语，意思是诸侯专管一国，就像天子专管天下，如果有失去社稷的情况，尚且可以记载，所以这里也可以说“成宋乱”。
夏季，四月，从宋国取来郜国的大鼎。戊申日，将其放入太庙。传例说：“纳，表示内部不认可。注明日期，说明罪恶深重。”太庙，是周公的庙。
○郜，古报反。
[疏]注“传例”至“公庙”。
○解释说：这是宣公十一年的传文。然而此传也有“弗受”的记载，而引用传例的原因，是因为凡传文中说“内弗受”的，是指诸侯相互接纳的例子。现在这里说“不受”，是指周公。担心其不符合，所以引用传例来说明。
桓公在国内弑杀君主，在国外促成他人的动乱，接受贿赂而退兵，用这些行为来侍奉祖先，是不合礼制的。周公的做法是不会接受这些的。郜鼎，是郜国制作的。说宋国，是从宋国取来的，这鼎本来是郜国制作的，后来宋国得到了它。把这当作讨伐宋国的鼎。讨伐宋国的动乱，反而接受其贿赂的鼎。
○为讨之鼎，如字，麋氏云：“讨或作纠”。孔子说：“名称跟随主人，物品跟随中国。所以称为郜大鼎。主人，指制作鼎的主人，所以系于郜国。物品跟随中国，指这是大鼎。
[疏]“名从”至“大鼎也”。解释说：“名从主人”，指本来是郜国制作的，所以系于郜国。“物从中国”，指鼎在宋国，跟随宋国的称号。说“物从中国”，是推广这个例子，通用于夷狄也是如此。其意思是鼎的名称跟随制作它的主人，不问华夏还是戎狄，都可以系于其国，如《左传》所称的“甲父之鼎”就是如此。“物从中国”，指中国的称号为大鼎，即使是夷狄也跟随中国的称号，不得更改。如传文中说吴国称义稻为伊缓，夷狄称大原为大卤，因为地形物类，必须跟随中国的称号，所以不能称为伊缓、大卤。何休说：“周朝以世孝著称，天瑞之鼎。诸侯有世孝的，天子也制作鼎赐给他们。礼制规定：祭祀时，天子用九鼎，诸侯用七鼎，卿大夫用五鼎，元士用三鼎。”
○纪侯，《左氏》作杞侯。朝时，此其月，何也？据隐十一年“春，滕侯、薛侯来朝”，称时。桓内弑其君，外成人之乱，於是为齐侯、陈侯、郑伯讨数日以赂。桓既罪深责大，乃复为三国讨数至日以责宋赂。
○为齐，于伪反，下同。数，色主反，注同。复，扶又反。已即是事而朝之，恶之，故谨而月之也。已，纪也。桓与诸侯校数功劳，以取宋赂，不知非之为非，贪愚之甚。纪不择其不肖而就朝之。
○恶，乌路反。
[疏]“谨而月之也”。
○释曰：桓虽不君，臣不得不臣，所以极言君父之恶，以示来世者，桓既罪深责大，若为隐讳，便是长无道之君，使纵以为暴，故《春秋》极其辞以劝善惩恶也。
○注“已纪也”。
○释曰：桓十三年注云：“纪当为已”，与此异者。观经而说，故两注不同。
蔡侯、郑伯会于邓。邓，某地。
○某地，不知其国，故云某，后放此。
九月，入杞。我入之也。不称主名，内之卑者。
[疏]“我入之也”。
○释曰：何嫌非我而发传者？以隐八年云“我入邴”，此直云“入杞”，恐非我，故发之。
公及戎盟于唐。
冬，公至自唐。告庙曰至。传例曰：“致君者，殆其往而喜其反。”此致君之意义也。离不言会，故以地致。
[疏]注“告庙”至“地致”。
○释曰：“传例”者，襄二十九年传文也。“离不言会”者，即《左传》所云“特相会往来称地”，亦此类也。
桓无会，而其致，何也？远之也。桓会甚众，而曰无会，善无致会也。弑逆之罪，非可以致宗庙，而今致者，危其远会戎狄，喜其得反。
[疏]注“桓会甚众”。
○释曰：谓元年会于垂，二年会于稷是也。
三年，春，正月，公会齐侯于嬴。嬴，齐地。
○嬴音盈。
夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。蒲，卫地。胥之为言，犹相也。相命而信谕，谨言而退，以是为近古也。申约言以相达，不歃血而誓盟。古，谓五帝时。
○近，附近之近。约如字，又於妙反。歃，本又作插，所治反。
[疏]注“古谓五帝时”。
○释曰：知古非三王者，以传云“诰誓不及五帝，盟诅不及三王”，今“谨言而退”，非诰誓之辞，“相命而信谕”，无盟诅之事，二国能行三王五帝之法，而传云“近古”，明知谓五帝也。
是必一人先，其以相言之，何也？不以齐侯命卫侯也。江熙曰：“夫相与亲比，非一人之德，是以同声相应，同气相求。齐卫胥盟，虽有先倡，倡和理均。若以齐命卫，则功归于齐；以卫命齐，则齐仅随从。言其相命，则泯然无际矣。”
○比，毗志反。应，应对之应。仅，巨靳反。泯，亡忍反。
[疏]注“同声”至“相求”。
○释曰：《易?文言》文也。今二国相命，则大者宜倡，小者宜和，大则齐也，小则卫也。故传云“不以齐侯命卫侯也”，明齐大也。但倡和理均，故直以“相命”言之。倡则同声相应，和则同气相求，声气相通，而相命之情见矣。
六月，公会杞侯于郕。郕，鲁地。
○郕音成。
秋，七月，壬辰朔，日有食之，既。言日言朔，食正朔也。朔日食也。既者，尽也，有继之辞也。尽而复生谓之既。
○复音扶又反。
[疏]“既者，尽也”。
○释曰：其日食或尽或不尽者，历家之说，以为交正在朔，则日食既，前后望月不食；交正在望，则月食既，前后朔日不食。
公子翚如齐逆女。翚称公子者，桓不以为罪人也。逆女，亲者也。使大夫，非正也。
九月，齐侯送姜氏于讙。已去齐国，故不言女，未至于鲁，故不称夫人。讙，鲁地，月者重录之。
○于讙，音欢。礼：送女，父不下堂，母不出祭门，诸母兄弟不出阙门。祭门，庙门也。阙，两观也，在祭门之外。
○观，古乱反。父戒之曰：“谨慎从尔舅之言。”母戒之曰：“谨慎
译○纪侯，《左传》中写作杞侯。纪侯来朝见时，经文只记月份而不记具体日期，这是为什么呢？依据隐公十一年“春天，滕侯、薛侯来朝见”的记载，也是只记季节。桓公在国内弑杀国君，在国外助长他人的叛乱，当时为了替齐侯、陈侯、郑伯讨取贿赂而耗费了数日。桓公既然罪孽深重、责任巨大，却又为了替这三个国家讨取贿赂而再次耗费数日。
○“为”字读作“伪”，下文相同。“数”字读作“色主”，注释相同。“复”字读作“扶又”。纪侯趁着桓公处理这些事务的时候来朝见，桓公厌恶他，所以谨慎地只记月份而不记日期。“已”指纪国。桓公与诸侯较量功劳，以索取宋国的贿赂，不知道这种行为是错误的，贪婪愚昧到了极点。纪侯不辨别桓公的不贤德，就去朝见他。
○“恶”字读作“乌路”。
[疏]“谨慎地只记月份”。
○解释曰：桓公虽然不像君主，但臣子不得不尽臣子的本分，所以要极力陈述君父的罪恶，以警示后世。桓公既然罪孽深重、责任巨大，如果为他隐讳，就是助长无道之君，让他放纵作恶，所以《春秋》用极端的言辞来劝善惩恶。
○注释“已指纪国”。
○解释曰：桓公十三年的注释说：“纪应当改为已”，这与此处不同。这是因为观察经文而做出的解释，所以两处注释不同。
蔡侯、郑伯在邓地会见。邓，是某地。
○某地，不知道是哪个国家，所以说某，后面类似情况都照此处理。
九月，鲁军进入杞国。是我方进入杞国。不称主将的名字，是因为是鲁国地位较低的人带兵。
[疏]“是我方进入杞国”。
○解释曰：为什么担心不是我方而发出传文呢？因为隐公八年记载“我方进入邴”，这里只说“进入杞国”，担心不是我方，所以发出传文解释。
鲁庄公与戎人在唐地结盟。
冬天，鲁庄公从唐地回来。向宗庙报告说“至”。传文条例说：“记载国君归来，是担忧他前往时的危险，喜悦他平安返回。”这就是记载国君归来的意义。离开时不记载会见，所以用地点来记载归来。
[疏]注释“向宗庙报告”到“用地点记载”。
○解释曰：“传文条例”指的是襄公二十九年传文中的内容。“离开时不记载会见”指的是《左传》所说的“单独相会往来称地”，也是这一类情况。
桓公没有会见诸侯，却记载了他的归来，这是为什么呢？是疏远他。桓公会见诸侯很多，却说没有会见，是赞许他不记载会见诸侯的归来。弑君叛逆的罪行，不应当向宗庙报告，现在却报告了，是担忧他远离会见戎狄，喜悦他能够返回。
[疏]注释“桓公会见诸侯很多”。
○解释曰：指的是元年会见于垂，二年会见于稷等情况。
三年，春天，正月，鲁庄公与齐侯在嬴地会见。嬴，是齐国的地方。
○嬴音盈。
夏天，齐侯、卫侯在蒲地互相约定。蒲，是卫国的地方。“胥”的意思，就是互相。互相约定而诚信相通，谨慎言语而退兵，认为这接近古代的风俗。重申约言以互相通达，不歃血而誓盟。古，指的是五帝时期。
○近，附近的近。约如字，又读作“於妙”。歃，本又作插，读作“所治”。
[疏]注释“古指五帝时期”。
○解释曰：知道古不是三王时期，是因为传文说“诰誓不及五帝，盟诅不及三王”，现在“谨慎言语而退兵”，不是诰誓的言辞，“互相约定而诚信相通”，没有盟诅的事情，两国能实行三王五帝的法度，而传文说“接近古代”，明显是指五帝时期。
这必定有一个人先发起，为什么用“互相”来说呢？不是因为齐侯命令卫侯。江熙说：“彼此亲近，不是一个人的德行，所以同声相应，同气相求。齐卫互相盟约，虽然有先发起的，但发起和应和的道理是均等的。如果用齐侯命令卫侯，那么功劳就归于齐侯；如果用卫侯命令齐侯，那么齐侯就仅仅是随从。说他们互相约定，就泯灭了界限了。”
○比，读作“毗志”。应，应对的应。仅，读作“巨靳”。泯，读作“亡忍”。
[疏]注释“同声”到“相求”。
○解释曰：这是《易经·文言》中的文字。现在两国互相约定，大的国家适宜发起，小的国家适宜应和，大的是齐国，小的是卫国。所以传文说“不是因为齐侯命令卫侯”，说明齐国是大国。但发起和应和的道理均等，所以直接用“互相约定”来说。发起则同声相应，应和则同气相求，声气相通，互相约定的情意就显现了。
六月，鲁庄公与杞侯在郕地会见。郕，是鲁国的地方。
○郕音成。
秋天，七月，壬辰初一，发生日食，全食。说日说朔，日食发生在正朔。朔日发生日食。“既”的意思是尽，有接续的言辞。尽而复生叫做既。
○复读作“扶又”。
[疏]“既的意思是尽”。
○解释曰：日食有时全食有时不全食，历法家的说法，认为交点正好在朔日，则日食全食，前后望月不食；交点正好在望日，则月食全食，前后朔日不食。
公子翚到齐国迎娶新娘。翚称公子，是因为桓公不认为他是罪人。迎娶新娘，是亲近的人。派遣大夫，是不合正道的。
九月，齐侯送姜氏到讙地。已经离开齐国，所以不说女，还没有到达鲁国，所以不称夫人。讙，是鲁国的地方，记月份是重视记录这件事。
○于讙，音欢。礼制：送女儿，父亲不下堂，母亲不出祭门，诸母兄弟不出阙门。祭门，是宗庙的门。阙，是两观，在祭门之外。
○观，读作“古乱”。父亲告诫她说：“谨慎听从你舅父的话。”母亲告诫她说：“谨慎
从尔姑之言。”诸母般申之曰：“谨慎从尔父母之言。般，囊也，所以盛朝夕所须，以备舅姑之用。
译听从你婆婆的话。”众位母亲又反复告诫说：“要谨慎地听从你父母的教诲。”般，就是囊袋，用来盛放早晚所需之物，以备公婆使用。
○般，步干反。一本作鞶，音同。盛音成。
[疏]注“般囊”至“之用”。
○释曰：《士婚礼》云：“父送女，命之曰：‘戒之敬之，夙夜无违命。’母施衿结帨，曰：‘勉之敬之，夙夜无违宫事。’庶母及门内施般，申之以父母之命，曰：‘敬恭听宗尔父母之言，夙夜无愆，示诸衿般。’郑玄云：“般，囊也。男子般革，妇人般丝，所以盛帨巾之属，为谨敬也。”后戒辞与此不同，此注又与郑异者，彼是士礼，此即是诸侯之礼，故异辞也。般盛帨巾，亦得备舅姑之用，则范、郑二注不有违也。或以为传并释礼意，故与本文不同也。引此戒辞及上父母不出祭门，诸母兄弟不出阙门者，并证送女逾竟，非礼之事也。几亲迎之礼，必在庙也，故云“不出祭门”。言“不出阙门”者，则已出庙门之外矣。
送女逾竟，非礼也。逾竟音境。
公会齐侯于讙。无讥乎？齐侯送女逾竟，远至于讙，嫌会非礼之人，当有讥。曰，为礼也。齐侯来也，公之逆而会之可也。为亲逆之礼。
夫人姜氏至自齐。其不言翚之以来，何也？据宣元年“遂以夫人妇姜至自齐”。公亲受之于齐侯也。重在公。子贡曰：“冕而亲迎，不已重乎？”冕，祭服。
○迎，鱼敬反，一本作逆。孔子曰：“合二姓之好，以继万世之后，何谓已重乎？”好，呼报反。
[疏]“子贡”至“重乎”。
○释曰：引之者，以齐侯送女，公亲受之，於礼为可，故发“冕而亲迎”之问。
冬，齐侯使其弟年来聘。
有年。有年例时。
[疏]注“有年例时”。
○释曰：凡书“有年”者，冬下穀毕入，计用丰足，然后书之，不可系以日月，故例时也。宣十六年“冬，大有年”亦时，是其证也。五穀皆熟，为有年也。
四年，春，正月，公狩于郎。春而言狩，盖用冬狩之礼。蒐狩例时，而此月者，重公失礼也。庄四年“冬，公及齐人狩于郜”，传曰：“齐人者，齐侯也。其曰人，何也？卑公之敌，所以卑公也。”然则言齐人者，所以人公，则讥已明矣。狩得其时，故不月。
[疏]注“春而”至“不月”。
○释曰：《周礼》有四时之田，春蒐，夏苗，秋狝，冬狩，皆用夏之四仲之月。然周正月，则是夏之十一月，故《左氏》以此狩为得时。今范云“春而言狩，盖用冬狩之礼”，以为失时者，盖周公未制礼之时，权用此法，故得时节不同，其名亦异。仲尼修《春秋》，改周之文，从殷之质，因以为《春秋》制也。故何休注《公羊》，亦云：“夏时不田，春秋制也。”范以春狩为失时，又云“蒐狩例时”者，昭八年“秋，蒐于红”，又庄四年冬狩得其时，虽讥公而不月，是例时也。《左传》、《周礼》、《尔雅》并云：“春曰蒐，夏曰苗，秋曰狝，冬曰狩。”《公羊》之文，则“春曰苗，秋曰蒐，冬曰狩”。此传之文，则“春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩”。所以文不同者，《左氏》之文，是周公制礼之名；二传之文，或《春秋》取异代之法，或当天子诸侯别法。经典散亡，无以取正也。
四时之田，皆为宗庙之事也。春曰田，取兽於田。
○为，于伪反。夏曰苗，因为苗除害，故曰苗。秋曰蒐，蒐择之，舍小取大。
○蒐，所由反，麋氏本又作搜，音同。舍音捨。冬曰狩。狩，围狩也。冬物毕成，获则取之，无所择。
[疏]注“冬物”至“所择”。
○释曰：四时田猎，若用时王之正，则周之冬是夏之秋。而云“毕成”者，冬是一总名，周之十二月，夏之十月，万物已收，故得以“毕成”言之。
四时之田用三焉，唯其所先得，一为干豆，上杀中心，死速，乾之以为豆实，可以祭祀。
○中，丁仲反，下同。
[疏]注“上杀”至“祭祀”。
○释曰：何休云：“自左膘射之，达于右腢，中心，死疾，故乾而豆之，以荐宗庙。豆，祭器名，状如镫。天子二十有六，诸公十有六，
译○“般”字，音步干。另一版本写作“鞶”，读音相同。“盛”字，音成。
[疏]解释注文中从“般囊”到“之用”的部分。
○解释说：《士婚礼》记载：“父亲送女儿出嫁，告诫她说：‘要警惕，要恭敬，早晚都不要违背命令。’母亲给女儿系上佩巾，打结，说：‘要努力，要恭敬，早晚都不要违背宫中的事务。’庶母在门内给女儿系上般囊，重申父母的命令，说：‘恭敬地听从宗族中父母的话，早晚不要有过失，这都体现在佩巾和般囊上。’郑玄说：‘般，就是囊袋。男子的般囊用皮革制成，妇人的般囊用丝织品制成，用来盛放佩巾之类的物品，以示谨慎恭敬。’后面的告诫辞与此不同，这里的注释又与郑玄不同的原因，是因为那是士的礼仪，这里是诸侯的礼仪，所以言辞不同。般囊用来盛放佩巾，也能备齐公婆使用，那么范宁和郑玄的注释就没有违背。有人认为传文一并解释了礼意，所以与本文不同。引用这段告诫辞以及上面提到的父母不出祭门、诸母兄弟不出阙门的情况，都是为了证明送女越过国境是不合礼法的事情。凡是亲迎的礼仪，一定在宗庙进行，所以说‘不出祭门’。说‘不出阙门’，那就是已经出了庙门之外了。
送女越过国境，是不合礼法的。“逾竟”的“竟”字，音境。
鲁桓公在讙地与齐侯相会。难道没有讥讽吗？齐侯送女越过国境，远远到了讙地，鲁桓公与不合礼法的人相会，应当有讥讽。回答说，是为了行礼。齐侯来了，鲁桓公亲自去迎接并与他相会是可以的。这是为了亲迎的礼仪。
夫人姜氏从齐国回来。为什么不说是因为宋华父督接来的呢？依据宣公元年“于是接夫人妇姜从齐国回来”。鲁桓公亲自从齐侯那里接受夫人。重点在鲁桓公。子贡说：“戴着礼帽亲自去迎娶，不是太隆重了吗？”冕，是祭服。
○“迎”字，音鱼敬，另一版本写作“逆”。孔子说：“结合两个姓氏的友好关系，以延续万世的后代，为什么说太隆重呢？”“好”字，音呼报。
[疏]解释从“子贡”到“重乎”的部分。
○解释说：引用这段话，是因为齐侯送女，鲁桓公亲自接受，在礼法上是允许的，所以引发了“戴着礼帽亲自去迎娶”的疑问。
冬天，齐侯派他的弟弟年来聘问。
有年。有年的体例是记时。
[疏]解释注文中“有年例时”的部分。
○解释说：凡是记载“有年”的，都是在冬天谷物全部入库，计算用度丰足之后，才记载，不能系于具体的日月，所以体例是记时。宣公十六年“冬天，大有年”也是记时，这就是证明。五谷都成熟，称为有年。
四年，春天，正月，鲁桓公在郎地打猎。春天却说打猎，大概是用了冬天打猎的礼仪。蒐狩的体例是记时，而这里记了月份，是因为重视鲁桓公失礼。庄公四年“冬天，鲁桓公与齐人在郜地打猎”，传文说：“齐人，就是齐侯。为什么称人呢？是贬低鲁桓公的对手，以此来贬低鲁桓公。”那么称齐人，就是为了贬低鲁桓公，讥讽的意思已经很明显了。打猎符合时节，所以不记月份。
[疏]解释注文中从“春而”到“不月”的部分。
○解释说：《周礼》有四季的田猎，春天叫蒐，夏天叫苗，秋天叫狝，冬天叫狩，都使用夏历的四仲之月。然而周历的正月，就是夏历的十一月，所以《左传》认为这次打猎符合时节。现在范宁说“春天却说打猎，大概是用了冬天打猎的礼仪”，认为是不合时节，大概是周公未制定礼仪之时，权且使用这种方法，所以时节不同，名称也不同。孔子修订《春秋》，改变周代的文饰，采用殷代的质朴，以此作为《春秋》的制度。所以何休注释《公羊传》，也说：“夏历时节不田猎，是《春秋》的制度。”范宁认为春天打猎是不合时节，又说“蒐狩体例记时”，昭公八年“秋天，在红地蒐猎”，又庄公四年冬天打猎符合时节，虽然讥讽鲁桓公但不记月份，这就是体例记时。《左传》、《周礼》、《尔雅》都记载：“春天叫蒐，夏天叫苗，秋天叫狝，冬天叫狩。”《公羊传》的文字，则是“春天叫苗，秋天叫蒐，冬天叫狩”。这篇传文的文字，则是“春天叫田，夏天叫苗，秋天叫蒐，冬天叫狩”。文字不同的原因，《左氏》的文字，是周公制定礼仪的名称；两传的文字，或者是《春秋》采用了不同朝代的法规，或者是当天子与诸侯有别法。经典散失，无法考证正确。
四季的田猎，都是为了宗庙的事务。春天叫田，在田地里猎取野兽。
○“为”字，音于伪。夏天叫苗，因为为庄稼除害，所以叫苗。秋天叫蒐，是挑选的意思，舍弃小的选取大的。
○“蒐”字，音所由，麋氏本又写作“搜”，读音相同。“舍”字，音捨。冬天叫狩。狩，是围猎。冬天万物都成熟，捕获了就取用，没有什么挑选。
[疏]解释注文中从“冬物”到“所择”的部分。
○解释说：四季田猎，如果使用当时天王的正朔，那么周历的冬天就是夏历的秋天。而说“毕成”的原因，冬天是一个总称，周历的十二月，是夏历的十月，万物已经收获，所以可以用“毕成”来说。
四季的田猎有三项用途，只取最先得到的，一是为了干豆，向上射杀中心，死得快，晒干后作为豆中的祭品，可以用来祭祀。
○“中”字，音丁仲，以下同。
[疏]解释注文中从“上杀”到“祭祀”的部分。
○解释说：何休说：“从左边射入，穿透到右边，击中中心，死得快，所以晒干后放入豆中，以进献宗庙。豆，是祭器的名称，形状像灯。天子有二十六，诸侯有十六，
诸侯十有二，卿上大夫八，下大夫六，士三也。”大夫以上，《礼器》之文，士三者，相传为说。
译诸侯有十二，卿和上大夫有八，下大夫有六，士有三。”大夫以上的数目，是《礼器》中的原文；士有三这一说法，是相传的解释。
二为宾客，次杀射髀髂，死差迟。
○射，食亦反。髀，步启反。又必迩反，髂，若嫁反。差，初卖反。
[疏]注“次杀”至“差迟”。
○释曰：何休云：“自左膘射之，达於右脾，远心，死难，故为次杀。”《毛传》云：“次杀者，射右耳本，次之。”今注云“射髀髂”，则与彼异也。髀髂者，案《仪礼》“髀，骨滕以上”者是也。
三为充君之庖，下杀中肠污泡，死最迟。先宗庙，次宾客，后庖厨，尊神敬客之义。
○庖，步交反。污，汙秽之。泡，普交反，又百交反。
[疏]注“下杀”至“之义”。
○释曰：何休云：“自左膘射之，达於右。”《毛传》云：“左髀达於右为下杀。”此云“中肠”，同彼二说，并无妨也。
夏，天王使宰渠伯纠来聘。宰，官也。渠，氏也。天子下大夫，老故称字。下无秋冬二时，宁所未详。
[疏]注“宰官”至“未详”。
○释曰：《公羊传》曰：“伯纠者何？下大夫也。”何休云：“称伯者，上敬老也。”今范亦同之矣。何休之意，又以为伯仲叔季之字配采地及氏者，皆为上大夫，则祭伯、南季之类是也；兼名及字配官氏者，则为下大夫，即此宰渠伯纠、叔服之类是也。范虽直以叔服为字，观上下之注，义亦似然，故此注云伯纠下大夫。文元年注毛伯，“天子上大夫也”，隐九年注“南季，天子上大夫”，是其说耳。何休又云：“桓无王而行，天子不能诛，反下聘之，故去二时以见贬。”范以五年亦使臣聘，何以四时皆具，七年不遣臣聘，何因亦无二时，故直云“宁所未详”也。
五年，春，正月，甲戌、已丑，陈侯鲍卒。鲍卒，何为以二日卒之？《春秋》之义，信以传信，疑以传疑。明实录也。
○传，直专反。陈侯以甲戌之日出，已丑之日得，不知死之日，故举二日以包也。国君独出，必辟病潜行。
○必辟音避，本又作避。
[疏]“甲戌”至“鲍卒”。
○释曰：《公羊》以为鲍之狂，故甲戌日亡，已丑日死。孔子疑之，故以二日卒之。此传之意，言陈侯辟病，以甲戌日出，已丑之日得之，不知死之日，故举二日以包之，《左传》以为再赴，故两日并书，是三传异说。
○“信以”至“包也”。
○释曰：既云“信以传信，疑以传疑”，则是告以虚事。而注云“实录”者，告以实则以一日卒之，告以虚则二日卒之。二者皆是据告，而即是实录之事。
夏，齐侯、郑伯如纪。外相如不书，过我则书，例时。
○过我，古禾反，下文及注同。
[疏]注“外相”至“例时”。
○释曰：“过我”者，约州公之传得知也。然纪国在齐之东，郑在鲁之西北。郑欲如纪，则直过齐，何以二君并得过鲁者，盖齐侯出竟西行而逢郑伯，遂与至纪，途过於鲁，故得记之。知“例时”者，此与州公皆不书月，故知之。
天王使任叔之子来聘。任叔，天子之大夫。
○任叔音壬。《左氏》作仍叔。任叔之子者，录父以使子也。故微其君臣，而著其父子，不正父在子代仕之辞也。录父使子，谓不氏名其人，称父言子也。君暗劣於上，臣苟进於下，盖参讥之。
[疏]注“参讥之”。释曰：“君暗劣於上，臣苟进於下”，止是二讥，而言“参”者，旧解传言“微其君臣，而著其父子”，是刺其父之不肖，而令苟进，更又刺其君臣，故曰“参讥之”。或以为参者，交互之义，不读为三，理亦得通。
葬陈桓公。
城祝丘。讥公不修德政，恃城以安民。
[疏]注“讥公”至“安民”。释曰：城祝丘者，《左氏》之例，凡城邑，则有时与不时之例。此传则不然，但书之者，即是讥责，故注云：“讥公不修德政，恃城以安民。”
秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑。王亲自伐郑。
○从，才用反，又如字，下同。
[疏]注“王亲自伐郑”。
○释云：以举从者之辞，嫌非
译第二等是供宾客食用，其次射中大腿骨和髋骨，死亡较慢。
○射，音食亦。髀，音步启。又音必迩。髂，音若嫁。差，音初卖。
[疏]注“次杀”到“差迟”。
○解释曰：何休说：“从左边射入，穿透到右边，远离心脏，难以致死，所以称为次杀。”《毛传》说：“次杀，是射中右耳根部，属于第二等。”现在注解说“射中大腿骨和髋骨”，就与上述说法不同。大腿骨和髋骨，根据《仪礼》“髀，是膝盖以上的骨头”的说法。
第三等是充作君王的膳食，最低等射中肠道和膀胱，死亡最慢。先供宗庙祭祀，其次供宾客，最后供厨房，这是尊重神灵、敬待宾客的道理。
○庖，音步交。污，音汙秽。泡，音普交。又音百交。
[疏]注“下杀”到“之义”。
○解释曰：何休说：“从左边射入，穿透到右边。”《毛传》说：“左大腿骨穿透到右边为下杀。”这里说“中肠”，与上述两种说法相同，并无妨碍。
夏季，周天子派遣宰渠伯纠来鲁国聘问。宰，是官职。渠，是姓氏。他是天子的下大夫，因为年老所以称字。下文没有秋冬两季，原因不详。
[疏]注“宰官”到“未详”。
○解释曰：《公羊传》说：“伯纠是什么人？是下大夫。”何休说：“称伯，是上面敬老。”现在范宁也赞同这个说法。何休的意思，又认为伯仲叔季的字配合采地和姓氏的，都是上大夫，像祭伯、南季之类就是；兼有名和字配合官职姓氏的，就是下大夫，像这宰渠伯纠、叔服之类就是。范宁虽然直接把叔服当作字，但观察上下文的注解，义理也似乎如此，所以这注解说伯纠是下大夫。文元年注解毛伯，“是天子上大夫”，隐九年注解“南季，天子上大夫”，就是这种说法。何休又说：“桓王无道而行，天子不能诛杀，反而下聘他，所以去掉两个季节以示贬斥。”范宁认为五年也派遣臣子聘问，为什么四季都具备，七年不派遣臣子聘问，为什么也没有两个季节，所以直接说“原因不详”也。
五年，春季，正月，甲戌日、己丑日，陈侯鲍去世。鲍去世，为什么用两天记载他的去世？《春秋》的原则，确定的事如实记载，可疑的事保留疑点。这是明确地如实记录。
○传，音直专。陈侯在甲戌日外出，己丑日找到他，不知道他死亡的具体日期，所以列举两天来涵盖。国君独自外出，一定是避开疾病潜行。
○必辟音避，本又作避。
[疏]“甲戌”到“鲍卒”。
○解释曰：《公羊传》认为鲍发狂，所以甲戌日逃亡，己丑日死亡。孔子怀疑这件事，所以用两天记载他的去世。这传文的意旨，是说陈侯避开疾病，在甲戌日外出，己丑日找到他，不知道他死亡的具体日期，所以列举两天来涵盖，《左传》认为是两次报丧，所以两天都记载，这是三传不同的说法。
○“信以”到“包也”。
○解释曰：既然说“确定的事如实记载，可疑的事保留疑点”，那就是告知以虚妄之事。而注解说是“如实记录”，告知以实情就用一天记载去世，告知以虚妄就用两天记载去世。两者都是依据告知的内容，而这就是如实记录的事情。
夏季，齐侯、郑伯前往纪国。外国诸侯互相访问不记载，经过我国则记载，惯例是只记季节。
○过我，音古禾，下文及注解同。
[疏]注“外相”到“例时”。
○解释曰：“过我”，是根据州公的传文推知的。然而纪国在齐国的东边，郑国在鲁国的西北。郑国想要前往纪国，就直接经过齐国，为什么两位国君都能经过鲁国呢，大概是齐侯出边境向西行进而遇到郑伯，于是与他一同到纪国，路途经过鲁国，所以得以记载。知道“惯例只记季节”的，是因为这与州公都不记载月份，所以知道。
周天子派遣任叔的儿子来聘问。任叔，是天子的下大夫。
○任叔音壬。《左氏》作仍叔。任叔的儿子，是记录父亲而派遣儿子。所以淡化其君臣关系，而突出其父子关系，这是批评父亲在世而儿子代替出仕的不正言辞。记录父亲派遣儿子，是指不称姓氏名字那个人，称父亲说儿子。君主在上昏暗低劣，臣子在下苟且进用，大概有三重讥刺。
[疏]注“参讥之”。解释曰：“君主在上昏暗低劣，臣子在下苟且进用”，只是两重讥刺，而说“参”的，旧解传文说“淡化其君臣关系，而突出其父子关系”，是讥刺其父亲的不肖，而让他苟且进用，又讥刺其君臣，所以说“参讥之”。有人认为参，是交互的意思，不读作三，道理也通。
安葬陈桓公。
修筑祝丘城墙。讥刺鲁公不修德政，依靠城墙来安定百姓。
[疏]注“讥公”到“安民”。解释曰：修筑祝丘城墙，《左氏》的体例，凡是修筑城邑，就有合时与不合时的体例。这传文则不然，只是记载这件事，就是讥刺责备，所以注解说：“讥刺鲁公不修德政，依靠城墙来安定百姓。”
秋季，蔡人、卫人、陈人跟随周天子讨伐郑国。周天子亲自讨伐郑国。
○从，音才用，又如字，下同。
[疏]注“王亲自伐郑”。
○解释说：因为列举了跟随者的言辞，怀疑不是
自伐。故云“亲自伐郑”。
举从者之辞也。使若王命诸侯伐郑，书从王命者，三国也。
译亲自征伐。所以说“亲自征伐郑国”。
这是列举随从者的言辞。假如说是奉周王命令诸侯征伐郑国，那么记载中顺从王命的，就是这三个国家。
[疏]“举从者之辞也”。释曰：麋信曰：“举从者之辞，谓解经称人也。”徐邈云：“举从者之辞，谓王不能以威致三国，三国自以义从耳。”范以二者不通，故为别解。言“举从者之辞”谓若王不亲伐，直举三国从王命之辞也。故下句云“其举从者之辞，何也？为天王讳伐郑也”是也。
其举从者之辞，何也？为天王讳伐郑也。讳自伐郑。
○为，于伪反。郑，同姓之国也，在乎冀州，於是不服，为天子病矣。郑，姬姓之国，冀州则近京师，亲近犹不能服，则疏远者可知。
○冀州，案郑本京兆郑县，是雍州之域，后徙河南新郑，为豫州之境。冀在两河之间，非郑都也。冀州言去京师近也。麋氏云：“韩侯灭郑，韩都冀州，故以目郑。”近，附近之近。
[疏]“在乎冀州”。
○释曰：徐邈云：“新郑属冀州。”案《尔雅》：“两河间曰冀州。”新郑在河南，不得属冀州，是徐之妄也。麋信云：“郑在冀州者，韩哀侯灭郑，遂都之。韩，故晋也。传以当时言之，遂云冀州。”然则王伐郑之时，本未有韩国，何得将后代之事以为周世之名？若以韩侯从冀州都郑，则曰冀州，大伯从雍州適吴，岂得谓吴为雍州也？是麋信之谬矣。盖冀州者，天下之中州，自唐虞及夏殷皆都焉。则冀州是天子之常居，以郑近王畿，故举冀州以为说，故邹衍著书云：“九州之内，名曰赤县。”赤县之畿，从冀州而起，故后王虽不都冀州，亦得以冀州言之。
大雩。雩者旱祭请雨之名。传例曰：“雩，得雨曰雩，不得雨曰旱。”月雩，正也。时雩，不正也。《礼?月令》曰：“仲冬行夏令，则其国乃旱。”
○雩音于，祭名。
[疏]注“雩者”至“乃旱”。
○释曰：何休云：“祭言大雩，大旱可知也。君亲之南郊，以六事谢过自责。曰政不一与？民失职与？宫室荣与？妇谒盛与？苞苴行与？谗夫倡与？使童男女各八人舞而呼雩，故谓之雩。”贾逵云：“言大雩者，别於山川之雩。”《左氏》说不为旱者，亦称大雩，则雩称大者，或如贾言也。名之为雩者，郑玄云：“雩之言吁也，吁嗟以求雨。”服虔、杜预以为雩之言远也，远为百穀祈膏雨也。未知二说谁当。范言夫为大旱，以六事谢过，或如何说。舞而吁雩，理恐不然。云“传例曰”者，僖十一年传文也。云“月雩，正也。时雩，不正也”，定元年传文。此雩不月者，何休云：“讥公骄溢也。”案《穀梁传》意，月雩则正，时雩则非正，不论骄溢之事，则何休之言，不可通於此也。
螽。蜙蝑之属。《礼?月令》曰：“仲冬行春令，则虫蝗为败。”
○螽音终。蜙，相容反。蝑音婿。蝗华{亡血}反螽蟲灾也。甚则月不甚则时
[疏]甚则月。
○释曰：“重发传者，经书时雩非正，故不月。螽灾与之同不月，嫌其甚而不月，故发以明之。
冬，州公如曹。外相如不书，此其书，何也？过我也。过我，六年寔来是也。将有其末，故先录其本。
[疏]注“过我”至“其本”。
○释曰：齐侯、郑伯如纪，无寔来，亦言“过我”者，不必悉有下事。此因有下事，故以相发明。其齐侯、郑伯直途过於鲁，不入国都，故不言“寔来”也。
六年，春，正月，寔来。来朝例时；月者，谨其无礼。
○寔，常式反。朝，直遥反，下七年同。
[疏]注“来朝”至“无礼”。
○释曰：二年“纪侯来朝”，传曰：“朝，时；此其月，何也？恶之，故谨而月之也。”彼书月是恶，则此月亦恶也。今州公不以礼朝，又至鲁不反，是无礼之事，故云“谨其无礼”也。
寔来者，是来也。何谓是来？谓州公也。其谓之是来何也？以其画我，故简言之也。诸侯不以过相朝也。画是相过，去朝远。
○画音获，注同。以过，古禾反，注同。
夏，四月，公会纪侯于郕。纪侯，《左氏》作“杞侯”。
秋，八月，壬午，大阅
译[疏]“举从者之辞也”。解释说：麋信说：“举从者之辞，是说解释经文称述人的话。”徐邈说：“举从者之辞，是说周王不能用威势迫使三国跟随，三国是出于道义自愿跟随罢了。”范宁认为这两种说法都不通，所以作了另外的解释。说“举从者之辞”是指如果周王不亲自征伐，只是列举三国顺从王命的言辞。所以下句说“举从者之辞，为什么呢？是为周王讳言征伐郑国”就是这个意思。
举从者之辞，为什么呢？是为周王讳言征伐郑国。讳言亲自征伐郑国。
○为，音于伪。郑，是同姓的国家，位于冀州，在这里不服从，成为天子的忧患了。郑，是姬姓的国家，冀州靠近京师，亲近的国家尚且不能服从而，那么疏远的国家就可以知道了。
○冀州，按郑国本是京兆郑县，属于雍州的地域，后来迁到河南新郑，属于豫州的境域。冀州在两河之间，不是郑国的都城。说冀州是指距离京师近。麋氏说：“韩侯灭掉郑国，韩国的都城在冀州，所以用冀州来指代郑国。”近，是附近的意思。
[疏]“在乎冀州”。
○解释说：徐邈说：“新郑属于冀州。”按《尔雅》说：“两河之间叫冀州。”新郑在河南，不能属于冀州，这是徐邈的妄说。麋信说：“郑国在冀州，是因为韩哀侯灭掉郑国，于是定都在那里。韩国，是原来的晋国。传文根据当时的情况来说，于是说冀州。”然而周王征伐郑国的时候，本来还没有韩国，怎么能把后代的事情当作周朝的名称呢？如果因为韩侯从冀州迁都到郑国，就称冀州，那么大伯从雍州迁到吴国，难道能说吴国是雍州吗？这是麋信的谬误。大概冀州是天下之中的州，从唐尧虞舜到夏商都定都在那里。那么冀州是天子的常居之地，因为郑国靠近王畿，所以举出冀州来说明，所以邹衍著书说：“九州之内，名叫赤县。”赤县的畿辅，从冀州开始，所以后来的君王虽然不定都于冀州，也可以用冀州来指代。
大雩。雩是旱祭求雨的名词。传例说：“雩，求得雨叫雩，求不得雨叫旱。”按月记载雩，是正当的；按时记载雩，是不正当的。《礼记·月令》说：“仲冬行夏令，那么国家就会干旱。”
○雩音于，祭名。
[疏]注“雩者”至“乃旱”。
○解释说：何休说：“祭祀说大雩，大旱就可以知道了。国君亲自到南郊，以六件事谢罪自责。说政令不统一吗？百姓失职吗？宫室华丽吗？妇女干政盛行吗？贿赂通行吗？谗言盛行吗？让童男童女各八人跳舞呼喊求雨，所以叫雩。”贾逵说：“说大雩，是区别于山川的雩。”《左传》说不为旱灾的，也称大雩，那么雩称大的，或许像贾逵所说。名叫雩的原因，郑玄说：“雩的意思是吁，吁嗟以求雨。”服虔、杜预认为雩的意思是远，远远地为百谷祈求甘雨。不知道两种说法哪种恰当。范宁说因为大旱，以六件事谢罪，或许像何休所说。跳舞呼喊求雨，道理恐怕不对。说“传例曰”的，是僖公十一年的传文。说“月雩，正也。时雩，不正也”，是定公元年的传文。这次雩不按月记载，何休说：“是讥讽鲁公骄纵过度。”按《谷梁传》的意思，月雩就是正当，时雩就是不正当，不论骄纵之事，那么何休的话，在这里就不通了。
螽。蜙蝑一类。《礼记·月令》说：“仲冬行春令，那么虫蝗就会造成灾害。”
○螽音终。蜙，音相容。蝑音婿。蝗音华亡血。螽是虫灾。严重就按月记载，不严重就按时记载。
[疏]甚则月。
○解释说：“重复引用传文，是因为经文记载时雩不正当，所以不按月记载。螽灾也与之一样不按月记载，恐怕是因为严重却不按月记载，所以发问以说明它。
冬，州公到曹国。外国互相访问不记载，这里记载，为什么呢？经过我国。经过我国，就是六年“寔来”这件事。将有后面的事，所以先记录前面的事。
[疏]注“过我”至“其本”。
○解释说：齐侯、郑伯到纪国，没有“寔来”，也说“过我”的，不一定都有后面的事。这里因为有后面的事，所以互相发明。那齐侯、郑伯只是路过鲁国，不进入国都，所以不说“寔来”。
六年，春，正月，寔来。来朝的例子是按时记载；按月记载的，是谨慎地记载其无礼。
○寔，音常式。朝，音直遥，下七年同。
[疏]注“来朝”至“无礼”。
○解释说：二年“纪侯来朝”，传文说：“朝，按时记载；这里按月记载，为什么呢？厌恶他，所以谨慎地按月记载。”那里按月记载是厌恶，那么这里按月记载也是厌恶。现在州公不以礼来朝，又来到鲁国不回去，是无礼的事，所以说“谨慎地记载其无礼”。
寔来，就是来。什么叫是来？是指州公。为什么叫是来呢？因为他画界侵犯我国，所以简略地说。诸侯不以路过互相朝见。画界是互相路过，距离朝见远。
○画音获，注同。以过，音古禾，注同。
夏，四月，鲁公在郕会见纪侯。纪侯，《左传》作“杞侯”。
秋，八月，壬午，大阅兵
○释曰：传云“谨而日之”，知不以月为正，而云“例时”者，以四年公狩于郎书月以刺不正，故知蒐阅例时也。大阅者何？阅兵车也。阅为简练。修教明谕，国道也。修先王之教，以明达於民，治国之道。平而修戎事，非正也。邵曰：“礼因四时田猎，以习用戎事，存不忘亡，安不忘危之道。平谓不因田猎，无事而修之。”其日，以为崇武，故谨而日之。盖以观妇人也。观，古乱反，视也。
蔡人杀陈佗。陈佗者，陈君也。其曰陈佗，何也？匹夫行，故匹夫称之也。其匹夫行奈何？陈侯甏猎，淫猎于蔡，与蔡人争禽。蔡人不知其是陈君也，而杀之。淫猎谓自放恣，遗失徒众。
○陈佗，徒河反。行，下孟反。熹，虚记反。何以知其是陈君也？两下相杀，不道。两大夫相杀，不书《春秋》。其不地，於蔡也。
[疏]“其不地，於蔡也”。
○释曰：宣十八年“邾人戕缯子于缯”，书地，今不地，故决之云：“其不地，於蔡也。”言在蔡，故不地耳。
九月，丁卯，子同生。子同，桓公嫡子，庄公。
○嫡，丁历反，或作適。疑，故志之。庄公母文姜淫于齐襄，疑非公之子。
[疏]“疑，故志之”。
○释曰：文姜以桓三年入，至今四年矣，未有適齐之云，而云疑者，盖文姜未嫁之时，已与襄公通，后桓公殆为妻淫见杀，则其间虽则適鲁，襄公仍尚往来，故疑之也。子同生，《公羊》以为久无嫡子，喜国有正，故书之。《左传》以为备用大子之礼，故书。此传云“疑，故志之”，是三传异也。
时曰，同乎人也。时人佥曰，齐侯之子，同於他人。
○佥，七廉反。
冬，纪侯来朝。
七年，春，二月，己亥，焚咸丘。日之，谨其恶。
○恶，乌各反。
[疏]注“日之，谨其恶”。释曰：侵、伐、围例时，故知书日，谨其恶也。
其不言邾咸丘，何也？据襄元年“围宋彭城”，言宋。疾其以火攻也。不系於国者，欲使焚邑之罪与焚国同。
夏，穀伯缓来朝，邓侯吾离来朝。其名，何也？据隐十一年滕、薛来朝，不名。失国也。礼：诸侯不生名，失地则名。
[疏]注“礼诸”至“则名”。
○释曰：《曲礼》云：“诸侯不生名，失地，名。灭同姓，名”是也。
失国则其以朝言之，何也？据文十二年“郕伯来奔”，不名。
[疏]注“据文”至“不名”。
○释曰：哀十年“邾子益来奔”，昭二十三年“莒子庚舆来奔”，彼来奔书名，彰其失地，则与此穀、邓书名同，而范不据之。文十二年“郕伯来奔”，无名而反据之者，以邾、莒二国，更无所见，故依常书名言奔，表其失地，其郕伯与穀、邓别有所见，与常例违，故据之以相决。何则？郕伯不言名而云来奔，穀、邓书名而称朝，二者相反，故特据之。郕伯与鲁同姓，故不名以表其亲，言奔以明失国。穀、邓与鲁有好，故言名以彰失国，称朝以见和亲。但入春秋以来，虽无同好之事，盖春秋前有之。
尝以诸侯与之接矣。虽失国，弗损吾异日也。待之以初也。下无秋、冬二时，宁所未详。
卷四
卷四
◎桓公起八年，尽十八年
八年，春，正月，已卯，烝。春祭曰祠，荐尚韭卵。夏祭曰禴，荐尚麦鱼。秋祭曰尝，荐尚黍肫。冬祭曰烝，荐尚稻雁。无牲而祭曰荐，荐而加牲曰祭，礼各异也。失礼，祭祀例日。得礼者时，定八年冬“从祀先公”是也。僖八年“秋，七月，禘于大庙”，月者，谨用致夫人耳。禘无违礼。
○烝，之承反。曰禴，馀若反，又作礿。黍肫，本又作豚，徒门反。大庙音泰，下同。
[疏]注“春祭”至“违礼”。
○释曰：所言四时祭名者，《周礼?大宗伯》及《尔雅》并有其事。荐尚韭卵之等，《礼记?王制》之文。何休云：“祠犹食也，犹继嗣也。春物始生，孝子思亲，继嗣而食之也。”礿者“麦始熟可礿也”。尝者“黍先熟，可得
译○解释说：传文说“谨慎地记载了日期”，知道不按月作为正例，而说“按例记时”的，是因为四年鲁公在郎地狩猎，记载了月份以讥刺其不合正礼，所以知道蒐阅是按例记时的。大阅是什么？是检阅兵车。阅是简练的意思。修明教化，使百姓明白晓谕，这是治国的正道。修明先王的教化，以明白晓谕于民，是治国的正道。在太平无事时修习军事，是不合正礼的。邵氏说：“礼制因四时田猎，来习用军事，是存不忘亡、安不忘危的道理。平，是指不因田猎，无事而修习军事。”记载日期，是为了崇尚武备，所以谨慎地记载了日期。大概是为了观察妇人。观，音乱，是视的意思。
蔡国人杀了陈佗。陈佗，是陈国的国君。称他为陈佗，为什么呢？因为他行同匹夫，所以像匹夫一样称呼他。他行同匹夫是怎样的呢？陈侯甏打猎，在蔡地放纵狩猎，与蔡国人争夺猎物。蔡国人不知道他是陈国国君，就杀了他。淫猎，是指放纵恣肆，遗失了随从。
○陈佗，徒河反。行，下孟反。熹，虚记反。凭什么知道他是陈国国君呢？两方平民相杀，不合道义。两位大夫相杀，《春秋》不记载。不记载地点，是因为在蔡地。
[疏]“不记载地点，是因为在蔡地”。
○解释说：宣公十八年“邾人戕害缯子于缯”，记载了地点，现在不记载地点，所以断定说：“不记载地点，是因为在蔡地。”意思是说在蔡地，所以不记载地点罢了。
九月，丁卯，子同出生。子同，是桓公的嫡子，即庄公。
○嫡，丁历反，或作適。有疑，所以记载他。庄公的母亲文姜与齐襄公通奸，怀疑不是桓公的儿子。
[疏]“有疑，所以记载他”。
○解释说：文姜在桓公三年嫁入，到现在四年了，没有说曾到齐国的记载，而说怀疑，大概是因为文姜未嫁之时，已与襄公通奸，后来桓公大概因妻子淫乱被杀，那么这期间虽然曾到鲁国，襄公仍然往来，所以怀疑。子同出生，《公羊传》认为是因为很久没有嫡子，喜得国有正嗣，所以记载。《左传》认为是因为备用了太子的礼仪，所以记载。此传文说“有疑，所以记载他”，这是三传说法不同。
当时说，子同与常人一样。当时人们都说，是齐侯的儿子，与常人相同。
○佥，七廉反。
冬天，纪侯来朝见。
七年，春天，二月，己亥，焚烧咸丘。记载日期，是谨慎地记载其恶行。
○恶，乌各反。
[疏]注“记载日期，是谨慎地记载其恶行”。解释说：侵、伐、围按例记时，所以知道记载日期，是谨慎地记载其恶行。
为什么不说是邾国的咸丘呢？依据襄公元年“围攻宋国彭城”，说了宋国。是憎恶其用火攻。不系属于国家，是想使焚烧邑的罪与焚烧国的罪相同。
夏天，穀伯缓来朝见，邓侯吾离来朝见。记载他们的名字，为什么呢？依据隐公十一年滕、薛来朝见，不记载名字。是因为他们失去了国家。礼制：诸侯不称名，失去土地则称名。
[疏]注“礼制诸”至“则称名”。
○解释说：《曲礼》说：“诸侯不称名，失去土地，称名。灭同姓，称名”就是这样。
失去国家却用朝见来说，为什么呢？依据文公十二年“郕伯来投奔”，不记载名字。
[疏]注“依据文”至“不记载名字”。
○解释说：哀公十年“邾子益来投奔”，昭公二十三年“莒子庚舆来投奔”，他们来投奔记载名字，彰显其失去土地，则与此穀、邓记载名字相同，而范氏不依据它。文公十二年“郕伯来投奔”，不记载名字反而依据它，是因为邾、莒两国，再没有别的记载，所以按常例记载名字说投奔，表明其失去土地，那郕伯与穀、邓有别的情况，与常例违背，所以依据它来相互决断。为什么呢？郕伯不记载名字而说投奔，穀、邓记载名字而称朝见，两者相反，所以特别依据它。郕伯与鲁国同姓，所以不记载名字以表明其亲近，说投奔以明其失国。穀、邓与鲁国有友好关系，所以记载名字以彰显失国，称朝见以见和亲。只是进入春秋以来，虽然没有同好的事情，大概春秋前有之。
曾经与诸侯交往过。虽然失去国家，不损害我日后的关系。以初交相待。下面没有秋、冬两季，大概是未曾详述。
卷四
卷四
◎桓公起八年，尽十八年
八年，春天，正月，己卯，举行烝祭。春祭叫祠，进献以韭卵为主。夏祭叫禴，进献以麦鱼为主。秋祭叫尝，进献以黍豚为主。冬祭叫烝，进献以稻雁为主。没有牺牲而祭祀叫荐，进献加上牺牲叫祭，礼制各不相同。失礼，祭祀按例记日。合乎礼的记时，定公八年冬“从祀先公”就是这样。僖公八年“秋天，七月，在大庙举行禘祭”，记月，是谨慎地记载迎致夫人罢了。禘祭没有违背礼制。
○烝，之承反。曰禴，馀若反，又作礿。黍肫，本又作豚，徒门反。大庙音泰，下同。
[疏]注“春祭”至“违礼”。
○解释说：所说的四时祭名，《周礼·大宗伯》及《尔雅》都有其事。进献以韭卵等为主，《礼记·王制》有此文。何休说：“祠犹食也，犹继嗣也。春物始生，孝子思亲，继嗣而食之也。”禴者“麦始熟可禴也”。尝者“黍先熟，可得