卷二十
[疏]公名蒋，定公之子，敬王三十六年即位。十四年西狩获麟，《春秋》终矣。二十七年薨，谥曰哀。《周书?谥法》：“恭仁短折曰哀。”
元年，春，王正月，公即位。
楚子、陈侯、随侯、许男围蔡。随久不见者，衰微也。称侯者，本爵俱侯，土地见侵削，故微尔。定六年郑灭许，今复见者，自复也。
○不见，贤遍反，下“复见”同。复，扶又反。
[疏]注“随久”至“微也”。
○释曰：僖二十年冬“楚人伐随”以来，更不见经，将是衰微，不能自通於盟会故也。“本爵俱侯”者，随本侯爵，自僖二十年见经，至今俱侯，盟更不为贬黜，但土地见祲削，故微尔。昭八年“楚师灭陈”，十一年“楚师灭蔡”，十三年诸侯会于平丘而复陈、蔡，故经书“蔡侯庐归于蔡，陈侯吴归于陈”，是有文见复也。其许男，则定六年“郑游速帅师灭许，以许男斯归”，其间更无归文。今许男复见经者，明是许男自复。
鼷鼠食郊牛角，改卜牛。
夏，四月，辛巳，郊。此该之变而道之也。该，备也。《春秋》书郊终於此，故於此备说郊之变。变谓郊非其时，或牲被灾害。
[疏]“此该”至“之也”。
○释曰：郊自正月至于三月，郊之时也。三卜，礼之正。凡书郊皆讥。范例云书郊有九：僖三十一年“夏，四月，四卜郊，不从，乃免牲，犹三望”，一也；宣三年“郊牛之口伤”，“改卜牛。牛死，乃不郊，犹三望”，二也；成七年“鼷鼠食郊牛角”，三也；襄七年“夏，四月，三卜郊，不从，乃免牲”，四也；襄十一年“夏，四月，四卜郊，不从，乃不郊”者，五也；定公、哀公并有牲变，不言所食处，不敬莫大，二罪不异，并为一物，六也；定十五年五月郊，七也；成十七年“九月，用郊”，八也；及此年“四月，辛巳，郊”，九也。下传云“子之所言”，至“道之何也”。然则据此而言，牛有伤损之异，卜有远近之别，亦在其间。
於变之中，又有言焉。於灾变之中，又有可善而言者。
[疏]注“於灾”至“言者”。
○释曰：郊牛日日展视其觓角，而知其伤，是展尽道矣。即於灾变之中，有可善而言者，但备灾之道不尽，致此天灾，而鼷鼠食角，故书以讥之也。
鼷鼠食郊牛角，改卜牛，志不敬也。郊牛日展觓角而知伤，展道尽矣。展道虽尽，所以备灾之道不尽，讥哀公不敬，故致天变。
○觓音纠，又音求。郊，自正月至于三月，郊之时也。夏四月郊，不时也。五月郊，不时也。夏之始可以承春，以秋之末，承春之始，盖不可矣。凯曰：“不时之中，有差剧也。夏始承春，方秋之末，犹为可也。”
○有差，初卖反。
[疏]注“不时”至“可也”。
○释曰：自正月、二月、三月，此三春之月，是郊天之正时也。若夏四月、五月以后，皆非郊月，如其有郊，并书以示讥。然则郊是春事也，如郊在四月、五月之中，则是以夏始承春，其过差少。若郊在九月之中，则是以秋末承春，其过极多，则自五月至八月，其间有郊，亦以承春远近为过之深浅也。
九月用郊。用者，不宜用者也。在成十七年。郊三卜，礼也。以十二月下辛卜正月上辛；如不从，则以正月下辛卜二月上辛；如不从，则以二月下辛卜三月上辛：所谓三卜也。郑嗣曰：“谓下一辛而三也。求吉之道三，故曰礼也。”
[疏]注“郑嗣”至“三也”。
○释曰：如嗣之意，以十二月下辛卜正月上辛日，为郊之时，则於此一辛之上卜，不吉，以至二卜，不吉，以至三卜。求吉之道三，故曰礼也。
四卜，非礼也。僖三十一年、襄十一年皆四卜。五卜，强也。成十年五卜。
[疏]“四卜，非礼也”。
○释曰：僖三十一年，以十二月下辛卜正月上辛；不从，则以正月下辛卜二月上辛；不从，则以二月下辛卜三月上辛，所谓“三卜，礼也”。今以三月以前不吉，更以
译[疏]鲁哀公名蒋，是鲁定公的儿子，在周敬王三十六年即位。定公十四年，在西郊狩猎时捕获麒麟，《春秋》的记载到此结束。定公二十七年去世，谥号叫哀。《周书·谥法》说：“恭敬仁爱而短命早逝的，谥号为哀。”
元年，春天，周王正月，鲁哀公即位。
楚子、陈侯、随侯、许男围攻蔡国。随国很久没有出现在经文中，是因为它衰微了。称随君为侯，是因为随国原本的爵位就是侯爵，只是土地被侵吞削减，所以衰微罢了。定公六年郑国灭亡了许国，现在许国再次出现，是因为许国自行恢复。
○“不见”的“见”读作“贤遍反”，下文“复见”的“见”读音相同。“复”读作“扶又反”。
[疏]注解“随久”到“微也”。
○解释说：自从僖公二十年冬天“楚人伐随”以来，随国不再出现在经文中，这将是衰微的表现，是因为它不能自行参与盟会了。“本爵俱侯”的意思是，随国原本的爵位是侯爵，自从僖公二十年出现在经文中，到现在都是侯爵，盟会中没有被贬黜，只是土地被侵吞削减，所以衰微罢了。昭公八年“楚师灭陈”，十一年“楚师灭蔡”，十三年诸侯在平丘会盟并恢复了陈、蔡两国，所以经文中记载“蔡侯庐回到蔡国，陈侯吴回到陈国”，是有明文记载恢复的。至于许男，定公六年“郑游速率领军队灭亡许国，带着许男斯回来”，这期间没有归国的记载。现在许男再次出现在经文中，明显是许男自行恢复。
鼷鼠啃食郊祭牛的角，改卜另一头牛。
夏天，四月，辛巳日，举行郊祭。这是完备地说明郊祭的变故。该，就是完备的意思。《春秋》记载郊祭到此结束，所以在这里完备地说明郊祭的变故。变故指的是郊祭不在其时，或者祭牲遭受灾害。
[疏]注解“此该”到“之也”。
○解释说：郊祭从正月到三月，是郊祭的正时。三次占卜，是礼制的正统。凡是记载郊祭的都是讥讽。范例说记载郊祭有九种情况：僖公三十一年“夏天，四月，四次占卜郊祭，不吉利，于是免除祭牲，仍然进行三望之祭”，这是第一种；宣公三年“郊祭牛的嘴受伤”，“改卜牛。牛死了，于是没有郊祭，仍然进行三望之祭”，这是第二种；成公七年“鼷鼠啃食郊祭牛的角”，这是第三种；襄公七年“夏天，四月，三次占卜郊祭，不吉利，于是免除祭牲”，这是第四种；襄公十一年“夏天，四月，四次占卜郊祭，不吉利，于是没有郊祭”，这是第五种；定公、哀公都有祭牲变故，不说明被啃食的地方，不敬是最大的罪过，两种罪过没有区别，合并为一种情况，这是第六种；定公十五年五月举行郊祭，这是第七种；成公十七年“九月，举行郊祭”，这是第八种；以及这一年“四月，辛巳日，举行郊祭”，这是第九种。下传说“子之所言”，到“道之何也”。那么根据这个来说，牛有伤损的异象，占卜有远近的区别，也包含在其中。
在变故之中，又有可称善的话。在灾变之中，又有可以称善而言说的地方。
[疏]注解“於灾”到“言者”。
○解释说：郊祭牛每天检查它的觓角，而知道它受伤，这是检查尽道了。即在灾变之中，有可以称善而言说的地方，只是防备灾害的方法没有尽到，导致这种天灾，而鼷鼠啃食牛角，所以记载下来以讥讽它。
鼷鼠啃食郊祭牛的角，改卜另一头牛，这是记载不敬。郊祭牛每天检查觓角而知道受伤，检查尽道了。检查尽道虽然尽到了，但是防备灾害的方法没有尽到，讥讽哀公不敬，所以导致天变。
○“觓”读作“纠”，又读作“求”。郊祭，从正月到三月，是郊祭的正时。夏天四月郊祭，是不合时宜的。五月郊祭，是不合时宜的。夏天的开始可以承接春天，以秋天的末尾，承接春天的开始，大概是不可以的。凯说：“不合时宜之中，有程度轻重之别。夏天开始承接春天，正值秋天末尾，还可以。”
○“有差”的“差”读作“初卖反”。
[疏]注解“不时”到“可也”。
○解释说：正月、二月、三月，这三个春天的月份，是郊祭天的正时。如果夏天四月、五月以后，都不是郊祭的月份，如果有郊祭，都记载下来以示讥讽。那么郊祭是春天的事情，如果郊祭在四月、五月之中，那就是以夏天开始承接春天，过错较少。如果郊祭在九月之中，那就是以秋天末尾承接春天，过错极多，那么从五月到八月，其间有郊祭，也以承接春天的远近作为过错深浅的标准。
九月举行郊祭。“用”字，是不应该用的意思。在成公十七年。郊祭三次占卜，是礼制。在十二月的下辛日占卜正月的上辛日；如果不吉利，就在正月的下辛日占卜二月的上辛日；如果不吉利，就在二月的下辛日占卜三月的上辛日：这就是所谓的三次占卜。郑嗣说：“是指在下一个辛日进行三次占卜。求取吉利的办法有三次，所以说这是礼制。”
[疏]注解“郑嗣”到“三也”。
○解释说：按照郑嗣的意思，在十二月的下辛日占卜正月的上辛日，作为郊祭的时候，如果在这个辛日占卜，不吉利，以至于第二次占卜，不吉利，以至于第三次占卜。求取吉利的办法有三次，所以说这是礼制。
四次占卜，是不合礼制的。僖公三十一年、襄公十一年都是四次占卜。五次占卜，是强求。成公十年五次占卜。
[疏]注解“四卜，非礼也”。
○解释说：僖公三十一年，在十二月的下辛日占卜正月的上辛日；不吉利，就在正月的下辛日占卜二月的上辛日；不吉利，就在二月的下辛日占卜三月的上辛日，这就是所谓的“三次占卜，是礼制”。现在因为三月以前不吉利，又在
三月下辛卜四月上辛，则谓四卜郊，非礼也。成十年以四月以前四卜不吉，又於四月下辛卜五月上辛，则五卜，强也，非礼可知。郑嗣之意，亦以一辛之中卜至於四五月也。一辛之上三卜，礼也，四卜、五卜，非礼也。然则四卜云非礼，五卜变文云强者，四卜虽失，犹去礼近，容有过失，故以非礼言之。若至五卜，则是知其不可而强为之，去礼巳远，故以强释之。
译三月下辛占卜四月上辛，这就叫作四次占卜郊祀，是不合礼制的。成公十年因为四月之前四次占卜都不吉利，又在四月下辛占卜五月上辛，这就成了五次占卜，是强行占卜，不合礼制显而易见。郑嗣的意思，也是认为在一个辛日之中占卜到了四、五个月。在一个辛日之上占卜三次，是合乎礼制的；占卜四次、五次，是不合礼制的。既然如此，说四次占卜不合礼制，五次占卜变换文辞说是强行占卜，是因为四次占卜虽然失误，但还离礼制较近，容许有过失，所以用“不合礼制”来说它。如果到了五次占卜，那就是明知不可为而强行去做，离礼制已经很远，所以用“强行”来解释它。
卜免牲者，吉则免之，不吉则否。牛伤，不言伤之者，伤自牛作也，故其辞缓。宣三年“郊牛之口伤”，以牛自伤，故加“之”，言“缓辞”。
○则否，方九反。全曰牲，伤曰牛，未牲曰牛，其牛一也，其所以为牛者异。巳卜日成牲而伤之曰牛，未卜日未成牲之牛，二者不同。有变而不郊，故卜免牛也。巳牛矣，其尚卜免之，何也？灾伤，不复以郊，怪复卜免之。礼，与其亡也宁有，於礼，有卜之与无卜，宁当有卜。尝置之上帝矣，故卜而后免之，不敢专也。尝置之涤宫，名之为上帝牲矣，故不敢擅施也。
○涤，徒历反。擅，市战反。施，式氏反，又如字。卜之不吉，则如之何？不免。安置之？系而待，六月上甲，始庀牲，然后左右之。庀，具也。待具后牲，然后左右前牛，皆我用之，不复须卜，巳有新牲故也。《周礼》曰：“司门掌授管键，以启闭国门”，“祭祀之牛牲系焉”。然则未左右时，监门者养之。
○庀，匹尔反。键，其展反，又其偃反。监，古御反。子之所言者，牲之变也，而曰我一该郊之变而道之，何也？我以六月上甲始庀牲，十月上甲始系牲，十一月、十二月牲虽有变，不道也。牲有变则改卜牛，以不妨郊事，故不言其变。
[疏]“子之”至“道也”。
○释曰：上言“子”者，弟子问穀梁子之辞。“而曰我”者，是弟子述穀梁子自我之意。“我以六月”者，是穀梁子答前弟子之辞。“我以六月上甲始庀牲”，庀，具，犹简择，未系之，待十月，然后始系养。若六月简讫以后有变，则七月、八月、九月上甲皆可简择，故传云“六月上甲始庀牲”，明自六月为始，七月、八月、九月皆可简牲。自十月系之，有变则改卜，卜取吉者，十一月、十二月亦然，是系之三月也。故传云“十月上甲始系牲，十一月、十二月牲虽有变，不道也”是也。“待正月，然后言牲之变”，周正是郊时之正，如其牛有变，然后言之，二月、三月亦然，重妨郊故也。
待正月，然后言牲之变，此乃所以该郊。至郊时然后言其变，重其妨郊也。十二月不道，自前可知也。至正月然后道，则二月、三月亦可知也。此所以该郊，言其变道尽。
[疏]“比乃”至“该郊”。
○释曰：自六月上甲始庀牲，十月始系牲，自十二月以前，牲虽有变不道，自正月然后云牲之变，乃不郊，卜免牲吉与不吉。如此之类，皆是该备郊事，言牲变之道尽悉也。
郊，享道也。贵其时，大其礼。其养牲，虽小不备可也。享者饮食之道。牲有变，则改卜牛，郊日巳逼，庀系之礼，虽小不备，合时得礼，用之可也。
○享，许丈反。子不忘三月卜郊，何也？三月，谓十二月、正月、二月也。
[疏]注“三月”至“二月”。
○释曰：既言卜二月下辛卜正月上辛，正月下辛卜二月上辛，二月下辛卜三月上辛，怪经不书此十二月、正月、二月之下郊，故问之也。
郊自正月至于三月，郊之时也。有变乃志，常事不书。我以十二月下辛卜正月上辛。如不从，则以正月下辛卜二月上辛。如不从，则以二月下辛卜三月上辛。如不从，则不郊矣。意欲郊而卜不吉，故曰不从。郊必用上辛者，取其新洁莫先也。
秋，齐侯、卫侯伐晋。
冬，仲孙何忌帅师伐邾。
二年，春，王二月，季孙斯、叔孙州仇、仲孙何忌帅师伐邾，取漷东田。漷东未尽也。
及沂西田。沂西未尽也。漷、沂皆水名。邵曰：“以其言东西，则知其未尽也。”
○漷东，火虢反，又音郭。沂，鱼依反。
癸巳，叔孙州仇、仲孙何忌及邾子盟于句绎。句绎，邾地。
○句，古侯反。绎音亦。三年伐而二人盟，何也？各盟其得也。季孙不得田，故不与盟。
○不与音豫。
夏，四月，丙子，卫侯元卒。
滕子来朝。朝，直遥反。
晋赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚。郑君曰：“蒯聩欲杀母，灵公废之是也。若君
译占卜是否免除牺牲，吉利就免除，不吉利就不免除。牛受伤，不说“伤它”，是因为伤是牛自己造成的，所以措辞舒缓。宣公三年记载“郊祭的牛口受伤”，因为牛是自己受伤，所以加上“之”字，表示“措辞舒缓”。
○“则否”，方九反。完整的称为牲，受伤的称为牛，尚未成为牺牲的称为牛，这牛是同一头，但被称为牛的原因不同。已经占卜日期成为牺牲而后受伤的称为牛，尚未占卜日期尚未成为牺牲的牛，这两者不同。有变故而不举行郊祭，所以占卜是否免除牛。已经是牛了，为何还要占卜是否免除它呢？因为灾伤，不再用于郊祭，怪异所以又占卜是否免除它。礼制上，与其没有，宁可有；在礼制上，有占卜与无占卜，宁可有占卜。曾经把它置于上帝（的祭位）了，所以占卜后才免除它，不敢专断。曾经把它放在涤宫，命名为上帝的牺牲了，所以不敢擅自处置。
○“涤”，徒历反。“擅”，市战反。“施”，式氏反，又如本字。占卜不吉利，该怎么办？不免除。安置在哪里？拴系起来等待，六月上甲日，开始备办牺牲，然后左右侍奉它。“庀”，具备的意思。等待具备后来的牺牲，然后左右侍奉前面的牛，都供我使用，不再需要占卜，因为已经有新牺牲的缘故。《周礼》说：“司门掌管授予钥匙，用来开启关闭国门”，“祭祀的牛牲拴系在那里”。那么在没有左右侍奉的时候，由监门的人饲养它。
○“庀”，匹尔反。“键”，其展反，又其偃反。“监”，古御反。您所说的，是牺牲的变故，却说我一概叙述郊祭的变故，为什么呢？我认为六月上甲日开始备办牺牲，十月上甲日开始拴系牺牲，十一月、十二月牺牲虽然有变故，也不叙述。牺牲有变故就改卜牛，以不妨碍郊祭的事，所以不叙述它的变故。
[疏]“子之”至“道也”。
○释曰：上面说“子”，是弟子问穀梁子的话。“而曰我”，是弟子叙述穀梁子自我表达的意思。“我以六月”，是穀梁子回答前面弟子的话。“我以六月上甲始庀牲”，“庀”，具备，犹如简择，尚未拴系，等到十月，然后开始拴系饲养。如果六月简择完毕以后有变故，那么七月、八月、九月上甲日都可以简择，所以传文说“六月上甲始庀牲”，表明从六月开始，七月、八月、九月都可以简择牺牲。从十月拴系它，有变故就改卜，卜取吉利的，十一月、十二月也是这样，这是拴系的三个月。所以传文说“十月上甲始系牲，十一月、十二月牲虽有变，不道也”是正确的。“等到正月，然后叙述牺牲的变故”，周正正是郊祭时的正月，如果牛有变故，然后才叙述，二月、三月也是这样，因为严重妨碍郊祭的缘故。
等到正月，然后叙述牺牲的变故，这正是一概叙述郊祭的原因。到郊祭的时候然后叙述它的变故，是因为严重妨碍郊祭。十二月不叙述，从前文可以知道。到正月然后叙述，那么二月、三月也可以知道。这正是一概叙述郊祭，叙述变故的道理详尽。
[疏]“比乃”至“该郊”。
○释曰：从六月上甲开始备办牺牲，十月开始拴系牺牲，从十二月以前，牺牲虽然有变故不叙述，从正月然后说牺牲的变故，才不举行郊祭，占卜免除牺牲吉利与不吉利。像这类，都是一概完备郊祭的事，叙述牺牲变故的道理详尽。
郊祭，是享祭的道理。重视它的时令，扩大它的礼仪。饲养牺牲，虽然简略不完备也可以。享祭是饮食的道理。牺牲有变故，就改卜牛，郊祭的日子已经逼近，备办拴系的礼仪，虽然简略不完备，符合时令得到礼制，使用它是可以的。
○“享”，许丈反。您不忘记三月卜郊，为什么呢？三月，是指十二月、正月、二月。
[疏]注“三月”至“二月”。
○释曰：既然说了卜二月下辛卜正月上辛，正月下辛卜二月上辛，二月下辛卜三月上辛，奇怪经文不记载这十二月、正月、二月下面的郊祭，所以问它。
郊祭从正月到三月，是郊祭的时令。有变故才记载，常事不记载。我在十二月下辛日卜正月上辛日。如果不顺从，就在正月下辛日卜二月上辛日。如果不顺从，就在二月下辛日卜三月上辛日。如果不顺从，就不举行郊祭了。心里想要郊祭而占卜不吉利，所以说不顺从。郊祭一定用上辛日，是取它新鲜洁净没有更早的。
秋天，齐侯、卫侯讨伐晋国。
冬天，仲孙何忌率领军队讨伐邾国。
二年，春天，周历二月，季孙斯、叔孙州仇、仲孙何忌率领军队讨伐邾国，夺取漷东田。漷东田没有全部夺取。
以及沂西田。沂西田没有全部夺取。漷、沂都是水名。邵说：“因为说东西，就知道没有全部夺取。”
○“漷东”，火虢反，又音郭。“沂”，鱼依反。
癸巳日，叔孙州仇、仲孙何忌与邾子在句绎结盟。句绎，是邾国的地方。
○“句”，古侯反。“绎”音亦。三年讨伐而两人结盟，为什么呢？各自结盟他们所得到的。季孙没有得到田地，所以不参与结盟。
○“与”音豫。
夏天，四月，丙子日，卫侯元去世。
滕子来朝见。朝，直遥反。
晋赵鞅率领军队护送卫世子蒯聩进入戚地。郑君说：“蒯聩想要杀母亲，灵公废黜他是对的。如果君主
薨，有反国之道，当称子某，如齐子纠也。今称世子如君存，是《春秋》不与蒯聩得反立明矣。”江熙曰：“郑世子忽反正有明文，子纠但於公子为贵，非世子也。
译薨，有反国之道，当称子某，如齐子纠也。今称世子如君存，是《春秋》不与蒯聩得反立明矣。”江熙曰：“郑世子忽反正有明文，子纠但於公子为贵，非世子也。
[疏]注“蒯聩”至“废之”。
○释曰：案定公十四年《左传》云：“卫候为夫人南子召宋朝，会于洮。大子蒯聩献盂于齐，过宋野。野人歌之曰：‘既定尔娄猪，盍归吾艾豭。’大子羞之，谓戏阳速曰：“从我而朝少君，我顾，乃杀之。’速曰：‘诺。’乃朝夫人。夫人见大子，大子三顾，速不进。夫人见其色，啼而走曰：‘蒯聩将杀余。’公执其手以登台，大子奔宋”是也。云“当称子某”者，《公羊》云：“君在称世子，君薨称子某，既葬称子，逾年称君”，范取《公羊》为说也。云“如齐子纠也”者，庄九年“九月，齐人取子纠杀之”是也。云“郑世子忽反正有明文”者，桓十五年“郑世忽复归于郑”，传曰“反正也”。然则郑世子忽反正，《春秋》不非称世子，则蒯聩称世子，亦是反正不非之之限，是其子纠称子某，但於公子之中为贵，谓是右媵之子，非世子，与郑忽、蒯聩不同。如熙之意，则蒯聩合立，而辄拒父非是也。
纳者，内弗受也。帅师而后纳者，有伐也，何用弗受也？以辄不受也。以辄不受父之命，受之王父也。信父而辞王父，则是不尊王父也。其弗受，以尊王父也。甯不达此义。江熙曰：“齐景公废世子，世子还国书篡。若灵公废蒯聩立辄，则蒯聩不得复称曩日世子也。称蒯聩为世子，则灵公不命辄审矣。”此矛楯之喻也。然则从王父之言，传似失矣。经云“纳卫世子”，“郑世子忽复归于郑”，称世子明正也。明正则拒之者非邪。
○信父音申。篡，初患反。复，扶又反。曩，乃党反。矛，五侯反，本又作钅矛。楯，常允反，又音允。拒音巨。邪也，似嗟反。
[疏]“信父”至“父也”。
○释曰：辄先受王父之命而有国，今若以国与父，则是申父也。若申父而辞王父，则是不尊父也。何者？使父有违命之愆，故其不受；使父无违命之失，则尊父也。
○注“齐景”至“书篡”。
○释曰：下六年“齐阳生入于齐。齐陈乞弑其君荼”，传曰“阳生正，荼不正。不正则其曰君何也？荼虽不正，巳受命矣”。此与庄九年“齐小白入于齐”同文，则称名书入者，皆一辞也。然则蒯聩若巳被废，则当与阳生同文，称卫蒯聩入戚，不得自称曩日世子。
○注“矛楯之喻也”。
○释曰：《庄子》云：楚人有卖矛及楯者，见人来买矛，即谓之曰：“此矛无何不彻。”见人来买楯，则又谓之曰：“此楯无何能彻者。”买人曰：“还将尔矛剌尔楯，若何？”然则矛楯各自言之，则皆善矣；若相对言之，则必有不善者矣。喻今传文，辄若申父而辞王父，是不受父，则蒯聩违父为不善；若以郑忽称世子以明反正，则辄之拒父为丑行，亦是非不可并，故云“矛楯之喻也”。
秋，八月，甲戌，晋赵鞅帅师，及郑罕达帅师，战于铁，铁，卫地。
○铁，他结反。郑师败绩。
冬，十月，葬卫灵公。七月葬，蒯聩之乱故也。
[疏]注“七月”至“故也”。
○释曰：隐五年“夏，四月，葬卫桓公”，传曰“月葬，故也”。月葬忧危最甚，不得备礼葬也。此月葬，故知有故也。彼注云“有祝吁之难故”，此则蒯聩之乱故也。
十有一月，蔡迁于州来。
蔡杀其大夫公子驷。
三年，春，齐国夏、卫石曼姑帅师围戚。此卫事也。其先国夏何也？子不围父也。不系戚於卫者，子不有父也。江熙曰：“国夏首兵，则应言卫戚。今不言者，辟子有父也。子有父者，戚系卫，则为大夫属于卫。子围父者，谓人伦之道绝，故以齐首之。”
○曼姑音万。辟音避。
[疏]注“戚系”至“于卫”。
○释曰：诸侯有国，大夫有邑。大夫之邑，国君之有。若言围卫戚，是戚系卫，便是子之而围父也，故以国夏为首也。
夏，四月，甲午，地震。
五月，辛卯，桓宫，僖宫灾。言及，则祖有尊卑。解经不言及僖。由我言之，则一也。远祖恩无差降如一，
译[疏]注“蒯聩”到“废之”。
○解释说：查考定公十四年《左传》记载：“卫侯为了夫人南子召宋朝，在洮地相会。太子蒯聩向齐国进献盂器，路过宋国郊野。郊野的人歌唱道：‘既然已经定下了你的母猪，何不归还我们的公猪。’太子感到羞耻，对戏阳速说：‘跟我去朝见少君，我回头看时，你就杀了他。’戏阳速说：‘好。’于是去朝见夫人。夫人见到太子，太子三次回头看，戏阳速却不前进。夫人看到他的神色，哭着跑开说：‘蒯聩要杀我。’卫侯拉着她的手登上台，太子逃奔到宋国。”就是这件事。说“应当称子某”的，是因为《公羊传》说：“国君在世时称世子，国君去世称子某，已经安葬称子，过了一年称君”，范宁采用《公羊传》的说法。说“如同齐国的子纠一样”的，是因为庄公九年“九月，齐国人捉拿子纠并杀了他”就是这件事。说“郑世子忽反正有明确记载”的，是因为桓公十五年“郑世子忽返回郑国”，传文说“这是反正”。既然郑世子忽反正，《春秋》不非议他称世子，那么蒯聩称世子，也属于反正而不被非议的范畴，这是子纠称子某，只是在公子中地位尊贵，说是右媵之子，并非世子，与郑忽、蒯聩不同。按照江熙的意思，那么蒯聩应当被立为国君，而辄拒绝父亲是不对的。
纳，是指国内不接受。率领军队然后纳，是有讨伐的意思，为什么不接受呢？因为辄不接受。因为辄不接受父亲的命令，而是接受祖父的命令。信任父亲而推辞祖父，那就是不尊重祖父。他不接受，是为了尊重祖父。难道不明白这个道理吗？江熙说：“齐景公废黜世子，世子回国书写篡位。如果灵公废黜蒯聩而立辄，那么蒯聩就不能再称以前的世子了。称蒯聩为世子，那么灵公没有立辄就审定了。”这是矛与盾的比喻。既然这样，遵从祖父的话，传文似乎失当了。经文说“纳卫世子”，“郑世子忽返回郑国”，称世子表明正当。表明正当，那么拒绝他的人就是错误的。
○信父，音申。篡，音初患。复，音扶又。曩，音乃党。矛，音五侯，本又作钅矛。楯，音常允，又音允。拒，音巨。邪也，音似嗟。
[疏]“信父”到“父也”。
○解释说：辄先接受祖父的命令而拥有国家，现在如果把国家给父亲，那就是申张父亲。如果申张父亲而推辞祖父，那就是不尊重父亲。为什么呢？让父亲有违命的过错，所以不接受；让父亲没有违命的过失，那就是尊重父亲。
○注“齐景”到“书篡”。
○解释说：下六年“齐阳生进入齐国。齐陈乞杀了他的国君荼”，传文说“阳生正当，荼不正当。不正当却称他为国君为什么呢？荼虽然不正当，已经接受命令了”。这与庄公九年“齐小白进入齐国”文字相同，那么称名书写入的，都是一样的措辞。既然这样，蒯聩如果已经被废黜，就应当与阳生文字相同，称卫蒯聩进入戚，不得自称以前的世子。
○注“矛楯之喻也”。
○解释说：《庄子》说：楚国有卖矛和盾的人，见人来买矛，就对他说道：“这矛没有什么能刺穿的。”见人来买盾，就又对他说道：“这盾没有什么能刺穿的。”买的人说：“用你的矛刺你的盾，会怎么样？”既然矛和盾各自说，那么都是好的；如果相对说，那么必定有不好的。比喻现在的传文，辄如果申张父亲而推辞祖父，是不接受父亲，那么蒯聩违抗父亲是不善；如果用郑忽称世子来表明反正，那么辄拒绝父亲是丑行，也是非不可并存，所以说“矛楯之喻也”。
秋，八月，甲戌，晋赵鞅率领军队，与郑罕达率领军队，在铁地交战，铁，是卫国的地方。
○铁，音他结。郑军大败。
冬，十月，安葬卫灵公。七月安葬，是因为蒯聩作乱的缘故。
[疏]注“七月”到“故也”。
○解释说：隐公五年“夏，四月，安葬卫桓公”，传文说“按月安葬，是有缘故的”。按月安葬，忧虑危险最严重，不能完备礼仪安葬。这里按月安葬，所以知道有缘故。那里的注说“有祝吁之难的缘故”，这里就是蒯聩作乱的缘故。
十有一月，蔡国迁都到州来。
蔡国杀了他的大夫公子驷。
三年，春，齐国夏、卫石曼姑率领军队包围戚。这是卫国的事。为什么先说国夏呢？因为儿子不包围父亲。不把戚归属于卫国的，是因为儿子不拥有父亲。江熙说：“国夏首先出兵，就应当说卫戚。现在不说的，是避开儿子拥有父亲。儿子拥有父亲，戚归属于卫，就是大夫隶属于卫。儿子包围父亲，是说人伦之道断绝，所以用齐国为首。”
○曼姑，音万。辟，音避。
[疏]注“戚系”到“于卫”。
○解释说：诸侯拥有国家，大夫拥有城邑。大夫的城邑，是国君所拥有。如果说包围卫戚，就是戚归属于卫，就是儿子拥有而包围父亲，所以以国夏为首。
夏，四月，甲午，地震。
五月，辛卯，桓宫，僖宫发生火灾。说及，那么祖先是尊卑有别。解释经文不说及僖。从我来说，那么是一样的。远祖的恩情没有差别降等如
故不言及。
[疏]注“远祖”至“言及”。
○释曰：凡言及者，皆以尊及卑，等者不言及。若自祖言之，则有昭穆，昭尊可以及穆。若自我言之，则远祖亲尽，尊卑如一，故不言及。案《左氏》“孔子在陈，闻火，曰：‘其桓僖乎？’”言庙应毁而不毁，故天灾也。
译所以不说“及”。
[疏]注“远祖”到“言及”。
○解释说：凡是说“及”的，都是从尊长涉及卑幼，地位相等的不说“及”。如果从祖辈的角度来说，则有昭穆之分，昭为尊可以涉及穆。如果从我（本人）的角度来说，则远祖的亲属关系已经断绝，尊卑如同一般，所以不说“及”。查考《左传》记载：“孔子在陈国，听说发生火灾，说：‘大概是桓公、僖公的庙吧？’”意思是说宗庙应该毁撤而没有毁撤，所以招致天灾。
季孙斯、叔孙州仇帅师城启阳。称帅师，有难。
○难，乃旦反。
宋乐？帅师伐曹。？，苦门反。
秋，七月，丙子，季孙斯卒。
蔡人放其大夫公孙猎于吴。宣元年“晋放其大夫胥甲父于卫”，传曰“称国以放，放无罪也“。然则称人以放，放有罪也。
冬，十月，癸卯，秦伯卒。
叔孙州仇、仲孙何忌帅师围邾。
四年，春，王二月，庚戌，盗弑蔡侯申。称盗以弑君，不以上下道道也。以上下道道者，若卫祝吁弑其君完之类是。直称盗，不在人伦之序。
[疏]注“以上”至“类是”。
○释曰：“祝吁弑其君完”，隐四年经文。祝吁称国称名，及言弑其君者，是下道。言弑其君，谓此死者，以其臣之君，而臣弑之，故以君臣上下道道之。今不称名氏，直称盗，盗是微贱。称贱，不称弑其君，则此死者，非是盗者之君，则盗疏外无君，是不在人伦上下之序。
内其君而外弑者，不以弑道道也。襄七年“郑伯将会中国，其臣欲从楚，不胜其臣，弑而死”，“不使夷狄之民，加乎中国之君”，故曰“郑伯？原如会，未见诸侯。丙戌，卒于操”，是不以弑道道也。
[疏]“内其”至“道也”。
○释曰：犹尊内其君，而疏外弑者，故不与疏外者，得弑君之道道之，故抑之为盗。若郑伯？原实被臣弑，其书自卒，抑臣为夷狄之民，亦是也。
《春秋》有三盗：微杀大夫，谓之盗；十三年冬，“盗杀陈夏区夫”是。
○陈夏，户雅反。区，乌侯反。非所取而取之，谓之盗；定八年，阳货取宝玉大弓是。辟中国之正道以袭利，谓之盗。即杀蔡侯申者是，非微者也。
○辟中音避。
[疏]“辟中”至“袭利”。
○释曰：辟中国之正道，而行同夷狄，不以礼义为主，而徼幸以求名利，若齐豹之类，故抑而书盗者也。袭，掩也。谓求利之心，不以礼义为意也。
蔡公孙辰出奔吴。
葬秦惠公。
宋人执小邾子。
夏，蔡杀其大夫公孙姓、公孙霍。
晋人执戎蛮子赤归子楚。
城西郛。郛，郭也。
○郛音孚。
六月，辛丑，亳社灾。殷都于亳，武王克纣，而班列其社于诸侯，以为亡国之戒。刘向曰：“灾亳社，戒人君纵盗，不能警戒之象。”
[疏]注“殷都于亳”。
○释曰：《书?序》云，“汤始居亳，从先王居”，孔注云“契父帝喾都亳，汤自商丘迁焉，故曰从先王居”，又“盘庚五迁，将治亳殷”，是都亳之事。
亳社者，亳之社也。亳，亡国也。毫即殷也，殷都于亳，故因谓之亳社。亡国之社以为庙屏，戒也。立亳之社於庙之外，以为屏蔽，取其不得通天，人君瞻之而致戒心。
[疏]注“立亳”至“之外”。
○释曰：《周礼》“建国之神位，左宗庙，右社稷”，彼谓天子诸侯之正社稷霜露者。《周礼》又云阴事于亳社，明不与正同处。明一在西，一在东，故《左氏》曰“间於两社，为公室辅”是也。
其屋亡国之社，不得上达也。必为之作屋，不使上通天也。缘有屋，故言灾。
秋，八月，甲寅，滕子结卒。
冬，十有二月，葬蔡昭公。不书弑君之贼，而昭公书葬。既谓之盗，若杀微贱小人，不足录之。
[疏]“冬十有”至“昭公”。
○释曰：诸侯时葬，正也。今书月者以明危，亦见不葬而书葬者，《春秋》贼不讨则不书葬，若不书葬，则见贼不讨。今书葬者，使若弑者实是盗，微贱小人，虽讨讫不足录。
葬滕顷公。顷音倾。
五年，春，城毗。
夏，齐侯伐宋。
晋赵鞅帅师伐卫。
秋，九月，癸酉，齐侯杵臼卒。杵，昌吕反。
冬，叔还如齐。
闰月，葬齐景公。不正其闰也。闰月，附月之馀日，丧事不数。
○数，所主反。
[疏]注“闰月”至“不数”。
○释曰：案经书闰月葬者，年若数闰，则十三月，故书
译季孙斯、叔孙州仇率领军队修筑启阳城。记载为“率领军队”，是因为有危难。
○难，音乃旦。
宋国的乐？率领军队攻打曹国。？，音苦门。
秋季，七月，丙子日，季孙斯去世。
蔡国人将大夫公孙猎放逐到吴国。宣公元年记载“晋国放逐其大夫胥甲父到卫国”，《传》解释说“称国名来放逐，是放逐无罪之人”。那么，称‘人’来放逐，就是放逐有罪之人。
冬季，十月，癸卯日，秦伯去世。
叔孙州仇、仲孙何忌率领军队包围邾国。
四年，春季，周历二月，庚戌日，盗贼弑杀了蔡侯申。称“盗”来弑君，是不以上下尊卑的伦理常道来记载。以上下尊卑伦理常道来记载的，就像卫祝吁弑杀其君完这一类。直接称“盗”，是因为不在人伦秩序的序列之中。
[疏]注“以上”至“类是”。
○解释曰：“祝吁弑杀其君完”，是隐公四年的经文。祝吁称国名、称名字，并且说弑杀其君，这是以下犯上的道。说弑杀其君，是指这位死者，是作为臣子的君，而臣子弑杀了他，所以用君臣上下的伦理常道来记载。现在不称名字，直接称盗，盗是微贱之人。称微贱，不称弑杀其君，那么这位死者，就不是盗者的君，那么盗者疏远在外没有君，是不在人伦上下的秩序之中。
尊重其君而疏远弑君者，不以弑君的道来记载。襄公七年“郑伯将会合中原诸侯，他的臣子想跟随楚国，郑伯不能战胜他的臣子，被弑杀而死”，“不使夷狄之民，凌驾于中原之君”，所以说“郑伯？原如会，未见诸侯。丙戌，卒于操”，这是不以弑君的道来记载。
[疏]“内其”至“道也”。
○解释曰：犹如尊重其君，而疏远弑君者，所以不给予疏远在外者，以弑君的道来记载，所以贬抑他称为盗。如果郑伯？原确实被臣子弑杀，史书自记为卒，贬抑臣子为夷狄之民，也是可以的。
《春秋》有三种盗：微贱之人杀大夫，称为盗；十三年冬，“盗杀陈夏区夫”就是。
○陈夏，音户雅。区，音乌侯。不是应当取得的却去取得，称为盗；定公八年，阳货取宝玉大弓就是。背离中原的正道以谋取利益，称为盗。就是杀蔡侯申这一条，不是微贱之人。
○辟中音避。
[疏]“辟中”至“袭利”。
○解释曰：背离中原的正道，而行为如同夷狄，不以礼义为主，而侥幸以求取名利，像齐豹之类，所以贬抑而书为盗。袭，是掩盖的意思。谓求利之心，不以礼义为意。
蔡公孙辰出逃到吴国。
安葬秦惠公。
宋国人抓获小邾子。
夏季，蔡国杀其大夫公孙姓、公孙霍。
晋国人抓获戎蛮子赤，归还了子楚。
修筑西郛城墙。郛，是外郭。
○郛音孚。
六月，辛丑日，亳社发生火灾。殷朝建都于亳，武王攻克纣王，将亳社陈列于诸侯之中，作为亡国的警戒。刘向说：“亳社发生火灾，是警戒人君放纵盗贼，不能警戒的征兆。”
[疏]注“殷都于亳”。
○解释曰：《书序》说，“汤开始居住在亳，跟随先王居住”，孔注说“契的父亲帝喾建都于亳，汤从商丘迁往那里，所以说跟随先王居住”，又说“盘庚五次迁徙，将治理亳殷”，这是建都于亳的事情。
亳社者，是亳的社。亳，是亡国。毫就是殷，殷建都于亳，所以因之称之为亳社。亡国之社作为庙堂的屏蔽，是警戒。将亳之社立在庙堂之外，作为屏蔽，取它不能通达上天，人君观看它而产生警戒之心。
[疏]注“立亳”至“之外”。
○解释曰：《周礼》“建国之神位，左宗庙，右社稷”，那是指天子诸侯的正社稷霜露者。《周礼》又说阴事在亳社，说明不与正社同处。说明一个在西，一个在东，所以《左氏》说“在两社之间，作为公室的辅佐”就是这样。
亡国之社的屋顶，不能上达。必须为它建造屋顶，不使上面通达上天。因为有屋顶，所以说火灾。
秋季，八月，甲寅日，滕子结去世。
冬季，十二月，安葬蔡昭公。不记载弑君的贼人，而昭公记载安葬。既然称为盗，如果是杀微贱小人，不值得记录。
[疏]“冬十有”至“昭公”。
○解释曰：诸侯按时安葬，是正当的。现在书月是为了表明危险，也可见不葬而书葬的情况，《春秋》贼人不讨伐就不书葬，如果不书葬，就可见贼人不讨伐。现在书葬，是使弑者实为盗，微贱小人，虽然讨伐完毕也不值得记录。
安葬滕顷公。顷音倾。
五年，春季，修筑毗城。
夏季，齐侯攻打宋国。
晋赵鞅率领军队攻打卫国。
秋季，九月，癸酉日，齐侯杵臼去世。杵，音昌吕。
冬季，叔还前往齐国。
闰月，安葬齐景公。不认为闰月是正当的。闰月，是附在月份之后的余日，丧事不计算在内。
○数，音所主。
[疏]注“闰月”至“不数”。
○解释曰：查考经文记载闰月安葬者，年如果计算闰月，则是十三个月，所以书
闰月葬，以见丧事亦不数之例。
六年，春，城邾瑕。
晋赵鞅帅师伐鲜虞。
吴伐陈。
夏，齐国夏及高张来奔。
译闰月安葬，以此表明丧事也不计入常规历法序列的惯例。
六年，春季，在邾瑕筑城。
晋国赵鞅率领军队讨伐鲜虞。
吴国攻打陈国。
夏季，齐国的国夏和高张前来投奔。
叔还会吴于柤。柤，注加反。
秋，七月，庚寅，楚子轸卒。轸，之忍反。
齐阳生入于齐。
齐陈乞弑其君荼。不日，荼不正也。
○荼音舒，又音徒，一音丈加反。
[疏]注“不日，荼不正也”。
○释曰：隐三年“八月，庚辰，宋公和卒”，传云“诸侯日卒，正也”。荼不日，是不正也。
阳生入而弑其君，以陈乞主之，何也？不以阳生君荼也。其不以阳生君荼，何也？阳生正，荼不正，不正则其曰君，何也？荼虽不正，巳受命矣。巳受命于景公而立，故可言君。入者，内弗受也。荼不正，何用弗受？以其受命，可以言弗受也。先君巳命立之，於义可以拒之。阳生其以国氏，何也？取国于荼也。何休曰：“即不使阳生以荼为君，不当去公子，见当国也。”又《穀梁》以为国氏者，取国于荼。齐小白又不取国于子纠，无乃近自相反乎？郑君释之曰：“阳生篡国，故不言公子。”不使君荼，谓书陈乞弑君尔。茶与小白，其事相似，荼弑乃后立，小白立乃后弑，虽然，俱篡国而受国焉尔。传曰“齐小白入于齐，恶之也”。阳生其以国氏何？取国于荼也。义適互相足，又何自反乎？子纠宜立，而小白篡之，非受国于子纠，则将谁乎？
○当去，起吕反。见当，贤遍反。纠，居黝反。恶之，乌路反。
[疏]注“荼杀”至“后杀”。释曰：案上六年经书“齐阳生入于齐。齐陈乞杀其君荼”，传云“阳生入而弑其君，以陈乞主之，何也？不阳生君荼也”，是荼杀之后，阳生乃立。案庄九年夏“齐小白入于齐”，“九月，齐人取子纠杀之”，是小白立，乃后杀也。“义適互相足”者，庄九年传云“小白入于齐，恶之”，则阳生入于齐，亦恶之。此年传云“阳生其以国氏，取国于荼也”，则小白以其国氏，亦取国于子纠也。以义推之，適互相足，故郑云“子纠宜立，而小白篡之，非受国于子纠，则将许乎？”是也。
冬，仲孙何忌帅师伐邾。
宋向巢帅师伐曹。
七年，春，宋皇瑗帅师侵郑。缓，于眷反。
晋魏曼多帅师侵卫。曼音万。
夏，公会吴于缯。缯，在陵反。
秋，公伐邾。八月，巳酉，入邾，以邾子益来。以者，不以者也。夫诸侯有罪，伯者虽执，犹以归于京师。鲁非霸王，而擅相执录，故日入以表恶之。
○擅，市战反。恶，乌路反，传及注同。
[疏]注“夫诸侯”至“于京师”。
○释曰：僖二十八年“晋人执卫侯，归之于京师”，传云“归之于京师，缓辞也。断在京师也”，是卫侯有罪，晋文伯者执之，犹以归于京师之事。
○注“故日入以表恶之”。
○释曰：案范例云：“僖二十八年‘三月，丙午，晋侯入曹，执曹伯畀宋人’，传曰‘入者，内弗受也。日入，恶入者也’。次恶则月。”据此日入，与被例同，故知“日入以表恶之”。
益之名，恶也。恶其不能死社稷。《春秋》有临天下之言焉，徐乾曰：“临者，抚有之也。王者无外，以天下为家，尽其有也。”
[疏]“春秋”至“言焉”。
○释曰：此下三者，皆以内外辞别之。王者则以海内之辞言之，即僖二十八年“天王狩于河阳”，传曰“全天王之行也”是也。王者微弱，则以外辞言之，即僖二十四年“天王出居于郑”，传曰“失天下也”是也。
有临一国之言焉，诸侯之临国，亦得有之，如王於天下。
[疏]“有临”至“言焉”。
○释曰：此亦据内外言之，若宣九年“辛酉，晋侯卒于扈”，传曰“其地，于外也。其日，未逾竟也”。既以内外显地及日，是以一国言之。
有临一家之言焉。大夫临家，犹诸侯临国。
[疏]“有临一家”至“焉”。
○释曰：家谓采地，若文元年“毛伯来锡公命”，定四年“刘卷卒”，其毛、刘皆采邑名，大夫氏采为家。大夫称家，是以一家言之也。
其言来者，有外鲁之辞焉。非巳内，
译叔还到柤地会见吴国。柤，音注加。
秋季，七月，庚寅日，楚灵王轸去世。轸，音之忍。
齐国阳生进入齐国。
齐国陈乞杀害了他的国君荼。不记载具体日期，是因为荼名不正。
荼音舒，又音徒，另一音丈加。
[疏]注释“不记载日期，是因为荼名不正”。
○解释曰：隐公三年“八月，庚辰，宋公和去世”，传文说“诸侯去世记载日期，是名正”。荼不记载日期，就是名不正。
阳生进入齐国并杀害国君，以陈乞为主导，为什么呢？不认为阳生是荼的国君。为什么不认为阳生是荼的国君呢？阳生名正，荼名不正，名不正却称他为君，为什么呢？荼虽然名不正，但已经接受了任命。已经接受景公的任命而立为国君，所以可以称他为君。入，表示内部不接受。荼名不正，为什么内部不接受？因为他接受了任命，可以说内部不接受。先君已经任命他，从道义上可以拒绝他。阳生为什么用国氏？是从荼那里夺取国家。何休说：“如果不让阳生以荼为君，就不应当去掉公子之称，显示他应当拥有国家。”又《穀梁传》认为用国氏，是从荼那里夺取国家。齐小白又不从子纠那里夺取国家，岂不是近乎自相矛盾吗？郑君解释说：“阳生篡夺国家，所以不称公子。”不让阳生以荼为君，是说记载陈乞杀害国君罢了。荼与小白，事情相似，荼是被杀后才即位，小白是即位后才杀子纠，虽然如此，都是篡夺国家而接受国家。传文说“齐小白进入齐国，是厌恶他”。阳生为什么用国氏？是从荼那里夺取国家。道义上恰好互相补充，又有什么自相矛盾呢？子纠应当即位，而小白篡夺他，如果不是从子纠那里接受国家，那又是从谁那里呢？
○当去，音起吕。见当，音贤遍。纠，音居黝。恶之，音乌路。
[疏]注释“荼杀”至“后杀”。解释曰：查考上文六年经书“齐阳生进入齐国。齐陈乞杀害国君荼”，传文说“阳生进入齐国并杀害国君，以陈乞为主导，为什么呢？不认为阳生是荼的国君”，这是荼被杀之后，阳生才即位。查考庄公九年夏“齐小白进入齐国”，“九月，齐国人捉住子纠杀了他”，这是小白即位，然后才杀子纠。“道义上恰好互相补充”者，庄公九年传文说“小白进入齐国，是厌恶他”，那么阳生进入齐国，也是厌恶他。这一年传文说“阳生为什么用国氏，是从荼那里夺取国家”，那么小白用国氏，也是从子纠那里夺取国家。从道义推论，恰好互相补充，所以郑君说“子纠应当即位，而小白篡夺他，如果不是从子纠那里接受国家，那又是从谁那里呢？”是正确的。
冬季，仲孙何忌率领军队攻打邾国。
宋国向巢率领军队攻打曹国。
七年，春季，宋国皇瑗率领军队侵犯郑国。缓，音于眷。
晋国魏曼多率领军队侵犯卫国。曼音万。
夏季，鲁君在缯地会见吴国。缯，音在陵。
秋季，鲁君攻打邾国。八月，己酉日，攻入邾国，带着邾子益来到鲁国。以，是不以的意思。诸侯有罪，霸主即使拘捕，也应当押解到京师。鲁国不是霸主，却擅自拘捕，所以记载日期并说入，以表示厌恶。
○擅，音市战。恶，音乌路，传及注同。
[疏]注释“夫诸侯”至“于京师”。
○解释曰：僖公二十八年“晋国人拘捕卫侯，押解到京师”，传文说“押解到京师，是委婉的说法。断决在京城”，这是卫侯有罪，晋文公作为霸主拘捕他，仍然押解到京师的事例。
○注释“故日入以表恶之”。
○解释曰：查考范例说：“僖公二十八年‘三月，丙午，晋侯攻入曹国，拘捕曹伯交给宋国人’，传文说‘入，表示内部不接受。记载日期说入，是厌恶攻入者’。次一级的厌恶则记载月份。”根据记载日期说入，与范例相同，所以知道“记载日期说入以表示厌恶”。
记载益的名字，是表示厌恶。厌恶他不能为社稷而死。《春秋》有统治天下的言辞，徐乾说：“临，是抚有之意。王者没有内外之分，以天下为家，尽所有之意。”
[疏]“春秋”至“言焉”。
○解释曰：以下三者，都以内外言辞区别。王者就用海内的言辞来说，即僖公二十八年“天王在河阳巡狩”，传文说“保全天王的行动”是也。王者微弱，就用外部的言辞来说，即僖公二十四年“天王出居在郑国”，传文说“失去天下”是也。
有统治一国的言辞，诸侯统治国家，也拥有它，如同王统治天下。
[疏]“有临”至“言焉”。
○解释曰：这也根据内外来说，如宣公九年“辛酉，晋侯在扈地去世”，传文说“记载地点，是在国外。记载日期，是未越过国境”。既然用内外显示地点及日期，所以是一国而言。
有统治一家的言辞。大夫统治家，如同诸侯统治国家。
[疏]“有临一家”至“焉”。
○解释曰：家指采地，如文公元年“毛伯来赐给公命令”，定公四年“刘卷去世”，那毛、刘都是采邑名，大夫以采邑为家。大夫称家，所以是一家而言。
说来到，有外于鲁国的言辞。不是自己内部，
○释曰：凡言来者，非巳内有，从外始来，即“邾庶其以漆闾丘来奔”是也。今书鲁侯“以邾子益来”，而文与庶其正同，文切直者，有外鲁侯之辞焉尔。
宋人围曹。
冬，郑驷弘帅师救曹。
八年，春，王正月，宋公入曹，以曹伯阳归。
吴伐我。
夏，齐人取讙及阐。宣九年传曰“内不言取，言取，授之也，以是为赂齐”。此言取，盖亦赂也。鲁前年伐邾，以邾子益来。益，齐之甥也，畏齐，故赂之。
○及阐，尺善反。恶内也。
归邾子益于邾。侵齐故也。
○恶，乌路反。益之名，失国也。於王法当绝故。
[疏]“益之名，失国也”。
○释曰：经书“归邾子益於邾”，则益得国。而云失国者，邾益不能死难，而从执辱，於王法而言，理当绝位。鲁归之，不得无罪，故书益之名，以明失国之故也。
秋，七月。
冬，十有二月，癸亥，杞伯过卒。过音戈。
齐人归讙及阐。凯曰：“归邾子，故亦还其赂。”
九年，春，王二月，葬杞僖公。
宋皇瑗帅师取郑师于雍丘。雍丘，某地也。
○雍，於用反。取，易辞也。以师而易取，郑病矣。以师之重，而宋以易得之辞言之，则郑师将劣矣。
○易，以豉反。将，子匠反。
[疏]“以师而”至“郑病矣”。
○释曰：凡书取，皆易辞，今以郑师之重，而今宋以易得之辞言之，郑之将帅微弱矣。亡军之咎，本由君不任其才，故为郑国病患。
夏，楚人伐陈。
秋，宋公伐郑。
冬，十月。
十年，春，王二月，邾子益来奔。
公会吴伐齐。
三月，戊戌，齐侯阳生卒。
夏，宋人伐郑。
晋赵鞅帅师侵齐。
五月，公至自伐齐。传例曰：“恶事不致，公会夷狄伐齐之丧，而致之何也？”庄六年“公至自伐卫”，传曰“不致，则无以见公恶，事之成也”，将宜从此之例。
○以见，贤遍反。
[疏]注“传例”至“不致”。
○释曰：襄十年“公会晋侯”云云，“齐世子光会吴于柤”，传曰“会夷狄不致，恶事不致”是也。云“传曰不致，则无以见公恶，事之成也”者，案庄公五年“公会齐人”云云“伐卫”，注云“纳惠公朔”，“逆天王之命也”。六年“公至自伐卫”，传曰“恶事不致，此其致，何也？不致，则无用见公之恶，事之成也”是也。此年二月“公会吴伐齐”之丧，是恶事，宜不致而致，亦以见公恶事之成也。
葬齐悼公。
卫公孟彄自齐归于卫。彄，苦侯反。
薛伯夷卒。
秋，葬薛惠公。
冬，楚公子结帅师伐陈。
吴救陈。
十有一年，春，齐国书帅师伐我。
夏，陈辕颇出奔郑。颇，破何反。
五月，公会吴伐齐。甲戍，齐国书帅师及吴战于艾陵，齐师败绩。获齐国书。与华元同义。艾陵，齐地。
○艾，五盖反。
[疏]注“与华元同义”。
○释曰：宣二年“宋华元帅师，及郑公子归生帅师，战于大棘，宋师败绩。获宋华元”，传曰“获者，不与之辞也。言尽其众，以救其将也。以三军敌华元，华元虽获，不病也”，是与此同义。
秋，七月，辛酉，滕子虞母卒。
冬，十有一月，葬滕隐公。
卫世叔齐出奔宋。
十有二年，春，用田赋。古者九夫为井，十六井为丘。丘赋之法，因其田财，通共出马一匹，牛三头。今别其田及家财，各出此赋。言用者，非所宜用。
○别，如字，又彼列反。
[疏]“用田赋”。
○释曰：古者一丘之田，方十六井，一百四十四夫。军赋之法，因其田财，通出马一匹，牛三头。今乃分别其田及家财，各令出此赋，则一丘之田，出马二匹，牛六头，故曰“用田赋”，言非所宜用也。谓之田赋者，古者但赋其家财，今又计田贡，故曰田赋也。
○注“古者九夫”至“为丘”。
○释曰：案《周
译○解释说：凡是说“来”的，不是自己国内原有的，而是从外部开始来的，就像“邾国的庶其带着漆闾丘来投奔”那样。现在史书记载鲁侯“带着邾子益来”，而文辞与庶其的情况完全相同，文辞切直的原因，是因为有排斥鲁侯的意思罢了。
宋国人包围曹国。
冬天，郑国的驷弘率领军队救援曹国。
八年，春天，周历正月，宋公进入曹国，把曹伯阳带回去。
吴国攻打我国。
夏天，齐国人夺取讙地和阐地。《宣公九年传》说：“内部不说‘取’，说‘取’，是给予的意思，把这作为贿赂齐国。”这里说“取”，大概也是贿赂。鲁国前年攻打邾国，把邾子益带回来。益是齐国的女婿，害怕齐国，所以贿赂它。
○阐，音尺善。厌恶内部。
把邾子益归还给邾国。因为侵犯齐国的缘故。
○恶，音乌路。益的名，是因为失国。按照王法应当断绝他的爵位。
[疏]“益的名，是因为失国”。
○解释说：经文记载“把邾子益归还给邾国”，那么益就得到了国家。而说失国的原因，是邾益不能为国难而死，反而被执辱，按照王法来说，理应断绝他的爵位。鲁国归还他，不能没有罪过，所以书写益的名，以说明失国的缘故。
秋天，七月。
冬天，十二月，癸亥日，杞伯过去世。过音戈。
齐国人归还讙地和阐地。凯说：“归还邾子，所以也归还了他的贿赂。”
九年，春天，周历二月，安葬杞僖公。
宋国的皇瑗率领军队在雍丘夺取郑国的军队。雍丘，是某地。
○雍，音於用。取，是容易的辞令。用军队而轻易夺取，郑国衰败了。用军队的重大，而宋国用轻易得到的辞令来说，那么郑国的军队将要衰弱了。
○易，音以豉。将，音子匠。
[疏]“用军队而”到“郑国衰败了”。
○解释说：凡是记载“取”，都是容易的辞令，现在用郑国军队的重大，而现在宋国用轻易得到的辞令来说，郑国的将领微弱了。军队灭亡的罪过，本来是由于国君不任用人才，所以成为郑国的病患。
夏天，楚国人攻打陈国。
秋天，宋公攻打郑国。
冬天，十月。
十年，春天，周历二月，邾子益来投奔。
鲁公会同吴国攻打齐国。
三月，戊戌日，齐侯阳生去世。
夏天，宋国人攻打郑国。
晋国的赵鞅率领军队侵犯齐国。
五月，鲁公从攻打齐国回来。《传例》说：“厌恶的事情不记载到达，鲁公会同夷狄攻打齐国的丧事，而记载到达为什么呢？”《庄公六年》“鲁公从攻打卫国回来”，《传》说“不记载到达，就无法显示鲁公的厌恶，事情的完成”，应该遵循这个例子。
○以见，音贤遍。
[疏]注“传例”到“不记载到达”。
○解释说：《襄公十年》“鲁公会同晋侯”等等，“齐国世子光会同吴国在柤”，《传》说“会同夷狄不记载到达，厌恶的事情不记载到达”就是这样。说“《传》说不记载到达，就无法显示鲁公的厌恶，事情的完成”的，查看《庄公五年》“鲁公会同齐人”等等“攻打卫国”，注说“接纳惠公朔”，“违背天王的命令”。六年“鲁公从攻打卫国回来”，《传》说“厌恶的事情不记载到达，这为什么记载到达呢？不记载到达，就无法显示鲁公的厌恶，事情的完成”就是这样。这一年二月“鲁公会同吴国攻打齐国的丧事”，是厌恶的事情，应该不记载到达却记载到达，也是用来显示鲁公厌恶事情的完成。
安葬齐悼公。
卫国的公孟彄从齐国回到卫国。彄，音苦侯。
薛伯夷去世。
秋天，安葬薛惠公。
冬天，楚国的公子结率领军队攻打陈国。
吴国救援陈国。
十一年，春天，齐国的国书率领军队攻打我国。
夏天，陈国的辕颇出逃到郑国。颇，音破何。
五月，鲁公会同吴国攻打齐国。甲戌日，齐国的国书率领军队与吴国在艾陵交战，齐国军队大败。抓获齐国的国书。与华元意义相同。艾陵，是齐国的地方。
○艾，音五盖。
[疏]注“与华元意义相同”。
○解释说：《宣公二年》“宋华元率领军队，与郑国公子归生率领军队，在大棘交战，宋国军队大败。抓获宋华元”，《传》说“抓获，是不给予的辞令。说尽其众，来救援他的将领。用三军对抗华元，华元虽然被抓获，不痛苦”，这与这里意义相同。
秋天，七月，辛酉日，滕子虞母去世。
冬天，十一月，安葬滕隐公。
卫国的世叔齐出逃到宋国。
十二年，春天，使用田赋。古代九夫为一井，十六井为一丘。丘赋的方法，根据他的田地财富，共同出一匹马，三头牛。现在分别他的田地及家财，各自出此赋。说“用”的，是不应该使用的。
○别，音如字，又音彼列。
[疏]“使用田赋”。
○解释说：古代一丘的田地，方圆十六井，一百四十四夫。军赋的方法，根据他的田地财富，共同出一匹马，三头牛。现在分别他的田地及家财，各自令出此赋，那么一丘的田地，出两匹马，六头牛，所以说“使用田赋”，说不应该使用。称为田赋的，古代只征收他的家财，现在又计算田地贡赋，所以称为田赋。
○注“古代九夫”到“为一丘”。
○解释说：查看《周
礼?小司徒职》“九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸”。然则井方一里，九夫；邑方二里，四井，三十六夫；丘方四里，十六井，百四十四夫；甸方八里，六十四井，五百七十六夫。军赋之法，丘出马一匹，牛三头；甸出长毂一乘，马四匹，牛十二头，甲士三人，步卒七十二人。此甸八里，据实出赋者言之，其畔各加一里，治沟洫者。《司马法》城方十里，出革车一乘者，通计治沟洫者言之，其实一也。今指解经云“用田赋”者，是丘之赋，故云“九夫为井，十六井为丘”也。然经即云“用田赋”，而使丘民，以成元年“作丘甲”，民尽作甲，则知此“用田赋”，亦令一丘之民用田赋也。宣十五年“初税亩”，则计亩以税。所税亩，十亩税其一，此则通公田什一，而不亩计，故彼言税，而此言赋也。
译《周礼·小司徒职》记载：“九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸。”那么，井方圆一里，有九夫；邑方圆二里，有四井，共三十六夫；丘方圆四里，有十六井，共一百四十四夫；甸方圆八里，有六十四井，共五百七十六夫。军赋的制度是：一个丘出一匹马、三头牛；一个甸出一辆长毂战车、四匹马、十二头牛、三名甲士、七十二名步卒。这甸方圆八里，是按照实际承担赋税的土地来说的，其边界各增加一里，是用来治理沟渠的。《司马法》说城方圆十里，出一辆革车，这是连同治理沟渠的土地一起计算的，其实两者是一致的。现在郑玄解释经文说“用田赋”，指的是丘的赋税，所以说“九夫为井，十六井为丘”。然而经文既然说“用田赋”，却让丘的民众承担，根据成元年“作丘甲”，民众全都制作铠甲，可知这“用田赋”，也是让一个丘的民众按田赋来承担。宣公十五年“初税亩”，是按亩来计算税收。所税的亩，是十亩税其一，这是连同公田什一之税一起计算，而不按亩单独计算，所以那里称为“税”，而这里称为“赋”。
○注“丘赋”至“三头”。
○释曰：凡丘赋之法，因其民之所受，公田什一，及私家之财，通融共出马一匹，牛三头。以一丘之民，共出此赋，以家财为主，故曰丘赋。今又分别其所受公田，各令出此马牛之赋，故曰“用田赋”也。《论语》曰：“哀公云：‘二吾犹不足，如之何其彻也？’”即此田财并赋之验也。
古者公田什一，用田赋，非正也。古者五口之家，受田百亩，为官田十亩，是为私得其什，而官税其一，故曰“什一”。周谓之彻，殷谓之助，夏谓之贡，其实一也，皆通法也。今乃弃中平之法，而田财并赋，言其赋民甚矣。
○为官，于伪反。税，舒锐反。夏谓，户雅反。
[疏]“古者公”至“非正也”。
○释曰：凡受农田，皆私田百亩，公田十亩。但由公田私田，皆公家所受，故总曰“公田什一”，则以田之什一及家财，而出马牛之赋，是其正也。今鲁用田与财，各出马牛之赋，非正也。
○注“古者五”至“百亩”。
○释曰：《周礼?小司徒》云：“上地家七人，可任也者，家三人。”郑注曰：“一家男女七人以上，则授之以上地，所养者众也。男女五人以下，则授之以下地，所养者寡也。正以七人、六人、五人为率者，有夫有妇，然后为家，自二人以生於十人为九等，则七、六、五为其中也。老者一人，其馀疆弱相半，此其大数也。”然则《周礼》七人、五人、六人三等，范唯言“五口之家，受田百亩”，指下等言之。其实六人，七人亦受田百亩，与《周礼》不异也。“为官田十亩”者，受田百亩之外，又受十亩以为公田，是为私得其十，而官税其一，故《汉书?殖货志》“井田一里，是为九夫，八家共之，各受私田百亩，公田十亩，是为八百八十亩。馀二十亩为庐舍”，则家得二亩半，凡家受田一百十二亩半也。今传言“公田什一”者，举其全数，据出税言之。“周谓之彻，殷谓之助，夏谓之贡，其实一也”者，出《孟子》文。彼云滕文公问为国於孟子，孟子对曰“夏后氏五十而贡，殷人上十而助，周人百亩而彻，其实皆什一”是也。然三代受亩悉皆什一，则夫皆一百一十亩。夏后政宽，计其五十亩，而贡五亩於公；殷人计其七十亩，而助十亩於公；周人尽计一百一十亩，而彻十亩於公。彻者通也。什一而税，为天下通法，故《诗》云“彻田为粮”是也。“皆通法”者，《孟子》云“重之于尧舜，大桀小桀。轻之於尧舜，人貊小貊。什一而税，颂声作则。什一而税，尧舜亦然”，是为通法也。贡起尧舜，则古者公田什一，是尧舜之时，明此什一之法也。范说不与先儒同，其先儒皆云什一者，十中税一耳。
夏，五月，甲辰，孟子卒。孟子者，何也？昭公夫人也。其不言夫人，何也？讳取同姓也。葬当书姓，讳故亦不书葬。
○取如字，又七住反。
[疏]注“书当”至“书葬”。
○释曰：庄二十二年“葬我小君文姜”，经书其氏，卒又称夫人而书葬。今孟子卒虽不称夫人，准弋氏应书葬。不言者，知讳同姓，故范例：夫人薨者十，而书葬者十。夫人之道，从母仪。即桓公夫人文姜一，庄公夫人哀姜二，僖公之母成风三，文公之母声姜四，宣公之母顷熊五，成公之母穆姜六，成公之嫡夫人齐姜七，襄公之母定姒八，昭公之母归氏九，哀公之母定戈十。十者并书葬，其隐公夫人从夫之让，昭公夫人讳同姓，二者皆不书葬也。
公会吴于橐皋。橐皋，某地。
○橐，章夜反，一音讬。
秋，公会卫侯、宋皇瑗于郧。郧，某地。
○郧音云。
宋向巢帅师伐郑。
冬，十有二月，螽。螽音终。
十有三年，春，郑罕达帅师，取宋师于嵒。嵒，五咸反。取，易辞也。以师而易取，宋病矣。
[疏]“取易辞”至“病矣”。
○释曰：上九年宋皇瑗取郑师，今郑罕达取宋师，其事正反，嫌宋为人所报，非宋之病，故重发以同之
译○注“丘赋”到“三头”。
○解释说：凡是丘赋的制度，依据民众所受的田地，公田征收十分之一，以及私家财产，共同凑出一匹马、三头牛。以一个丘的民众，共同缴纳这些赋税，以家庭财产为主，所以称为丘赋。现在又分别他们所受的公田，各自命令缴纳这些马牛的赋税，所以称为“用田赋”。《论语》说：“鲁哀公说：‘加倍征收我还觉得不足，怎么能实行彻法呢？’”这就是田地和财产一起征税的验证。
古代公田征收十分之一，用田赋，是不正规的。古代五口之家，受田一百亩，作为官田十亩，这是私人得到十分，而官府征收其一，所以称为“什一”。周朝称为彻，殷朝称为助，夏朝称为贡，其实是一样的，都是通行的法则。现在却废弃中正平和的法度，而田地和财产一起征税，是说他们赋税民众非常严重。
○为官，音于伪。税，音舒锐。夏谓，音户雅。
[疏]“古者公”到“非正也”。
○解释说：凡是受农田，都是私田一百亩，公田十亩。只是因为公田私田，都是公家所授受的，所以总称为“公田什一”，那么以田地的十分之一以及家庭财产，来缴纳马牛的赋税，这是正规的。现在鲁国用田地和财产，各自缴纳马牛的赋税，是不正规的。
○注“古者五”到“百亩”。
○解释说：《周礼·小司徒》说：“上等土地每家七人，可以服役的，每家三人。”郑玄注说：“一家男女七人以上，就授给上等土地，因为供养的人多。男女五人以下，就授给下等土地，因为供养的人少。正好以七人、六人、五人为标准，是因为有丈夫有妻子，然后才称为家，从二人到十人为九等，那么七、六、五是其中等。老人一人，其余强壮和弱小各占一半，这是大概的数字。”那么《周礼》七人、五人、六人三等，范宁只说“五口之家，受田百亩”，是指下等而言。其实六人、七人也受田百亩，与《周礼》没有不同。“为官田十亩”者，在受田百亩之外，又受十亩作为公田，这是私人得到十分，而官府征收其一，所以《汉书·食货志》说“井田一里，是九夫，八家共同拥有，各自受私田百亩，公田十亩，这是八百八十亩。剩余二十亩作为庐舍”，那么每家得到二亩半，总共每家受田一百十二亩半。现在传文中说“公田什一”，是举其总数，根据缴纳赋税来说。“周称为彻，殷称为助，夏称为贡，其实是一样的”，出自《孟子》。那里说滕文公向孟子询问治国之道，孟子回答说“夏后氏五十亩而贡，殷人七十亩而助，周人百亩而彻，其实都是十分之一”就是这个意思。那么三代受亩都是十分之一，那么每夫都是一百一十亩。夏后政治宽厚，计算其五十亩，而向公家贡五亩；殷人计算其七十亩，而向公家助十亩；周人全部计算一百一十亩，而向公家彻十亩。彻是通的意思。十分之一征税，是天下的通行法则，所以《诗经》说“彻田为粮”就是这个意思。“都是通行法则”者，《孟子》说“加重于尧舜，是大桀小桀。减轻于尧舜，是人貊小貊。十分之一征税，颂声作则。十分之一征税，尧舜也是这样”，这是通行法则。贡起于尧舜，那么古代公田十分之一，是尧舜之时，明确这十分之一的法则。范宁的说法与先儒不同，那些先儒都说什一者，是十中税一罢了。
夏，五月，甲辰，孟子去世。孟子是谁？是鲁昭公的夫人。为什么不称夫人？是避讳娶同姓。下葬应当书写姓氏，避讳所以也不写下葬。
○取如字，又音七住。
[疏]注“书当”到“书葬”。
○解释说：庄公二十二年“葬我小君文姜”，经文书写她的姓氏，去世又称夫人而写下葬。现在孟子去世虽然不称夫人，比照弋氏应当写下葬。不说的原因，知道是避讳同姓，所以范宁举例：夫人去世的有十次，而写下葬的有十次。夫人的道理，跟随母仪。即桓公夫人文姜一，庄公夫人哀姜二，僖公的母亲成风三，文公的母亲声姜四，宣公的母亲顷熊五，成公的母亲穆姜六，成公的嫡夫人齐姜七，襄公的母亲定姒八，昭公的母亲归氏九，哀公的母亲定戈十。这十次都写下葬，其中隐公夫人跟随丈夫的谦让，昭公夫人避讳同姓，这两者都不写下葬。
鲁昭公在橐皋会见吴国。橐皋，某地。
○橐，音章夜，另一音讬。
秋，鲁昭公在郧会见卫侯、宋国的皇瑗。郧，某地。
○郧音云。
宋国的向巢率领军队攻打郑国。
冬，十二月，发生蝗灾。螽音终。
十三年，春，郑国的罕达率领军队，在嵒地俘获宋国军队。嵒，音五咸。取，是容易的措辞。用军队而轻易俘获，宋国疲弊了。
[疏]“取易辞”到“病矣”。
○解释说：上面九年宋国皇瑗俘获郑国军队，现在郑国罕达俘获宋国军队，事情正好相反，担心宋国被人报复，不是宋国的疲弊，所以再次说明以等同之。
[疏]注“及者”至“卑也”。
○释曰：隐二年传云“会者，外为主焉尔”。今言“公会晋侯”，则晋为主，於黄池而公往会之。既以晋侯为主，会无二尊，故言及以卑吴也。则与桓二年范注云“会盟言及，别内外也。尊卑言及，序上下也”亦同。何者？外吴而尊晋，则内外，序上下也。
黄池之会，吴子进乎哉！遂子矣。进遂称子。吴，夷狄之国也，祝发文身。祝，断也。文身，刻画其身以为文也。必自残毁者，以辟蛟龙之害。
○祝，之六反。断音短。辟音避，蛟音交。
[疏]注“文身”至“之害”。
○释曰：荆、杨之域，厥土涂泥，人多游永，故刻画其身，以为蛟龙之文，与之同类，以辟其害。
欲因鲁之礼，因晋之权，而请冠端而袭。袭，衣冠。端，玄端。
[疏]“欲因鲁”至“而袭”。
○释曰：鲁是守文之国，礼仪之乡；晋执中国之权，为诸侯盟主，故吴子欲因之而冠。必欲因之者，以郑伯？原欲从中国，而被杀于鄵，吴子亦恐臣子不肯变从，故因鲁之礼，因晋之权，然后群臣乡化，以鲁礼天下，共依晋权，诸侯所服故也。是以《明堂》说鲁云“天下以为有道之国，天下资礼乐焉”是也。云“请冠端而袭”者，请著玄冠玄端而相袭。
○注“袭衣冠，端玄端”。
○释曰：吴俗祝发文身，衣皮卉服，不能衣冠相袭。今请加冠于首，身服玄端，则衣冠上下共相掩袭，故云袭衣也。《诗》云：“其军三单。”彼《毛传》云：“三单相袭。”彼谓三军前后为相袭，则此衣冠上下亦为相袭也。玄端者，谓玄端衣，而端幅制之，即诸侯视朝之服也。诸侯视朝之服，缁布衣，素积裳，缁玄一也。
其藉于成周，藉谓贡献。
[疏]注“藉谓贡献”。
○释云：贡谓土地所有，以献于成周。若《禹贡》“齿革羽毛”，“纳锡大龟”，“惟金三品”之类，著於藉录，以为常职，故知藉谓贡献也。
以尊天王，吴进矣。吴，东方之大国也。累累致小国以会诸侯，以合乎中国。累累，犹数数也。
○累累，如字。数，所角反。
[疏]注“累累犹数数”。
○释云：东方之国，吴为最大。吴举，小国必从，会吴于相、于道、于缯、于池之类，积其善事，故言数。
○数致小国，以合乎中国也。
吴能为之，则不臣乎？言其臣也。吴进矣。王，尊称也。子，卑称也。辞尊称而居卑称，以会乎诸侯，以尊天王。吴王夫差曰：“好冠来！”孔子曰：“大矣哉！夫差未能言冠而欲冠也。”不知冠有差等，唯欲好冠。
○尊称，尺证反，下同。夫差音扶，下初隹反。
[疏]“王尊称也，子卑称也”。
○释曰：自黄池前，吴常僣号称王，是其尊称。今去僣号而称子，是其卑称也。
○注“不知冠而差等”。
○释曰：冕有旒数不同，则冠亦有差等之别。吴为子爵，其冠之饰必不得与公侯同等，但未知若为差等尔。
楚公子申帅师伐陈。
於越入吴。
秋，公至自会。吴进称子，又会晋侯，故致也。
[疏]注“吴进”至“致也”。
○释曰：襄十年传曰“会夷狄不致”。致会者，一以吴进称子，二又为公会晋侯，以此二事之故致之尔。
晋魏曼多帅师侵卫。
葬许元公。
九月，螽。
冬，十有一月，有星孛于东方。不书所孛之星，而曰东方者，旦方见孛，众星皆没故。
○孛音佩。
[疏]注“不书”至“方者”。释曰：文十四年“有星孛入于北斗”，昭十七年“有星孛于大辰”，彼皆言所佩之星。此不言所孛之星，直言东方者，彼北斗大辰未没之时有，故得言所孛之星；此则旦明之时，方乃见孛，其东方常见之星，并以没尽，故不言所孛之处星也。
盗杀陈夏区夫。传例曰：“微杀大夫谓之盗。”
○区夫，乌侯反。
十有二月，螽。
十有四年，春，西狩获麟。杜
译[疏]注“及者”到“卑也”。
○解释说：《隐公二年》传文说：“会，是以外部为主。”现在说“公会晋侯”，那么晋国是主方，在黄池之地，鲁公前往与他会盟。既然以晋侯为主，会盟没有两个至尊，所以说“及”来贬低吴国。这与《桓公二年》范宁注所说“会盟说‘及’，是区别内外。尊卑说‘及’，是排列上下”相同。为什么呢？疏远吴国而尊崇晋国，就是区别内外，排列上下。
黄池之会，吴子进步了吗？于是称子了。进步于是称子。吴，是夷狄的国家，断发文身。祝，是断的意思。文身，是刻画身体作为花纹。一定要自残毁身体，是为了躲避蛟龙的危害。
○祝，音之六。断，音短。辟，音避，蛟，音交。
[疏]注“文身”到“之害”。
○解释说：荆、扬一带，那里的土地是涂泥，人多游泳，所以刻画身体，作为蛟龙的花纹，与它们同类，来躲避它们的危害。
想凭借鲁国的礼仪，凭借晋国的权势，来请求戴冠穿端服而相袭。袭，是衣冠。端，是玄端。
[疏]“欲因鲁”到“而袭”。
○解释说：鲁国是遵守礼制的国家，礼仪的故乡；晋国执掌中原的权势，作为诸侯的盟主，所以吴子想凭借它们来戴冠。一定要凭借它们的原因，是因为郑伯原想归顺中原，却在鄵地被杀，吴子也担心臣子不肯改变归顺，所以凭借鲁国的礼仪，凭借晋国的权势，然后群臣向往教化，用鲁国的礼仪对待天下，共同依仗晋国的权势，这是诸侯所服从的缘故。所以《明堂》说鲁国“天下认为是有道的国家，天下依靠它的礼乐”就是这样。说“请冠端而袭”的，是请求戴玄冠穿玄端而相袭。
○注“袭衣冠，端玄端”。
○解释说：吴国风俗断发文身，穿皮草和草编的衣服，不能衣冠相袭。现在请求在头上加冠，身上穿玄端，那么衣冠上下共同相掩相袭，所以说袭衣。《诗经》说：“其军三单。”那《毛传》说：“三单相袭。”那说的是三军前后相袭，那么这里衣冠上下也是相袭。玄端，是说玄端衣，而端幅制作，就是诸侯上朝时的礼服。诸侯上朝的礼服，是缁布衣，素积裳，缁和玄是一样的。
他在成周进贡，藉是说贡献。
[疏]注“藉谓贡献”。
○解释说：贡是说土地所有的，献给成周。像《禹贡》“齿革羽毛”，“纳锡大龟”，“惟金三品”之类，记载在籍录中，作为常职，所以知道藉是说贡献。
来尊崇天王，吴进步了。吴，是东方大国。屡次招致小国来会合诸侯，来合乎中原。累累，是屡次的意思。
○累累，如字。数，音所角。
[疏]注“累累犹数数”。
○解释说：东方国家，吴最大。吴起兵，小国一定跟随，在相、在道、在缯、在池之类会吴，积累它的好事，所以说数。
○屡次招致小国，来合乎中原。
吴能做到这样，那么不臣服吗？说它臣服。吴进步了。王，是尊称。子，是卑称。辞去尊称而居卑称，来会合诸侯，来尊崇天王。吴王夫差说：“喜欢戴冠来！”孔子说：“伟大啊！夫差不能说话戴冠而想戴冠。”不知道冠有等级差别，只想要好的冠。
○尊称，音尺证，下同。夫差，音扶，下初隹反。
[疏]“王尊称也，子卑称也”。
○解释说：从黄池之前，吴常僭号称王，是它的尊称。现在去掉僭号而称子，是它的卑称。
○注“不知冠而差等”。
○解释说：冕有旒数不同，那么冠也有等级差别的区别。吴是子爵，它的冠饰一定不能与公侯同等，只是不知道如何差别罢了。
楚公子申率领军队讨伐陈国。
於越入侵吴国。
秋，鲁公从会盟回来。吴进步称子，又与晋侯会盟，所以记载归来。
[疏]注“吴进”到“致也”。
○解释说：《襄公十年》传文说“会夷狄不记载归来”。记载会盟归来的原因，一是吴进步称子，二是又为鲁公会晋侯，因为这两件事的缘故所以记载归来。
晋魏曼多率领军队侵犯卫国。
安葬许元公。
九月，发生蝗灾。
冬，十一月，有星孛出现在东方。不记载所孛的星，而说东方，是因为天亮时刚看见孛星，众星都已隐没的缘故。
○孛，音佩。
[疏]注“不书”到“方者”。解释说：《文公十四年》“有星孛入于北斗”，《昭公十七年》“有星孛于大辰”，那都说了所孛的星。这里不说所孛的星，只说东方，是因为那北斗大辰未隐没时有，所以能说出所孛的星；这里则是天亮时，才看见孛星，东方常见的星，都已隐没尽，所以不说所孛的处星。
盗贼杀了陈国的夏区夫。传例说：“微贱者杀大夫称为盗。”
○区夫，音乌侯。
十二月，发生蝗灾。
十四年，春，在西郊狩猎捕获麒麟。杜
预曰：“孔子曰：‘文王既没，文不在兹乎？’此制作之本旨。”又曰：“凤鸟不至，河不出图，吾巳矣夫。”斯不王之明文矣。夫《关雎》之化，王者之风。《麟之趾》，《关雎》之应也。然则斯麟之来，归於王德者矣。《春秋》之文，广大悉备，义始於隐公，道终於获麟。
译子预说：“孔子说：‘周文王去世后，周代的礼乐文化不就在我们这里吗？’这是《春秋》这部著作的根本宗旨。”又说：“凤凰不飞来，黄河不出现图，我这一生也就完了。”这是孔子未能称王的明确证据。《关雎》所体现的教化，是王者的风范。《麟之趾》是《关雎》教化的应验。那么这只麒麟的出现，就是归附于王者的德行。《春秋》的文辞，广博而完备，大义始于隐公，大道终结于获麟。
○狩，手又反。不出，如字，又赤遂反。矣夫音扶。不王，于况反，下“王德”同。雎，七余反。之应，于敬反。
[疏]注“杜预”至“本旨”。
○释曰：《论语》云：“文武之道，未坠於地，在人。”“文王既没，其为文之道，实不在我身乎。”孔子既言“文武之道在我身”，孔子有制作之意。《中庸》云，有其德无其位，不得制作；有其位无其德，而不得制作。孔子虽怀圣德，而道不王，故有制作之志而不为也。
○注“又曰”至“文矣”。
○释曰：凡圣人受命，而必凤鸟至，河出图，洛出书，故孔子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾巳矣夫。”言巳无瑞应，道终不王，故云“斯不王之明文矣”。
○注“关雎之化，王者之风”。
○释曰：子夏《诗序》云“《关雎》之化，王者之风”，言后妃有《关雎》之德也。
○注“麟之趾，关雎之应也”。
○释曰：《诗序》文。言后妃有《关雎》之德，为王者之风，故感麟来应之，以见其趾。趾，足也。
○注“然则斯麟之来，归于王德者矣”。
○释曰：由后妃有《关雎》之化，为王者之风，故致得麟来应之。然则孔子有王之德，故亦感得麟来应之，故斯应麟之来，归于王德者，谓孔子也。
○注“春秋”至“获麟”。
○释曰：其《诗?周南》则始於《关雎》篇，终於《麟趾》，故《春秋》之文，亦义始於隐公之道，终於获麟，乘之以十二，约之以周典。《诗》云“谁将西归，怀之好音”，示有赞於周道，故著西狩获麟，言道备之验也。
引取之也。言引取之，解经言获也。传例曰“诸获者，皆不与也”，故今言获。麟自为孔子来，鲁引而取之，亦不与鲁之辞也。
○为，于伪反。
[疏]注“传例”至“不与也”。
○释曰：宣二年大棘之战，郑公子归生获宋华元，传曰“获者，不与之辞也”。上十一年艾陵之职，吴获齐国书，范云“与华元同义”，是诸获皆不与之辞也。今言获麟者，欲言比麟自为孔子有王者之德而来应之，鲁引而取之，亦不与鲁之辞也。必使鲁引取之者，天意若曰以夫子因《鲁史记》而脩《春秋》故也。然则孔子脩《春秋》，乃获麟之验也。
狩地不地，不狩也。非狩而曰狩，大获麟，故大其適也。適犹如也，之也。非狩而言狩，大得麟，故以大所如者名之也。且实狩当言冬，不当言春。
[疏]“狩地”至“適也”。
○释曰：桓四年春“公狩于郎”，庄四年“冬，公及齐人狩而郜”，是狩皆书地。今不书地，则非狩也。非狩而曰狩者，大得此验，故以大其所如者名之。
○注“实狩”至“言春”。释曰：案桓四年传云“春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩”是也。
其不言来，不外麟於中国也。其不言有，不使麟不恒於中国也。雍曰：“中国者，盖礼义之乡，圣贤之宅，轨仪表於遐荒，道风扇於不朽。麒麟步郊，不为暂有。鸾凤栖林，非为权来。虽时道丧，犹若不丧。虽麟一降，犹若其常。鹆非鲁之常禽蜚，蜮非祥瑞之嘉蟲，故经书其有，以非常有，此所以所贵于中国，《春秋》之意义也。”
○道丧，息浪反。音权，又音劬。鹆音欲。蜮音或。
[疏]注“鹆”至“嘉蟲”。
○释曰：昭二十五年经书“有？鹆来巢”，庄二十九年经书“秋，有蜚”，庄十八年经书“秋，有蜮”，传皆曰“一有一亡曰有”是也。
○注“所以”至“中国”。
○释曰：麒麟一致，不为暂有，虽时道丧，犹若不丧。如此为文，是所以取贵于中国，而王道颂盛，麟凤常有，此则《春秋》之意然也。
译○“狩”字，音“手又”。“不出”二字，按本字读，又音“赤遂”。“矣夫”的“夫”字，音“扶”。“不王”的“王”字，音“于况”，下文“王德”同此音。“雎”字，音“七余”。“之应”的“应”字，音“于敬”。
[疏]注“杜预”至“本旨”。
○解释曰：《论语》说：“周文王、周武王的道统，并没有坠落在地上，而是存在于人心中。”“文王虽然去世，但他所代表的文治之道，难道不确实存在于我身上吗？”孔子既然说“文武之道在我身上”，表明孔子有制作礼乐法度的意图。《中庸》说，有圣德而没有王位，不能制作礼乐；有王位而没有圣德，也不能制作礼乐。孔子虽然怀有圣德，但道统未能称王天下，所以虽有制作礼乐的志向却未能实行。
○注“又曰”至“文矣”。
○解释曰：凡是圣人接受天命，必定有凤凰鸟飞来，黄河出现河图，洛水出现洛书，所以孔子说：“凤凰鸟不飞来，黄河不出现河图，我的道统大概也就终结了。”意思是说，既然没有祥瑞感应，道统终究不能称王天下，所以说“这就是道统不能称王天下的明显证据了”。
○注“关雎之化，王者之风”。
○解释曰：子夏在《诗序》中说“《关雎》的教化，是王者的风范”，意思是说后妃具有《关雎》那样的美德。
○注“麟之趾，关雎之应也”。
○解释曰：这是《诗序》中的原文。意思是说，后妃具有《关雎》那样的美德，形成王者的风范，所以感动麒麟前来感应，从而显现出它的脚趾。趾，就是脚的意思。
○注“然则斯麟之来，归于王德者矣”。
○解释曰：由于后妃具有《关雎》那样的教化，形成王者的风范，所以招致麒麟前来感应。那么，孔子具有王者的德行，所以也感动麒麟前来感应，因此这麒麟的到来，归结于王者的德行，指的是孔子。
○注“春秋”至“获麟”。
○解释曰：《诗经·周南》从《关雎》篇开始，到《麟之趾》篇结束，所以《春秋》的义理，也从隐公之道开始，到获麟结束，用十二公来承载，用周朝的典制来约束。《诗经》说“谁将西归，怀之好音”，表示对周朝道统的赞美，所以记载西狩获麟，以此作为道统完备的验证。
“引取之也”的意思是，引用并获取它，解释经文中“获”字的含义。《春秋》传例说“凡是记载‘获’的，都是不给予（认可）的辞令”，所以现在说“获”。麒麟是专门为孔子而来，鲁国将其捕获并取走，这也是不给予鲁国认可的辞令。
○“为”字，音“于伪”。
[疏]注“传例”至“不与也”。
○解释曰：宣公二年大棘之战，郑国公子归生俘获宋国华元，《春秋》传文说“获，是不给予认可的辞令”。此前十一年艾陵之战，吴国俘获齐国国书，范宁说“与华元同义”，可见凡是记载“获”的，都是不给予认可的辞令。现在说“获麟”，是想说明麒麟是专门为孔子具有王者德行而来感应，鲁国将其捕获取走，这也是不给予鲁国认可的辞令。一定要让鲁国去捕获取走，是天意如此，因为孔子是依据《鲁史记》来修撰《春秋》的缘故。那么，孔子修撰《春秋》，就是获麟这一验证的结果。
狩猎时不记载地点，表示这不是真正的狩猎。不是狩猎却记载为狩猎，是因为重视获麟这件事，所以用“大其所如者”（即重视他所去的地方）来命名。适，就是“如”、“之”的意思。不是狩猎却记载为狩猎，是因为重视得到麒麟，所以用“大其所如者”来命名。况且真正的狩猎应当记载在冬季，不应当记载在春季。
[疏]“狩地”至“適也”。
○解释曰：桓公四年春季“公狩于郎”，庄公四年冬季“公及齐人狩于郜”，这些都是狩猎都记载地点。现在不记载地点，就不是真正的狩猎。不是狩猎却记载为狩猎，是因为重视得到这个验证，所以用“大其所如者”来命名。
○注“实狩”至“言春”。解释曰：查桓公四年传文说“春天叫田，夏天叫苗，秋天叫蒐，冬天叫狩”，就是这样。
经文不记载“来”，是不把麒麟看作外来的（即不认为麒麟是外邦之物）。不记载“有”，是不让麒麟在中国显得不常驻。雍说：“中国，大概是礼义之乡，圣贤之宅，轨仪表范昭示于远方荒僻之地，道德风尚流传于不朽。麒麟漫步郊野，不是为了暂时拥有。鸾凤栖息树林，不是为了权宜而来。虽然时世道统衰丧，却好像没有衰丧。虽然麒麟只降临一次，却好像经常存在。鹆鸟不是鲁国常见的禽鸟，蜮虫不是祥瑞的嘉虫，所以经文记载它们‘有’，是因为它们非常见，这正是中国所珍贵的，《春秋》的意义所在。”
○“道丧”的“丧”字，音“息浪”。“权”字，音“音权”，又音“劬”。“鹆”字，音“欲”。“蜮”字，音“或”。
[疏]注“鹆”至“嘉蟲”。
○解释曰：昭公二十五年经文记载“有鹆来巢”，庄公二十九年经文记载“秋，有蜚”，庄公十八年经文记载“秋，有蜮”，传文都说“一有一亡曰有”，就是这样。
○注“所以”至“中国”。
○解释曰：麒麟只降临一次，不是为了暂时拥有，虽然时世道统衰丧，却好像没有衰丧。这样行文，是为了取贵于中国，歌颂王道兴盛，麒麟凤凰常有，这就是《春秋》的意思。