三礼图集注卷一

译就，指瑉玉三色，其余如同天子所用的礼制。缫斿都使用瑉玉，玉瑱和玉笄也是如此。注解说：“侯应当是公字的误写。”其余指的是延纽都〇覆朱里，与天子相同。玉瑱是塞耳的饰物，疏文说：“天子不言玉瑱而这里言玉瑱，是因为天子与诸侯互见以明义，所以天子言〇冕朱里延纽及朱纮，表明诸侯也有这些；诸公言玉瑱，表明天子也有这些。”这就是互相包含的意思。详细考察此经文注疏的文字，可知本来就有充耳，现在请求让君臣衮冕以下都画充耳，以符合正文。

译鷩冕有七种纹章，是祭祀先公和举行射礼时穿的礼服。郑玄注说：“《弁师》篇说：鷩衣所配的冕，冕冠前后各有九旒，也用五彩丝绳贯穿五彩玉，每旒各穿十二块玉，垂在冕冠前后，共十八旒，计算用玉二百一十六块。”鷩是野鸡的名字，也就是华虫。华虫，是有五种颜色的虫。所以第一种叫华虫，第二种叫火，第三种叫宗彝，都画在衣上；第四种叫藻，第五种叫粉米，第六种叫黼，第七种叫黻，都绣在裳上。蔽膝、腰带、绶带、鞋子，都与衮冕相同。

毳冕有五种纹章，是祭祀四方山川时穿的礼服。按照郑玄的解释，毳冕有七旒，也用五彩丝绳贯穿五彩玉，每旒各穿十二块玉，前后共十四旒，计算用玉一百六十八块。毳画虎蜼，指的是宗彝。所以这五种纹章：第一种叫宗彝，第二种叫藻，第三种叫粉米，都画在衣上；第四种叫黼，第五种叫黻，都绣在裳上。藻，是水草，取其花纹像华虫的意义；粉米，取其洁净，又取其养育人的意义。粉米不是可以画的东西，所以都刺绣在衣和裳上。黼的各种文字也写作斧。按照《绘人》的职掌根据颜色来说，白色与黑色叫黼；如果根据绣在物品上来说，就是金斧的纹样，靠近刃口处是白色，靠近斧柄处是黑色，就叫斧，取金斧断割的意义。青色与黑色叫黻，形状是两个己字相背，取臣民背弃恶行趋向善道，也取君臣离合的意义。

絺冕有三种纹章，是祭祀社稷和五祀时穿的礼服。孔安国认为絺是细葛布上刺绣，后郑读絺为紩，或者写作黹。本来就有这两个字，取紩为正字。既然读絺为紩，紩就是刺绣。絺冕的三种纹章，粉米在衣上，这是不可以画的东西，于是刺绣在衣上，所以得到絺的名字。那么黼黻两种纹章，就相应地绣在裳上。它的冕冠有五旒，也用五彩丝绳，每旒各贯穿五彩玉十二块，用玉一百二十块。

玄冕有一种纹章，是祭祀群小祀时穿的礼服。贾公彦疏说：“上面四种衣服都有纹饰而且有画，这种衣服没有画也没有纹饰。它的衣服本来是一种玄色，所以独自得到玄的名字。一种纹章只有裳上绣黻而已。它的冕冠有三旒，五彩丝绳十二就，每旒也贯穿五彩玉十二块，计算用玉七十二块。群小祀指的是林泽、坟衍、四方百物之类。”

韦弁服，是王以及诸侯、卿大夫的军服。后郑说：“韦弁用韎韦做弁冠，又用它做衣裳。”《春秋》记载说：“晋郤至穿韎韦的跗注，就是这种。”现在伍伯穿的缇衣，是古代军服遗留下来的颜色了。它的跗注，贾逵、服虔等人，把跗当作足，跗注为注袴，而属于足部。后郑读跗为幅，注为属，用韎韦像布帛的幅，而连缀做成衣服，而表裳。贾公彦疏说：“伍是行伍，伯是长。是说郑玄看见汉代宿卫者的行长服，这种深红色的衣服，是古代军服赤色的遗留形象。”天子也用五彩玉十二块装饰弁冠的缝线，诸侯以下各自按照命数用玉装饰。皮弁玉装饰也是这样。

士冠礼，穿皮弁服，素积，缁带，素韠。注说：“用白鹿皮做冠，象征上古。”这说明上古没有布帛，穿着羽毛和兽皮。又说：“积同辟，用素色做裳，在腰部褶皱。”也用十五升布做衣，以象征弁冠的颜色。大概天子用素带，素韠，朱色里子，朱绿终辟，佩白玉，白舄，青絇繶纯。又弁师说：“王的皮弁，缝中用五彩玉璂，象牙底座玉笄。”注说：“防是缝中。”璂读为綦，綦是结。邸指下底，梁正张镒图说：“弁缝十二。”贾公彦疏引《诗》：“防弁如星。”说在弁十二缝中结五彩玉，错落分布，形状像星星。又在弁内顶上，用象牙做底。到三王重视质朴不变，所以王穿它，用来日视朝，宴享诸公甥舅，视学祭菜，都穿它。贾公彦疏说：“皮弁，韦弁相同，只是颜色不同罢了。”

田猎则戴弁服。后郑说：“冠弁是委貌。委，安。服，是用来安正容体的。”如果按颜色来说，就叫“玄冠”。所以《士冠礼》说：“主人玄冠，朝服，缁带，素韠。”它的注说：“玄冠，是委貌。朝服，就是十五升缁布衣，素裳，白舄。”养老宴享群臣，也穿它。诸侯不论畿内、畿外，视朝行道，都穿它。天子、诸侯的卿大夫，祭祀他们的庙，也都同样穿它，只是白屦作为区别。那么周的委貌，殷的章甫，夏的毋追，都用缁布做，所以有“玄冠”的名字。三代诸侯各自做朝服用来行道。

端取其端正。士的玄端，衣身长二尺二寸，袖子也长二尺二寸。现在把两边袖子各连一幅在衣身上，那么长宽相同。它的袖口一尺二寸，大夫以上加宽，大概一半加一。那么它的袖子三尺三寸，袖口一尺八寸。司服说：斋戒有玄端。张镒图说：天子斋戒，玄衣，玄冠，玄裳，黑韠，素带，朱绿终辟佩，白玉，黑舄，赤絇繶纯。诸侯只有佩山玄玉作为区别。燕居，朱裳，朱韠，赤舄，黑絇繶纯。卿大夫素裳，上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳，前玄后黄。大夫以上朝夕穿它，只有士晚上穿

译这样。傍晚的时候就像现在申时上朝处理政事一样。

译三公的爵位是八命，而下穿毳冕的，根据射人职掌，三公、孤、卿的站位，三公面向北，孤面向东，卿大夫面向西。因为三公在臣子中最尊贵，所以委屈他面向北来回答君王的问话。他的挚礼拿着璧，与子男相同，所以穿毳冕与子男相同。虽然跟随毳冕五章，但其旒和小章都依照命数。这就是所谓的委屈而伸展。玉缫也都是三采，每缫八成，就是八旒，每旒八玉，计算使用瑉玉一百二十八。诸家礼图都不记载三公的冕。臣崇义根据弁师注，在命爵之中唯独注明孤缫四就，用玉三十二。向上推究王的三孤六命，上极三公缫玉形制，彩绘章数，触类旁通可知，所以特别画在上公衮冕的右边，也是内外次序。

司服说：“公的服饰从衮冕以下。”注说：“从公衮冕到卿大夫的〇冕，都是朝聘天子及助祭的服饰。诸侯如果不是二王后，其余都〇冕而祭。”又弁师说：“诸公的缫斿九就，瑉玉三采，其余如同王的事。”缫斿都就，玉瑱玉笄。注说：“三采朱白苍，其余延纽都〇覆朱里，与王相同。缫斿就都三采，每缫九成，就是九斿，每斿九玉，计算用玉一百六十二。”其五冕的版，也宽八寸，长一尺六寸，前圆后方。又觐礼注说：“公衮有降龙，无升龙。”又明堂位注：“韨画山火，而无龙。”祭义说：“诸侯冕而青纮。”玉藻说：“笏诸侯以象。”又说：“荼前屈后直。”张镒图说：“其服〇衣纁裳，朱韨素带，朱緑终辟，佩山〇玉，朱组绶，赤舄黒絇繶纯。”其方伯及王的子弟出封侯伯，都得以穿它，朝王助祭。

司服说：“侯伯的服饰，从鷩冕以下。”弁师注说：“侯伯缫七就，缫玉都三采，每缫七成，就是七斿，每斿也贯七瑉玉，计算用玉九十八。”韨带绶舄，都与上公相同。王祀昊天上帝，助祭及朝王，都穿它。王者之后，方伯，王的子弟封为侯伯者，都穿它，以助王祭先公及飨射。

司服说：“子男的服饰，从毳冕以下。”又弁师注说：“子男缫五就，缫玉都三采，每缫五成，就是五斿，每斿也贯五瑉玉。”计算用五十韨，带绶舄，都与侯伯相同。如果朝王及助王祀昊天上帝，祭先王先公，飨射祭四望山川，及自祭四望山川，都穿它。王者之后，方伯，王的子弟封为侯伯者，都穿它，以助王祭四望山川。

《典命》说：“公的孤，四命，以皮帛视小国之君。”又《司服》说：“孤的服饰，从絺冕以下。”郑注：“弁师说：孤缫四就，缫玉都朱緑，用玉三十二，其服三章：〇衣纁裳，朱韨，素带，〇华，裨垂佩，水苍玉，缁组绶，赤舄，黒絇繶纯。”服以助祭社稷。又张镒图说：“天子孤及卿都六命，则同絺冕之服三章，小章则画六。”上公及王的三公，二王之后，二伯，九州之牧，侯伯，王的同姓封为侯伯者，穿它以助王祭社。又《玉藻》说：“笏，大夫鱼须文竹，孤也相同。”

司服说：“卿大夫的服饰，从〇冕以下。”注说：“朝聘天子及助祭的服饰，诸侯如果不是二王之后，其余都〇冕而祭。”又弁师注说：“三命之卿，缫三就，缫玉也朱緑，用玉十八；再命之大夫，缫再就，缫玉也朱緑，用玉八。如果王朝之大夫、上公之卿，得以用三就之缫玉；公之大夫、子男之卿再命者，得以同再就之缫玉。其服都〇冕，一章小章各依命数。〇衣纁裳，朱韨素带，〇华裨垂佩，水苍玉，缁组绶，赤舄，黒絇繶纯。”二伯九州之牧，王的同姓封为侯伯者，助王祭羣小祀，视朔朝日，都穿它。

爵弁制如冕，但无旒，为异。士冠礼注说：“爵弁者，冕之次，谓尊卑次冕也。”张镒退于韦弁之下，也不适宜。其弁板也宽八寸，长一尺六寸，前圆后方。弁上覆大冕，都用三十升布，其色赤而微黒，如爵头然。里也纁色。一命大夫之冕也无旒，其制与爵弁不殊，得名冕者，一命大夫之冕虽无旒，也前低一寸二分，故得冕称。其爵弁则前后平，故不得冕名。又《士冠礼》说：“爵弁服纁裳，纯衣，缁带，韎韐。”注说：“此与君祭之服如，自祭庙则服〇冠，〇端，纯衣，丝衣也。衣都用布，唯冕与爵弁服用丝耳。韎韐緼韨也，士緼韨幽衡，合韦为之。士染以茅搜，因以名焉。”又士佩瓀珉玉而緼组绶，纁屦，黒絇繶纯。

司服说：

译士人所穿的服饰，从皮弁往下。《弁师》注说：“韦弁是皮弁的变体，没有结饰。”《士冠礼》说：“皮弁服配素色褶裙，黑色腰带，白色蔽膝，与国君视察朔日的服饰相同。”《玉藻》说：“佩戴瓀珉玉，用粗丝编织的组绶。”又说：“士人的笏板，用竹根或象牙制作也可以。”如果是上公穿韦弁，皮弁的饰物有九块玉；侯、伯有七块玉，子、男有五块玉，都是三色纹饰。孤为四命，饰物有四；三命的卿，饰物有三；再命的大夫，饰物有二，都是双色纹饰。诸侯穿皮弁，白色布衣，素色下裳，白色蔽膝，素色腰带，红绿相间的边缘，佩戴山形玉，白色鞋子，青色鞋头装饰和鞋边。卿大夫则穿白色鞋子。诸侯朝见周王以及诸侯之间互相朝见、视察朔日时，就穿这种服饰。王朝的臣子也穿这种服饰朝见周王。至于韦弁服，既然是军戎之服，君臣同穿，其制度上面已经记载，不再另外绘图。

译《玉藻》说：“穿着朝服，在白天于内朝视朝。”郑玄说：“朝服是戴着玄冠，穿着玄端和素色下裳。”又《王制》说：“周人穿着玄端来养老。”注解说：“天子在燕居时穿的服装，就是诸侯的朝服。”那里说的“玄衣”就是这里的“玄端”。张镒的图说：“玄端有两套，素色的蔽膝，素色的腰带，红色的缘饰和终裨，佩戴山形的玉饰，白色的鞋子，青色的絇、繶和纯边。”天子的卿穿着这套衣服跟随天子燕居，诸侯、诸侯的孤、卿、大夫穿着这套衣服朝见君主。

《士冠礼》说：“玄端玄裳，黄裳杂裳，黑色的腰带，爵弁的蔽膝。”注解说：“这是傍晚在朝廷上穿的服装。”贾公彦疏解说：“指的是傍晚时分，朝见君主所穿的服装。”玄端就是朝服，是用十五升布做的上衣。不说朝服而说玄端，是为了显示颜色并取其端正之意。上文说主人戴着玄冠穿着朝服，这里只说玄端，不说玄冠，是因为冠礼有三加：第一次加缁布冠，第二次加皮弁，第三次加爵弁，没有加玄冠，所以就不说了。又说诸侯的士有三种下裳：上士穿玄裳，中士穿黄裳，下士穿杂裳。前面是玄色，后面是黄色，但玄色是天色，黄色是地色，天尊贵地卑贱，所以上士穿玄裳，中士穿黄裳，下士穿杂裳。还使用玄黄两色，是因为前为阳后为阴，所以知道前面是玄色后面是黄色。

三礼图集注卷一

钦定四库全书

三礼图集注卷二

宋 聂崇义 撰

袆衣【音翚】 揄狄【音摇翟】

阙狄【音翟】 鞠衣

展衣【展又作襢】 褖衣

纯衣【纁衻】 宵衣【音绡】

墨车 厌翟车【金饰诸末】

笲 桥

内司服掌管王后的六种礼服：袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、褖衣。这上述六种礼服，都用素沙做里子，使它们显得鲜明。但是妇女的服装不区分上衣和下裳，上下相连，那么这素沙也是上下相连的。天子的吉服有玄韦弁、皮弁、玄端三等，下裳与王后的鞠衣以下三种礼服相同。但是天子祭服有六种，王后祭服只有三种翟衣罢了。为什么呢？因为天地、山川、社稷等祭祀，王后和夫人都不参与，所以只有三种礼服。必定知道王后和夫人不参与外部神祇祭祀的原因，是依据《宰夫》说：“祭祀时祼献则辅助天地，没有祼献的只有宗庙有内宗、外宗辅助王后，都说是宗庙，不说外部神祇。”所以知道王后不参与外部神祇的祭祀，因为妇女没有外部事务的缘故。如果这样，《哀公问》中孔子说：“作为天地社稷的主宰”，那是从夫妇一体的角度说的。又根据郑玄说：“六种礼服在这里完备”，因为其他经文中提到妇女服装的地方很多，文字都不完备，只有这六种礼服在这篇文章中完备。郑玄说这个，也是想要推次六种礼服的颜色。因此有一种说法：阙翟是红色，褕翟是青色，袆衣是玄色，因为王后六种礼服的颜色没有明文记载，所以需要推次其颜色。说推次，是以鞠衣象征鞠尘，颜色是黄色；褖衣与男子的褖衣相同，颜色是黑色。以这两种颜色为基础，按照五行之色从下向上依次推演。水的颜色既是黑色，褖衣象征黑色。水生于金，褖衣上面是襢衣，那么襢衣象征金色白色。金生于土，土色是黄色，鞠衣象征黄色。土生于火，火色是红色，鞠衣上面是阙翟，那么阙翟象征红色。火生于木，木色是青色，阙翟上面是褕翟，象征青色。五行之色已经穷尽，六种颜色中只剩下天色玄色，袆衣最在上面，象征天色玄色，这是从下向上推次颜色的结果。三种翟衣中只有袆衣说“衣”，是因为袆衣是六种礼服的首位，所以用“衣”来统称它。根据《汉书·律历志》，皇后谒庙时穿绀色上衣皂色下裳，养蚕时穿青色上衣缥色下裳，都是深衣的形制【徐广说：就是单衣】，衣袖和领缘用绦带装饰，佩戴结、步摇、簪、珥【上太皇太后、皇太后的首饰说：剪玄色的蔮结簪珥耳，应当垂珠。簪用玳瑁做揥，长一尺，顶端做华胜，上面做凤凰爵，用翡翠做毛羽，下面有白珠垂着黄金镊，左右各有一根横簪，用来安插蔮结。各种簪珥都相同形制，其揥有等级之分。下文说：夫人用鱼须做揥，《鄘风》用象骨做揥，这就是等级。揥又作摘，音竹革反】步摇用黄金做山题贯穿白珠，做成桂枝相互缠绕的样子。一只爵鸟九朵花，熊虎赤罴，天禄辟邪，南山丰大，共六种兽。《诗经》所说的副笄六珈就是这些【爵兽都用翡翠做毛羽，金题白珠，珰绕以翡翠做华。说副就像现在的步摇，《释名》说：皇后副上面有垂珠，走动时就摇动】《续汉书·舆服志》说：皇帝用黄赤色绶带，四采黄赤缥绀，淳黄圭长二丈九尺九寸五分，五百首。太皇太后、皇太后，她们的绶带都与皇帝相同。蔡邕《独断》说：皇后用赤色绶带。后汉邓皇后赐给冯贵人赤色绶带，又加赐步摇、环佩各一套【凡先合单纺为一丝，四丝为一扶，五扶为一首，五首成文。文采淳为一圭，首多者丝细，少者丝粗。宽一尺六寸】根据《周礼》：追师掌管王后的头饰，制作副、编、次，名制有三种等级。虽然历代有沿革，考察典礼，参照旧图，用心推求，那么古今的法度大概就能看到了。其委貌的形制，古时的屦舄各自