冠冕第三

译法冠（又名獬豸冠，其冠上仅有一角，形制与现今或许不同），建华冠，武弁大冠，术氏冠，方山冠，巧士冠，郤非冠，樊

译哙冠，郤敌冠，章甫冠【制度类别重复列出】，四冕【叔孙通效法周朝制度】，进贤冠【有三种制度】。

宫室第四

明堂【阐明政教的殿堂。汉东平王刘苍议论说：明堂宗庙，圆形明亮以效法天，方形殿堂以效法地】，宫寝制度【天子有六座寝宫，路寝在前面，称为正寝；五座在后面，依照五行方位布置。天子随季节居住。旧有王太子的宫室，《诗经》《礼记》中有东宫的名称，但没有别的制度，所以略去】，王城【方圆九里。《天官》序说：只有天子建国。注说：周公摄政时制定六典的职责，称为《周礼》。在国土中央营造城邑。郑司农注说：营造都城方圆九里，九条经路九条纬路。又郑注《尚书大传》说：《周礼》匠人营造都城方圆九里，指的是天子的城墙。有人说天子实际是十二里，城墙与《周礼》经注有差异，所以两说并存】，九服【与王畿共同方圆万里】，律吕【相生法则】，圆丘乐【夹钟为宫，黄钟为角，太蔟为徵，姑洗为羽】，方丘乐【林钟为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽】，禘祫乐【黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽】，大宗子小宗子四等附庸【《大司徒》职文】，井田【《小司徒》职文】，沟洫【《遂人》职文】，明堂【秦法重复列出】。

投壶第五

壶矢【有三等】，三马【即胜筭】，特县钟【黄钟倍半而制成的】，特县磬【前长二尺七寸，后长一尺八寸】，编钟【取当今法令注定的十二律分寸作为标准，簨簴朱漆，画龙装饰，刻虎为足，最上方的大板树立五面翣，中间三面如圭首，两角二面如半圭首，都画翡翠羽毛装饰，龙衔璧璜，缀以五彩羽毛相承垂下作为装饰，近代宫县装饰金博山五座，轩县装饰金博山三座，也装饰崇牙流苏树羽，那些漆制的乐器，天地之神都用朱漆，宗庙及殿庭都用五彩画饰，金博山就是树立翣如圭首的】，编磬【簨簴刻凤鸟为拊，其余都如编钟装饰】，瑟琴，古竽，古笙【竽笙的匏古今不同，所以都画出来】，埙【古今两种埙，后一种二孔看不见，所以另外画二孔的来让人明白】，篪【音笛】，籥【三孔】，箫，柷【漆饰，在钟县内敔的东边】，敔【髹漆趹扃】，牍【漆画赤云气】，应【朱漆】，雅【有两个纽防画赤云气】，相【旧图说用皮革制成，四缝当击处圆形，四围逐渐稍向下，用漆拊扃承接着敲击】。

射侯上第六

虎侯【大射虎、熊、豹三种侯，所谓皮侯。旧图画一种侯，现在增加为八种。宾射五正、五采、三正、三采、二正、二采的侯，旧画一种，现在增加为三种。侯燕射画熊、虎、豹、麋、鹿、豕的头，所谓兽侯，旧画一种，现在增加为四种。共为十五种侯。凡是图都引经证明，各有典故。至于画饰，有时因旧图有形象可取，触类旁通而增加，有时显其制度微其文饰，则这里略去而那里详细，错综相备，上下贯通，源流清晰，观览无惑】，熊侯【新增】，豹侯【新增】，熊侯【畿内诸侯射者新增】，麋侯【畿内有采地大夫射新增】，大侯【畿内诸侯射者新增】，糁侯【桑感反新增】，豻侯【音岸新增】，五正之侯【五正、三正、二正都是宾射之侯】，三正之侯【新增】，二正之侯【新增。张侯两植都漆画赤云气、火珠、丹漆，上下纲及旁维都用朱绳】。

射侯下第七

兽侯【熊首】，兽侯【麋首新增】，兽侯【虎豹首新增】，兽侯【鹿豕首新增，以上都是燕射之侯】，鼓足【夏后氏之鼓】，建鼓【建鼓及柷敔，都是少昊金天氏之作。殷人加左鞞右应，作为众乐的节拍。刻虎为足，鼓上重斗，都用青色边缘，蒙以朱纲，下斗四角各出龙竿，都衔流苏如簨之上，大板两头重璧璜，五彩羽饰，上有翔鹭，下刻虎为足】，鼗鼓【有两个耳，摇动自击】，雷鼓【旧图大板之上无圭首树羽之饰，只在两头刻龙首衔璧璜，缀五彩羽旌垂饰。案《大司乐》说冬日至于地上之圜丘，降天神以奏之后，郑说雷鼓八面，每面都一人，左执鞉而右击之】，灵鼓【《大司乐》夏日至于泽中之方丘，出地祗以奏之后，郑说灵鼓六面】，路鼓【《大司乐》说宗庙之中奏之后，郑说路鼓四面】，鼖鼓【与下二鼓都是两面。先郑说雷鼓六面，灵鼓四面，路鼓两面，是与鼖鼓等同，而康成不从，破为八面、六面、四面者。康成以鼖臯晋鼓非祭祀之鼓，故皆两面。路鼓既奏于宗庙，尊于鼖鼓，故加两面为四面。其灵鼔以祭地，又尊于宗庙，更加两面为六面。祭天用雷鼓，又尊于祭地，复加两面故为八面，是其差也】，鼛鼓【音臯，面四尺，磬折中曲，其围五尺三寸，三分之一与鼖鼓同也】，晋鼓【鼖鼛晋三鼓，

译簨簴的垂饰都同上面所述。金錞【即錞于。《唐书·音乐志》说錞于形状圆如碓头，上大下小，悬挂在龙床芒筒上敲击，用来配合鼓声。沈约《宋书》说现在民间偶尔还有，那么《宋书》中记载的錞于就不是朝廷宗庙所用的了。广汉郡什邡县人段祚将錞于献给始兴王刘鉴，那器物高三尺六寸六分，周长二尺四寸，形状圆如竹筒，铜色黑如漆，非常薄，上面有铜马。后周平定蜀地时得到它，斛斯征观看后说这是錞于，依照干宝对《周礼》的注解进行试验，果然如他所说。旧图上有架子，只是没有璧、璜、五彩羽毛装饰，与上面所述不同。筩音同“动”】金镯【音同“浊”，像小钟】金铙【像铃】金铎、朱干【新增】玉戚【新增】帗舞【新增】羽舞【析，用白羽制成】新增】皇舞【杂，用五彩羽毛制成】新增】

译弓矢第八

弓架【一名容，形似今天的屏风】和弓夹，红色的弓，黑色的弓【或写作玈】红色的箭，黑色的箭，楅【两端雕作龙首，有足，中央蛇身相交】韦当【置于楅的背上】鹿皮箭袋【髹漆装饰，有拍板和门扣】兕皮箭袋【《山海经》注说：兕像水牛，一角青色】皮制箭袋，闾皮箭袋【《山海经》说：县雍之山，野兽多闾，郭璞说：闾像驴，它的蹄角像羚羊，一名山驴，也叫驴羊】虎皮箭袋，筭扑【刑具，射手有过失就用它鞭打】射物，朱极三遂【射韝】次【帷幄帐幕】扆【画着无柄斧形，取其数目相称】几筵【蒲草席】〇燋【音雀，保存火种的器具】楚焞【即焌，都音鐏】蓍草，画有爻辞的木牌，卦板，佩玉，韨【《易》说：朱韨，《诗传》说：天子用纯朱色，诸侯用黄朱色较浅，大夫用朱色更浅】大带，笏【长二尺六寸，宽六寸】

旌旗第九

太常【以竹为弧，用来张挂縿幅】旂旜【像幅，没有两翅，用通帛制成，所谓的大赤】物【杂色帛，用素色装饰其侧，形制如旜】翿旌【用杂白羽、朱羽制成，获者所执】玉辂【车轨制度，已见上文】节服氏【六人维系天子的太常，又有二人执戈送迎尸，所以下面另画一图以说明】车盖【红油覆盖，达常及杠都是朱色】戈【朱色柲，音兵媚反】防【它的柲也是朱色】

玉瑞第十

大圭【即珽】冐【天子执冐，四寸，以小为贵】鎭圭【以四鎭山为瑑饰】桓圭【双植谓之桓，大概以桓楹为瑑饰】信圭【音伸】躬圭。谷璧，蒲璧，牙璋【琢刻鉏牙为饰】谷圭【粟文】大璋【七寸，诸侯用来聘女】驵琮【这叫内镇，宗后守之】琬圭【琬犹圆也，诸侯有德，王命赐之】琰圭【半已下琢云气】圭缫【音藻】璧缫。

祭玉第十一

黍尺【十黍为寸】指尺【以指为寸，《说文》说：尺，十寸也。人的手十分动脉为寸，口十寸为尺，尺所以指尺规矩事也。从尸从乙，乙所识也。周制寸、咫、寻、常、仞诸度量皆以人之体为法。凡尺之属皆从尺，脉音脉】璧羡【羡长也好，三寸而圆】苍璧【九寸】黄琮【八寸】青圭【九寸】赤璋【九寸】白琥【长九寸，广五寸，高三寸】〇璜【九寸】。显德四年春，为祭玉祭器，敕下国子监并太常寺，集礼官学官议定制造。其时议者引崔灵恩义宗云：昊天及五精帝圭璧皆长尺二寸，黄琮十寸。又引隋朝潘徽所撰《江都集》，依汉世诸儒所论《白虎通》说：琮外方内圆有好，璧好又方者。臣崇义案：郑〇、阮谌、梁正等图礼，天圭璧皆长九寸，盖遵《周礼·玉人》职有九寸之璧，好三寸而圆，取以为法也。今依而用之，知璧好圆而不方者。《尔雅》云：肉倍好，谓之璧。今以九寸之璧、三寸之好言之，若好方则四角侵璧肉而不成其倍也，失《尔雅》之义，违周公之制也。又知黄琮八寸而无好者。《周礼·玉人》职云：驵琮五寸，宗后以为权；又曰：驵琮七寸，鼻寸有半，天子以为权。注云：驵读曰组，以组系琮鼻，因名组琮。五寸者亦以组系鼻而得组名。又瑑琮八寸，注云：瑑，文饰也。其黄琮取寸法于此。又曰：大琮十有二寸，射四寸，厚寸，是谓内镇，宗后守之。注云：如镇圭尺有二寸，对此为外镇。其琮因用组系鼻者，皆名组琮；又因琮上瑑文饰者，而名瑑琮。大琮射四寸，注云：射者，琰也，谓琰其外四寸作鉏牙，谓八角锋。明诸琮皆有八角锋也。云厚寸者，明诸琮亦厚寸也。其言组者、鼻者、瑑者，显其无组、无鼻、无瑑者也。言大琮尺有二寸者，对五寸、七寸、八寸者是小者也。太小并厚一寸，各有鉏牙，而鉏牙长短者异也。其《玉人》职说诸琮形状皆着于经，唯不言琮有好，故贾防特图大。琮无好者，欲明诸琮皆无好也。假如璧本有好，故经直云“璧好三寸”。今详《周礼·玉人》职上下经文，于诸琮之下并不言“琮好”，故知诸琮本无好也。况郑〇注三礼之经，意有未尽，故别作音图，增成注义。其或经文具举，注义并驱，不假其图，制度自显者，大璋、中璋之类是也。其有经文单出，注不兼明，须假其图，法式方显者，苍璧、黄琮之类是也。今此琮璧等皆宗经解义，顾注为图，则地八方而天体圆，阳数九而阴数八，合天地生成之道，法阴

译阳奇偶的法则，遵循皇祖的大经，契合文王《易》象。郑玄所阐释的义理，大体如此。至于崔灵恩注解《三礼义宗》，以及取义不尊崇《三礼》，既然不符合前人的规范，颇误导后人。又江都集《白虎通》解说璧琮的形状，都违背周代的制度，都没有依据，难以遵从。现在确定这些玉器，都依照《礼图》《尔雅》《三礼》经注，孔颖达、贾公彦的义疏，毛亨传、郑玄笺，不敢杂取其他文献，曲从外义，如果违背正典，错误就很多了。况且尧舜是圣君，尚且听说考察古制；禹汤是哲王，也说沿袭旧制；文王武王重光，周公追述，制礼作乐，光辉古代垂范今世，三百三千的礼数，法度就在这里。所以成王康王遵守而垂拱而治，子孙继承以延续洪业。幽王厉王废弃而招致灭亡，孔子因循而不改变。器玉的完备，没有超出这些文献的。等到暴秦焚书，周代的礼仪几乎泯灭。从汉魏开始，下到隋唐，其间哲王良臣，没有舍弃《周礼》的。况且《三礼义宗》崔氏，是一时的学问；江都集，是隋朝末年亡国的文献。《周礼》是周公摄政致太平的书籍，将这两部文献与圣典混淆，不是末学所敢详述的。又太常卿田敏议论说：“聂崇义所依据的《周礼》及图，将原本对照验证，都符合了。现在国家行事只师法古道，在于回归淳朴，只取道理正确的，无非是通论。”假如《三礼义宗》说“苍璧十二寸，黄琮十寸有好”，现在检查《三礼》并没有见到“尺二寸苍璧，十寸有好黄琮”。不知道崔灵恩指什么书为《三礼》，取什么义理而坚守它？况且周公制礼，垂法后王，以苍璧、黄琮来礼天祀地，一年之内，六玉遍陈，难道有制作不完备，等待二千年后崔灵恩来制定的吗？如果以《义宗》为是，那么《周礼》就是非，难道子贡贤于孔子，泰山不如林放？再详细考察所引用的，在义理上不安妥。如果苍璧内方，肉则倍好，不足以说明黄琮有好，图与注疏并没有这样的说法。如果上以遵从周公的文字，下以明示将来的法度，那么礼官没有违背经书的罪过，学人守持根本的书籍，而西周的美好可以追寻，东鲁的风气可以承袭发扬了。

【四圭有邸】周代祭祀感生帝，随从所崇尚的颜色而用赤色。查开元十三年八月，因为封禅的缘故，诏令中书令张说等人刊撰仪注，奏上。又建议说：臣等现在谨慎考察明庆元年，礼部尚书许敬宗因为修礼改燔柴在祭前，状称周人祭天则燔柴以降神。臣等考察《周礼》迎神的义理，乐六变则天神降，八变则地祗出，九变而人鬼可得。而礼成，则降神以乐，《周礼》正文，不是说燔柴以降神。又考察明庆中，无忌等人奏晋代之前，还遵循古礼，周隋以来，妄自增减。现在考察郭璞进《南郊赋》及注《尔雅》祭后方燔。又考察《宋志》检查南齐、北齐及梁郊祀，也是饮福酒设燔。后周及隋郊祀，也是先祭后燔。无忌的奏事，于是相违背。又考察《周礼》大宗伯说：以玉作六器，以礼天地四方。注：礼谓始告神时，荐于神座也。又下经说：以苍璧礼天，以黄琮礼地，皆有牲币，各放其器之色。又《礼器》说：有以少为贵者，祭天特牲。是知道苍璧、苍牲都合适奠之神座，道理则不疑惑。又说：四圭有邸，以祀天旅上帝。以明祀昊天上帝之时，无五方天帝明了。其青圭、赤璋、白琥、黑璜，自是立春、立夏、立秋、立冬之日，各于其方迎气所用，自分别了。现在考察明庆所改新礼，以苍璧、苍牲、苍币俱先燔。苍璧既已燔了，所以遂加四圭有邸奠之神座。苍牲既已焚了，所以更加骍牲充其爼实，混昊天于五帝，同用四圭，失特牲的明文，加为二犊，深乖礼意，事乃无凭。上令依后燔及先奠牲璧之议，是后太常卿宁王宪奏请诸郊坛时祭，并依张说等议，制从之。现在考察《郊祀录》说：上辛及明堂祀以四圭有邸，其注虽引《周礼》大宗伯及《典瑞》经注，莫认指归，终失依据。盖王泾不见张说等所议。故又有此谬误。

【两圭有邸】祀神州地祗于北郊，牲玉皆黑色。

【圭璧】祀日于东郊而赤色，夕月于西郊则白色。

【璋邸射】祀山川各因其方，用璋邸以礼其神，亦各随其方色。

【方明】用槐木方四尺为之。

【方明坛】