三礼图集注卷十
大圭 冒
镇圭 桓圭
信圭 躬圭
谷璧 蒲璧
牙璋 谷圭
大璋 驵琮【音组】
大琮 琬圭
琰圭 圭缫【音藻】
璧缫
玉人职云大圭
长三尺杼上终葵
首 天子服 之
注云 王
所搢 大圭
也或 谓之
珽玉 藻云
天子 搢珽
方正于天下也，杼閷也，终葵椎【以服】也。以齐人谓椎为终葵，故云终葵椎也。为椎于杼上，明无所屈也。此对诸侯，荼前屈后直，大夫前屈后屈，故【言之】玉藻注云：此珽亦笏也，谓之珽者，言珽然无所屈也。相玉书曰：珽玉六寸，明自炤然。则六寸之珽，据上不杀者，椎头也。玉体瑜不掩瑕，瑕不掩瑜，善恶露见，是其忠实，故云明自炤也。故君子于【炤与】玉比德焉，言其忠实也。比他圭最长，故得大圭之名。以其搢于衣带之间，同于衣服故。
天子执冒四寸以朝诸侯。注云：名玉曰冒者，言徳能覆盖天下也。四寸者，方以尊接卑，以小为贵也。案《尚书大传》云：古者必有冒，言下之不敢専达之义。天子执冒以朝诸侯，是冒覆之。注云：君恩覆之，臣乃敢进，是其冒覆之事。然则诸侯所受天子之圭璧者，与诸侯为瑞也。瑞也者，属也。诸侯朝于天子，有过行者，留其圭璧三年，圭璧不复者少，黜以爵；六年圭璧不复者少，黜以地；九年圭璧不复者，而尽黜其地。此所谓诸侯之于天子也，义则见属，不义则不见属也。又孔注《顾命》曰：言冒所以冒诸侯圭邪？刻之以冒诸侯之圭，以为瑞信。子男执璧，盖亦刻而覆验之。《大传》以古者圭有冒，亦是冒圭之法也。此冒据朝觐诸侯时执之。《诗》《殷颂》云：受小球大球，为下国缀旒。注：小球尺二寸，大球长三尺，与下国结定其心，如旌旗之旒。彼据天子与诸侯盟防，故云结定其心，故执镇圭不执冒也。
镇圭，大宗伯以玉作六瑞，以等邦国【等，谓齐也】王执镇圭，长尺二寸，以镇安天下。盖以四镇山为瑑饰，故得镇名。典瑞曰：「王执镇圭，搢大圭以朝日。」又曰：「珍圭以徴守，以恤凶荒【珍，音镇】镇圭以徴守者，若汉时徴郡守以竹使符也。诸侯亦一国之镇，故以镇圭徴之。凶荒则民有逺志，不安其土，故王使使执镇圭以往，致王命以安之。镇圭大小之制，当与琬圭、琰圭相依。孔义云：「凡圭，广三寸，厚半寸，剡上左右各寸半。」又注云：「尹拙议，以镇圭用五采组约中央，以备失坠。」窦仪云：「详《周礼》《仪礼》经疏之义，自天子、公侯已降，及聘使所执圭璋，皆有绚组约圭，中央备其失坠。」新图圭缫叙，必以合正文，则余制皆显矣。
大宗伯云：“公执桓圭。”注云：“公者，二王之后及王之上公也。”玉人云：“命圭九寸，谓之桓圭。公守之。”其信圭、躬圭皆言命圭，而云守之者，以其朝觐执焉，居则守之也。后郑云：“双植谓之桓。”贾释云：“象宫室之有桓楹也。以其宫室在上，须桓楹乃安；天子在上，须诸侯乃安也。”盖亦以桓楹为瑑饰也。
大宗伯云：「侯执信圭【信音身】注云：「信圭、躬圭皆长七寸，盖皆象以人形为瑑饰，文有麤缛耳，欲其慎行以保身。」
大宗伯云：“伯执躬圭，七寸。”孔义引江南儒者解之云：“直者为信，其文缛细曲者为躬。”其文麤略，义或然也。
大宗伯云：「子执谷璧，五寸，诸侯自相见，亦执之。」《曲礼》疏云：「其璧则内有孔，谓之好，外有玉，谓之肉，故《尔雅》云：『肉倍好谓之璧，肉好若一谓之环。』此五等诸侯各执圭璧，朝于王及自相朝所用也。」又云：「谷所以养人，盖瑑谷稼之形为饰。」
大宗伯云：「男执蒲璧，五寸。」《曲礼》疏引此注云：「蒲为席，所以安人。」盖瑑蒲草之形为饰。
典瑞》云：“牙璋以起军
译大圭、冒
镇圭、桓圭
信圭、躬圭
谷璧、蒲璧
牙璋、谷圭
大璋、驵琮【音组】
大琮、琬圭
琰圭、圭缫【音藻】
璧缫
《周礼·玉人》职掌说：大圭长三尺，上端削尖，末端呈椎形。天子穿着礼服时佩戴它。郑玄注说：这是君王插在大带上的大圭，有人称之为珽。《玉藻》篇说：天子插着珽，象征方正于天下。杼是削尖的意思，终葵是椎的意思。因为齐国人把椎叫做终葵，所以称为终葵椎。在削尖的上端做成椎形，表明无所屈从。这与诸侯的圭不同，诸侯的圭前端弯曲后端笔直，大夫的圭前后都弯曲，所以这样说。《玉藻》的注解说：这种珽也就是笏，之所以叫珽，是说它挺直而不弯曲。《相玉书》说：珽玉长六寸，光明自照。那么这六寸长的珽，依据上端不削尖的部分，就是椎头。玉的本质是美玉不掩盖瑕疵，瑕疵也不掩盖美玉，善恶显露无遗，体现其忠实，所以说光明自照。因此君子将玉与德行相比，是取其忠实之意。因为它比其他圭最长，所以得名大圭。因为它插在衣带之间，与衣服一同使用，所以如此。
天子手持四寸长的冒来朝见诸侯。郑玄注说：玉名叫冒，是说德行能覆盖天下。四寸长，是因为以尊贵接待卑下，以小为贵。考察《尚书大传》说：古代一定有冒，说的是下级不敢专断直达的意思。天子手持冒来朝见诸侯，是用冒来覆盖他们。郑玄注说：君王的恩泽覆盖他们，臣下才敢进见，这就是冒覆盖的事。那么诸侯从天子那里接受的圭璧，是与诸侯作为瑞信。瑞信，就是隶属的意思。诸侯朝见天子，如果有过错行为，扣留他们的圭璧三年，如果圭璧不再归还，就削去他们的爵位；六年圭璧不再归还，就削去他们的封地；九年圭璧不再归还，就完全削去他们的封地。这就是所说的诸侯对于天子，合乎道义就隶属，不合乎道义就不隶属。又孔颖达注《顾命》说：说冒是用来覆盖诸侯的圭吗？雕刻冒来覆盖诸侯的圭，作为瑞信。子爵和男爵手持璧，大概也是雕刻覆盖来验证的。《大传》说古代圭有冒，也是冒圭的制度。这里的冒是指在朝见诸侯时手持的。《诗经·殷颂》说：接受小球和大球，为下国结定心志，如同旌旗的旒。注解说：小球长一尺二寸，大球长三尺，与下国结定心志，如同旌旗的旒。那是指天子与诸侯盟誓，所以说结定心志，所以手持镇圭而不手持冒。
镇圭，《大宗伯》说用玉制作六种瑞信，用来区分邦国【等，意为齐同】。君王手持镇圭，长一尺二寸，用来镇安天下。大概用四镇山作为雕刻装饰，所以得名镇圭。《典瑞》说：“君王手持镇圭，插着大圭来朝见太阳。”又说：“珍圭用来征召守臣，用来救济凶荒【珍，音镇】。镇圭用来征召守臣，就像汉代征召郡守用竹使符一样。诸侯也是一国的镇守，所以用镇圭征召他们。凶荒时百姓有远走的志向，不安于本土，所以君王派遣使者手持镇圭前往，传达君王命令来安抚他们。镇圭大小的制度，应当与琬圭、琰圭相配合。孔颖达义疏说：“凡是圭，宽三寸，厚半寸，上端削尖，左右各一寸半。”又注解说：“尹拙议论，认为镇圭用五彩丝组系在中央，以防备失落。”窦仪说：“详查《周礼》《仪礼》经疏的意思，从天子、公侯以下，以及聘问使者所执的圭璋，都有丝组系在圭的中央，防备失落。”新的图录中圭缫的叙述，必定要符合正文，那么其余的制度就都显明了。
《大宗伯》说：“公手持桓圭。”郑玄注说：“公，是二王之后以及王的上公。”《玉人》说：“命圭九寸，叫做桓圭。公守护它。”信圭、躬圭也都说是命圭，而说守护它，是因为朝见时手持它，平时就守护它。后郑说：“双植叫做桓。”贾公彦解释说：“像宫室有桓楹一样。因为宫室在上，需要桓楹才安稳；天子在上，需要诸侯才安稳。”大概也是用桓楹作为雕刻装饰。
《大宗伯》说：“侯手持信圭【信音身】。”郑玄注说：“信圭、躬圭都长七寸，大概都用人的形状作为雕刻装饰，纹路有粗细不同，想要他们谨慎行事以保全自身。”
《大宗伯》说：“伯手持躬圭，长七寸。”孔颖达义疏引用江南儒者的解释说：“笔直的是信，纹路细密曲折的是躬。”纹路粗略，意义或许如此。
《大宗伯》说：“子手持谷璧，长五寸，诸侯互相见面，也手持它。”《曲礼》疏说：“璧中间有孔，叫做好，外面有玉，叫做肉，所以《尔雅》说：‘肉倍好叫做璧，肉好相等叫做环。’这五等诸侯各自手持圭璧，朝见君王以及互相朝见所用。”又说：“谷用来养育人，大概雕刻谷稼的形状作为装饰。”
《大宗伯》说：“男手持蒲璧，长五寸。”《曲礼》疏引用此注说：“蒲是席，用来安顿人。”大概雕刻蒲草的形状作为装饰。
《典瑞》说：“牙璋用来起兵
旅，以治兵守。”先郑云：“牙璋瑑以为牙，牙齿兵象，故以牙璋▯兵，若今铜虎符▯兵也。”后郑云：“牙璋亦王使之瑞节，兵守用兵所守也，若齐人戍遂，诸侯戍周之类。”又《玉人》云：“牙璋，中璋，七寸，厚寸，以起军旅，以治兵守。”后郑云：“二璋皆有鉏牙之饰于琰侧，知然者，以其二璋同起军旅故也。盖大军旅则用牙璋以起之，小军旅则用中璋以起之也。首言牙璋、中璋，不言‘牙’者，但牙璋文饰多，故得‘牙’名，而先言之也。中璋次于牙璋，明亦有牙也，以文饰差少，故惟有中璋之名，不言牙也。《典瑞》不言中璋者，以其大小等故，不见也。”
译“旅，用来治理军队和守卫。”先郑解释说：“牙璋上雕刻出像牙齿一样的纹路，牙齿象征军队，所以用牙璋来调动军队，就像现在用铜虎符来调动军队一样。”后郑解释说：“牙璋也是君王派遣使者时使用的信物，‘兵守’指的是用兵时守卫的地方，就像齐国人在遂地戍守，诸侯在周地戍守这类情况。”另外《玉人》篇说：“牙璋、中璋，长七寸，厚一寸，用来发动军队，用来治理军队和守卫。”后郑解释说：“这两种璋在琰的侧面都有像锄头齿一样的装饰，之所以知道是这样，是因为这两种璋都用来发动军队。大概发动大规模军队就用牙璋来调动，发动小规模军队就用中璋来调动。开头先说牙璋、中璋，不说‘牙’字，只是因为牙璋的纹饰较多，所以得到‘牙’的名称，并且先被提及。中璋排在牙璋之后，说明它也有牙饰，因为纹饰稍微少一些，所以只有中璋的名称，不说‘牙’字。《典瑞》篇没有提到中璋，是因为它的大小等级与牙璋相同，所以没有单独列出。”
玉人云：「谷圭七寸，天子以聘女。」注云：「纳徴，加于束帛。」贾释云：「自士已上皆用▯纁束帛，但天子加以谷圭，诸侯加大璋，亦七寸。」典瑞云：「谷圭以和难，以聘女。」后郑云：「谷圭亦王使之瑞节也。」谷，善也，其饰若粟文然。仇雠和之者，若春秋宣公及齐侯平莒及郯，晋侯使瑕嘉平戎于王也。其聘女则以纳徴焉。
大璋七寸，射四寸，厚寸，诸侯以聘女。注云：亦纳徴，加于束帛也。上云大璋九寸，此七寸得云大璋者，以天子谷圭七寸以聘女，诸侯不可过于天子而用九寸也。谓用大璋之文以饰之，故得大璋之名。又案三璋之勺，注云：大璋加文饰，中璋杀文饰，边璋半文饰。则此璋虽七寸，取于大璋加文饰之义，谓遍于璋体瑑云气如大璋也。
玉人曰：驵琮五寸，宗后以为权。又曰：驵琮七寸，鼻寸有半寸，天子以为权。后郑读驵为组，谓以组系琮，因名组琮。以玉饰豆，即名玉豆，是其类也。先郑解组琮以为称锤，以起量，既用为权，故有鼻。又贾释云：量自是斗斛之名，此权衡而为量者，对文，量与权衡异。散文，权衡亦得量名，以其量轻重故也。天子组琮既有鼻，明后组琮亦有鼻也。
玉人云：「大琮十有二寸，射四寸，厚寸，是谓内镇。宗后守之后。」郑云：「如王镇圭也。」射其外鉏牙。贾释曰：「言大琮者，对上驵琮五寸者为大也。言十有二寸者，并角径之为尺二寸也。云射四寸者，据角各二寸，两厢并四寸。内镇者，对天子执镇圭为内，谓若内宰对太宰，内司服对司服，皆为内之比也。王不言外者，男子阳居外，是其常；但妇人隂主内治，故得称内也。云其外鉏牙者，据八角锋言之，故云鉏牙也。」
玉人云：「琬圭九寸而缫，以象徳。」后郑云：「琬犹圆也，王使之瑞节也。诸侯有徳，王命赐之，使者执琬圭以致命焉。」故典瑞云：「琬圭以治德结好。」治徳即玉人注云：「诸侯有徳，王命赐之也。」结好谓诸侯使大夫来聘，既而为坛防之，使大夫执以命事焉。大行人曰：「时聘以结诸侯之好，缫借也。」先郑云：「琬圭无锋芒，故治徳以结好。」
玉人云：「琰圭九寸，判规以除慝，以易行。」贾释注云：「判半也。」凡圭琰上寸半，琰圭琰半以上至首而规，又半已下为瑑饰。诸侯有为不义使者征之，执以为瑞节也。经云「除慝」，谓诛逆恶也；「易行」，谓去烦苛也。然则烦苛非恶逆之事，直谓政教烦多而苛虐也。是知诸侯有恶行，故王使人执之以为瑞节，易去之也。又后郑《典瑞》注云：「除恶行，亦于诸侯使大夫来頫，既而使大夫执而命事于坛。」大行人职曰：「殷頫以除邦国之慝。」又先郑《典瑞》注云：「琰圭有锋芒，伤害征伐诛讨之象，故以使易恶行，令为善也。」则以此圭责让谕告之详，先郑「锋芒」之言，有违「判规」之义，背经取法，唯得圭名。
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十>
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注,卷十>
典瑞云：王搢大圭，执镇圭，缫借五采五就，以朝日。注云：缫有五采文，所以荐玉，木为中干，韦衣而画之，就成也。五就，五帀也。一帀为一就。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就。子执谷璧，男执蒲璧，缫皆二采再就。缫读曰藻。贾释云：藻，水草之文，故读从之。言缫有五采文，所以荐玉，木为中干，用韦衣而画之，就成也者。镇圭尺二寸，广三寸，即此木板，亦长尺二寸，广三寸，与玉同，然后用韦衣之，乃于韦上画之。一采为一帀，五采则五帀，一帀为一就，就成也。是采一色者也。又案《聘礼记》云：绚组尺。注云：五采成文曰绚。彼不问尊卑，皆用五采组长尺为之，系所以束玉，使不坠落，因以为饰。然绚组系亦名缫借者，则《曲礼》云：其有借者则裼。《聘礼》曰：上介屈缫以授賔，是亦名组系为缫借者也。又《曲礼》疏引郑注《觐礼》云：
译玉人篇说：“谷圭长七寸，天子用来聘问女子。”注解说：“纳征时，把它加在束帛之上。”贾公彦解释说：“从士以上都使用玄纁束帛，只是天子额外加上谷圭，诸侯额外加上大璋，也都是七寸。”《典瑞》篇说：“用谷圭来和解仇难，用来聘问女子。”后郑解释说：“谷圭也是天子使者的瑞节。”谷，意为善，它的纹饰像粟米纹路一样。用来和解仇敌的，就像《春秋》记载宣公与齐侯平息莒国和郯国的争端，晋侯派瑕嘉在周王那里平息戎狄的争端那样。用来聘问女子时，就把它用于纳征。
大璋长七寸，射长四寸，厚一寸，诸侯用来聘问女子。注解说：“也是纳征时，加在束帛之上。”上文说大璋长九寸，这里说七寸却称为大璋，是因为天子用七寸的谷圭聘问女子，诸侯不敢超过天子而使用九寸的大璋。是说用大璋的纹饰来装饰它，所以得以称为大璋。又考察三璋中的中璋，注解说：大璋加上纹饰，中璋减少纹饰，边璋只加一半纹饰。那么此处的璋虽然只有七寸，是取大璋加纹饰的意义，是说遍于璋体雕刻云气纹，如同大璋一样。
玉人说：“驵琮长五寸，宗后用它作为权。”又说：“驵琮长七寸，鼻长一寸半，天子用它作为权。”后郑将“驵”读为“组”，是说用丝带系住琮，因此命名为组琮。用玉装饰豆，就称为玉豆，就是这一类。先郑解释组琮认为是秤锤，用来确定度量，既然用作权，所以有鼻。又贾公彦解释说：量本来是斗斛的名称，这里权衡被称为量，是在对举时，量与权衡不同；在散文中，权衡也可以称为量，因为它们用来衡量轻重。天子用的组琮既然有鼻，显然后用的组琮也有鼻。
玉人说：“大琮长十二寸，射长四寸，厚一寸，这叫做内镇。宗后守护在后方。”郑玄说：“如同天子的镇圭。”射指其外部的鉏牙。贾公彦解释说：“说大琮，是相对于上文五寸的驵琮而言为大。说十二寸，是连同角径算起来为一尺二寸。说射四寸，是依据每个角各二寸，两边合计四寸。内镇，是相对于天子执镇圭而言为内，就像内宰相对于太宰，内司服相对于司服，都是内职的类比。天子不说外，是因为男子属阳，居于外，这是常态；只是妇人属阴，主理内治，所以称为内。说其外部有鉏牙，是依据八角锋刃而言，所以说鉏牙。”
玉人说：“琬圭长九寸而有缫，用来象征德行。”后郑说：“琬意为圆，是天王使者的瑞节。诸侯有德行，天王赐命，使者执持琬圭来传达命令。”所以《典瑞》篇说：“用琬圭来治理德行，结好关系。”治理德行即玉人注所说：“诸侯有德行，天王赐命。”结好是说诸侯派大夫来聘问，随后筑坛设防，让大夫执持琬圭来传达事务。《大行人》篇说：“按时聘问以结好诸侯，缫是借饰。”先郑说：“琬圭没有锋芒，所以用来治理德行以结好。”
玉人说：“琰圭长九寸，判规用来消除邪恶，用来改变行为。”贾公彦解释注说：“判意为半。”凡是圭的顶端一寸半，琰圭从顶端一半以上到首部是圆的，再往下一半是雕刻纹饰。诸侯有行不义之事，使者征讨时，执持它作为瑞节。经文说“除慝”，是说诛杀逆恶；“易行”，是说去除烦苛。然而烦苛并非逆恶之事，只是指政教繁多而苛虐。由此可知诸侯有恶行，所以天王派人执持它作为瑞节，改变去除它。又后郑在《典瑞》注中说：“去除恶行，也是在诸侯派大夫来觐见时，随后让大夫执持它，在坛上宣告事务。”《大行人》职掌说：“殷觐以去除邦国的邪恶。”又先郑在《典瑞》注中说：“琰圭有锋芒，象征伤害、征伐、诛讨，所以用来改变恶行，使其向善。”那么以此圭责让谕告的详细情况，先郑关于“锋芒”的说法，违背了“判规”的意义，背离经文去取法，只得到了圭的名称。
《典瑞》篇说：“王插着大圭，执持镇圭，缫借有五采五就，用来朝拜太阳。”注解说：“缫有五采纹饰，用来衬托玉，木头作为中干，用皮革包裹并画在上面，完成即为就。五就，即五匝。一匝为一就。”公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫都是三采三就。子执谷璧，男执蒲璧，缫都是二采二就。缫读作藻。贾公彦解释说：藻是水草的纹饰，所以读音从它。说缫有五采纹饰，用来衬托玉，木头作为中干，用皮革包裹并画在上面，完成即为就。镇圭长一尺二寸，宽三寸，这木板也是长一尺二寸，宽三寸，与玉相同，然后用皮革包裹，在皮革上画。一采为一匝，五采则五匝，一匝为一就，完成即为就。这是指一色为一采。又考察《聘礼记》说：“绚组长一尺。”注解说：“五采成文称为绚。”那里不论尊卑，都用五采组长一尺来做，系住用来束玉，使玉不坠落，因此作为装饰。然而绚组系也称为缫借，那么《曲礼》说：“有借饰的就袒露。”《聘礼》说：“上介屈缫以授予宾客”，这也是将组系称为缫借。又《曲礼》疏引郑注《觐礼》说：
缫借以韦衣木，广袤各如其玉之大小。既然则谷璧、蒲璧其缫借之形亦如之。天子则以五采画之，公侯以三采，子男则以二采。其卿大夫亦二采，故《典瑞》云：玉缫借五采五就，公侯伯皆三采三就，子男缫皆二采再就。又云：瑑圭、璋、璧、琮二采一就，是也。熊氏云：五采五就者，采别二行为就也。三采三就者，亦采别二行为一就，故三就也。又下云：二采一就者，以臣下行聘，不得与君同，是以二采，采别一行，共为一就。凡言就者，或两行名为一就，即此上下文是也。或一帀二行为二就，就即等也。知者，《聘礼记》云：所以朝天子，圭与缫皆九寸。又云：缫三采六等，朱白苍。注云：以三色为再就，谓三色色为再就，就亦等也。三色即六等。《杂记》亦云：三采六等。注云：三采六等，以朱白苍画为再行，行为一等，是一等为一行，行亦就也。据单行言之也。各有所据，故其文有异。既三采为六等，则知天子五采已下，采别为二等也。此是周法，其殷已上则各用所。尚色之帛，故郑注《虞书》三帛：髙阳氏之后用赤缯，髙辛氏之后用黒缯，其余诸侯用白缯。其余谓尧之诸侯也。既以采色画韦衣于板上，前后垂之。又有五采组绳以为系，其组上以▯为天，下以绛为地。则系玉有事则垂为饰。故《聘礼》记云：「▯纁系长尺绚组。」注云：「系无事则以系玉因为饰，用五采组，上以▯为天，下以绛为地。」是也。
译缫是用皮革包裹木框制成的，其长宽都根据玉的大小来确定。既然这样，那么谷璧、蒲璧的缫借形状也是如此。天子用五种颜色绘制，公侯用三种颜色，子男则用两种颜色。卿大夫也用两种颜色，所以《典瑞》说：“玉的缫借用五种颜色画成五就，公、侯、伯都用三种颜色画成三就，子男的缫都用两种颜色画成二就。”又说：“瑑圭、璋、璧、琮用两种颜色画成一就”，就是这样。熊氏说：“五采五就，是指每种颜色画两行算作一就。三采三就，也是每种颜色画两行算作一就，所以是三就。下文说‘二采一就’，是因为臣子在下位出使聘问，不能与君主相同，所以用两种颜色，每种颜色画一行，合起来算作一就。凡是说到‘就’，有时两行称为一就，这里的上下文就是这样。有时一圈两行称为二就，‘就’也就是‘等’的意思。何以知道呢？《聘礼记》说：‘用来朝见天子，圭和缫都是九寸。’又说：‘缫用三种颜色画成六等，分别是朱、白、苍。’注解说：‘用三种颜色画成二就，是说每种颜色画两行算作一就，‘就’也就是‘等’。三种颜色就是六等。’《杂记》也说：‘三采六等。’注解说：‘三采六等，是用朱、白、苍画成两行，一行算作一等，也就是一等为一行，‘行’也就是‘就’。这是根据单行来说的。各自有所依据，所以文字有所不同。既然三采是六等，那么就知道天子五采以下，每种颜色画两行算作二等。这是周代的制度，殷代及以前则各自使用所崇尚颜色的丝帛，所以郑玄注《虞书》‘三帛’时说：高阳氏的后代用赤色丝帛，高辛氏的后代用黑色丝帛，其余诸侯用白色丝帛。其余是指尧时的诸侯。既然用彩色在皮革上绘制并包裹在木板上，前后垂挂。又有五种颜色的组绳作为系带，组绳上面用黑色代表天，下面用绛色代表地。那么系玉时，有事就垂挂作为装饰。所以《聘礼》记说：‘黑绛系带长一尺，饰以五彩组绳。’注解说：‘系带无事时就用来系玉，同时也作为装饰，使用五彩组绳，上面用黑色代表天，下面用绛色代表地。’就是这样。”
三礼图集注卷十
钦定四库全书
三礼图集注卷十一
宋 聂崇义 撰
黍尺 指尺
璧羡 苍璧
黄琮 青圭
赤璋 白琥
▯璜 四圭有邸
两圭有邸 圭璧
璋邸射 方明
方明坛
自周显德三年冬十月，奉堂帖，令依故实模画郊庙祭器祭玉。至四年春，以图様进呈。寻降勑命指挥。昨聂崇义检讨礼书礼图，模画到祭器祭玉数十件，仍令国子监、太常礼院集礼官博士，同共考详，合得前代制度。既依典礼，孰不佥同？况臣崇义自叨受命，敢不竭诚祖述经文，研覈法度？由是玉瑞玉器之属，造指尺璧羡以规之；冠冕鼎俎之属，设黍尺嘉量以度之。所谓绳墨诚陈，不可欺以曲直；防矩诚设，不可欺以方圜也。勅下诸官考详后，便下少府监依式样制造。其祭器则六尊、六彝、六罍、铏、俎、柶、簋、簠、笾、豆、登、爵、玉爵、坫、圭、瓉、璋、瓉并盘、洗、篚、洗、罍洗、勺、匜、盘、太罍、龙勺、概尊、蜃尊、散尊，共四十三。其玉器则苍璧、黄琮、青圭、赤璋、白琥、▯璜、四圭有邸、两圭有邸、圭璧、璋邸、射，共十。至六年，并依定式様修讫，已于郊庙行用。
案《汉书·律厯志》云：一黍之广为分，十分为寸，十寸为尺【一黍之广，谓以子谷秬黍中者。孟康曰：子，北方也。北方黒，谓黒黍也。师古曰：此说非也。子谷犹言谷子耳，秬即黒黍也，无取北方号中者不大不小者也。言取黒黍谷子大小中者，率为分寸也。秬音巨】又《杂令》云：积秬黍为度者，冕制则使之。《投壶记》曰：筹室中五扶。注云：筹，矢也。铺四指曰扶，一指案一寸。又《公羊传》曰：肤寸而合。何休云：侧手为肤，案指为寸【肤、扶音义同】又《家语》曰：布指知尺。然则爰自周世，厯秦汉，以及魏晋，黍分指寸之尺见于礼志。但礼神之玉，冝眞比珉难得，今自苍璧以下，圭玉之属，请依指寸之尺；冠冕尊彝用木之类，请用黍寸之尺【黍有横竪，故枢宻使王朴亦令定黍尺，取竪黍尺以校管律】
典瑞》云：“璧羡以起度。”先郑云：“羡长也。”此璧径长尺以起度量。后郑云：“羡不圜之貌。”盖广径八寸，袤一尺。又案《玉人》职云：“璧羡度尺，好三寸，以为度。”先郑解：“羡径也，好璧孔也。”《尔雅》云：“肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉好若一谓之环。”贾释云：“引《尔雅》者，欲见此璧好三寸也。好即孔也，两畔肉各三寸，则两畔肉共六寸，是肉倍好，共为九寸也。”又后郑云：“羡犹延也，其袤一尺而广狭焉。”是羡为不圜之貌也。玉人造此璧之时，应圜圜径九寸，今减广一寸，以益上下之袤一寸，则上下一尺，广有八寸，故云“其袤一尺而广狭焉”。此璧羡，天子以为量物之度也。
案《大宗伯》云：“以苍璧礼天，牲币亦如璧。”色后郑云：“以冬至祭天皇大帝，在北极者，于地上之圜丘。”苍璧者，天之色，圜璧、圜丘皆象天体。以礼神者，必象其类也，下皆仿此。臣崇义又案《玉人》云：“璧好三寸。”贾释云：“古人造璧应圜，圜径九寸。”其注又引《尔雅》云：“肉倍好谓之璧。”郭璞云：“肉边也，好孔也。”然则两边肉各三寸，与此三寸之好共九寸也。阮、郑二圗皆云：“苍璧九寸，厚寸。”是据此而言也。又《玉人》“璧好三寸”之下云：“璧九寸，诸侯以享天子【玉人“璧琮九寸，琮以享后”，此惟取璧义，故略“琮”字】以此而言，是有九寸之璧也。案崔灵恩《三礼义宗》云：“昊天及五精之帝，圭璧皆长尺二寸。”今检《周礼》《尔雅》皆九寸，长尺二寸之璧，未知崔氏据何文以为说。
大宗伯云：“以黄琮礼地，牲币亦如琮。”色后郑云：“以夏至日祭昆仑之神于泽中之方丘，黄者中之色，琮八方以象地。”此比大琮，每角各剡出一寸六分，长八寸，厚寸。臣
译三礼图集注卷十
钦定四库全书
三礼图集注卷十一
宋 聂崇义 撰
黍尺 指尺
璧羡 苍璧
黄琮 青圭
赤璋 白琥
半璧 四圭有邸
两圭有邸 圭璧
璋邸射 方明
方明坛
从周显德三年冬十月起，奉堂帖命令，依照旧例描摹绘制郊庙祭祀所用的祭器和祭玉。到四年春天，将图样进呈皇帝。随即颁布敕命指挥。此前聂崇义检讨礼书礼图，描摹绘制了数十件祭器祭玉，并命令国子监、太常礼院召集礼官博士，共同考证详查，以符合前代的制度。既然依照典礼，谁不都一致赞同呢？况且臣崇义自从承受命令，怎敢不竭诚遵循经文，研求核实法度？因此，对于玉瑞、玉器等类，制作指尺、璧羡来规画它们；对于冠冕、鼎俎等类，设置黍尺、嘉量来度量它们。这就好比绳墨确实陈列，不能用曲直来欺骗；规矩确实设立，不能用方圆来欺骗。敕命下达给各位官员考证详查后，便下达少府监依照式样制造。其中的祭器包括六尊、六彝、六罍、铏、俎、柶、簋、簠、笾、豆、登、爵、玉爵、坫、圭、瓉、璋、瓉以及盘、洗、篚、洗、罍洗、勺、匜、盘、太罍、龙勺、概尊、蜃尊、散尊，共四十三件。其中的玉器包括苍璧、黄琮、青圭、赤璋、白琥、半璧、四圭有邸、两圭有邸、圭璧、璋邸、射，共十件。到六年，都依照定下的式样修造完毕，已在郊庙中使用。
查《汉书·律历志》说：一黍的宽度为分，十分为寸，十寸为尺【一黍的宽度，是指用子谷秬黍中等的。孟康说：子，指北方。北方色黑，指黑黍。颜师古说：这种说法不对。子谷只是说谷子罢了，秬就是黑黍，没有取北方名号中等不大不小的意思。是说取黑黍谷子大小中等的，作为分寸的标准。秬音巨】又《杂令》说：积累秬黍作为度量标准的，冕制就使用它。《投壶记》说：筹室中五扶。注说：筹，是矢。铺四指叫扶，一指相当于一寸。又《公羊传》说：肤寸而合。何休说：侧手为肤，按指为寸【肤、扶音义相同】又《家语》说：布指知尺。那么，从周代开始，历经秦汉，直到魏晋，黍分指寸的尺见于礼志。但是祭祀神灵的玉，应该真正比珉玉难得，现在从苍璧以下，圭玉之类，请求依照指寸的尺；冠冕尊彝用木之类，请求使用黍寸的尺【黍有横竖，所以枢密使王朴也命令定黍尺，取竖黍尺来校正管律】
《典瑞》说：“璧羡以起度。”先郑说：“羡是长。”这璧直径长一尺来起始度量。后郑说：“羡是不圆的样子。”大概是广径八寸，长一尺。又查《玉人》职说：“璧羡度尺，好三寸，以为度。”先郑解释：“羡是直径，好是璧孔。”《尔雅》说：“肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉好若一谓之环。”贾逵解释：“引用《尔雅》，是想表明这璧的好是三寸。好就是孔，两边肉各三寸，那么两边肉共六寸，是肉倍好，共为九寸。”又后郑说：“羡犹如延，它的长一尺而广狭。”这是羡为不圆的样子。玉人造这璧的时候，应该圆直径九寸，现在减广一寸，来增加上下之长一寸，那么上下一尺，广有八寸，所以说“它的长一尺而广狭”。这璧羡，天子用来作为量物的度。
查《大宗伯》说：“以苍璧礼天，牲币亦如璧。”色后郑说：“用冬至祭天皇大帝，在北极的，在地上之圜丘。”苍璧者，天的颜色，圜璧、圜丘都象天体。用礼神者，必然象其类，下面都仿照这个。臣崇义又查《玉人》说：“璧好三寸。”贾逵解释：“古人造璧应该圆，圆直径九寸。”其注又引《尔雅》说：“肉倍好谓之璧。”郭璞说：“肉是边，好是孔。”那么两边肉各三寸，与此三寸的好共九寸。阮、郑二图都说：“苍璧九寸，厚寸。”是据此而言的。又《玉人》“璧好三寸”之下说：“璧九寸，诸侯以享天子【玉人“璧琮九寸，琮以享后”，这里只取璧义，所以略去“琮”字】以此而言，是有九寸的璧。查崔灵恩《三礼义宗》说：“昊天及五精之帝，圭璧都长尺二寸。”现在检查《周礼》《尔雅》都是九寸，长尺二寸的璧，不知道崔氏依据什么文作为说法。
《大宗伯》说：“以黄琮礼地，牲币亦如琮。”色后郑说：“用夏至日祭昆仑之神于泽中之方丘，黄是中的颜色，琮八方以象地。”这比大琮，每角各剡出一寸六分，长八寸，厚寸。臣