三礼图集注卷八
也；往来之体若一，谓之唐大，当诸侯之弓，合七而成规者也；往体多、来体寡，谓之夹庾，当大夫之弓，合五而成规者也。六弓各有其名，但赤漆者曰彤弓，黒漆者曰玈弓。
译往来的弓体形状相同，称为唐弓，相当于诸侯所用的弓，由七层胶合而成；往体多、来体少，称为夹弓，相当于大夫所用的弓，由五层胶合而成。这六种弓各有名称，其中涂红漆的叫彤弓，涂黑漆的叫玈弓。
彤矢、玈矢，各随弓漆色为名，射用乘矢，象有事于四方也。其笴皆长三尺，羽六寸，刃二寸。又司弓矢有枉矢、絜矢，五分二在前，三在后，利火射，用诸守城、车战。其恒矢、庳矢、轩輖中，用诸散射。注云：散射谓礼射及习射。孔义云：但弓矢相配，彊弓用重矢，弱弓用轻矢。既唐大彊弱中，恒矢、轩輖中，则彤、玈二矢当恒矢，若用之于战，则当枉矢矣。
乡射礼，司马命弟子设楅。贾释注云：「楅犹幅也，所以承笴齐矢也。以楅为幅者，义取若布帛有边幅整齐之意，故云承笴齐矢也。」下记云：「楅长如笴，博三寸，厚寸有半，龙首其中，蛇交。」楅髤。注云：「两端为龙首，中央为蛇身相交。龙蛇，君子之类，交者象君子取矢于楅上。」髤赤黒漆。贾疏引郑注《易·龙战于野》云：「圣人喻龙，君子喻蛇，是龙蛇总为君子之类也。」旧图云：「楅长三尺有足，置韦当于背。」
旧图云：韦当长二尺，广一尺，置楅之背上，以借箭。乡射记注云：直心背之衣曰当，以丹韦为之。司马左右抚矢而乘之，分委于当。贾释云：直者，通身之言，其幅两头为龙首，于背通身着当，言直者，当心中央也。知丹韦为之者，周尚赤故也。
郑注《乡射礼》：“射于榭，用鹿中有堂无室，曰榭。榭即州序也。”旧图云：“士之中，长尺二寸，首髙七寸，背上四寸，穿之容筭。长尺二寸。”《乡射记》曰：“鹿中，髤前足跪，凿其背，容八筭。”注云：“前足跪者，象教扰之兽，受负也。”贾释云：“服不氏教扰猛兽，有堪受负，有不合受负者。若今駞受负，则四足俱屈。”又《投壶礼》孔义云：“其中之形，尅木为之，状如鹿兕而伏，凿背盛筭。”
大夫射于庠，用兕中乡射礼。注云：「庠之制有堂有室也。」旧图云：「兕似牛，一角，大小之制如鹿中。」
乡射记》云：「君国中射，则皮树中。」注云：「国中，城中也。」谓燕射也。皮树，兽名。贾释云：「知城中是燕射者，以下有賔射、大射不在国，故知城中是燕射也。」张镒图云：「皮树，人面兽形。」今文「树」作「竖」。
诸侯立大学于郊，若行大射于此大学，则闾中乡射。记注云：「闾兽名，如驴一角，或曰如驴歧蹄。」
诸侯与邻国君射于境，则虎中贾释云：「与邻国君射，则賔射也。以其主君有送賔之事，因送则射。」
旧图云：筭长尺二寸，以实于中人，四筭一偶，八筭其数无常，随偶多少。若乡射记云：筹八十，谓十偶而言，是数无常也。又此云：筭长尺二寸，与投壶礼同。其乡射记筭长尺有握，握四指也，一指一寸，是尺四寸也。
乡射记》曰：「楚扑长如笴刋本尺。」又曰：「射者有过则挞之。」注云：「刋其可持处，扑刑器，司射常佩之。过谓矢▯中人也。凡射时矢中人，当刑之。今乡防众贤，以礼乐劝民，而射者中人，本意在侯，去伤害之心逺，是以轻之，扑挞于中庭而已。」《书》曰：「扑作教刑。」
案乡射、大射之义，其射物在庠之楹间，若丹、若黒，而午画之。从者长三尺，横者曰距，随长尺二寸。言距随者，谓先以左足履射物东头为距，后以右足来合，而南面并立曰随。
旧图云：决亦以朱韦为之。案《大射礼》云：设决朱极。三注云：犹闿【音开】以象骨为之，着右三指，所以钩▯而闿之。极犹放也，所以韬指利放▯也。以朱韦为之，三者：食指、将指、无名指。若无决极，放▯契于此指，多则痛，小指短不用极。
旧图云：遂臂捍，以朱韦为之。案《乡射礼》注云：遂，射韝也，以韦为之所以遂▯也。其非射时，则谓之拾，拾，敛也，所以蔽肤敛衣也。又《大射》注云：遂着左臂，裹以遂▯也。
大射礼注云：「次若今更衣处，即所设之帷幄也。」故幕人掌帷幕幄帟，以供掌次。若王朝日祀五帝，则掌次张大次、小次。凡祭祀张旅幕、张尸次，射则张耦次。后郑以耦次在洗东，大次大幄也，初往所止居也；小次小幄也，既接祭退俟之处。今又射有三
译彤矢、玈矢，各自跟随弓漆的颜色来命名，射时用四支为一组，象征有事于四方。它们的箭杆都长三尺，箭羽六寸，箭头二寸。另外，司弓矢掌管枉矢、絜矢，箭杆五分之二在前，三分在后，利于火射，用于守城、车战。恒矢、庳矢、轩輖中，用于散射。注解说：散射指礼射和习射。孔颖达正义说：只是弓矢相配，强弓用重矢，弱弓用轻矢。既然唐代有强、弱、中三种弓，恒矢、轩輖中对应其中，那么彤、玈二矢应当对应恒矢，如果用于作战，就应当是枉矢了。
乡射礼，司马命令弟子设置楅。贾公彦解释说：“楅就是幅，用来承接箭杆、整齐箭矢。把楅称为幅，意义取自布帛有边幅整齐的意思，所以说承接箭杆、整齐箭矢。”下文记载说：“楅长如箭杆，宽三寸，厚一寸半，两端为龙首，中间蛇身相交。”楅髤漆。注解说：“两端做成龙首，中央做成蛇身相交。龙蛇，都是君子的象征，相交象征君子从楅上取箭。”髤漆为赤黑色。贾疏引用郑玄注《易经·龙战于野》说：“圣人比喻为龙，君子比喻为蛇，所以龙蛇总归为君子一类。”旧图说：“楅长三尺有足，在背上放置韦当。”
旧图说：韦当长二尺，宽一尺，放置在楅的背上，用来借放箭。乡射记注解说：直心背的衣叫当，用丹韦做成。司马左右抚摸箭矢并拿起它，分别放置在韦当上。贾公彦解释说：直，是通身的意思，它的幅两头为龙首，在背上通身放置韦当，说直，是当心中央。知道用丹韦做成的原因，是因为周朝崇尚赤色。
郑玄注《乡射礼》：“射于榭，用鹿中，有堂无室，叫榭。榭就是州序。”旧图说：“士用的鹿中，长一尺二寸，首高七寸，背上四寸，穿孔容纳算筹。长一尺二寸。”《乡射记》说：“鹿中，髤漆前足跪地，凿其背，容纳八根算筹。”注解说：“前足跪地，象征教化的驯服野兽，承受负重。”贾公彦解释说：“服不氏教化驯服猛兽，有的能承受负重，有的不能承受负重。就像现在的骆驼承受负重，则四足都弯曲。”又《投壶礼》孔颖达正义说：“其中的形状，刻木做成，形状像鹿兕而伏卧，凿背盛放算筹。”
大夫射于庠，用兕中，乡射礼。注解说：“庠的制度有堂有室。”旧图说：“兕像牛，一角，大小制度如鹿中。”
《乡射记》说：“君在国中射，则用皮树中。”注解说：“国中，城中也。”指燕射。皮树，兽名。贾公彦解释说：“知道城中是燕射的原因，是因为下文有宾射、大射不在国中，所以知道城中是燕射。”张镒图说：“皮树，人面兽形。”今文“树”作“竖”。
诸侯在郊外设立大学，如果在此大学举行大射，则用闾中，乡射。记注解说：“闾兽名，像驴一角，有的说像驴歧蹄。”
诸侯与邻国君主在边境射，则用虎中，贾公彦解释说：“与邻国君主射，则是宾射。因为主君有送宾之事，因送宾而射。”
旧图说：算筹长一尺二寸，用来充实于中器中，四根算筹为一偶，八根算筹其数量不固定，随偶的多少而定。如果乡射记说：筹八十，是说十偶而言，是数量不固定。又这里说：算筹长一尺二寸，与投壶礼相同。其乡射记算筹长一尺有握，握四指也，一指一寸，是一尺四寸。
《乡射记》说：“楚扑长如箭杆，削去本端一尺。”又说：“射者有过失则鞭打他。”注解说：“削去可手持处，扑是刑具，司射常佩戴它。过失指箭射中人。凡是射时箭射中人，应当惩罚。现在乡射防止众人贤者，以礼乐劝勉民众，而射者射中人，本意在靶子，远离伤害之心，所以从轻处罚，只在庭中扑挞而已。”《尚书》说：“扑用作教刑。”
考察乡射、大射的意义，其射物在庠的楹柱之间，如果是丹色、黑色，而午画之。纵向的长三尺，横向的叫距，跟随长一尺二寸。说距随，是说先以左足踩踏射物东头为距，后以右足来合，而南面并立叫随。
旧图说：决也用朱韦做成。考察《大射礼》说：设决朱极。三注说：犹闿【音开】以象骨做成，戴在右三指，用来钩弦而拉开。极犹放也，用来包裹手指利于放弦。用朱韦做成，三者：食指、将指、无名指。如果没有决极，放弦契在此指，多则痛，小指短不用极。
旧图说：遂臂捍，用朱韦做成。考察《乡射礼》注解说：遂，射韝也，用韦做成所以遂弦。其非射时，则叫拾，拾，敛也，用来遮蔽皮肤收敛衣服。又《大射》注解说：遂戴在左臂，包裹以遂弦。
大射礼注解说：“次若今更衣处，即所设之帷幄也。”所以幕人掌管帷幕幄帟，以供掌次。如果王朝日祀五帝，则掌次张大次、小次。凡是祭祀张旅幕、张尸次，射则张耦次。后郑认为耦次在洗东，大次是大幄，初往所止居也；小次是小幄，既接祭退俟之处。现在又射有三
位，若王射设耦次，亦宜有大次、小次也。又幕人职注云：「在傍曰帷，在上曰幕，或在地展陈于上。帷幕皆以布为之，四合象宫室曰幄，即王所居之帐也。帟，王在幕若幄中坐上承尘也。」幄帟皆以缯为之。贾释云：「帷在下，幕在上，共为室；幄帟又在帷幕室内设之也。」
译位次，如同君王射礼时设置耦次一样，也应当有大次、小次。又《幕人》职注说：“在旁侧的叫帷，在上方的叫幕，有的铺展在地上，有的陈设在上空。帷幕都用布制成，四面合拢像宫室一样的叫幄，就是君王居住的帐幕。帟，是君王在幕或幄中坐着时，上方承接灰尘的顶盖。”幄和帟都用丝织品制成。贾公彦解释说：“帷在下方，幕在上方，共同构成居室；幄和帟又在帷幕构成的室内设置。”
司几筵云：凡大朝觐、大飨、射，凡封国命诸侯王位，设黼依。注云：斧谓之黼，其绣白黒采，以绛帛为质，依【音扆】其制如屏风。贾释云：诸文多作斧字，若据采色而言，即缋人职白与黒谓之黼；若据绣于物上，即为金斧之文，近刃白，近銎黒，则曰斧【銎曲恭切】取金斧断割之义。屏风之名出于汉世，故引为况。旧图云：从广八尺，画斧，无柄，设而不用之义。
阮氏图几长五尺，髙尺二寸，广二尺，两端赤，中央黒漆。马融以为长三尺。案《司几筵》掌五几：左右玉，雕彤漆，素详五几之名，是无两端赤中央黒漆矣。盖取彤漆类而髤之也。下云左右五几，此经所云王皆立不坐，设左右几者，优至尊也。祀先王唯言昨席，不言几。左者王冯之，右者神所依。详此经义，则似生人几在左，鬼神几在右。即下云右雕几，右漆几，右素几，俱为神设也。又云筵国賔，左彤几，为生者设也。
旧图云：「士蒲筵长七尺，广三尺三寸，无纯。」其司几筵，祀先王设莞、缫次三种之席，皆有纯也。又《乡射记》：「蒲筵用缁布纯。」又《公食大夫记》云：「蒲筵常。」注云：「丈六曰常。」又《文王世子》注云：「席之制，广三尺三寸三分。」
▯人云：「取▯用秋时，攻▯用春时。上春衅▯，祭祀先卜。郑以秋万物成，故取▯攻治也。治▯骨以春者，是时干解不▯伤也。上春谓夏正也。衅之以卜，神之也。其卜即春灼后左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼后右。」
燋存火之炬，当灼▯之时，用然楚焞也。贾释云：「燋，郑音雀，者取《庄子》爝火之义，荧荧然不絶。」
菙氏【音时，髓反】掌供燋契。凡卜，以明火爇燋，遂龡其焌契。然则焞、焌契三字，二名，俱是一物，皆用楚为之，楚荆也。当灼▯之时，其菙氏以荆之焞契柱燋火之炬，吹之。其契既然，乃授卜师灼▯，开兆也。明火，以阳燧于日所取之火也。
易》曰：「蓍之徳圆而神。」少牢礼，史西面于门，西抽下韇，左执筮，右兼执韇以击筮。注云：「将问吉凶，故击之以动其神。」韇，藏簭之器。贾释云：「韇有二，亦用皮为之，其一从上向下韬之，其一从下向上韬之。」
士冠礼注云：「卦者，有司所以画地记爻也。」贾释云：「古者用木画地，今则钱，故少牢云『卦者左坐卦以木』，故知古者画卦以木也。」
士冠礼云：「卒簭，画卦，执以示主人。」注云：「画卦者，簭人以方冩所得卦。」贾释云：「言所簭六爻俱了，卦体得成，更以方版画卦体示主人也。」
玉府职云：共王之佩玉。注云：佩玉，王之所带者。《玉藻》曰：君子以玉比徳。天子佩白玉而▯组绶。《诗传》曰：佩玉上有葱衡，下有双璜冲牙，蠙珠以纳其间。贾释云：佩玉，王所带玉，谓佩于革带之上者也。所佩白玉，谓衡璜琚瑀也。▯组绶者，用▯组绦穿连衡璜等，使相承受。所引《韩诗传》：佩玉上有葱衡者，衡，横也。谓葱玉为横梁，下有双璜冲牙者，谓以组县于衡之两头，两组之末皆有半璧之璜，故曰双璜。又以一组县于衡之中央，于末系玉，其状如牙，使前后冲突双璜，故曰冲牙。案《毛传》云：衡璜之外，别有琚瑀。其琚瑀所置，当于县冲牙组之中央。又以二组穿于琚瑀之内，角斜系于衡之两头，于组末系于璜。云蠙珠以纳其间。蠙，蜯也。珠出于蜯，故言蠙珠。纳于其间者，组绳有五，皆穿蠙珠于其间，故云以纳其间。旧图云：佩上有双衡，长五寸，博一寸；下有双璜，径二寸；冲牙长三寸。
韨，天子已下皆用朱韦为之。《明堂位》曰：「有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。」注云：「韨，冕服之韠也。舜始作之，以尊祭服。禹、汤至周増以画文。后王弥饰也。山，取其仁可仰也；火，取其明也；龙，取其变化也。天子备焉，诸侯火而下，卿大夫山，士韎韦而已。」其制：下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩革带博二寸。天子四角直，公侯杀四角使之方，大夫前方后挫角，士前后正
译司几筵说：凡是大朝觐、大飨宴、射礼，凡是封国任命诸侯王位，都要设置黼依。注解说：斧形图案叫做黼，其刺绣采用白色和黑色，以红色丝帛为底，依（音扆）的形制像屏风。贾公彦解释说：各种文献大多写作“斧”字，如果根据色彩来说，即《缋人》职掌中白色与黑色称为黼；如果根据绣在器物上而言，就是金斧的纹样，靠近刃口处为白色，靠近斧柄处为黑色，就叫做斧（銎，曲恭切），取金斧断割的含义。屏风这个名称出自汉代，所以引用它作为比喻。旧图说：宽度八尺，画有斧形，没有斧柄，表示设置而不使用的含义。
阮氏所绘的几，长五尺，高一尺二寸，宽二尺，两端是红色，中央是黑漆。马融认为长三尺。考察《司几筵》掌管五种几：左右玉几、雕几、彤几、漆几、素几，详细考察这五种几的名称，就没有两端红色中央黑漆的了。大概是取彤几这类漆器而髹漆而成。下文说左右五种几，此经所说君王都站立不坐，设置左右几，是为了优待至尊。祭祀先王只说昨席，不说几。左边的几是君王凭靠的，右边的几是神灵所依凭的。详细考察此经的含义，似乎生人的几在左边，鬼神的几在右边。即下文说右雕几、右漆几、右素几，都是为神灵设置的。又说铺设国宾的席位，左彤几，是为生者设置的。
旧图说：“士用的蒲席长七尺，宽三尺三寸，没有边缘饰边。”其司几筵，祭祀先王设置莞席、缫席、次席三种席子，都有边缘饰边。又《乡射记》说：“蒲席用黑色布做边缘饰边。”又《公食大夫记》说：“蒲席长一常。”注解说：“一丈六尺叫做常。”又《文王世子》注解说：“席的形制，宽三尺三寸三分。”
〇人说：“取〇在秋季，攻治〇在春季。夏正春季衅〇，祭祀前先占卜。郑玄认为秋季万物成熟，所以取〇攻治。用春季治〇骨，是因为这时骨节干解，不会损伤〇。上春指夏正春季。衅〇用来占卜，是为了取神。其占卜即春季灼烧后左，夏季灼烧前左，秋季灼烧前右，冬季灼烧后右。”
燋是存火的火炬，当灼烧〇的时候，用来点燃楚焞。贾公彦解释说：“燋，郑玄读作雀，取《庄子》爝火的含义，火光荧荧不绝。”
菙氏（音时，髓反）掌管供给燋契。凡是占卜，用明火点燃燋，然后吹其焌契。那么焞、焌契三个字，两个名称，都是一物，都用楚木做成，楚即荆木。当灼烧〇的时候，菙氏用荆木做的焞契柱入燋火火炬中，吹燃它。其契既然点燃，就交给卜师灼烧〇，开启兆纹。明火，是用阳燧从日光中取来的火。
《易》说：“蓍草的德行圆通而神妙。”少牢礼，史官面向西站在门内，向西抽出下韇，左手拿着筮草，右手同时拿着韇来敲击筮草。注解说：“将要问吉凶，所以敲击它以震动其神灵。”韇，是收藏筮草的器具。贾公彦解释说：“韇有两个，也用皮制成，一个从上向下覆盖，一个从下向上覆盖。”
士冠礼注解说：“卦，是有司用来在地上画记爻辞的。”贾公彦解释说：“古代用木棍在地上画，现在用钱，所以少牢礼说‘卦者左坐卦以木’，所以知道古代画卦是用木棍。”
士冠礼说：“占卜完毕，画卦，拿着它给主人看。”注解说：“画卦，是簭人用方版摹写所得的卦象。”贾公彦解释说：“说所卜的六爻都完成了，卦体得以形成，再用方版画出卦体给主人看。”
玉府职掌说：供给王佩戴的玉。注解说：佩玉，是王所佩戴的。《玉藻》说：君子用玉来比拟德行。天子佩戴白玉而〇组绶。《诗传》说：佩玉上面有葱衡，下面有双璜冲牙，蠙珠放在其间。贾公彦解释说：佩玉，是王所佩戴的玉，指佩戴在革带上面的。所佩戴的白玉，指衡、璜、琚、瑀等。〇组绶，是用〇组绦穿连衡、璜等，使它们相互承接。所引《韩诗传》：佩玉上面有葱衡，衡，即横。指用葱玉做横梁，下面有双璜冲牙，指用组带悬挂在衡的两头，两组带的末端都有半璧形的璜，所以叫双璜。又用一组带悬挂在衡的中央，末端系玉，其形状像牙，使前后冲击双璜，所以叫冲牙。考察《毛传》说：衡、璜之外，另有琚、瑀。那琚、瑀所放置的位置，应当在悬挂冲牙组带的中央。又用两组带穿在琚、瑀里面，斜角系在衡的两头，在组带末端系在璜上。说蠙珠放在其间。蠙，是蚌。珠出自蚌，所以说蠙珠。放在其间，是指组绳有五条，都穿蠙珠在中间，所以说放在其间。旧图说：佩玉上面有双衡，长五寸，宽一寸；下面有双璜，直径二寸；冲牙长三寸。
韨，天子以下都用红色皮革制成。《明堂位》说：“有虞氏服韨，夏后氏画山，殷人画火，周人画龙章。”注解说：“韨，是冕服上的蔽膝。舜开始制作，用来尊崇祭服。禹、汤到周增加画文。后王更加装饰。山，取其仁德可仰；火，取其光明；龙，取其变化。天子具备全部，诸侯用火及以下，卿大夫用山，士只用韦而已。”其形制：下宽二尺，上宽一尺，长三尺，其颈宽五寸，肩带革带宽二寸。天子四角方正，公侯削去四角使之略方，大夫前方后挫角，士前后方正。
玉藻》云：天子素带，朱里，朱緑终辟；大夫已上用素，皆广四寸。诸侯不朱里，合素为之，亦朱緑终辟。大夫饰以▯华辟纽及垂终之。士练带，广二寸，繂下辟，并纽约用组，广三寸，长齐于带。其绅韠纽俱三尺。
玉藻》云：「笏度二尺有六寸，其中博三寸，其杀六分而去一。」注云：「杀，犹杼也。」天子杼上终葵首，诸侯不终葵首，大夫、士又杼其下首，广二寸半。孔义云：「诸侯不终葵首，即上云诸侯荼前诎后直，让于天子是也。」大夫、士又杼其下者，以经特云「其中博三寸」，明笏上下二首不得博三寸。诸侯南面之君，同杀其上；大夫、士北面之臣，宜俱更杀其下。即大夫前诎后诎，无所不让是也。此二尺六寸之笏，唯诸侯已下。
屦人掌王及后之服屦，为赤舄、黒舄、赤繶、黄繶、青句。注云：复下曰舄，单下曰屦。舄屦有絇、有繶、有纯者，饰也。贾释云：下谓底也，复下重底也，重底者名舄，单底者名屦。繶者，是牙底相接之缝，缀绦于其中，后用黄繶。句读曰絇，絇之言拘，状如刀衣鼻，拘着舄屦之头，取自拘持为行戒，使常低目不妄顾视也。纯谓以绦为口縁，屦舄各象裳色。王舄有三：冕服则赤舄，韦弁、皮弁则白舄，冠弁之服则黒舄。王后亦三舄：配祎衣青舄，配揄翟赤舄，配阙翟鞠衣已下皆屦。
三礼图集注卷八
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注》>
钦定四库全书
三礼图集注卷九
宋 聂崇义 撰
太常 旂
旜 物【如旜素饰其侧】
旟 熊旗
旐【▯蛇合体】 龙旃
翿旗【又作翿旌】玉辂【节服氏】
节服氏 车盖
戈 防
案巾车王乗玉路，建太常十有二斿以祀。又觐礼注云：「王建太常縿，首画日月，其下及斿交画升龙、降龙。縿皆正幅，用绛帛为质，斿则属焉。又用弧张縿之幅，又画枉矢于縿之上。故辀人云：『弧旌枉矢』是也。」凡旌旗之杠，皆注旄与羽于竿首。故夏采注云：「緌以旄牛尾为之，缀于橦上。」其杠长九仞，其斿曳地。又《左传》云：「三辰旂旗，昭其明也。」据杜、郑二注，皆以三辰为日月星。盖太常之上，又画星也。阮氏、梁正等图旂首为金龙头。案《唐志》云：「金龙头衔结绶及铃緌。」则古注旄及羽于竿首之遗制也。
司常云：「交龙为旂。」注云：「一象其升朝，一象其下复，亦谓交画升龙、降龙也。」此诸侯所建，杠长七仞。而上公九斿，以象大火。故辀人注云：「大火，苍龙宿之心，其属有尾，尾九星。」若侯伯则七斿，子男五斿。上得兼下，下不得僭上。其斿长短，诸侯齐轸，卿大夫齐较，士齐肩。若天王所建，其斿与杠长短，一如太常。
司常云：「通帛为旜。」注云：「通帛，谓大赤。从周正色，无饰，长寻，正幅。」贾释云：「以周建子为正，物萌色赤。今旌旂通体尽用绛之赤帛，是用周之正色，无他物之饰也。」然仍注旄羽于杠首，亦系斾于末，若燕尾也。
司常云：“杂帛为物，大夫、士之所建。”注云：“杂帛，以帛素饰其侧，白殷之正色，以先王正道佐职也。”贾释云：“杂帛者，谓中央赤，傍边白，白者殷之正色，而在傍，故云以先王正道佐职也。”
辀人云：「鸟旟七斿，以象鹑火。」注云：「鸟隼为旟，鹑火，朱鸟宿之栁，其属有星星七星，故七斿。」此亦王者所建。又案《司常》云：「州里建旟，且乡之州长是中大夫四命，遂之里宰是下士一命，皆不得建此七斿之旟。」又后郑云：「鸟隼象其勇捷也。」贾释云：「以熊虎▯蛇，既各为两物，则隼当谓鹰隼，是勇者也。鸟谓鸟之捷疾者也。」
辀人云：「熊旗六斿，以象伐。」注云：「熊虎为旗，伐属白虎宿，与参连体，而六星，故六斿。」此王者所建也。其斿与杠长短，亦如太常。若臣下，则各依命数。然则遂大夫四命，四斿；乡大夫六命，则为六斿。
译《玉藻》说：天子用素色腰带，内衬红色，带饰用红色丝线缝制，边缘全部装饰；大夫及以上等级都用素色腰带，宽度都是四寸。诸侯不用红色内衬，用素色合缝制成，也用红色丝线缝制带饰，边缘全部装饰。大夫用〇、华、辟、纽以及垂饰来装饰带子末端。士用练帛做腰带，宽二寸，下缘装饰，连同纽约都用组带，宽三寸，长度与腰带齐平。其绅、韠、纽的长度都是三尺。
《玉藻》说：“笏的长度二尺六寸，中间宽三寸，两端逐渐变窄，每端减少六分之一。”注解说：“杀，就是杼（变窄）的意思。”天子的笏上端变窄，末端呈终葵形；诸侯的笏末端不呈终葵形；大夫、士的笏下端又变窄，宽二寸半。孔颖达解释说：“诸侯的笏末端不呈终葵形，就是上文所说诸侯的笏前部弯曲后部笔直，以此谦让于天子。”大夫、士的笏下端又变窄，是因为经文特别说“中间宽三寸”，表明笏的上下两端不能宽三寸。诸侯是南面称尊的君主，笏的上端同样变窄；大夫、士是北面称臣的臣子，适宜在下端更加变窄。这就是大夫的笏前部弯曲后部也弯曲，无所谦让的意思。这种二尺六寸的笏，只有诸侯及以下等级使用。
屦人掌管君王和皇后所穿的鞋履，制作赤舄、黑舄、赤繶、黄繶、青句。注解说：鞋底双层叫舄，单层叫屦。舄和屦有絇、有繶、有纯，这些都是装饰。贾公彦解释说：下指鞋底，双层底叫重底，重底的名为舄，单层底的名为屦。繶是鞋底与鞋帮相接的缝，在里面缀入绦带，后来用黄繶。句读叫絇，絇的意思是拘束，形状像刀衣的鼻环，拘束在舄屦的头部，取自拘束持守作为行走的警戒，使人常常低头不妄自顾视。纯是指用绦带做鞋口边缘，屦和舄各自对应裳的颜色。君王的舄有三种：冕服配赤舄，韦弁、皮弁配白舄，冠弁之服配黑舄。皇后也有三种舄：配祎衣用青舄，配揄翟用赤舄，配阙翟、鞠衣及以下等级都穿屦。
三礼图集注卷八
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注》>
钦定四库全书
三礼图集注卷九
宋 聂崇义 撰
太常 旂
旜 物【如旜素饰其侧】
旟 熊旗
旐【〇蛇合体】 龙旃
翿旗【又作翿旌】 玉辂【节服氏】
节服氏 车盖
戈 防
查考《巾车》篇，君王乘坐玉路车，树立太常旗，有十二个旒，用于祭祀。又《觐礼》注解说：“君王树立太常旗，旗首画有日月，其下及旒交错画有升龙、降龙。旗幅都是正幅，用绛色帛为底，旒附着在上面。又用弧张旗幅，又在旗幅上画枉矢。所以《辀人》篇说：‘弧旌枉矢’就是这样。”凡是旌旗的旗杆，都在竿首装饰旄牛尾和羽毛。所以《夏采》注解说：“緌用旄牛尾制成，缀在旗杆上。”旗杆长九仞，旒拖在地上。又《左传》说：“三辰旂旗，昭示其光明。”根据杜预、郑玄的注解，都把三辰解释为日、月、星。大概太常旗上，又画有星辰。阮氏、梁正等人的图画中，旂首为金龙头。查考《唐志》说：“金龙头衔结绶及铃緌。”这是古代在竿首装饰旄牛尾和羽毛的遗留制度。
《司常》篇说：“交龙为旂。”注解说：“一条象征升朝，一条象征下复，也就是交错画有升龙、降龙。”这是诸侯所树立的旗，旗杆长七仞。上公九旒，以象征大火星。所以《辀人》注解说：“大火，是苍龙宿的心宿，其属有尾宿，尾宿有九颗星。”如果是侯伯则七旒，子男五旒。上级可以兼用下级的规格，下级不得僭用上级的规格。其旒的长短，诸侯齐轸，卿大夫齐较，士齐肩。如果是天王所树立的旗，其旒与旗杆的长短，完全如同太常旗。
《司常》篇说：“通帛为旜。”注解说：“通帛，指大红色。遵循周朝的正色，没有装饰，长八尺，正幅。”贾公彦解释说：“因为周朝以建子为正，万物萌发颜色为赤。现在旌旗通体都用绛色的赤帛，是运用周朝的正色，没有其他物品的装饰。”但仍然在旗杆首装饰旄牛尾和羽毛，也在末端系上斾，像燕尾一样。
《司常》篇说：“杂帛为物，是大夫、士所树立的旗。”注解说：“杂帛，用素帛装饰其侧边，白色是殷朝的正色，用以先王的正道辅助职事。”贾公彦解释说：“杂帛，是指中央红色，旁边白色，白色是殷朝的正色，而在旁边，所以说用以先王的正道辅助职事。”
《辀人》篇说：“鸟旟七旒，以象征鹑火。”注解说：“鸟隼为旟，鹑火，是朱鸟宿的柳宿，其属有星宿七星，所以七旒。”这也是君王所树立的旗。又查考《司常》篇说：“州里建旟，而且乡的州长是中大夫四命，遂的里宰是下士一命，都不得树立这种七旒的旟。”又后郑说：“鸟隼象征其勇捷。”贾公彦解释说：“因为熊虎〇蛇，各自为两物，那么隼应当指鹰隼，是勇猛者。鸟指鸟中敏捷迅疾者。”
《辀人》篇说：“熊旗六旒，以象征伐。”注解说：“熊虎为旗，伐属白虎宿，与参宿连体，而有六颗星，所以六旒。”这是君王所树立的旗。其旒与旗杆的长短，也如同太常旗。如果是臣下，则各自依照命数。那么遂大夫四命，四旒；乡大夫六命，则为六旒。