三礼图集注卷四
天子五门，曰臯，曰库，曰雉，曰应，曰路【旧本只图此五门，曰王宫五门，而无名目，今特添释之】
匠人营国，方九里，旁三门。国中九经九纬，经涂九轨。左祖右社，面朝后市。贾释注云：「营，谓丈尺其大小。天子十二门，通十二子。谓以甲乙丙丁等十日为母，子丑寅夘等十二辰为子。国中，地中也。城内经纬之涂，皆容方九轨。轨，谓辙广也。乘车六尺六寸，傍加七寸，凡八尺九轨，七十二尺，则此涂十二步矣。王城面有三门，门有三涂。男子由右，女子由左，车从中央。南北之道为经，东西之道为纬。王宫当中经。」
周之王畿与九服共方万里，故此九服除王畿之外，每服而言，又方以别之。畿者，限也，树之封疆而限千里，故曰王畿。其外方五百里曰侯服，侯者，候也，为王斥候，服者，服事于王。又其外方五百里曰甸服，甸，田也，为王治田出税。又其外方五百里曰男服，男者，任也，为王任其职理。又其外方五百里曰采服，采事也，为王事民以供其上。又其外方五百里曰蛮服，蛮者，縻也，以政教縻之。又蛮服，大司马谓之要服，要者，以政要束，为义于四要之内，方七千里，故《王制》注云：“周公复唐虞旧域，分其五服为九，其要服之内七千里。”又其外方五百里曰夷服，谓此一服在夷狄之中，故以夷言之。又其外方五百里曰镇服，此一服入夷狄又深，故须镇守之。又其外方五百里曰藩服，以其最在外，为藩篱也。
太师注云：「黄钟初九下生林钟之初六。」贾释云：「黄钟在子，一阳爻生为初九；林钟在未，二隂爻生得为初六者，以隂故退位在未，故曰『干贞于十一月子，坤贞于六月未』也。」林钟又上生太蔟之九二，太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应钟之六三，应钟又上生蕤賔之九四，蕤賔又上生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹钟之六五，夹钟又下生无射之上九，无射又上生仲吕之上六。同位者象夫妇，异位者象子母。所谓律娶妻而吕生子也。同位谓若黄钟之初九下生林钟之初六，俱是初之第一，夫妇一体，是象夫妇也。异位谓若林钟上生太蔟之九二，二于第一为异位，是象母子也。但律所生者为夫妇，吕所生者为母子。十二律吕，律所生者常同位，吕所生者常异位，故云「律娶妻而吕生子」也。
凡乐圜钟为宫，黄钟为角，太蔟为徴，沽洗为羽。靁鼓，靁鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞。冬至日于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降。注云：天神则主北辰，先奏是乐，以降其神，礼之以苍璧。周人禘喾而郊稷，谓此祭天圜丘，以喾配之。圜钟夹钟也。夹钟生于房心之气，房心为大辰，天帝之明堂。疏引石氏星经天宫之注云：房心为天帝之明堂，布政之所出，大火为大辰。夹钟在夘位，生于房心之气，为大辰天出日之处，为明堂，故以夹钟为天之宫。又注云：以此三者用声类求之，谓以天地人三宫各用声类求之。若十二律相生终于六十，即以黄钟为首终于南吕。今此三者为宫，各于本宫上相生为角徴羽，麤细殊品，或先生后用，后生先用，故云声类求之也。注又云：天宫夹钟隂声，其相生从阳数者，其夹钟与无射相配合之物。夹钟是吕隂也，无射是律阳也。天是阳，故宫后歴八相生，还从阳数，是从无射数也。故下云：其阳无射，无射上生仲吕，仲吕与地宫同位而不用，地宫林钟也。林钟自与蕤賔合，但仲吕与林钟同在南方，故云同位。以天尊地卑，故嫌同位而不用也。仲吕上生黄钟，黄钟为角也。黄钟下生林钟，林钟地宫，又嫌不用。林钟上生太蔟，太蔟为徴也。太蔟下生南吕，南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑洗，姑洗为羽。祭天四声足矣。靁鼓，靁鼗，各八面。孤竹，竹特生者。云和，山名。
凡乐，函钟为宫，太蔟为角，姑洗为徴，南吕为羽。灵鼓、灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。夏至日，于泽中之方丘奏之。若乐八变，则地
译天子有五种门，叫做皋门、库门、雉门、应门、路门【旧本只画了这五门，称为王宫五门，却没有名称，现在特别加以解释】
匠人营造都城，边长九里，每面开三门。城中纵横各九条大道，纵向大道宽九轨。左边是祖庙，右边是社稷坛，前面是朝廷，后面是市场。贾公彦解释说：“营，是说丈量其大小。天子有十二门，通十二子。是说以甲乙丙丁等十日为母，子丑寅卯等十二辰为子。国中，指地的中央。城内纵横的大道，都能容纳九轨并行的车辆。轨，指车辙的宽度。乘车宽六尺六寸，两边各加七寸，总共八尺，九轨就是七十二尺，那么这条大道就是十二步宽。王城每面有三门，每门有三条车道。男子走右边，女子走左边，车从中间走。南北方向的道路为经，东西方向的道路为纬。王宫位于经道的中央。”
周朝的王畿与九服总共方圆万里，因此这九服除去王畿之外，每一服而言，又用方圆来区别。畿，是界限的意思，树立封疆而限定千里，所以叫王畿。其外方圆五百里叫侯服，侯，是侦察的意思，为王侦察敌情，服，是服侍于王。再其外方圆五百里叫甸服，甸，是田地的意思，为王治理田地并缴纳赋税。再其外方圆五百里叫男服，男，是承担的意思，为王承担职事。再其外方圆五百里叫采服，采，是从事的意思，为王从事民事以供奉上级。再其外方圆五百里叫蛮服，蛮，是羁縻的意思，用政教来羁縻他们。又蛮服，大司马称之为要服，要，是用政令约束的意思，在四方要地的范围内行义，方圆七千里，所以《王制》注说：“周公恢复唐虞旧有的疆域，将五服分为九服，其要服之内方圆七千里。”再其外方圆五百里叫夷服，是说这一服在夷狄之中，所以用夷来称呼。再其外方圆五百里叫镇服，这一服进入夷狄之地更深，所以需要镇守。再其外方圆五百里叫藩服，因为它最在外围，像藩篱一样。
太师注说：“黄钟初九向下生出林钟的初六。”贾公彦解释说：“黄钟在子位，一阳爻生出为初九；林钟在未位，二阴爻生出为初六，因为阴所以退位到未，所以说‘乾贞于十一月子，坤贞于六月未’。”林钟又向上生出太簇的九二，太簇又向下生出南吕的六二，南吕又向上生出姑洗的九三，姑洗又向下生出应钟的六三，应钟又向上生出蕤宾的九四，蕤宾又向上生出大吕的六四，大吕又向下生出夷则的九五，夷则又向上生出夹钟的六五，夹钟又向下生出无射的上九，无射又向上生出仲吕的上六。同位的象征夫妇，异位的象征母子。这就是所说的律娶妻而吕生子。同位是说像黄钟的初九向下生出林钟的初六，都是初位的第一，夫妇一体，这是象征夫妇。异位是说像林钟向上生出太簇的九二，二对于第一是异位，这是象征母子。只是律所生的是夫妇，吕所生的是母子。十二律吕，律所生的常常同位，吕所生的常常异位，所以说“律娶妻而吕生子”。
凡是音乐，以圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽。雷鼓，雷鼗，孤竹做的管，云和做的琴瑟，云门的舞蹈。冬至日，在大地上的圜丘演奏它。如果音乐演奏六变，那么天神都会降临。注说：天神主要指北辰，先演奏这音乐，来降下其神，用苍璧来礼敬它。周人禘祭喾而郊祭稷，是说这祭天圜丘，以喾配享。圜钟就是夹钟。夹钟生于房心二星之气，房心为大辰，是天帝的明堂。疏引石氏《星经》天宫的注说：房心是天帝的明堂，发布政令的地方，大火为大辰。夹钟在卯位，生于房心之气，是大辰天出日的地方，为明堂，所以以夹钟为天的宫。又注说：用这三者用声类来推求，是说以天地人三宫各用声类来推求。如果十二律相生终于六十，就以黄钟为首终于南吕。现在这三者为宫，各自在本宫上相生为角徵羽，粗细不同，有的先生后用，后生先用，所以说用声类推求。注又说：天宫夹钟是阴声，其相生从阳数者，其夹钟与无射相配合。夹钟是吕阴，无射是律阳。天是阳，所以宫后历经八次相生，还从阳数，是从无射数。所以下面说：其阳无射，无射上生仲吕，仲吕与地宫同位而不用，地宫是林钟。林钟自与蕤宾合，只是仲吕与林钟同在南方，所以说同位。因为天尊地卑，所以嫌同位而不用。仲吕上生黄钟，黄钟为角。黄钟下生林钟，林钟是地宫，又嫌不用。林钟上生太簇，太簇为徵。太簇下生南吕，南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑洗，姑洗为羽。祭天四声足够了。雷鼓，雷鼗，各八面。孤竹，是单独生长的竹子。云和，是山名。
凡是音乐，以函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽。灵鼓、灵鼗，孙竹做的管，空桑做的琴瑟，咸池的舞蹈。夏至日，在泽中的方丘演奏它。如果音乐演奏八变，那么地
只皆出。注云：地只则主昆崘，先奏是乐以致其神，礼以黄琮，函钟、林钟也。林钟生于未之气，未，坤之位。或曰：天社在东井舆鬼之外。天社，地神也。疏引《星经》：天社六星，舆鬼之南，是其舆鬼外也。天社、坤位皆是地神，故以林钟为地宫也。林钟上生太蔟，太蔟为角。太蔟下生南吕，南吕为羽。先生后用也。南吕上生姑洗，姑洗为徴。后生先用，祭地四声足矣。灵鼓、灵鼗，六面。孙竹，竹枝根之末生者。案《毛传》云：枚，干也。干即身也。以其言孙，若子孙然，故知枚根末生者也。空桑亦山名。上言天神六变，此地只言八变，下人鬼言九变者，皆据灵异而言。但灵异大者易感，小者难致，故也。
译地祇全都出来。注解说：地祇主管昆仑山，先演奏这种音乐来招致其神灵，礼仪使用黄琮，乐律是函钟、林钟。林钟生于未月之气，未，是坤卦的位置。有人说：天社在东井和舆鬼之外。天社，是地神。疏文引用《星经》说：天社六星，在舆鬼的南面，这就是它在舆鬼之外的意思。天社、坤位都是地神，所以用林钟作为地宫。林钟向上生出太蔟，太蔟为角音。太蔟向下生出南吕，南吕为羽音。先生成而后使用。南吕向上生出姑洗，姑洗为徵音。后生成而先使用，祭祀地祇四种声音就足够了。灵鼓、灵鼗，有六个面。孙竹，是竹枝根部末端长出的竹子。查《毛传》说：枚，是主干。主干就是竹身。因为这里说“孙”，就像子孙一样，所以知道枚是根部末端长出的。空桑也是山名。上面说天神六变，这里地祇说八变，下面人鬼说九变，都是根据灵异程度而言的。只是灵异大的容易感应，灵异小的难以招致，所以如此。
凡乐，黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徴，应钟为羽。路鼓，路鼗，隂竹之管，龙门之琴瑟，九徳之歌，大防【音韶】之舞，于宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。注云：人鬼则主后稷，先奏是乐以致其神，而以圭瓉祼神也。此谓秋祫。知者但殷人祫以三时，周礼唯用孟秋之月为之。黄钟生于虚危之气，虚危为宗庙。贾释云：黄钟在子，子上有虚危，是生于虚危之气也。又星经云：虚主宗庙，是虚危为宗庙也。故黄钟为人宫。黄钟下生林钟，林钟犯地宫，避之不取也。林钟上生太蔟，太蔟为徴，先生后用也。太蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又避之亦不取也。南吕上生姑洗，姑洗，南吕之合，又避之。姑洗下生应钟，应钟为羽。应钟上生蕤賔，蕤賔地宫之阳，以林钟是地宫，与蕤賔相配合，故又避之。蕤賔上生大吕，大吕为角，以丝多后生先用也。祭人鬼四声足矣。路鼓，路鼗，四面鼓，隂竹生于山北者，龙门亦山名。
别子为祖，此谓诸侯适子之弟，别于正适，故称「别子为祖」者，谓此别子子孙为卿大夫者，立此别子为始祖也。注云：「谓之别子者，公子不得祢先君也。」此决上庶子，王今诸侯庶子乃谓之别子，是别为始祖。若其世子不立，庶子、公子得有祢先君之义。今云「别子」，明适子在，故谓之别子者，公子不得祢先君也。又云：「继别为大宗」，此谓别子之世长子，恒继别子，与族人为百世不迁之大宗。
继祢者为小宗。祢，谓别子之庶子。其庶子所生长子，继此庶子，与兄弟为小宗。故云“继祢为小宗”也。谓之小宗者，以其五世则迁，比大宗为小也。即下云“有五世则迁”之宗，其继髙祖者也。五世，谓上从髙祖，下至▯孙之子，即合迁徙，不得与族人为宗也。知此“五世则迁”之宗，是继髙祖之子者，以其继髙祖者之身未满五世，而犹为宗。记文略，唯云“继髙祖者”，其实“是继髙祖者”之子也。
大司徒职注云：「凡诸侯为牧正帅长及有徳者乃有附庸，为其有禄者当取焉。」然则牧正帅长皆是诸侯有功者得有附庸为禄，又诸侯有徳者虽不为牧正帅长，亦得取闲田为附庸以为禄也。又注云：「公无附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。」进则取焉，退则归焉。以天子畿方千里，上公方五百里地极大，故公无附庸。侯附庸九同者，谓侯有功进受公地，但公五百里开方之百里者五，五二十五，侯四百里开方之四，四十六，加九同则为二十五同与公等，故知侯附庸九同也。伯附庸七同者，伯地三百里，三三而九，加七同则为十六与侯等。子本地四同，有功进受伯地五同与伯等。男有功进受子地，男本一同，加三同与子等。进则取闲田为附庸，退则归之闲田，故云「进则取焉，退则归焉」。鲁虽侯爵，以其是王子母弟，得如上公受五百里之地，与上公等。又成王以周公之勲，赐鲁以侯伯子男四等附庸。下注「附庸二十四」，是此四等附庸之数也。
小司徒佐大司徒，掌都鄙三等之采地，而为井田。故经云：「九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都。」以任役万民，使营地事，而贡军赋，出车役。又采地之中，每一井之田，出一夫之税，以入于官。但此都鄙是畿内之地，小司徒并营其境界。故孟子曰：「夫仁政必自经界始。经界不正，井地不均，谷禄不平。是故暴君污吏，必慢其经界。经界既正，分田制禄，可坐而定也。」此图一甸之田，则县都之法，亦可见矣。
遂人职，凡治野，夫间有遂，遂上有径。十夫有沟，沟上有畛。百夫有洫，洫上有涂。千夫有浍，浍上有道。万夫有川，川上有路，以达于畿。注云：十夫，二邻之田；百夫，一鄼之田；千夫，二鄙之田；万夫，四县之田。遂、沟、洫、浍，皆所以通水于川也。遂广深各二尺，沟倍之，洫倍沟。浍广二寻，深二仭。径、畛、涂、道，路皆所以通车徒于国都也。径容牛马，畛容大车，涂容乘车一轨，道容二
译凡是音乐，以黄钟为宫音，大吕为角音，太蔟为徵音，应钟为羽音。使用路鼓、路鼗，用山北生长的阴竹制成的管乐器，龙门山产的琴瑟，歌颂九种美德的歌曲，以及《大防》（音韶）的舞蹈，在宗庙中演奏。如果音乐演奏了九次变化，那么人鬼就可以受到礼遇了。注解说：人鬼主要指后稷，先演奏这些音乐来招致神灵，然后用圭瓒进行灌酒祭神。这说的是秋季的合祭。我们知道殷人合祭在三个季节进行，而周礼只在孟秋之月进行。黄钟生于虚危星宿之气，虚危星宿代表宗庙。贾逵解释说：黄钟对应子位，子位上方有虚危星宿，所以说黄钟生于虚危之气。又《星经》说：虚星主管宗庙，所以虚危星宿代表宗庙。因此黄钟作为人的宫音。黄钟向下生出林钟，林钟触犯地宫，避开它不取用。林钟向上生出太蔟，太蔟为徵音，先生成后使用。太蔟向下生出南吕，南吕与天宫的阳气同位，又避开它不取用。南吕向上生出姑洗，姑洗是南吕的合音，又避开它。姑洗向下生出应钟，应钟为羽音。应钟向上生出蕤宾，蕤宾是地宫的阳气，因为林钟是地宫，与蕤宾相配合，所以又避开它。蕤宾向上生出大吕，大吕为角音，因为丝弦多，后生成先使用。祭祀人鬼，四种声音就足够了。路鼓、路鼗是四面鼓，阴竹是生长在山的北面的竹子，龙门也是山的名字。
别子作为始祖，这是指诸侯嫡长子的弟弟，区别于正嫡，所以称“别子为祖”，是说这个别子的子孙成为卿大夫，就立这个别子为始祖。注解说：“称为别子，是因为公子不能称先君。”这决定了上面的庶子，现在诸侯的庶子才称为别子，是别立为始祖。如果世子不立，庶子、公子就有称先君的意义。现在说“别子”，说明嫡子在，所以称为别子，是因为公子不能称先君。又说：“继承别子的是大宗”，这是指别子的世袭长子，永远继承别子，与族人成为百世不迁的大宗。
继承父亲的是小宗。祢，指别子的庶子。他的庶子所生的长子，继承这个庶子，与兄弟成为小宗。所以说“继承父亲的是小宗”。称为小宗，是因为它五世就迁徙，比大宗小。即下面说的“有五世则迁”的宗，是继承高祖的。五世，指上从高祖，下到高孙的儿子，就应当迁徙，不能与族人成为宗了。知道这“五世则迁”的宗，是继承高祖的儿子，是因为继承高祖的人本身未满五世，还作为宗。经文简略，只说“继承高祖的”，其实“是继承高祖的”儿子。
大司徒职注说：“凡是诸侯作为牧正帅长以及有德的人才有附庸，因为他们有禄位应当取用。”那么牧正帅长都是诸侯有功的人得到附庸作为禄位，又有德的人虽然不做牧正帅长，也能取用闲田作为附庸作为禄位。又注说：“公没有附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。”晋升就取用，退位就归还。因为天子畿内方圆千里，上公方圆五百里地极大，所以公没有附庸。侯附庸九同，是说侯有功晋升接受公地，但公五百里开方之百里者五，五二十五，侯四百里开方之四，四十六，加九同则为二十五同与公相等，所以知道侯附庸九同。伯附庸七同，伯地三百里，三三而九，加七同则为十六与侯相等。子本地四同，有功晋升接受伯地五同与伯相等。男有功晋升接受子地，男本一同，加三同与子相等。晋升就取用闲田作为附庸，退位就归还闲田，所以说“晋升就取用，退位就归还”。鲁虽然是侯爵，因为它是王子母弟，得以如上公接受五百里的土地，与上公相等。又成王因为周公的功勋，赐给鲁以侯伯子男四等附庸。下注“附庸二十四”，是这四等附庸的数量。
小司徒辅助大司徒，掌管都鄙三等的采地，实行井田制。所以经文说：“九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都。”用来役使万民，让他们经营田地事务，贡献军赋，出兵服役。又在采地之中，每一井的田地，出一夫的税，收入官府。但这都鄙是畿内的土地，小司徒并经营其边界。所以孟子说：“仁政必须从划定边界开始。边界不正，井田不均，谷物俸禄不平。所以暴君污吏，一定轻视边界。边界既正，分田制禄，可以坐而定也。”这幅图是一甸的田地，那么县都的制度，也可以看到了。
遂人职，凡是治理野外，夫间有遂，遂上有径。十夫有沟，沟上有畛。百夫有洫，洫上有涂。千夫有浍，浍上有道。万夫有川，川上有路，以通达于畿内。注说：十夫，二邻的田地；百夫，一鄼的田地；千夫，二鄙的田地；万夫，四县的田地。遂、沟、洫、浍，都是用来通水到川的。遂广深各二尺，沟加倍，洫加倍于沟。浍广二寻，深二仭。径、畛、涂、道，路都是用来通车徒到国都的。径容牛马，畛容大车，涂容乘车一轨，道容二
轨，路容三轨。都之野，涂与环涂同，可也。匠人环涂七轨。万夫者，方三十三里少半里九，而方一同。以南畮图之，则遂从，沟横；洫从，浍横。九浍而川周其外焉。贾释：遂从者，南北细分，是一行隔为一夫。十夫则于首为横沟，十沟即百夫。于东畔为南北之洫，十洫则于南畔为横浍。九浍则于四畔为大川。此川亦人造，虽无丈尺之数，盖亦倍浍耳。此川与匠人浍水所注川者异，彼百里之间一川，谓大川也。案梁正计九而方一同，积是一同，则九万夫之田也。图施于六遂，则六乡之制亦明矣。
译轨，是指道路宽度能容纳三辆车并行。都城郊野的道路，与环绕都城的道路宽度相同，这是可以的。《周礼·考工记》中记载，匠人规定的环绕都城的道路宽度为七轨。所谓“万夫”，是指面积为三十三里又三分之二里（即少半里九），这就等于一个“同”的面积。用南畮的图式来推演，那么遂是纵向的，沟是横向的；洫是纵向的，浍是横向的。九条浍渠环绕，其外侧就有大川包围。贾公彦解释说：“遂从者”，意思是南北向的细分，每一行间隔为一夫之地。十夫之地就在尽头设置横向的沟，十道沟就对应百夫之地。在东边设置南北向的洫，十道洫就在南边设置横向的浍。九道浍就在四周设置大川。这条大川也是人工开凿的，虽然没有具体的尺寸记载，大概也是浍渠宽度的两倍。这条大川与《考工记》中匠人所说的“浍水所注之川”不同，后者是指百里之间有一条大川，那指的是更大的河流。按梁正的计算，九乘九等于八十一，面积为一个“同”，总计是一个“同”，那就是九万夫的土地。将图式应用于六遂，那么六乡的制度也就明白了。
此秦制，改周法为九室、三十六戸、七十二牖、十二阶。今以月令，是秦法，故存其制，图之于后。
三礼图集注巻四
<经部,礼类,三礼总义之属,三礼图集注》>
钦定四库全书
三礼图集注卷五
宋 聂崇义 撰
壶 矢【有三等】
三马 特县钟
特县磬 编钟
编磬 瑟
琴 古竽
古笙 埙
篪 篴【音笛】
籥 箫
柷 敔
牍 应
雅 相
投壶者，大夫、士与客燕饮，讲论才艺之礼。故记云：「主人奉矢，司射奉中，使人执壶。」注云：「士则鹿中也。」明此投壶是大夫、士之礼也。大夫得用兕中，不言者略之也。《左传》说晋侯与齐侯燕，设投壶，此必言大夫、士礼，知非诸侯者。案《燕礼》、《大射》每事云「请于公」，此记言「主人请賔」，故知非诸侯也。每人四矢，四筭，亦三畨而止。数筭如数射筭，告请之令，听乐之节，先饮不胜，后庆多马，一如射礼。其所用乐，亦与射乐相兼乃备。
壶颈修七寸，腹修五寸，口径二寸半，容斗五升。壶中实小豆焉，为其矢之跃而出也。壶去席二矢半。
矢以柘若棘，毋去皮，取其坚且重也。旧说云：矢大小分，或言去其皮，节其壶，置于賔主筵前。邪行各去席二矢半。投壶有三处：日中则于室，日晚则于堂，太晚则于庭。各随光明也。矢有五扶、七扶、九扶，长短之数，各随广狭行用。室中最狭，矢长五扶；堂上差寛，矢长七扶；庭中弥寛，矢长九扶。四指曰扶，广四寸，五扶则二尺，七扶则二尺八寸，九扶则三尺六寸。虽矢有长短，而度壶皆使去賔主之席各二矢半也。然则室中则去席五尺，堂上则去席七尺，庭中则去席九尺。
饮不胜者，毕司射请为胜者立马。当其所释筭之前，一马，从二马，必三马者，投壶如射，亦三马止也。三者一党，不必三胜，其一胜者，并马于再胜者，三马即胜筭也。别出此三筭以纪胜筭，谓之马者，若云技艺如此，任为将帅得乘马也。射与投壶，皆所以习武，因合乐乡射。筭长尺四寸，此云筭长尺二寸，或者投壶射之细故，筭差短。
此特县钟，谓黄钟律倍半而为之者也。鳬氏为钟，两栾谓之铣【栾铣一物，俱谓钟口两角，古之乐器，应律之钟，状如今之铃，不圜】铣间谓之于，于上谓之鼓，鼓上谓之钲，钲上谓之舞【此四者钟之体，对下甬衡非钟体也。于钟唇之上袪也，钟唇厚褰袪然也。鼓所击处】舞上谓之甬，甬上谓之衡【此二名者钟柄】钟县谓之旋，旋虫谓之干【旋属钟柄，所以县之也。旋虫者，旋以虫为饰也。汉法钟旋之上以铜▯作蹲熊及盘龙辟邪，古法亦当然。三分甬衡之长，二在上，一在下，以旋当甬之中央是其正也。旋即环也，形如璧羡，随钟取称。此钟旋内径一寸】钟带谓之▯，▯间谓之枚，枚谓之景【带所以介其间也，介在于鼓、钲、舞、甬、衡之间，凡四介间也。凡四者则中贰通上下畔为四处也。汉时钟乳侠鼓与舞，每处有九，钟有两面，面皆三十六】于上之▯谓之隧【▯所击之处，▯弊也。隧在鼓中，六分其厚，以其一为之深而圜之，窐而生光，有似夫隧。司烜氏夫隧若镜，此窐圜击久而有光，故云似夫隧。窐音防】律厯志云，以律各倍半而为钟，黄钟管长九寸，其为钟也，髙二尺二寸半，厚八分【注意厚十分强】两栾之间径一尺四寸，十六分分之十。钲之下带横径一尺一寸二分，十六分分之八【谓十分其铣间去二以为钲者也】鼓间方八寸四分，十六分分之六【此谓以其钲为之铣间，又去二分以为之鼔间者也】舞间方，舞之四横径八寸四分，十六分分之六【此谓以其鼓间为之舞脩者也。此谓舞上下促以横径为脩，舞从为广也】舞广径五寸六分，十六分分之四【此谓铣间之六分，又去二分以为舞广者也】钟乳谓之
译这是秦代的制度，将周代的礼法改为九室、三十六户、七十二窗、十二级台阶。现在依据《月令》，这是秦代的法规，所以保留其制度，并在后面绘制了图样。
《三礼图集注》卷四
<经部，礼类，三礼总义之属，《三礼图集注》>
钦定四库全书
《三礼图集注》卷五
宋 聂崇义 撰
壶 矢【有三种等级】
三马 特悬钟
特悬磬 编钟
编磬 瑟
琴 古竽
古笙 埙
篪 篴【音笛】
籥 箫
柷 敔
牍 应
雅 相
投壶，是大夫、士与宾客宴饮时，讲论才艺的礼仪。所以《礼记》说：“主人捧着箭，司射捧着靶，派人拿着壶。”注解说：“士则用鹿皮做的靶。”这说明投壶是大夫、士的礼仪。大夫可以使用兕皮做的靶，文中没有提及是省略了。《左传》记载晋侯与齐侯宴饮，设置投壶，这里必定说的是大夫、士的礼仪，可知不是诸侯的礼仪。查考《燕礼》、《大射》每件事都说“向国君请示”，而这篇记载说“主人向宾客请示”，所以知道这不是诸侯的礼仪。每人四支箭，四根算筹，也是进行三轮就停止。计算算筹如同计算射箭的算筹，宣告请示的命令，聆听音乐的节拍，先饮酒的是不胜者，后庆贺的是多马者，完全如同射礼。所使用的音乐，也与射礼的音乐相配合才完备。
壶颈长七寸，壶腹长五寸，壶口直径二寸半，容量为一斗五升。壶中装满小豆，是为了防止箭跳出来。壶距离席位两支箭半的长度。
箭用柘木或棘木制作，不去皮，取其坚硬且沉重。旧说认为：箭的大小不同，有的说去掉皮，节制壶的摆放，置于宾客和主人的席位前。斜着摆放，各自距离席位两支箭半的长度。投壶有三个地点：中午则在室内，傍晚则在厅堂，太晚则在庭院。各自跟随光线的明亮程度。箭有五扶、七扶、九扶的长度，长短的数量，各自跟随场地的宽窄来使用。室内最狭窄，箭长五扶；厅堂稍宽，箭长七扶；庭院更宽，箭长九扶。四指宽度称为一扶，宽四寸，五扶就是二尺，七扶就是二尺八寸，九扶就是三尺六寸。虽然箭有长短，但测量壶都使其距离宾客和主人的席位各两支箭半的长度。那么室内就距离席位五尺，厅堂上就距离席位七尺，庭院中就距离席位九尺。
饮酒不胜者，司射请求为胜者设立马匹。在放置算筹的前面，一马，跟随二马，必定是三马，投壶如同射箭，也是三马就停止。三者为一党，不必三次都胜，其中一次胜者，将马合并到两次胜者那里，三马就是胜算。另外拿出这三根算筹来记录胜算，称之为马，是说技艺如此，可以担任将帅而骑马。射箭与投壶，都是用来练习武艺，因此配合音乐在乡射中进行。算筹长一尺四寸，这里说算筹长一尺二寸，或许是投壶与射箭的细节不同，算筹稍短。
这特悬钟，是指用黄钟律倍半而制作的。凫氏制作钟，两角称为铣【栾和铣是同一物，都指钟口两角，古代的乐器，应合音律的钟，形状如同现在的铃，不是圆形的】铣之间称为于，于之上称为鼓，鼓之上称为钲，钲之上称为舞【这四者是钟的主体，相对于下面的甬和衡不是钟的主体。于是钟唇之上的袪，钟唇厚而卷起如袪。鼓是敲击的地方】舞之上称为甬，甬之上称为衡【这两个名称是钟的柄】钟悬挂的地方称为旋，旋上的虫饰称为干【旋属于钟柄，用来悬挂钟。旋虫，是用虫纹装饰旋。汉代法制钟旋之上用铜圈制作蹲熊及盘龙辟邪，古代法制也应当如此。将甬衡的长度分为三份，两份在上，一份在下，用旋位于甬的中央是其正道。旋就是环，形状如璧羡，随钟取称。此钟旋内径一寸】钟带称为〇，〇之间称为枚，枚称为景【带是用来介在中间的，介在于鼓、钲、舞、甬、衡之间，共有四个介间。这四个介间则中间贰通上下畔为四处。汉代钟乳夹在鼓与舞之间，每处有九个，钟有两面，每面都有三十六个】于之上的〇称为隧【〇是敲击的地方，〇是弊。隧在鼓中，将其厚度分为六份，用其中一份作为深度并使其圆润，凹陷而生光，有似夫隧。司烜氏夫隧若镜，此凹陷圆润敲击久而有光，所以说似夫隧。窐音防】《律历志》说，用律各倍半而制作钟，黄钟管长九寸，其制作的钟，高二尺二寸半，厚八分【注意厚十分强】两栾之间直径一尺四寸，十六分分之十。钲之下带横径一尺一寸二分，十六分分之八【谓十分其铣间去二以为钲者也】鼓间方八寸四分，十六分分之六【此谓以其钲为之铣间，又去二分以为之鼔间者也】舞间方，舞之四横径八寸四分，十六分分之六【此谓以其鼓间为之舞脩者也。此谓舞上下促以横径为脩，舞从为广也】舞广径五寸六分，十六分分之四【此谓铣间之六分，又去二分以为舞广者也】钟乳谓之