三礼图集注卷十四
制甚明。今以黍寸之尺依而计之：口圎径九寸，底径七寸，其腹上下空径髙一尺，足髙二寸，下径八寸。其六彞所饰各画本象，虽别，其形制容受皆同。
译制度非常明确。如今按照黍粒一寸的尺子来推算：口部圆径九寸，底部直径七寸，腹部上下空腔的高度为一尺，足部高度二寸，下部直径八寸。那六彝上所装饰的图案各自描绘其原本的形象，虽然各不相同，但它们的形制和容量都是相同的。
周礼·司尊彞》云：春祠、夏禴，祼用鸡彞、鸟彞，皆有舟。先郑云：尊下台，若今承槃。臣崇义先览郑图，颇详制度。其舟外漆朱，中今以黍寸之尺审而计之。槃口圎径尺四寸，其周髙厚各半寸。槃下刻杀二等而渐大，圎局足与槃通髙一尺。足下空径横尺二寸。六彞下舟形制皆同，其舟足则各随尊刻画，其类以饰之。此舟漆赤中，唯局足内青油，画鸡为饰。制度容受同鸡彞，用盛郁鬯。
司尊彞云：春祠夏禴，祼用鸡彞、鸟彞。谓春夏将祭，先于奏乐降神之后，王始以圭瓉酌此鸟彞郁鬯以献尸祼神，后亦以璋瓉酌郁鬯亚祼。今二祼并奠于神座。经云：鸟彞后。郑以为画凤皇形于尊上。知鸟是凤皇者，案《尚书·君奭》云：「我则鸣鸟，不闻彼鸣鸟是凤皇。」故知此鸟彞亦鳯皇也。其与舟俱漆，并赤中前。鸡彞与舟，欲见法度，故图之异处。自鸟彞已下，尊与舟相连图之，贵省略也。
斝彞盛明水，先郑读斝为稼，谓画禾稼于尊，因为尊名。然则冝画嘉禾以为饰，其彞与舟并漆，赤中其局足内亦漆，画禾稼为饰。
黄彞盛郁鬯，司尊彞。云：“秋尝冬烝，祼用斝彞。黄彞皆有舟。”王以圭瓉酌献尸，礼神后以璋瓉亚献后。郑云：“黄彞谓黄目，以黄金为目也。”《郊特牲》曰：“黄目，郁气之上尊也。黄者中也，目者气之清明者也。言酌于中而清明于外也。”其彞与舟并以金漆，通漆。
虎彞画虎于尊，盛明水其尊与舟并漆，赤中其局足内亦漆，及画虎为饰。旧圗形制，既非郑义，今亦不取。于鸡彞下已有解说。
蜼彞盛郁鬯，司尊彞云追享，朝享祼用虎彞、蜼彞，皆有舟。王亦以圭瓉酌郁鬯以献尸，礼神后亦以璋瓉亚献。其形制亦与图不同，已在上解。其彞与舟皆漆赤中，其局足内亦漆画蜼以为饰。案《尔雅》云：“蜼卬鼻而长尾。”郭云：“蜼似猕猴而大，黄黒色，尾长数尺，似獭尾，末有岐，鼻露向上，雨即自县于树，以尾塞鼻，或以两指。”江东人亦取养之，为物捷健。
案《天官·幂人》云：“以画布巾幂六彞。”后郑云：“宗庙尚文，故用画布。”贾防云：“画者，画五色云气也。”宗庙六彞盛郁鬯，以画布幂之。宗庙亦有八尊，亦用画布幂之。案旧圗说“笾巾”云：“圎，一幅”，则不言幅之广狭。《王制》孔防云：“布幅广二尺二寸，帛幅广二尺四寸。”此画布当用二尺二寸之幅，而亦圎也。案《少牢礼》凡尊皆有盖幂。
旧圗云：柄长二尺四寸，受五升。士大夫漆赤，中诸侯以白金饰，天子以黄金饰。臣崇义谨案《周礼·梓人》云：「勺一升，爵一升。」注云：「勺，酌尊升也。」又《明堂位》曰：「夏后氏以龙勺。」注云：「为龙头。」今以黍寸之尺计之：柄长尺二寸，口纵径四寸半，中央横径四寸，两头横径各二寸。又师儒相传，皆以刻勺头为龙头状。又案阮氏圗说：「蒲勺头如鳬头。」即知龙勺头亦如龙头，明矣。但以今圗与祭器内无此勺形，故特圗于右，用挹六彞之郁鬯，以注圭瓉。
玉人云：「祼圭尺有二寸有瓉，以祀庙后。」郑云：「祼谓以圭瓉酌郁鬯以献尸也。」瓉如槃，大五升，口径八寸，深二寸，其柄用圭，有流前注。流谓鼻也，故下注云：「鼻勺流也。」凡流皆为龙口。又案《大雅·旱麓》笺云：「圭瓉之状，以圭为柄，黄金为勺，青金为外，朱中央。」凡圭博三寸。又《肆师职》云：「大祀用玉帛牲牷，次祀用牲币，小祀用牲。」后郑云：「大祀天地宗庙，臣崇义谨详防义：自苍璧以礼昊天，至此圭瓉以祀宗庙。于礼神玉帛牲牷之外，别有燔瘗玉帛牲体。其日月星辰社稷，但有礼神之玉，无燔瘗之玉也。其宗庙虽在大祀，惟说祼圭以礼神，亦无所燔之玉。」今案诸家礼圗并无此说，故形制差误。然圭柄金勺旣异，其牝牡相合处长可三寸，厚一寸，博二寸半，流道空径可五分。其下三璋之勺，皆类此。
典瑞注云：「汉礼瓉大五升，口径八寸，下有槃，口径一尺。」臣崇义详此注，虽言槃口径尺寸
译《周礼·司尊彝》说：春季的祠祭、夏季的禴祭，灌地降神时用鸡彝、鸟彝，都有承盘。郑众说：尊下的台座，如同现在的承盘。臣崇义先前阅览郑玄的图样，对制度颇为详细。那承盘外面漆成红色，中间现在用黍寸的尺子仔细度量计算。盘口圆形直径一尺四寸，其周围高度厚度各半寸。盘下刻削成二等逐渐变大，圆形方足与盘通高一尺。足下空处直径横向一尺二寸。六彝下的承盘形制都相同，那承盘的足则各自随尊的刻画，用这类图案来装饰。这承盘漆成红色中间，只有方足内部漆成青色，画鸡作为装饰。制度容量与鸡彝相同，用来盛放郁鬯酒。
《司尊彝》说：春季祠祭夏季禴祭，灌地降神用鸡彝、鸟彝。是说春夏将要祭祀时，先在奏乐降神之后，君王开始用圭瓒酌取这鸟彝中的郁鬯酒献给受祭者以灌地降神，随后也用璋瓒酌取郁鬯酒进行亚灌。现在两次灌礼都陈设在神座前。经文说：鸟彝在后。郑玄认为是在尊上画凤凰形状。知道鸟是凤凰的，依据《尚书·君奭》说：“我则鸣鸟，不闻彼鸣鸟是凤凰。”所以知道这鸟彝也是凤凰。它与承盘都漆成红色，中间前方。鸡彝与承盘，为了显示法度，所以在图中画在不同处。从鸟彝以下，尊与承盘相连画在一起，是为了节省篇幅。
斝彝盛放明水，郑众读斝为稼，说是在尊上画禾稼，因此作为尊的名称。那么应该画嘉禾作为装饰，那彝与承盘都漆成红色，中间方足内部也漆成红色，画禾稼作为装饰。
黄彝盛放郁鬯酒，《司尊彝》说：“秋季尝祭冬季烝祭，灌地降神用斝彝、黄彝，都有承盘。”君王用圭瓒酌取献给受祭者，礼敬神灵后，再用璋瓒亚献。郑玄说：“黄彝就是黄目，用黄金做眼睛。”《郊特牲》说：“黄目，是郁鬯气最盛的尊。黄是中间，目是气的清明之处。是说酌取于中间而清明于外面。”那彝与承盘都用金漆，通体漆成。
虎彝在尊上画虎，盛放明水，那尊与承盘都漆成红色，中间方足内部也漆成红色，以及画虎作为装饰。旧图形制，既然不符合郑玄的解释，现在也不采纳。在鸡彝下已有解说。
蜼彝盛放郁鬯酒，《司尊彝》说追享、朝享灌地降神用虎彝、蜼彝，都有承盘。君王也用圭瓒酌取郁鬯酒献给受祭者，礼敬神灵后也用璋瓒亚献。那形制也与图不同，已在上面解说。那彝与承盘都漆成红色中间，方足内部也漆成红色画蜼作为装饰。依据《尔雅》说：“蜼昂鼻子而长尾巴。”郭璞说：“蜼像猕猴但大，黄黑色，尾巴长数尺，像水獭的尾巴，末端有分叉，鼻子露出向上，下雨就自己悬挂在树上，用尾巴塞住鼻子，或者用两个手指。”江东人也捕捉饲养它，作为动物敏捷健壮。
依据《天官·幂人》说：“用画布巾覆盖六彝。”郑玄说：“宗庙崇尚文采，所以用画布。”贾逵说：“画，是画五色云气。”宗庙六彝盛放郁鬯酒，用画布覆盖它。宗庙也有八尊，也用画布覆盖它。依据旧图说“笾巾”说：“圆形，一幅”，则不说幅的宽窄。《王制》孔颖达说：“布幅宽二尺二寸，帛幅宽二尺四寸。”这画布应当用二尺二寸的幅，而也是圆形的。依据《少牢礼》凡是尊都有盖和幂。
旧图说：柄长二尺四寸，容量五升。士大夫漆成红色中间，诸侯用白金装饰，天子用黄金装饰。臣崇义谨案《周礼·梓人》说：“勺一升，爵一升。”注说：“勺，酌取尊中酒升起的器具。”又《明堂位》说：“夏后氏用龙勺。”注说：“做成龙头形状。”现在用黍寸的尺子计算：柄长一尺二寸，口纵向直径四寸半，中央横向直径四寸，两头横向直径各二寸。又师儒相传，都以刻勺头为龙头形状。又案阮氏图说：“蒲勺头像凫头。”即知道龙勺头也像龙头，明白了。只是现在图与祭器内没有此勺形，所以特别画在右边，用来挹取六彝的郁鬯酒，注入圭瓒。
《玉人》说：“灌地降神的圭长一尺二寸有瓒，用来祭祀宗庙。”郑玄说：“灌地降神是说用圭瓒酌取郁鬯酒献给受祭者。”瓒像盘，容量五升，口径八寸，深二寸，它的柄用圭，有流向前注水。流就是鼻，所以下注说：“鼻就是勺的流。”凡是流都做成龙口。又案《大雅·旱麓》笺说：“圭瓒的形状，用圭做柄，黄金做勺，青金做外，朱红色做中间。”凡是圭宽三寸。又《肆师职》说：“大祀用玉帛和完整的牺牲，次祀用牺牲和币帛，小祀用牺牲。”郑玄说：“大祀天地宗庙，臣崇义谨详贾逵义：从苍璧礼敬昊天，到这圭瓒祭祀宗庙。在礼敬神灵的玉帛牺牲之外，另有焚烧埋藏的玉帛牺牲肢体。那日月星辰社稷，只有礼敬神灵的玉，没有焚烧埋藏的玉。那宗庙虽然在大祀，只说用灌地降神的圭礼敬神灵，也没有焚烧埋藏的玉。”现在案各家礼图都没有此说，所以形制有差错。然而圭柄金勺既然不同，那牝牡相合处长约三寸，厚一寸，宽二寸半，流道空处直径约五分。其下三璋的勺，都类似这样。
《典瑞》注说：“汉代礼制瓒容量五升，口径八寸，下有盘，口径一尺。”臣崇义详此注，虽然说到盘口径尺寸
，遍检《周礼》正经及《旱麓》之诗笺注，并不说槃之材饰。今案《玉府》云：「若合诸侯，则供朱槃玉敦。」注云：「敦槃珠以为饰。」《防》云：「此槃敦应以木为之，用珠玉为饰耳。」然则此瓉下之槃，亦宜用黄金、青金为外，朱中央。圭瓉既深二寸，此槃冝深一寸，足径八寸，髙二寸。
译广泛查阅《周礼》正文以及《旱麓》诗的笺注，都没有提到槃的材质和装饰。如今考察《玉府》篇说：“如果会合诸侯，就提供朱槃和玉敦。”注解说：“敦和槃用珠玉作为装饰。”《防》篇说：“这槃和敦应当用木头制作，用珠玉来装饰罢了。”既然如此，那么这圭瓉下面的槃，也适宜用黄金、青金作为外饰，中央为红色。圭瓉既然深二寸，这槃适宜深一寸，足部直径八寸，高二寸。
璋瓉者，皇后酌郁鬯献尸礼神之器也。其制一，同圭瓉，但用璋为柄，器差小耳。故司尊彞注云：「祼，谓以圭瓉酌郁鬯始献尸也。」后于是以璋瓉酌亚祼。是此璋瓉口径亦四寸，深二寸，柄长九寸。其下亦冝有槃，口径六寸，深一寸，足髙一寸，径四寸，一如圭瓉槃形制。
案《明堂位》云：献象，周尊也。《司尊彞》云：春祠、夏禴，其朝践用两献尊，一盛▯酒，一盛醴齐。王以玉爵酌醴齐以献尸也。《礼器》曰：庙堂之上，牺尊在西。注云：牺，周礼作献。又《诗》颂毛传说：用沙羽以饰尊。然则毛、郑“献沙”二字读与“婆娑”之“娑”义同，皆谓刻凤皇之象于尊，其形婆娑然。又《诗》传防说，王肃注礼以牺、象二尊并全刻牛象之形，凿背为尊。今见祭器内有作牛象之形，背上各刻莲华座，又与尊不相连比，与王义大同而小异。案阮氏圗，其牺尊饰以牛，又云诸侯饰口以象骨，天子饰以玉。其圗中形制亦于尊上画牛为饰，则与王肃所说全殊。揆之人情，可为一法。今与郑义并图于右，请择而用之。
周礼·司尊彞》云：春祠、夏禴，其再献用两象尊，一盛▯酒，一盛盎齐。王以玉爵酌献尸后。郑云：象尊以象骨饰尊。梁正阮氏则以画象饰尊。今并圗于右，亦请择而用之。
着尊受五斗，漆赤中旧圗有朱带者，与概尊相渉，恐非其制。《周礼·司尊彞》云：“秋尝冬烝，其朝献用两着尊，一盛▯酒，一盛醴齐。”王以玉爵酌献尸。《明堂位》曰：“着，殷尊也。”注云：“着，着地无足。”今以黍寸之尺计之，口圎径一尺二寸，底径八寸，上下空径一尺五分。与献尊、象尊形制容受并同，但无足及饰耳。
壶尊受五斗。《周礼·司尊彞》云：“秋尝冬烝，其馈献用两壶尊，一盛▯酒，一盛盎齐。”王以玉爵酌献尸。注云：“壶尊以壶为尊也。”《左传》曰：“尊以鲁壶。”今以黍寸之尺计之：口圎径八寸，脰髙二寸，中径六寸半，脰下横径八寸，腹下横径一尺一寸，底径八寸，腹上下空径一尺二寸，足髙二寸，下横径九寸。漆赤中旧圗文略，制度之法无闻。六尊用同，盛受之数难异。
太尊受五斗，周礼司尊彞云：「追享朝享，其朝践用两太尊，一盛▯酒，一盛醴齐。王用玉爵酌醴齐献尸。」注云：「太尊，太古之瓦尊也。」《明堂位》曰：「泰有虞氏之尊也。」今以黍寸之尺计之：口圎径一尺，脰髙三寸，中横径九寸，脰下大横径一尺二寸，底径八寸，腹上下空径一尺，五分厚半寸，唇寸，底平厚寸，与瓦甒形制容受皆同。
山尊受五斗，周礼司尊彞云：“追享、朝享，其再献用两山尊。”一盛▯酒，一盛盎齐。王用玉爵酌盎齐以献尸。注云：“山尊，山罍也。”《明堂位》曰：“山罍，夏后氏之尊，亦刻而画之为山云之形。”今以黍寸之尺计之：口圎径九寸，腹髙三寸，中横径八寸，脰下大横径尺二寸，底径八寸，腹上下空径一尺五分，足髙二寸，下径九寸。知受五斗者，案郭璞云：“罍形似壶，大者受一斛。”今山罍既在中尊之列，受受五斗可知也。
祭天地以防布巾幂八尊。后郑注：“幂人云：以巾覆物曰幂。天地之神尚质，故用防布巾也。”贾义云：“天地无祼，唯有五齐三酒实于八尊。”此据正尊而言。若五齐加明水，三酒加▯酒，则十六尊皆以防布幂之。天地虽无郁鬯之彞，亦用防布幂之。其四望、山川、社稷、林泽，亦用防布，是尚质也。此巾亦用二尺二寸之幅而圎也。礼幂巾有用絺绤者，至于帨巾亦用布。今唐礼亦用布或罗绢而已。
太宰职云「享先王賛玉爵」，后郑云「宗庙献用玉爵，受一升」。今以黍寸之尺校之，口径四寸，底径二寸，上下径二寸二分，圎足。案梁正阮氏图云「爵尾长六寸，博二寸，傅翼方足，漆赤，中画赤云气」。此非宗庙献尸之爵也。今见祭器内有刻木为雀形，腹下别以铁作脚距，立在方板，一同鸡彞、鸟彞之状，亦失之矣。臣崇义案《汉书·律厯志》说「斛之制，口足皆圎，有两耳
译璋瓉，是皇后斟取郁鬯酒献给尸以祭祀神灵的器具。它的形制只有一种，与圭瓉相同，只是用璋作为柄，器身稍微小一些。所以《司尊彝》的注解说：“祼，是说用圭瓉斟取郁鬯酒开始献给尸。”皇后在这里用璋瓉斟取亚祼之酒。因此这璋瓉的口径也是四寸，深二寸，柄长九寸。它的下面也应当有盘，口径六寸，深一寸，足高一寸，径四寸，完全如同圭瓉盘的形制。
查考《明堂位》说：“献尊，是周代的尊。”《司尊彝》说：“春季的祠祭、夏季的禴祭，其朝践之礼用两只献尊，一只盛泛齐，一只盛醴齐。君王用玉爵斟取醴齐献给尸。”《礼器》说：“庙堂之上，牺尊在西边。”注解说：“牺，在《周礼》中写作献。”又《诗经》颂篇毛传说：“用沙羽来装饰尊。”那么毛亨、郑玄所说的“献沙”二字，读音与“婆娑”的“娑”意义相同，都是说在尊上雕刻凤凰的形象，其形态婆娑的样子。又《诗经》传防说，王肃注《礼》认为牺尊、象尊都完全雕刻牛、象的形状，凿开背部作为尊。现在看到的祭器中有制作成牛、象形状的，背上各自刻着莲花座，又与尊不相连并，与王肃的说法大体相同而细节略有差异。查考阮氏的图，那牺尊用牛来装饰，又说诸侯用象骨装饰口沿，天子用玉装饰。那图中的形制也是在尊上画牛作为装饰，那就与王肃所说的完全不同了。衡量人情事理，可以作为一种法式。现在将郑玄的说法一并画在右边，请选择采用。
《周礼·司尊彝》说：“春季的祠祭、夏季的禴祭，其再献之礼用两只象尊，一只盛泛齐，一只盛盎齐。君王用玉爵斟取酒献给尸后。”郑玄说：“象尊是用象骨装饰尊。”梁代阮氏则认为是在尊上画象来装饰。现在一并画在右边，也请选择采用。
着尊容量五斗，漆成红色，中间的旧图有朱色带子的，与概尊相混淆，恐怕不是正确的形制。《周礼·司尊彝》说：“秋季的尝祭、冬季的烝祭，其朝献之礼用两只着尊，一只盛泛齐，一只盛醴齐。”君王用玉爵斟取酒献给尸。《明堂位》说：“着，是殷代的尊。”注解说：“着，是着地无足的。”现在用黍寸的尺子计算它，口圆直径一尺二寸，底径八寸，上下空处直径一尺五分。与献尊、象尊的形制容量都相同，只是没有足和装饰罢了。
壶尊容量五斗。《周礼·司尊彝》说：“秋季的尝祭、冬季的烝祭，其馈献之礼用两只壶尊，一只盛泛齐，一只盛盎齐。”君王用玉爵斟取酒献给尸。注解说：“壶尊是以壶作为尊。”《左传》说：“尊用鲁壶。”现在用黍寸的尺子计算它：口圆直径八寸，颈高二寸，中间直径六寸半，颈下横径八寸，腹下横径一尺一寸，底径八寸，腹上下空处直径一尺二寸，足高二寸，下横径九寸。漆成红色，中间的旧图文略，制度法则没有听闻。六尊使用相同，盛装的容量难以不同。
太尊容量五斗，《周礼·司尊彝》说：“追享、朝享，其朝践之礼用两只太尊，一只盛泛齐，一只盛醴齐。君王用玉爵斟取醴齐献给尸。”注解说：“太尊，是太古的瓦尊。”《明堂位》说：“泰，是有虞氏的尊。”现在用黍寸的尺子计算它：口圆直径一尺，颈高三寸，中间横径九寸，颈下大横径一尺二寸，底径八寸，腹上下空处直径一尺，厚五分半寸，唇厚一寸，底平厚一寸，与瓦甒的形制容量都相同。
山尊容量五斗，《周礼·司尊彝》说：“追享、朝享，其再献之礼用两只山尊。”一只盛泛齐，一只盛盎齐。君王用玉爵斟取盎齐献给尸。注解说：“山尊，是山罍。”《明堂位》说：“山罍，是夏后氏的尊，也雕刻并画成山云的形象。”现在用黍寸的尺子计算它：口圆直径九寸，腹高三寸，中间横径八寸，颈下大横径一尺二寸，底径八寸，腹上下空处直径一尺五分，足高二寸，下径九寸。知道它容量五斗，是查考郭璞说：“罍形似壶，大的容量一斛。”现在山罍既然在中等尊的行列中，容量五斗就可以知道了。
祭祀天地用防布巾覆盖八尊。后郑注：“幂人说：用巾覆盖物体叫幂。天地之神崇尚质朴，所以用防布巾。”贾公彦义疏说：“天地没有祼礼，只有五齐三酒盛在八尊中。”这是根据正尊来说的。如果五齐加上明水，三酒加上泛齐，那么十六尊都用防布覆盖。天地虽然没有郁鬯的彝，也用防布覆盖。那四望、山川、社稷、林泽，也用防布，这是崇尚质朴。这巾也用二尺二寸的幅宽且是圆形的。礼中幂巾有用细葛布和粗葛布的，至于帨巾也用布。现在唐代礼仪也用布或罗绢罢了。
《太宰职》说“享先王赞玉爵”，后郑说“宗庙献祭用玉爵，容量一升”。现在用黍寸的尺子校验它，口径四寸，底径二寸，上下径二寸二分，圆足。查考梁代阮氏图说“爵尾长六寸，宽二寸，附翼方足，漆赤，中画赤云气”。这不是宗庙献尸的爵。现在看到的祭器中有刻木做成雀形的，腹下另外用铁做脚距，立在方板上，完全如同鸡彝、鸟彝的样子，也是错误的。臣崇义查考《汉书·律历志》说“斛的形制，口足都是圆的，有两个耳
」，而云「其状似爵」。又案《士虞礼》云「賔长洗繶爵三献尸」，郑云「繶爵，口足之间有篆饰」。今取《律厯志》嘉量之说，原康成解「繶爵」之言，图此爵形，近得其实。而况前代垂范，观象以制器，服义非一揆，或假名全画其物，或取类半刻其形。则鸡、鸟已下六彞、袆褕【上音挥，下音摇】青素二质，是全画其物，着于服器者也。玉爵柄尺之类，龙勺、蒲勺之伦，是半刻其形，饰于器皿，以类取名者也。以此而言，牺、象二尊，自然画饰。至于夏之九鼎，铸以象物，取其名义，亦斯类也。
译」，却说“它的形状像爵”。又查考《士虞礼》中说“宾客之长清洗繶爵，三次献酒给尸”，郑玄说“繶爵，是在口和足之间有篆文装饰”。现在采纳《律历志》中关于嘉量的说法，推究郑康成解释“繶爵”的话，绘制这种爵的形状，接近于实际情况。况且前代留下典范，观察物象来制造器物，遵循义理并非只有一种标准，有的借用名称完整描绘其物象，有的取类似之处刻画一半形状。那么鸡、鸟以下六种彝器、袆褕（上音挥，下音摇）青素两种质地，是完整描绘物象，附着在服饰和器物上的。玉爵柄长一尺之类，龙勺、蒲勺等类，是刻画一半形状，装饰在器皿上，以类似之物取名的。由此说来，牺尊、象尊这两种酒器，自然是画有装饰的。至于夏代的九鼎，铸造时用来象征物象，取其名义，也是这一类。
坫以致爵，亦以承尊。若施于燕射之礼，则曰▯【音丰】贾义云：今诸经承尊爵之器不用本字之▯，皆用丰年之丰。从豆为形，以▯为声也？何者？以其时和年丰，谷豆多有粢盛丰备，神歆其祀，人受其福也。故后郑注云：丰似豆而卑，都斲一木为之，口圎微侈，径尺二寸，其周髙厚俱八分，中央直者与周通髙八寸，横径八寸，足髙二寸，下径尺四寸，漆赤中画赤云气，亦随爵为饰。今祭器内无此丰坫，或致爵于俎上，故圗之于右，请置用之。
案司尊彞职云：春祠夏禴，祼用鸡彞、鸟彞，皆有舟【六彞皆受三斗】朝践用两献尊【音素何反，六尊皆受五斗】诸臣之所酢也。张镒引阮氏圗云：瓦为之，受五斗，赤云气画山文，大中身锐，平底有盖。张镒指此瓦罍为诸臣所酢之罍，误之甚矣。此瓦罍正谓祭社之太罍也。又《开元礼》云：宗庙春夏，每室鸡彞一，鸟彞一，牺尊二，象尊二，山罍二，但于罍上加一山字，并不言容受之数。案《周礼》六尊之下，唯言皆有罍，并无山罍、瓦罍之名，又不知张镒等各何依据，指此山瓦二罍以为诸臣所酢者也。况此六罍厠在六尊之间，以盛三酒，比于六尊设之稍逺。案《礼记》以少为贵，则近者小而逺者大，则此罍不得容五斗也。又《尔雅·释器》云：彞、卣、罍，器也。郭璞云：皆盛酒尊。又曰：小罍谓之坎。注云：罍形似壶，大者一斛。又曰：卣，中尊也。此欲见彞为上尊，罍为下尊也。然则六彞为上，受三斗；六尊为中，受五斗；六罍为下，受一斛，是其差也。案《诗·周南·风》：「我姑酌彼金罍」，孔防毛传指此诸臣所酢之罍，而受一石者也。又引礼图依制度刻木为之。又郑注《司尊彞》云：罍刻而画之为山云之形。既言刻画，则用木矣。又引《韩诗》说：士用梓，无饰，言其木体，则士已上同用梓而加饰耳。又毛以金罍大一石，《礼圗》亦云大一斛。毛说诸臣之所酢与《周礼》同，天子用黄金为饰。今据孔贾防义、毛郑传注，此罍用木不用瓦，受一石，非五斗明矣。谨以黍寸之尺依而计之：口径九寸五分，脰髙三寸，中径七寸五分，脰下横径九寸，底径九寸，腹中横径一尺四寸，上下中径一尺六寸，足髙二寸，下径一尺，画山云之形。
三礼图集注卷十四
钦定四库全书
三礼图集注卷十五
宋 聂崇义 撰
斩衰衣 斩衰裳
斩衰衽 苴绖
腰绖 绞带
斩衰冠 冠绳缨
苴杖 菅屦
倚庐【附】
丧者，郑目録云：不忍言死而言丧也。以丧是弃亡之辞，若全存居彼，弃亡于此也。案《曲礼》云：天子曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。又《尔雅》云：崩、薨、卒、不禄，皆死也。是士已上各为义称，庶人言死，得其緫名。又郑注《曲礼》云：死，言澌也，精神澌尽也。《左传》：鲁昭公出，居干侯，齐侯唁公于野井，公曰：「丧人其何称？」是丧为弃亡之辞，若亲弃于此，而有存于彼，是孝子不忍言父母精神尽也。服者言死者既丧，生者制服，但貌以表心，服以表貌。故《礼记·闲传》曰：「斩衰何以服苴？苴恶貌也，所以首其内，见诸外。故斩衰貌若苴，齐衰貌若枲，大功貌若止，小功缌麻容貌可也。」然周公设经，上陈其服，下列其人，此言父与诸侯为天子者，是下人为服上服者也。先言父者，此章恩义并设，忠臣出孝子之门，义由恩出，故先言父也。传曰：「齐衰大功冠其受也。」然斩衰亦冠衣相受，何者？凡丧制服所以表哀，哀有盛时、杀时，其服乃随哀隆杀，故初服麤恶，至葬后练，后大祥后渐细加饰，是以冠受斩衰，裳初三升，冠六升；既葬以其冠为受，衰六升，冠七升；小祥又以冠为受，受衰七升，冠八升。此是葬后、祥后皆更以轻服受之，故有受冠、受服之名。其降服齐衰，初死衰裳四升，冠七升【父卒为母亦四升七升】既葬以其冠为受，受衰七升
译坫用来放置爵，也用来承托尊。如果用于燕射之礼，则称为〇【音丰】。贾逵解释说：如今各经籍中承托尊爵的器物不使用本字“〇”，都使用“丰年”的“丰”。从“豆”为形，以“〇”为声吗？为什么呢？因为那时时和年丰，谷物豆类多有，祭祀的谷物丰盛完备，神灵享用其祭祀，人们承受其福泽。所以后郑（郑玄）注解说：丰的形状像豆但较矮，用整块木头砍削而成，口部圆形且略微外撇，直径一尺二寸，周围的高度和厚度都是八分，中央直的部分与周围相通，高八寸，横径八寸，足高两寸，下部直径一尺四寸，漆成红色并在中间画有红色的云气纹饰，也随着爵的装饰而变化。现在祭器中没有这种丰坫，有时将爵放在俎上，所以将其图画在右边，请求设置并使用它。
查考《司尊彝》职掌说：春季祠祭、夏季禴祭，灌礼使用鸡彝、鸟彝，都有舟【六彝都容纳三斗】；朝践礼使用两个献尊【音素何反，六尊都容纳五斗】，这是众臣用来酬答的。张镒引用阮氏的图说：用陶土制成，容纳五斗，画有红色的云气纹和山纹，中间大、身体尖锐，平底有盖。张镒将此瓦罍指认为众臣用来酬答的罍，错误太大了。这瓦罍正是指祭祀社稷的太罍。又《开元礼》说：宗庙春夏季，每室鸡彝一个，鸟彝一个，牺尊两个，象尊两个，山罍两个，只是在罍上加了一个“山”字，并没有说容纳的数量。查考《周礼》六尊之下，只说都有罍，并没有山罍、瓦罍的名称，又不知道张镒等人各依据什么，将这两座山罍、瓦罍指认为众臣用来酬答的。况且这六罍排列在六尊之间，用来盛放三酒，比起六尊设置得稍远。查考《礼记》以少为贵，那么近处的小而远处的大，那么这罍不能容纳五斗。又《尔雅·释器》说：彝、卣、罍，都是器物。郭璞说：都是盛酒的尊。又说：小罍叫做坎。注解说：罍的形状像壶，大的容纳一斛。又说：卣，是中间的尊。这是想要表明彝为上尊，罍为下尊。那么六彝为上，容纳三斗；六尊为中，容纳五斗；六罍为下，容纳一斛，这就是它们的差别。查考《诗经·周南·卷耳》：“我姑酌彼金罍”，孔颖达《毛传正义》指认这是众臣用来酬答的罍，而容纳一石的。又引用《礼图》依据制度刻木制成。又郑玄注《司尊彝》说：罍雕刻并画成山云的形状。既然说雕刻，那么就是用木头了。又引用《韩诗》的说法：士用梓木，没有装饰，说的是它的木质，那么士以上都同样使用梓木而加以装饰。又毛亨认为金罍大的一石，《礼图》也说大的一斛。毛亨所说众臣用来酬答的与《周礼》相同，天子用黄金装饰。现在依据孔颖达《毛传正义》、毛亨和郑玄的传注，这罍用木头而不用陶土，容纳一石，而不是五斗，这是明显的。谨以黍寸之尺依此计算：口径九寸五分，颈部高三寸，中间直径七寸五分，颈部以下横径九寸，底部直径九寸，腹部中间横径一尺四寸，上下中间直径一尺六寸，足高两寸，下部直径一尺，画有山云的形状。
三礼图集注卷十四
钦定四库全书
三礼图集注卷十五
宋 聂崇义 撰
斩衰衣 斩衰裳
斩衰衽 苴绖
腰绖 绞带
斩衰冠 冠绳缨
苴杖 菅屦
倚庐【附】
丧，郑玄目录说：不忍心说死而说丧。因为丧是弃亡之辞，好像完全存在那里，而在这里被弃亡。查考《曲礼》说：天子叫崩，诸侯叫薨，大夫叫卒，士叫不禄，庶人叫死。又《尔雅》说：崩、薨、卒、不禄，都是死。这是士以上各自有义理上的称呼，庶人说死，得到了总称。又郑玄注《曲礼》说：死，说的是澌，精神澌尽。《左传》：鲁昭公出逃，住在干侯，齐侯在野井慰问昭公，昭公说：“丧人该如何称呼？”这是丧为弃亡之辞，好像亲人弃亡在这里，而存在那里，这是孝子不忍心说父母精神尽。服丧者说死者既已丧亡，生者制服，只是容貌用来表达内心，服饰用来表达容貌。所以《礼记·间传》说：“斩衰为什么服苴？苴是恶劣的容貌，所以首重内在，显现在外。所以斩衰的容貌像苴，齐衰的容貌像枲，大功的容貌像止，小功缌麻的容貌就可以了。”然而周公制定经典，上面陈述服饰，下面列出人物，这里说父亲和诸侯为天子的人，是下级人为上级人服丧。先说父亲，这一章恩义并设，忠臣出自孝子之门，义由恩出，所以先说父亲。传曰：“齐衰大功冠其受。”然而斩衰也冠衣相受，为什么呢？凡丧制服用来表达悲哀，悲哀有盛时、减时，其服饰就随着悲哀的隆杀而变化，所以初服粗恶，到葬后练祭，到大祥后逐渐细致加饰，所以冠受斩衰，裳初为三升，冠六升；既葬以其冠为受，衰六升，冠七升；小祥又以冠为受，受衰七升，冠八升。这是葬后、祥后都用较轻的服饰承受，所以有受冠、受服之名。其降服齐衰，初死时衰裳四升，冠七升【父亲去世为母亲也是四升七升】，既葬以其冠为受，受衰七升