榕坛问业卷一

译两家互相辩驳。朱熹也有融合内外的说法，晚年也说陆九渊是对的。今天已经彻底驳斥了那些纷杂的言论。但这样，“知”字与“知止”、“知先后”是一还是二？与“虑”字也很有层次上的异同。”不某说：“问得好，‘明’是知的精光，‘虑’是知的照耀。同一日光，从地中出来，穿透暑热寒冷，是他的格物；从天上穿过，有昏暗有新月，是他的能虑。从天外看太阳，只是一片光明；从地中看太阳，必定是容光必照。这物是有本原的物，这物是不迁移的止，这物是先天独自存在而不落后的。”唐说：“这样那么前几天讲学中吴兄说的‘先天之知’非常正确，又为什么嫌弃他呢？”某说：“真正防备自己的人，且不要高声。”

译赵与莲问：“云博约兼该，孔门正印，鹅湖将德性与学问分为二途，离开德性就无处寻找学问，抛弃学问又怎么尊崇德性？如今说事物归原，不知德性与学问是否是一物？尊崇德性与遵循道义是否是一事？”不某说：“物既然不分，事又有什么区别？如果说德性没有物，便使学问没有事，既然有源流波澜，正好观看。必须相信尊崇是至善的宝座，道是格物致知的威仪。”

郑孟储问：“格物之物，如果真的有物，致知之知，应当另有知？”夫子直说：“知道就是知道，不知道就是不知道，这就是知。”这个知字难道有物吗？在某说：“这看得极细。夫子生平说无知，《中庸》都说有物。佛家极要说无物，各乘都说有知。这是有无的判分。”但是夫子对子路说得不同，后来无缘无故特意叫子路说：“由，知道德的人很少了。”那个知字如果是无物，那么这个德字也是无知了。此处参透于本始，工夫定无疑误。

第二天，张德声又问：“格物，如果有物，那么夫子平时所说的‘知之者’‘好之者’‘乐之者’，生而知之，学而知之，困而知之，喜好古代并敏捷地求取它，见而知之，闻而知之，这些知字究竟指什么物？如果没有物，又何必出这个哑谜？”某说：“如贤所说，较孟储更甚。圣贤出世，只为此知未了未能，与日光并列明亮，因此不眠不食，仰思等待天亮，发愤终身。如果是一句指得，何须如此？”德声说：“如果有难以指出的地方，那么万物一物了不得此物，众明同明了不了此知，任凭今日说天下身心洞然无间，还是须终日不食守着这个疑团。”某说：“且不要疑他，子思说‘至诚动物’，《尚书》说‘至诚感人’，人与天地万物决有通透一路，只怕人心粗眼窄耳。这赫赫原头，切勿碍空碍实。”

这天，唐君瓉推拓此义于象山、洙泗、近代姚江异同上下，对答得很明白。大要宗主紫阳，以穷至物理为有本有用。某只说如贤所说，都是不需要辩折。不久后又问：“如下章峻德格上下，《中庸》说中和成位育，这格致又决不从事物上寻求？”某也说：“不需要辩折，如贤都说得是。”这天开驳已透，意诸贤中必有举《听讼》一章为问者，久了不再提及。意此事不过是身心中一事，早年也常讲过，遂可付之无言。

第二天，诸贤又说：“圣门只是论仁，他没有要义。格致之义，可是仁不？”某说：“为有此个，才看得万物皆备。古往今来，只有《西铭》极透此意。别说万物一体，是腐儒的陋谈。”

卢孝登说：且放下物格知至，如《论语》中约乐章节说仁说智说处约处乐仁，可是物格智可是知至处约处乐可是物是事。某说：这正是止处，如夫子说听讼犹人，是仁是智。那无情之情的欲尽之词，是善物不善物，是善事不善事。如要与他搬弄，虽然终年搁笔，不得做府县人。有个词讼在人身中。有迁善改过，都是看得此物明暗盈亏意色不同，照出影来。如果要自家光净，放出灵通，只是不为约乐所动摇，看得约乐亦是照身影子。以此看车驾宫室门巷瓢盂，了无挂碍，便与山水动静一般意思。不到此处，怎么放下？

魏伉侯说：“前说万物一体，未免是笼统说话。周程说敬，延平说静，唐虞说中，此中皆不着一事一物。如果要静观未发气象，又放不得胞与源头。”某说：“贤说得极好。未发前不看得天地万物，已发后必然为天地万物所倾倒。此处格透，纵有蔽亏，也是天地万物影光相射。”关西延平都此意，只是说不出来。为贤参透，通身汗下。能于此处实实在在着手，何患圣贤做不出头。

第二天又问诸贤还有疑义不？

黄共尔说：颜曾俱是圣位上人。曾子一生得力于忠恕。颜子得力俱在礼上。忠恕只得圣心，礼字并得圣人作用。然而如夫子说他屡空。此中更着何物？如是影话，何所恃靠？便可有是行藏。如的有是，才可行藏。不知高坚的成何物？某说：极是奥藏。某也曾于此处发愤研求。极高极坚无下手方，极博极约才可安身。不得安身，更无利用。《易》云：精义入神。如使圣贤无此工夫，纵使发皇满世，也是骑虎冯河。更要空忘，怎么得见龙蛇之效？共尔说：此处难言。但说礼字。一日为邦施此六事，此六事与复礼约礼是二是是一？抑是此处高坚一齐合从？抑是此处才情一齐罢舍耶？某说：礼如至善。复

译“约”便是止息的处所。认清了这个道理，天下还有什么事物需要分别呢？且如大家看颜渊与禹、汤、舜、文王，似乎还有分别。颜渊与孔子两人对谈，宛如同一件事物、同一件事理。后来孟子叙述颜渊的谈话，与有虞氏（舜）毫无分别之处。又将禹、稷与颜子合为一体。贤者哪里还会怀疑“为邦”过于宏大、“为穷”过于深奥呢？你的意思很有省悟之处。

元屏又问：圣贤所获得的道理各自不同。颜渊以开悟入门，曾子以真诚积累下手。颜渊称道“四勿”，曾子称道“一贯”。后人并不认为曾子的学问太精深，颜渊的学问太浅显。今人纷纷争论朱熹与陆九渊的异同，想来也不是这样。我说：这个说法很好。都是因为胸中有所滞碍而不通透，所以看东西才有大小、白黑之分。

元屏又问：子贡和颜渊同样聪明，孔子对子渊说得简易直截，对子贡说得“立人达人”却非常深奥。为什么已经自立就能立人，已经自达就能达人？如果说“欲”字只是悬空的想象，难道古人想要明察天下也是空想吗？我说：欲求仁德就能得到仁德，欲求仁德仁德就至。这件事怎么说得落空想呢？

元屏又说：既然如此，前几天诸位贤士课业中讲“欲明”的“欲”字，为什么嫌恶他？我说：罢了。何曾见过老妇人穿针、官人放债（意指做事需循序渐进，不可躐等）？

译唐君璋说：“颜回讲‘四勿’，天下人诵读它作为重要的方法。《宪问》篇讲‘四不行’，孔子把它当作疑难的解药。樊迟讲‘先难’，孟子讲‘强恕’，这些话出自孔子口中，个个都值得尊崇。但如果出自原宪、樊迟的本意，反而成了疑难，这是为什么呢？”我说：“这正如程伯子所说，王安石在平地上谈论相轮，不如在相轮上谈论平地。”

谢有怀说：“今天的言谈，可以说整日都在说。孔子却说‘无言’，既然有‘默识’和‘学诲’，不知道‘默识’的是什么？既然说是‘默识’，不知道‘学诲’的又是什么事？”我在言谈之下，也感到有所醒悟。起身向各位贤者谢罪说：“正因为这个缘故，我对此事灰心闭口，没有达到有怀的境界。”又问：“子贡说‘学而不厌，智；教而不倦，仁’；子思说‘成就自己，是仁；成就万物，是智’，这是一回事还是两回事？”我说：“不明白。到了那个田地，自然就会明白。”我借各位贤者的辨析，怎么敢说自己知道呢？各位贤者沉默不语。又问：“各位贤者今天还有别的疑问吗？”

张勗之说：“孔子论士，认为心里有所定，计谋有所守，然后才不为约乐损益所动，这件事不关乎领悟而来。子贡对卫文子说：孔子施教，先用《诗》《书》引导，用孝悌规范，用仁义解说，用礼乐观察，然后用文德成就。现在以格物致知求仁为宗旨，又是知行合一的防范，像薛文清、王文成、胡敬斋、陈公�这些人，路径不同，终究与孔门施教的途径相隔数十里，怎么能教导各位贤者不坠入讲解，不落入文义，确实做到有为有守呢？”上去我说：“古人风气尚且醇厚，教化权柄在上位，四十岁才能强仕成材；今人舞象之年就要立地顶天，文艺百行就要夺席登殿了。如果不从文艺这一途指出，这是圣贤晤对，滴滴还源，这样的波澜哪里是尽头？文成等公不合教人上屋去住，他们自家磨炼摧折自天陨落，却教人不得入门，只管上屋，不知道他们是屋匠，上下无疑。天下人各有心眼，哪个不知道龙溪、温陵的说法吃不得。至于罗近溪、周海门近来各位公引人入悟，起初也不离仁义礼乐，只要自家卓尔高坚，虽然造到屡空也不坠入空界，自家多识一贯，虽然多亿殖也不受物累，文艺讲解正是两泽相丽之处，虽然遭受谣言也不至独善其身。”勗之又说：“曾子说三十四十无艺即无艺了，五十不以善闻即无闻了，与孔子不足畏相发明。像这样圣贤念念心心放不得，文艺声闻怎么能够斩断浮游，直证性道？”我说此处实在没有分别，神龙一日五化，凤凰具备九德，文章哪里有铲华就实的道理？只看他玱玱锵锵，委蛇屈申，与鱼鸟自然迥异，何况出类拔萃之人，再没有怀疑，文艺声闻足以滓性道了。

尤詹茹言下也于是豁然开朗，说：“刚才拟议想要问文章何以日新，现在知道此道本之实悟。如果才品成就，决无大业不居的道理。”我沉默良久，说：“才品成就就是有才品的文章，如果富有日新，自然是忠信进德后的事，合该去做，只是去掉畔援歆羡，直抒所见，与圣贤相约。久了神明可通，自然与日月星辰辉映。”

戴石星说：“性道文章既然合一，为什么说可闻不可闻？而且文章有言，不说言字；性道无言，反说言字，这道理如何？”我说：“天下事物，哪个有口，哪个不妨说话。譬如一草一木，有枝有节，虽然不说草木，现见他是草木。如果他自家临春怒生，倚风自笑，是谁听他说说话？此处只要领防，更不须疑。”各位贤者共同说：“现在对此事此物，差不多没有怀疑了，但在此之外，即事即物，疑难尚多。”我说：“何妨推拓尽去？”

吴云赤说：“士人固有同情殊断者，也有名美实难尽者，记载所及尚有八事罥碍于心。”我说：“何妨备说。”云赤说：“圯下受书，商山翼汉，这是何处精怪出来？当大索十日时，白须老公逃躲何处？抑或是取履奋椎，先后异学，节操不同吗？”我说：“汉家常有白头翁，怪他何事？圣贤手段，动忍而后自然不同。”云赤又说：“董公作春秋灾异，何不与弟子商量？季汉北地尚可为，为何无伊周手段？王茂叔不答处，中岂为肘后报仇？谢安石偶然折屐，岂遂矫情终败？魏徵成十思十渐，难洗前愆？赵韩王再误一言，奚当论语？”我说：“我尚未读书，无由知他功过。”云赤又说：“且如刘青田勋业造邦，文章冠世，比之子房优劣如何？”我也说：“不知。但如太祖德过汉高，自然青田优于圯下也。”云赤默然良久。张勗之见过问曰：“向吴兄问八贤，此是读书窽隙，为何不甚开答？”我说：“知人不易，各有当心处，令人忆愧，如何答他？”勗之说：“他可不答，如刘张优劣，答之何妨？”我说：“青田在上，前贬剥诸贤了无回护，自家抽身非久正命，此间岂有异事异书，疑情疑案，如留侯之与韩彭萧曹，功过上……”

译下问：高祖自知，就像周昌那样，难道是留侯商量得到的吗？青田对于汪胡缄口不言，怎能在此看出有异同？洪尊光来问：《春秋》所记载的二百四十二年，不过一万八千字，古今优秀的史家为什么都不参合？王河汾作《元经》，始于晋惠帝，终于四国之亡，与《春秋》可以再次相互印证吗？某说：自《春秋》之后，只有《元经》粗略识得大意，其余的都在史部罢了。尊光说：如何见得？某说：毕竟意义不同。尊光说：《春秋》记载“王狩河阳”，史书记载“帝在房州”，这两者难道有异义吗？某说：未曾亲眼见过蟠桃，即便在图画中见到，也与苦李截然不同。尊光仍不肯认同。某说：孔子用了七十二年才做成这件事，切勿轻易剖断评判。

译张镇朴说：“《春秋》既然是孔夫子绝笔之作，不能立刻参透。比如孔夫子删定《诗经》时才四十多岁，弟子们讲论已经多年，为什么至今还有齐鲁毛韩各家说法纷纷不决？直到朱熹（紫阳）反过来抓住关键要害，究竟要害到底在哪里？”我说：“您也寻找他哪里没得到。”张镇朴说：“比如三始（风、雅、颂的起始）就各自不同，《常棣》《伐木》《祈父》《白驹》各有风刺；《崧高》《蒸民》《朋友相赠》都有风颂，直接以大篇列于正雅。《天保》《采薇》治理内政外交，是天子所用的，又不是短章列于小雅，《宾筵》《抑戒》一人之诗，篇数都很多，分别分为大小雅，这道理何在？”我说：“这道理前人都已经驳斥过了，毕竟事情不同，声律迥别。”张镇朴说：“暂且不论声律，专论事情：《棫朴》的举用官员，《菁莪》的培育人才，《斯干》的落成宫室，《灵台》的奏报功绩，《六月》的北伐，《江汉》的平定，《采芑》的南征，《常武》的平定淮北，事情都相同，而大小雅分别安置，究竟道理何在？”我说：“这也不奇怪，比如《斯干》考室与文王灵台，派遣戍卒劳军自然与中兴克复殊功不同。《六月》《江汉》《采芑》《常武》，有什么可怀疑的？但如您所说，终究是章句分防，怎么能达到？上有日星，下有帝王，前有高山深谷，后有深渊险岸，距离孔夫子中年做这件事，精华正壮，对于列国水土九野文象一一包裹，这里依据它制定礼制、制定乐律，度量衡权量钧石斗甬一一都从此产生，难道还有他派大小正变尚有差池的道理吗？学者只被章句所遮蔽，不了解如果要把章句理防律袭上事，犹如从土堆上伸手去摸太阳宫，怎么能到？就像十五国风，一个卫国之中有邶有鄘，王、豳与秦意义事物一条千别，曹、郐、唐、陈无甚足录，存他一国与秦、豳上下江汉周召隐义数千舍之不问，那些小小的何必烦劳料理呢？今人只被朱诗所蔽，幸亏您此发与严坦卿证明极是可敬，其余便不论了。”张勗之过来坐久，又问琠侄子尚问鲁颂如何，径直不回答他。我说：“此道也自千条，不必再说。”

黄太文问：“《易经》道理精微，且不敢问，只举其粗浅的。比如仲尼作十翼，除了大象归并周公，只有九翼，哪里得到十翼来？”我说：“谁作此说？”黄太文说：“是朱熹（晦翁）。”我说：“朱熹定不如此。汉人说‘文言’是文王旧话，‘杂卦’九师所传，如此只有八翼。见到近人以上下小象别为两翼，这都不懂文意。文王、周公文字在《大彖》与六爻，与夫子意义迥然天渊，岂容混说。”这天午后，邹定基来见。我试举此义，邹定基说：“这错了。”注说：“两象六爻，此言六爻都有两象，是文王、周公所系之词，不仅是大象、小象。”我谢邹定基说：“我初不读《易》，然而也未尝错过。劝诸贤在章句文字之外，别意相求。”

尹孟宝说：“我还有一章句，《易经》中元亨利贞，玩其爻词，都说利于正固耳。《文言》直作四德，后来何以不通？诸书都说利义之和。”我说：“夫子既说书不尽言，言不尽意，为什么读夫子书，不许夫子断句取义？”尹孟宝殊谓未然。我说：“都且放却，我不解章句文义。”

当时众论且毕，疑信各半。卢复、杨玉宸、王丰功、王元槐年纪最少，没有疑难，顾问如何。王元槐说：“命瑶有一事问得太涩，不问又抛远不得。如一代之兴，必须正历。近日议历纷然，徐阁老既用西域历，今人又许满城历。满城既依郭守敬，自然与云间西域异道，不知归宿齐整欲上合天道，下揆百世，定如何？”我说：“问得好，但惜太早也。譬如格物，须看得自家身心是一是二是离是合，生死人了无异义，然后通得天下家国幽明神祇。今人做历，不晓得天一地二天三地四，茫茫在岁差上下零分多寡，比拟将来宽数十年，又是一番谬误。且如日之于天，犹心之于人取道不齐，晷影自别。今劝星台先明二至日影，以定月交深浅，无一人肯者。又要近舍守敬，远祖冲之，如何得有端竟出来？”王元槐说：“此事远近实未深晓，但要探个消息。”我说：“未能格物，知字消息如何相探得来？”午后张三华世兄并勗之俱在坐。王元槐是张三华外孙。张三华说：“他说且不须辩析，但如他说，颛顼历七政防于营室，此是真是伪？”我说：“正如此事亦须格物。当帝尧时，日中星虚。颛顼分在尧前，虚在危前一二十度，岂有数百年后倒行一二十度的理？”后生人每事

译详细地询问，不要再被文字所欺骗，但不要因此阻断探求古道的途径。

译王丰功接着说：经邦不敢深问，只如圣贤亲身实践，都在伦理日常之中。做子女、臣子、弟弟、朋友，夫子终身自认未能做到。自夫子以来，谁不是这样的人？谁不做这样的事？却没有一人能达到夫子的境界。夫子在此处说出忠恕，分明是以自己的心去体谅他人。对仲弓说，又加上一个“敬”字。仲弓的“敬”，颜回的“礼”，莫非是下手处不同，才导致终身言行都不踏实了。我说：你的话说得有归宿。我今天说格物致知，说强恕而行，未曾归结到“敬”字。依靠你的这番话，才达到格于上下，格于鬼神鸟兽草木鱼鳖的道理。

杨玉宸当时已相信格物就是明善，不再怀疑。我说：“且问，玉宸！说朱陆异同，不论格致，只如一个‘学’字。晦翁说明善复初，陆九渊说是自然有觉。是将觉置于学之前，还是学之后才有觉呢？有学便有习，将觉果真是性，学果真是习吗？”我说：“这就不明白格物是知道去格它，还是知至是物通至此呢？圣贤只是如此做学问，犹如天上日月东西交替升起，决不是旧岁的星辰。觉知今年的风雨，也不是今年晦朔觉知去年的光明。我们人只有这一股精魄，上天下地，没有停歇的时候。温习旧知便知千年，知晓新知便损益百代。切勿被时师的故纸遮蔽了这晶光。”

卢君复最简重，嗜古不苟言笑。最后离席问：“士人不通经学古，不足以致用。宋儒讲论于此道，极为有功。然而如当时的经济，视汉唐如何？汉治杂用霸道，唐治杂用权术，宋治积衰，日沦日废。议论与成功，截然两途，莫非德行文章、经济判然两物，并成两件事吗？”我说：“今日最喜得你此问，异日免被天下笑骂。宋朝天下自燕山来，半是敌国，赖得元佑诸贤，清明洁治，末后衰颓，不比五代，自是气运使然。若无诸贤，不知多少豪杰臣服于辽夏，何况金元？且如狄武襄、岳武穆诸贤，经历许多危疑，从容问道，岂是河朔节度的皮毛所能企及？陈同甫驰骋天下，作一个虞允文尚且不成。但看张邦昌、刘豫做不成天子也是周程诸公手下的弩末。千万别说德行文章不能成就政事。今日只管看此物透与不透。如透者，伏羲神农与今日天下毫无分别；如不透者，呼韩邪单于稽首、屠耆接踵，仍是隋朝世界。天下未平也。”我昏昧，诸贤高明，一一指示，勿使后人室内仍有异同。

榕坛问业卷一

钦定四库全书

榕坛问业卷二

明 黄道周 撰

甲戌六月二日，我因儿子患疟疾未还山，诸友约定再次聚会。时在榕坛者四十八人：唐伯玉、蘇伯韡、阮霁皇、唐君瓚、卢孝登、王丰功、魏伉候、戴石星，因家务见谢，共四十人。至于聚会次序，秋水曹公旸以莆田知府视事，摄衣升堂，拜谒夫子像毕，下阶揖诸生，坐定，问今日讲论何章。我请公祖阐发大义，推让许久。我说：“诸生读书泛泛，言大学中庸。《大学》中自然以至善为要，归格物致知为第一义，只是《中庸》两字单举名篇于中和首义，另着眼，此处尚未理清，如何能开门见山？”曹公应声说：“庸者用也，中和两字只是日用当然。大虞所谓用中，与圣门致中皆实有下手之处，以此与《大学》一样着眼。”我作礼说：“赖有公祖开发，使诸生豁然开朗，不然舍和趣庸，又成赘义。”曹公说：“正不知次章如何便说中庸，不说和字？”我说：“先辈只教人看未发前气象，和自然得庸，不消看了。且如喜怒哀乐是庸常有的，直到天地位万物育，亦是寻常事业，无甚光怪陆离，只是未发前看得不同耳。”曹公说：“未发前毕竟如何？”我说：“只是戒慎恐惧，且君子小人在中庸中了无分别，只有戒惧与无顾忌，便有天渊之别了。”曹公说：“如此看时，中字还是一还是二？”我不解。曹公说：“如时时守中，与时措之宜，此是一还是二？”我说：“圣门入手处只在慎独，自不睹闻以至睹闻，自未发以至已发，隐微显见，何时离得中字？何时分破得中字？”圣门不把和字硬对，正是圣门明眼明目。如小人便要极通方，随时变化，以此在《中庸》上看粗了。”曹公说：“如此看时，字便在隐微显见未发已发处透得分明，致用极极大。如小人但说得用不得也。”我为敛袂者久之。我见人厌薄程朱，于时中两字看不明白欲于是日讲义，却念前日强恕求仁之义讲究未通，圣门本领只是明