榕坛问业卷三

译解释“谢”字，是说亲身践行君子之道，孔子也不敢自居。不被酒所困扰，孔子也说“这些对我有什么呢？”好比挑粪下田，人老实却口吃，到了用力的时候，牙齿也张不开。在这种情况下，谈什么“下学”？谈什么“上达”？等到日后，人们称他为富翁，称他为长者，虽然极其正当，他也得作揖谦让，哪有傻乎乎地说“我就是”的？就像老农夫，无论严寒酷暑、风雨交加，早晚都在田边劳作，不发一声叹息。别说那些富贵人家的子弟勉强做不到，即使是他们家中粗鲁强悍的男子，也赶不上他。仅此一点，就是圣人的心事，圣人的样子。

译黄太文说：“孔子到处谦逊推辞，又到处承担责任，终年勤勉不懈，愤懑与快乐相互交织，众人共同商议，没有穷尽的时候，这正是其根本能力得以体现的地方。”比如有人说：“如果去掉‘敢’字之心，就能达到真实的造诣，那么一味谦卑，就已经证得了圣人的果位，为什么还要费事商议呢？”我说：“你说得对，即使是曹操那样的莽夫，也有‘岂敢’之心；小孩子在父母面前吃瓜果，也会谦让，只是在面对仁德时不应谦让罢了。”如果说：“去掉‘敢’字之心，就能证得圣果，那么颜回、孟子就没有证得圣果的日子了。”又问：“根本能力所在，难以直接说明，同样的肥料，功夫不同；同样的功夫，时机又各不相同。”圣人即使遇到小事，在天、地、人三才中也不偏倚任何一方。孟子说：“土地有肥沃和贫瘠的区别，雨露的滋养，人的努力也不相同。”教诲与作为，教学相长，精神心力完全吐露殆尽。常人的精神清明就是圣，心力融合凝结就是仁，这两处都无法直接下手，只能靠人自己在此处锻炼，直到心力融合凝结，精神清明，那么距离仁和圣还有多远呢？不要说岸上终究没有人行走。

张元屛说：“历来论说的人，也说孔子并非推辞仁和圣，子华并非赞颂仁和圣，一个是指出学者通往仁和圣的门路，一个是悟到至人成就仁和圣的归宿。是否如此？”我说：“这也不是寻常论说的人，只说门路和归宿则防备不同。门路是迹象，归宿是室堂，这是我们这一辈在实实在在的功夫担子上起步的地方。此处教学相长无量，成就自己成就他人，像日月一样永不枯竭。君璋所说的‘任人见仁，任人见智’就是这个意思。阳明先生说‘发愤忘食’是圣人的志向，‘乐以忘忧’是圣人的道，难道立志时最初不见道，得道时完全不见志吗？不过是愤懑与快乐相互宣扬，像风雷水火一样，要靠这两者生成万物。如果说天地浑然一体，更没有愤懑与快乐，那成就的是什么法界呢？不要说风雷是志，雨露是道。佛家只知道虚空是天，圣人早就说了‘干干’两个字，这是真正的龙心骨，不要被蛇蚓所扰乱。”杨峻人又问：“学而不厌，为什么说有为而不厌等等？难道学比做更深，还是做另有所学？如果做不是仁和圣，那么圣门所学的是什么？如果把仁和圣当做做，那么仁和圣就像一个样板，似乎有固定的格式可以凭借，有尽头的境界可以居住。”我说：“你的问题都是对的，孔子说话最不固守仁和圣的界限，像天海一样，哪里去找固定的格式和尽头的境界？平生说忠、清、才艺不算仁，一旦子贡问施舍救济是不是仁，反而说‘何事于仁，必也圣乎’。又如神禹、颜回也是不矜持不夸耀，一旦原宪问不施行克制、战胜、夸耀是不是仁，反而说‘可以为难仁’，那么不知道在触类旁通、引申教诲之间，哪里可以限量呢？圣既然不深于仁，那么为什么又浅于学呢？”峻人又问：“孔子对子路说为人究竟也没有实在的意义，如果说仁和圣就是这个人，难道尧舜也是这种愤懑与快乐吗？”我说：“幸亏你指得分明，孟子说‘舜往于田，号泣于旻天’，只是想到不能为人，不能为子。试着从这段想象圣人不得于天，涕泣悲号，睁开眼无处可去，何况只是发愤而已。”

蒋仲旭问：“莫非是地位难以达到，功夫可以达到吗？”我说：“向来吴云赤也怀疑仁和圣是性的作为，教诲是反之。然而这里只说性教，不说性反。如果是功夫，自己做不到，也教诲不了别人。虽然是教学相长，也像鲁鸡终究孵不出天鹅蛋来。”赵希五说：“这是孔子恐怕人把仁和圣据为己有，就有停手的时候，特意用不厌不倦，使人鼓舞而不自知。”我说：“这样，那就是权宜之教终究没有实在的意义。我们门下都是实在的意义，不用权宜之教。”蒋仲旭说：“既然是实在的意义不用权宜之教，那么就只任他地位，还我功夫。”我也深以为然。吴共玉说：“如果是实在的意义，那么子臣弟友，格物致知诚意正心参入其中，终究没有完结的方法，也没有悟理的途径，如何生出愤懑快乐教诲许多妙趣出来？”我说：“这件事谈得已经很多，我们只管发愤快乐，也没有用，教诲也没有用，不要问他是权宜还是实在，是假还是真。”

杨玉宸说：“鸡鸣吹灯，烟雾飞散整理案几，认为这是多少得力？如果说修撰赞颂删定，在我身上只是三分。日子头白齿落，半坐空闲，也教诲了多少？”我说：“幸亏你这一发问，孟子说舜徒孳孳于不厌不倦处，又领得分明。人们都不看孟子书，被宋儒粗看误了。”玉宸说：“孟子学本子思，对诚字赞得分明，对无息两个字却未曾赞出。”我说：“不是无息，怎么说得诚字？凡事只是不为，做了又不诚，所以厌弃出来。孟子每每说为人君，为人臣，为人子，为人弟，又说鸡鸣而起，日夜之所息，舍此便无作圣功夫，也无做人地位。”

张勗之说：“还是作圣功夫难，还是做人地位难？还是作圣地位大，还是做人工夫大？”我说：“论圣则有差别，论人更无分别。各位贤者说是地位功夫，我……”

译“说”终究是精神与心力的体现。《论语》中两处提到的“无倦”，与这一观点是相合的。子路、子张能做到“无倦”，他们的源头与孔子有何差别？如果有差别，孔子也不会勉励他们。冉有说“力量不够”，孔子没有给他好脸色，让他猛然醒悟。只要从这一点来看就十分明白了，不要就具体事务去看待，反而徒增争论。”

勗说：“千位圣人只是在于学或不学，从哪里看出这是对的？像禹、汤、文、武，他们的分量与气度，难道没有不同吗？为何能做到一致呢？”

我说：“暂且不要看他们的不同，只看他们的相同之处。不懈怠、不荒废，不敢懈怠匆忙。即使是伏羲、神农，难道会有差别吗？一定要像峻人所指出的那样，明确具体是哪件事吗？那么孔子对子路、子张也未曾说过‘无倦’具体是指什么事。且看‘不厌’‘不倦’的究竟是什么东西罢了。”

译吕而远说：夫子说“志于学”到“不逾矩”，说“平天下”到“絜矩”。“矩”字是孔子留传给后人的衣钵。譬如上下四方覆盖仰望，圆融而成，怎么能用一个“矩”字来说明？既然是“矩”字，又怎样贯穿运用？且如只用一个“矩”字来作为准则，又从哪里开始？我说：琼山、潜阁两位先生也曾看到这一点，但不明白出处。我常讲这件事，只有管仲懂得。曾参运用了管子的话：“大圆产生大方，大方产生规，规产生矩，矩从大圆中经过五次变化而来，产生人和万物，产生四肢百节，产生礼乐和范畴象征，没有人懂得。”颜回问目，夫子把“四勿”给他安排得整整齐齐，别人丝毫用不上。曾参用“忠恕”两个字来代替。汉初儒者把《大学》《中庸》放在《礼书》中，这是圣门深奥的义理。今人把它抽出来作为心学，就像把一块方砖磨成圆钱，又在“矩”中再变回去，这就像乐律中黄钟子声经过五次变化后再起清音一样。古人做学问立一个字，有千种深奥的含义，追寻探究，所以发愤求取而不厌倦。今人做学问最喜欢卖弄，所以自己也厌薄了。现在你看到“矩”字，这是管子所说的大圆初生时，像一个印玺，千圣相传，还有手法。孟子所说的“巧力”，一个圣人难以传授。譬如一个物体浑圆，勾而股之，这就叫“絜”。“絜”是使方形。一个物体四方，率而圆之，这就叫“率”。“率”是得到圆形。一个物体方圆，径而通之，这就叫“贯”。“贯”是得到统一。圣人只有这三种方法，提挈天地，裁成万物。看它的形迹，似乎说准绳规矩。推究它的巧力，便搏击两造，创立精光。三千年来没有人能解开。你不推究勘验，我也不敢开口，只怕说了又生出许多口水，让人贬损。暂且不要辩论，只混同大家去看四书罢了。

吕而德又问：性体穆然无思无为，《中庸》却说戒慎恐惧，这是后天存省的功效，还是先天流行的本体？我说：“而德兄弟每次问得精微，我有一句话很粗浅，与而德对破。人必须懂得，人不是天性，不是道。人如果是天，便也苍苍茫茫，遥远没有极限；性如果是道，便也随人包裹，阐发不出来。所赖圣人居敬存诚，时时看得人，即是天性，即是道。”所以礼乐文章次第产生，成就变化昭明。外道大错，只说“天”字，更不看地看人，更不知道天上日月星辰如何安顿。天上有个日月星辰，人脸上有耳目口鼻，这就必须戒惧，岂能无思无为？如果是未生以前，何必探讨？程伯子所说“极上更不须说也”。成周兴盛时，公卿士夫个个知道学问。如《颂》说：“维天之命，于穆不已”；《雅》说：“天生蒸民，有物有则”。夫子于是说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利于贞”。我们儒者着眼，只在“各正不已”中间，未到“于穆变化”上去。切勿说“毛发骨节都是虚空”。

罗期生说：《中庸》以性明道，揭示一个“诚”字。就像老子所说的“其中有物者”，在窈冥之内，确实有这个物体，那么素来所求差别不远。为何刊落两家？且如前日所论，《系辞退藏寂感，何思何虑》？难道没有存省流行的区别？我说：“贤与而德一样，学问洗心，退藏其中，更有何物？寂感遂通，此外也有何物？”只如憧憧往来，此时戒惧已经晚了。人身自床几上下，何处不空？头顶脚跟竖起来，何处不实？空实两个字，切不要说。只看太阳刚出地面，万象昭明；雷在泽中，万物安息。泛泛说虚中宝藏，犹如进入古庙中，看见鸣蛙以为是精怪。如果是至诚的人，只管肃整衣冠，一揖而退罢了。今天才说为人，便到这里又虚了。暂且不要谈论。

吴说：“赤云问苦难切也。格而知，恕而为，诲而默识。默与诚同，是一藏内外虚实合一，圆成这样。矫物见清，纳物见和，在二五妙合之精，得无稍着一意？”我说：“岂敢赖贤针砭，通身发汗。人苦于不自闻过。我自生世五十年，未曾与物抵触，只是体骨不媚，变化未能。三代以下，像谢安石、王茂弘，都是圣人难学得就的。”赤云说：“至诚动人，久而后见。矫纳之人，不能在岁月间做到。孟子说圣人得力在智，那么至诚得力在成物上。我们应当共同勉励。”我说：“此道甚大，如贤所说，又不是现在所能。暂且须我不肖反躬克治，识个头绪，相与推究。”

郑孟储于是问：“向来说人不是，天性不是道，这话莫非捏造怪异？且如太和保合，则本来有完成的含义；合德合明，则神圣有作为的功效。合内外成物我，费多少熔炼陶冶，仍不落博施济众的场面，不入摩顶放踵的空门，仅仅以性体”

译明白了，只是不知道“性”与“道”这两个字究竟该如何落实？”我说：“自开口以来，千言万语，不都是为了这件事吗？又何必再怀疑起来呢？它们本是同一事物：从天而言称为命，从人而言称为率，从圣人而言称为修。修与率，率与学，都是同一件事。把它看作文章，它就是文章；把它看作性道，它就是性道。只是不要胡乱牵扯，把您当作祖宗罢了。像这样去探求，我们之间的谈话，还不如《西铭》和《订顽》那样包举得切实。”

译卢孝登、唐伯玉、施非昄，又把“诚明”与“格致”两义合起来看了一遍，在“诚明”和“格致”上，都有切身的体会。

谢有怀、谢尔载都与《西铭》的主旨相合。然而怀疑此处与佛、道二家的宗旨相同。谢有怀说：“性合内外则无边际、无见相，与佛家所说的无人我之相，以及老子所说的‘心无其心，物无其物’，有什么差别呢？”谢尔载说：“苏东坡也说‘骨节皆发，毛孔皆身，真实’，到了这里才扶持得世间的教化，唤醒得人心。”我说：“吕而德、罗期生也是这个意思。今日辩论此事，虽然费笔墨口舌，但却是关键的要义。然而自前日已经历历道来，印此手不落白屋人家，何须攻击追讨？我说合内外之道，他说中边皆甜，不是和合，反要笼罩过来，何止应节而已。其实这已经不成物，无成处。自己不学，教诲从何而来？眼前只说一君一相，成就不了；天下盗贼兵戈，岂有尽头之日？如吾身中一心不活，百病横生。取譬得出，良方立现。以此与二家差别。”尔载说：“亦只是戒慎恐惧。不然便有虚诈变伪出现。”我说：“看得世人虚诈变伪，是吾身隐痛，此便是圣人学问。看得吾身变弄幻化，是天地本情，便是外道学问也。”尔载说：“佛门亦不如此。”我说：“流将到此。”王丰功说：“宋儒有云‘志伊尹之志，学颜子之学’。伊尹、颜子都有所乐。可是志学都从乐上盘旋出来，抑别有所志所学也？”我说：“日日要人此问。胡湖州问大程：‘颜子所学何学？’大程又问诸贤：‘孔门所乐何事？’二义极是要领。前日亦曾提过。喜有此问。夫子生平不说伊尹，只说伯夷、柳下，兼说武王。又扶绳了汉帝，尝云‘不食马肝，未为不知味也’。只说尧舜以来，一介千驷，古今同视。贫窭之身，常在苦境，无一乐字，鼓舞不来。直到乐中，才得自在。孟老以是探讨精微，补出圣人不漏眼界。切勿道到功名路上去。功名是时分推排。禹、稷、颜子、伯夷、柳下，生下看命，岂能知其所至？近日罗近溪先生亦于乐字上探得八。只有乐字，便不厌不倦，外内圆成。了然则愤是如何？”我说：“天降时雨，山川出云，气象盈舒，的然可见。”丰功又说：“志字绝隐微，谁人诈冒不得，亦看他作用如何？”我说：“‘一介不取，千驷弗视。’此处岂亦诈冒得来？如是作用，除却孔，都听天地推排耳。”

是日，诸贤问者不多，都在两义折难分合。唯黄君琬问：“德性”“问学”，须归结礼上，已于吕而远问中备露此。

朱季义问：“至诚之道，可以前知？前知有甚么要？”我说：“前黄可远先生主试楚中，亦发义，谓前知不甚么要，只是心体光明，吉凶同患，自然家国开符吐珍，先一着事。我此处实未了彻，只得哑口。愿诸贤循常格致，到定静，自然知他缓急先后也。”

张子京问：“成己先于成物如何？又说知及先于仁守，复礼乃可为仁，如何？又说仁守还须动礼？”我说：“此道无穷，东西相起，切勿粘字句。”

王元槐问：“书说上分别字义。”我说：“此则不知。”

林非着《陈非鱼问孔颜作用》。我说：“此则现在食的睡的。”

林兴公、唐伟伦问求其放心。伟伦语意很恳切，却于麯糵飞鸿之外，窘于尘务，焦于时势。我念此贤立志如此，不睹衽席，必被蒲团围住。于是对兴公说：“读书人莫苦纷嚣，莫喜空寂，只要不骄不谄，不淫不滥。如驾车安车，坎过桥，常觉六辔在手。鸡放时，亦在家园。何须建鼓？如为圣贤，何妨松些直放？心太虚之表，六合内外看。夫子对颜渊时，何等空阔？岂是颜渊亦有郑声在旁，佞人侍侧？”

陈明师都不发问，黄共尔良久乃问：“昨日施日熺作鲁太师语，来面请益，节于屏风后听未明白。如是器数，难道太师不懂？如是审音知变，不知圣心尚费多言说？不知夫子正乐心事，还于此章便了，未了？”我说：“万事到夫子手中，自然简易直捷如此。”数言已为多矣。一部周易千奇万怪，自夫子说来，如家人耳语，社师蒙训一样。羲、农以来，各有乐章，百代损益，不过如此。心是心，防事是事，礼是礼，政是政。禅继放伐，条理不殊，振如一，无他，只是性经相同，纬如一也。如说可知处，尚有一半，则更有一半不可知。看此十八字，六变咸备，天、地祇、麟、凤、鸟、兽，总萃于此。可知两字，亦是遍六代，领畧将来，不

译这是提着耳朵轻慢乐师的行为。这个道理也非常重大，暂且需要从容不迫地防范心念七天。

译张镇朴最后询问三军与行藏有什么关联？这却由子路阐发出来。难道颜回就有韶乐与武乐的区别吗？还是圣人常有征伐与禅让的议论呢？我说：后世的圣人，礼乐与军旅，在行藏之中决不能单独进行。当大武乐完成时，就有周公、召公分陕而治的事情。然而没听说颜回商量到这一点。黄共尔前天问颜回极好，是个大拜，怎么谋划像天一样大的事情？贤者今天怀疑夫子极好，是揖让禅让，其次必然涉及征伐诛杀吗？我们读书，只管做到废寝忘食，发愤忘忧，以愚钝柔弱自处，便有明察刚强的人来，以明察刚强自负，便到愚钝柔弱那边去了。

戴石星云：“夫子的意思，不论如何，但如此事说来，岂敢这样说。一味虚怀开悟，后学不知受益多少。我说也要看他传手传心，开胸开目。如果说岂敢云云，对后来能成就几分大事呢。”这天，曹公祖听到坛中各位朋友到场的只有十八人，曹公极其款待融洽，开示无量，但没有拿笔跟随记录的人，还希望各位贤者记录他的绪论，增益我的愚昧防备罢了。

附寄各位朋友书

我叩头。我以顽劣鄙陋荒疏遁世之余，没有委身沟壑，得以侍奉师座，饱览美好丰富。三次防备之下，听到未曾听过的。每次发起一个题目，起初没有定意。等到看见各位长者分曹竞奏，钟鼓磬管，都有成音。心明目开，有什么快乐比得上呢。僭越以一度，滥登笔长，或许识见未通，低徊不下；或许意思率尔，妄自刊除。自我反省此心，实在感到惭愧。从前夏馥一旦与摈籍，终身不到陈留；季绪喜欢诋毁讥讽，子桓指责他不类周。独为何执此盟载？听说朔二日，曹公祖亲自到讲堂，赐餐命坐。这天各位贤者应当都聚集，共同请求提诲，却猥以不肖所寄题目施于纸笔，倒行逆施，羞愧如何。我既伏匿，耳目不张，虽然有鼓钟，从何思享？不知谁再记录笔记当日授受之言？问业比益反约，都在题下。推敲题下，既有评隲，又有讲论，不患不详。所为此条，希望各位贤者旁考经传，下逮史籍，广博闻知，破除我的聋瞆。耳前吴云赤兄屡次有引伸，现在也反近，以为切笃。其实切笃，都从博收。单条起义，势必嚼蜡。古人讲求，春夏礼乐，秋冬诗书。因为春夏昼长，精神茂畅；秋冬昼短，心思静专。耳先辈孙月峰与耿天台同在南京，分季翻译史传。数年前祁倪二年伯，也用此法分为六籍。现在如礼乐之余，有法器图象历律星官地理算数；诗书之余，有诸家百家；素问太卜时集要者，有典衍补通考函史左右两编。不妨以类分限讲求？如举子业者，只存在心中。心净则笔不嚣，心深则言不掠。加上师友切磋，的确知道源本。千溪万径，摄月通川，随处理明，经过心成道。岂必随人描眉改鬓呢？我思此事，性习未开，立少观多，指责盛集，咎誉之下，顾盼殊劳。讲求数番，大意已毕，便当反舌收声，以减少罪过。区区此怀，再贡师座，非有喜负，欲试同人，借邻光，以舒夜织也。中元前一日，我黄道周再顿白。

榕坛问业卷三

<子部,儒家类,榕坛问业>

钦定四库全书

榕坛问业卷四

明 黄道周 撰

甲戌八月朔二日乙夘，是秋仲正防之期。我又以省家入郡，当时在防者五十三人。自愧寡陋，藏匿不够深，拟先一日撤去皋比，奉诸长者，请诸乡里。先前正左右辟咡，到期没有到来的人。而秋水曹公业在坛次，拜谒圣及紫阳先生完毕，我举圣门中要义数条，请曹公提示。曹公因举多学而识章次，以及君子所不可及义。各位贤者坐定，曹公便问：“此章比参吗？吾道孰为浅深？”我说：“圣人两说，一贯对参说道，对赐说学。学须悟头要与聪颖人参证，道须实践要与笃实人推求。终究道在行边，一贯易寻；学在知边, 一贯难悟也。”曹公说：“道与学，总由心造。贯得去的，千溪万山也贯得去；贯不去的，一重故纸也穿不出头。”我顾诸贤说：“只是如此，此外也没有更多义了。”这时邹德基坐近东头，我对德基说：“还可发挥者不？”德基说：“颜渊一生在博约处下手，夫子一生在默识处。凝神如谓此处是多，则终身是多；此是一，则终身是一也。”我对曹公说：“此贤到说得很好，但不知此中可有顿渐否？”曹公说：“只是一个物，遇钝人看得极敏，遇灵敏人翻看得极钝。岂是道须顿悟，学需渐证耶？”我说：“已曾领过，道亦不得顿，学亦不得渐