卷一 易
柔而刚则能迁善，刚而柔则能顺理。《复》之六三，柔而不中，勉为初之刚而屡失，故频复。《巽》之九三，刚而不中，勉为初之柔而屡失，故频巽。
译柔顺中蕴含刚强，就能迁善改过；刚强中蕴含柔顺，就能顺应事理。《复》卦的六三爻，柔顺却不得中道，勉强效法初爻的刚强却屡次失误，所以频繁地反复。《巽》卦的九三爻，刚强却不得中道，勉强效法初爻的柔顺却屡次失误，所以频繁地顺从。
《小畜》上九，月几望则凶，阴亢阳也。《归妹》六五，月几望则吉，阴应阳也。《中孚》六四，月几望则无咎，阴从阳也。曰“几”者，戒其将盈，阴盈则阳消矣。
《同人》之初曰“出门”，《随》之初曰“出门”，谨于出门之初，则不苟同，不诡随。
冥于豫而勉其有渝，开迁善之门也。冥于升而勉其不息，回进善之机也。
“大蹇朋来”，进君子之真朋也。“涣其群”，退小人之伪朋也。泰言朋，否言群。
君子进而众贤聚，故《复》“朋来无咎”。众贤盛而君子安，故《解》“朋至斯孚”。君子之志行而小人之心服，故《豫》“勿疑朋盍簪”。
《易》言“密云不雨”者二：《小畜》终于“既雨”者，阳之极为阴也；《小过》终于“已亢”者，阴之极为阳也。畜极则通，过极则亢。
“谨乃俭德，惟怀永图”，故甘节吉。“盗言孔甘，乱是用餤”，故甘临无攸利。
“不义而富且贵，于我如浮云”，故曰：“舍车而徒，义弗乘也。”“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉”，故曰：“自求口实，观其自养也。”
召平、董公、四皓、鲁两生之流，士不以秦而贱也。伏生、浮丘伯之徒，经不以秦而亡也。万石君之家，俗不以秦而坏也。《剥》之终曰：“硕果不食。”阳非阴之所能剥。
下阳举而虢亡，虎牢城而郑惧，西河失而魏蹙，大岘度而燕危，故曰：“设险以守其国。”狄患攘而民怨结，宗藩弱而戚党颛，柄臣揃而官寺恣，寇叛平而方镇强，故曰：“思患而豫防之。”
《复》曰“朋来”，所以致泰；《泰》曰“朋亡”，所以保泰。
阳大阴小而言阴阳，阖而辟也；朔先晦后而言晦朔，终而始也。
《尔雅》小罍谓之《坎》，大琴谓之《离》，万物之象无非《易》也。
《易》之终始皆阳也，始于《乾》之初九，终于《未济》之上九。
《易》于《蛊》，终则有始；于《剥》，消息盈虚；于《复》，反复其道；皆曰天行也。然则无与于人事欤？曰：“圣人以天自处，扶阳抑阴，尽人事以回天运，而天在我矣。”
言行可以欺于人，而不可以欺于家，故《家人》之《象》曰：“君子以言有物，而行有恒。”
《复》之初，即《乾》之元，硕果不食则生矣，复之所谓仁也。《乾》为木果，在春为仁，发生也，在冬为干，归根也，终而复始。
张子曰：“《易》为君子谋，不为小人谋。”朱子谓：圣人作《易》，示人以吉凶，言利贞，不言利不贞；言贞吉，不言不贞吉；言利御寇，不言利为寇也。
闻之前修曰：“《中庸》诚敬，自有乾坤，即具此理。”《乾》九二言：“龙，德正中。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚。”《坤》六二言：“敬以直内。”
“《复》以自知”，必自知，然后见天地之心。有不善，未尝不知，自知之明也。
致命遂志，命可致而志不可夺。行法俟命，命可制而法不可变。
下学而上达，故《大畜》上九：“何天之衢，亨。”
魏相以《易》相汉，能上阴阳之奏，而不能防戚宦之萌，不知系于金柅之戒也。匡衡以《诗》相汉，能陈《关雎》之义，而不能止奄寺之恶，不知昏椓靡共之戒也。经术虽明，奚益焉？
五阳之盛而一阴生，是以圣人谨于微。齐桓公七年始霸，十四年陈完奔齐，亡齐者已至矣。汉宣帝甘露三年，匈奴来朝，而王政君已在太子宫。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生于前二年。我艺祖受命之二年，女真来贡，而宣和之祸乃作于女真。张芸叟曰：“《易》者极深而研几。当潜而勿用之时，必知有亢；当履霜之时，必知有战。”
《易》言“积善”曰家，《大学》言“兴仁兴让”曰家，家可以不正乎！
世之治也，君子以直胜小人之邪。《易》曰：“田获三狐，得黄矢。”世之乱也，小人以狡胜君子之介。《诗》
译《小畜》卦上九爻，月亮接近圆满时则凶险，这是因为阴气过于强盛而压制了阳气。《归妹》卦六五爻，月亮接近圆满时则吉祥，这是因为阴气顺应了阳气。《中孚》卦六四爻，月亮接近圆满时则没有灾祸，这是因为阴气顺从了阳气。说“几”（接近），是告诫阴气将要盈满，阴气盈满则阳气就会消减。
《同人》卦初爻说“出门”，《随》卦初爻说“出门”，在出门之初谨慎行事，就不会苟且地与人苟同，也不会诡诈地随波逐流。
在《豫》卦中处于昏暗状态而勉励其有所改变，这是开启迁善改过的门径。在《升》卦中处于昏暗状态而勉励其不停止，这是扭转增进善行的契机。
“大蹇朋来”，是使君子的真正朋友前来相聚。“涣其群”，是使小人的虚假朋党离散退去。《泰》卦讲“朋”，《否》卦讲“群”。
君子得势进取，众多贤人就聚集在一起，所以《复》卦说“朋来无咎”。众多贤人兴盛，君子就安泰，所以《解》卦说“朋至斯孚”。君子的志向得以施行，小人的内心就信服，所以《豫》卦说“勿疑朋盍簪”。
《易经》说“密云不雨”的地方有两处：《小畜》卦最终“既雨”，是因为阳气发展到极点转化为阴气；《小过》卦最终“已亢”，是因为阴气发展到极点转化为阳气。蓄积到了极点就会通达，过度到了极点就会亢奋。
“谨慎地修养节俭的德行，只怀有长远的谋划”，所以《节》卦说“甘节吉”。“盗贼的话非常甜腻，祸乱因此蔓延”，所以《临》卦说“甘临无攸利”。
“不义而得来的富贵，对我来说就像浮云一样”，所以说：“舍弃车子而步行，是因为道义上不该乘坐。”“万钟的俸禄如果不辨别礼义就接受，万钟的俸禄对我有什么益处呢”，所以说：“自求口实，是观察他自我供养的方式。”
召平、董公、四皓、鲁两生这类人，士人的节操不因秦朝而卑贱。伏生、浮丘伯这类人，经典不因秦朝而消亡。万石君的家庭，风俗不因秦朝而败坏。《剥》卦的终爻说：“硕果不食。”阳气不是阴气所能剥落的。
下阳被攻占而虢国灭亡，虎牢被筑城而郑国恐惧，西河失守而魏国窘迫，大岘被渡过而燕国危殆，所以说：“设置险阻来守卫国家。”狄人的祸患被排除而民怨积聚，宗室藩王衰弱而外戚专权，权臣被铲除而宦官恣意，寇乱叛乱被平定而藩镇强大，所以说：“思考祸患而预先防范。”
《复》卦说“朋来”，是用来招致泰平的；《泰》卦说“朋亡”，是用来保持泰平的。
阳大阴小而谈论阴阳，是闭合与开启的关系；朔先晦后而谈论晦朔，是终结与开始的关系。
《尔雅》称小罍为《坎》，大琴为《离》，万物的形象没有不是《易经》所蕴含的。
《易经》的始终都是阳气，始于《乾》卦的初九，终于《未济》卦的上九。
《易经》在《蛊》卦中，终了之后又有开始；在《剥》卦中，消长盈虚；在《复》卦中，反复其道；都说是天道的运行。那么这与人事无关吗？回答说：“圣人以天道来自处，扶持阳气抑制阴气，尽人事来扭转天运，而天道就在我手中了。”
言行可以欺骗别人，但不能欺骗家人，所以《家人》卦的《象传》说：“君子说话要有内容，行为要有恒心。”
《复》卦的初爻，就是《乾》卦的元始，硕果不被食用就会生长，这就是《复》卦所说的仁。《乾》卦象征木果，在春天为仁，是发生之意；在冬天为干，是归根之意，终而复始。
张载说：“《易经》为君子谋划，不为小人谋划。”朱熹认为：圣人作《易经》，向人显示吉凶，说“利贞”，不说“利不贞”；说“贞吉”，不说“不贞吉”；说“利御寇”，不说“利为寇”。
从前听前辈说：“《中庸》的诚敬，自有乾坤，就具备这个理。”《乾》卦九二爻说：“龙，德正中。平常的言语要诚信，平常的行为要谨慎，防止邪恶以保存真诚。”《坤》卦六二爻说：“用敬来端正内心。”
“《复》卦用来自知”，一定要自知，然后才能看见天地的心。有不善之处，没有不知道的，这就是自知的明智。
献出生命以实现志向，命运可以接受而志向不可被剥夺。实行法度等待命运，命运可以制约而法度不可改变。
下学而上达，所以《大畜》卦上九爻说：“何天之衢，亨。”
魏相用《易经》辅佐汉朝，能上奏关于阴阳的奏章，却不能防止外戚宦官的萌芽，不知道“系于金柅”的告诫。匡衡用《诗经》辅佐汉朝，能陈述《关雎》的意义，却不能制止宦官的恶行，不知道“昏椓靡共”的告诫。经术虽然明达，有什么益处呢？
五阳兴盛而一阴产生，因此圣人在细微处谨慎。齐桓公七年开始称霸，十四年陈完逃到齐国，灭亡齐国的人已经来了。汉宣帝甘露三年，匈奴来朝拜，而王政君已经在太子宫中。唐太宗在武德丙戌年即位，而武氏已经在前两年出生。我宋太祖受命的第二年，女真来进贡，而宣和的祸乱却由女真引发。张芸叟说：“《易经》是极深而研几的。当潜伏而不可用的时候，一定要知道有亢龙；当履霜的时候，一定要知道有坚冰。”
《易经》说“积善”称为家，《大学》说“兴仁兴让”称为家，家可以不正吗！
世道太平时，君子以正直战胜小人的邪恶。《易经》说：“田获三狐，得黄矢。”世道混乱时，小人以狡诈战胜君子的耿介。《诗经》
曰：“有兔爰爰，雉离于罗。”
《易》者，象也。木上有水为《井》，以木巽火为《鼎》，上止下动为《颐》，颐中有物为《噬嗑》，《小过》有飞鸟之象焉。馀卦可以类求。王辅嗣忘象之说，蒙庄绪馀尔。
译说：“兔子悠闲自在，野鸡落入罗网。”
《易经》是取象的学问。木上有水构成《井》卦，用木助火构成《鼎》卦，上卦静止下卦运动构成《颐》卦，颐中有物构成《噬嗑》卦，《小过》卦有飞鸟的意象。其余各卦可以据此类推。王弼那种忘象的说法，不过是庄子学说的残余罢了。
《左传疏》引《易》云：“伏羲作十言之教，曰：‘乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、消、息。’”朱子发以为郑康成之语。愚谓：“正其本而万物理，失之毫厘，差以千里。”见于《易纬通卦验》。汉儒皆谓之《易》，则此所谓“《易》”云者，盖纬书也。
郑康成《诗笺》多改字，其注《易》亦然。如“包蒙”，谓“包”当作“彪”，文也；《泰》“包荒”，谓“荒”读为“康”，虚也；《大畜》“豮豕之牙”，谓“牙”读为“互”；《大过》“枯杨生荑”，谓“枯”音“姑”，无姑，山榆；《晋》“锡马蕃庶”，读为“藩遮”，谓蕃遮，禽也；《解》“百果草木皆甲宅”，“皆”读如“解”，“解”谓“坼”，呼皮曰甲，根曰宅；《困》“劓刖”，当为“倪亻兀”；《萃》“一握为笑”，“握”读为“夫三为屋”之“屋”；《系辞》“道济天下”，“道”当作“导”；“言天下之至赜”，“赜”当为“动”；《说卦》“为乾卦”，“乾”当为“干”。其说多凿。郑学今亡传，《释文》及《正义》间见之。
《书序》：八卦之说，谓之八索，求其义也。而贾逵以为八王之法；张平子以为《周礼》八议之刑。索，空也，空设之。唯马融以为八卦。杜预但云：“古书名。”盖孔安国《书序》犹未行也。愚按：《国语》史伯曰：“平八索以成人。”韦昭注：谓八体以应八卦也。谓《乾》为首，《坤》为腹，《震》为足，《巽》为股，《离》为目，《兑》为口，《坎》为耳，《艮》为手。此足以证孔、马之说。
《易正义》云：“伏牺制卦，文王系辞，孔子作十翼。”朱子谓：《系辞》本文王、周公所作之辞，系于卦爻之下者。《上系》、《下系》乃孔子所述《系辞》之传也。《彖》即文王所系之辞。《象》者，卦之上下两象，及两象之六爻，周公所系之辞也。《彖》、《象》、《上、下传》者，孔子释经之辞也。愚按：《释文》云：“王肃本作《系辞上传》，讫于《杂卦》，皆有传字。”《本义》从之。《汉儒林传》云：“孔子晚而好《易》，读之韦编三绝，而为之传。”王肃本是也。
阮逸云：“《易》著人事，皆举商、周。帝乙归妹、高宗伐鬼方、箕子之明夷，商事也。密云不雨、自我西郊、王用亨于岐山，周事也。”朱子发云：“《革》存乎汤、武，《明夷》存乎文王、箕子，复存乎颜氏之子。故曰：存乎其人。”朱文公谓：疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。
《明夷》之《彖》曰“文王、箕子”者，《易》《洪范》道统在焉，用晦所以明道也。象数相为经纬，皆演于商之季世。
《桓谭新论》云：“《连山》八万言，《归藏》四千三百言。”《夏易》详而《殷易》简，未详所据。
孔子卜得《贲》，孔子曰：“不吉。”子贡曰：“夫《贲》亦好矣，何谓不吉乎？”孔子曰：“夫白而白，黑而黑，夫贲又何好乎？”《吕氏春秋》：贲色不纯也。
苕溪刘氏云：“《夬》以五君子决一小人，不曰小人道消，而曰道忧，盖上下交而志同，如‘泰’之时，然后小人之道不行。若以五君子临一小人，徒能使之忧而已。惟其有忧，则将图之，无不至矣。”愚谓：小人道消，嘉祐是也；小人道忧，元祐是也。
《井》之九三，荆公解云：“求王明，孔子所谓异乎人之求也。君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之；其于天也，以不祷祷之；其于命也，以不知知之。《井》之道无求也，以不求求之而已。”文意精妙，诸儒所不及。
王辅嗣以“寂然至无”为“复”。又云：“冬至阴之复，夏至阳之复。”苏子美辨其非。愚谓：先儒云：“至静之中，有动之端，所以见天地之心。”与“寂然至无”之说异矣。“冬至阴之复”，盖如周子“利贞诚之复”，就归处言之。荆公曰：“阳以进为复，初九是也；阴以退为复，六二、六三、六四是也。”
薛氏曰：“《易》
译《左传疏》引用《易》说：“伏羲创立十言的教化，说：‘乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、消、息。’”朱子发认为这是郑康成的话。我认为：“端正根本，万物之理就通达；差之毫厘，谬以千里。”这话见于《易纬通卦验》。汉代儒者都称之为《易》，那么这里所说的“《易》”，大概是纬书。
郑康成在《诗笺》中多改字，他注解《易》也是这样。比如“包蒙”，他认为“包”应当作“彪”，是文饰的意思；《泰卦》“包荒”，他认为“荒”读为“康”，是空虚的意思；《大畜卦》“豮豕之牙”，他认为“牙”读为“互”；《大过卦》“枯杨生荑”，他认为“枯”音“姑”，无姑，即山榆；《晋卦》“锡马蕃庶”，读为“藩遮”，认为蕃遮是禽兽；《解卦》“百果草木皆甲宅”，“皆”读如“解”，“解”意为“坼”，称皮为甲，称根为宅；《困卦》“劓刖”，应当是“倪亻兀”；《萃卦》“一握为笑”，“握”读为“夫三为屋”的“屋”；《系辞》“道济天下”，“道”应当作“导”；“言天下之至赜”，“赜”应当是“动”；《说卦》“为乾卦”，“乾”应当是“干”。他的说法多穿凿附会。郑学的传承如今已亡佚，《释文》及《正义》中偶尔能见到。
《书序》说：八卦的说法，称为八索，是探求其义理。而贾逵认为是八王的法则；张平子认为是《周礼》八议的刑罚。索，是空的意思，即空设。只有马融认为是八卦。杜预只说：“是古书名。”大概因为孔安国的《书序》当时还未流行。我按：《国语》中史伯说：“平八索以成人。”韦昭注：是说八体以应八卦。认为《乾》为首，《坤》为腹，《震》为足，《巽》为股，《离》为目，《兑》为口，《坎》为耳，《艮》为手。这足以证明孔安国、马融的说法。
《易正义》说：“伏羲制定卦，文王系联辞，孔子作十翼。”朱熹认为：《系辞》本是文王、周公所作，系联在卦爻之下的辞。《上系》、《下系》是孔子所述《系辞》的传。《彖》就是文王所系联的辞。《象》者，是卦的上下两象，以及两象的六爻，是周公所系联的辞。《彖》、《象》、《上、下传》者，是孔子解释经文的辞。我按：《释文》说：“王肃本作《系辞上传》，直到《杂卦》，都有传字。”《本义》遵从这一说法。《汉儒林传》说：“孔子晚年喜好《易》，读得韦编三绝，而为之作传。”这是王肃本的说法。
阮逸说：“《易》记载人事，都列举商、周之事。帝乙归妹、高宗伐鬼方、箕子之明夷，是商代的事。密云不雨、自我西郊、王用亨于岐山，是周代的事。”朱子发说：“《革卦》存于汤、武，《明夷卦》存于文王、箕子，复卦存于颜氏之子。所以说：存乎其人。”朱文公认为：怀疑都是帝乙、高宗、箕子占得此爻。
《明夷卦》的《彖传》说“文王、箕子”，《易》与《洪范》的道统在于此，用晦暗来彰显道。象数互为经纬，都在商代末世演绎。
《桓谭新论》说：“《连山》八万言，《归藏》四千三百言。”《夏易》详备而《殷易》简略，不知依据什么。
孔子占卜得到《贲卦》，孔子说：“不吉利。”子贡说：“《贲卦》也很好啊，为什么说不好呢？”孔子说：“白就是白，黑就是黑，《贲卦》又有什么好的呢？”《吕氏春秋》说：贲色不纯。
苕溪刘氏说：“《夬卦》以五位君子决断一个小人，不说小人之道消退，而说小人之道忧虑，大概是因为上下交感而意志相同，像‘泰卦’的时候，然后小人之道才不行。如果以五位君子临视一个小人，只能使他忧虑而已。正因为有忧虑，就会图谋他，没有不成功的。”我认为：小人之道消退，是嘉祐年间的情况；小人之道忧虑，是元祐年间的情况。
《井卦》的九三，王安石解释说：“求王明，是孔子所说的不同于常人的求。君子对于君主，以不求来求；对于百姓，以不取来取；对于上天，以不祷来祷；对于命运，以不知来知。《井卦》的道理是无求，以不求来求而已。”文意精妙，其他儒者所不及。
王弼以“寂然至无”为“复”。又说：“冬至是阴的复，夏至是阳的复。”苏子美辩驳其非。我认为：先儒说：“至静之中，有动的端倪，所以能见天地之心。”这与“寂然至无”的说法不同。“冬至阴之复”，大概如周敦颐“利贞诚之复”，是从归宿处来说的。王安石说：“阳以进为复，初九是；阴以退为复，六二、六三、六四是。”
薛氏说：“《易》
以初爻为七日者，举前卦而云也。《复》之‘七日来复’，《震》、《既济》之‘七日得’，皆举初爻。”
译把初爻称为“七日”，是就前卦而言的。《复》卦中的“七日来复”，《震》卦和《既济》卦中的“七日得”，都是就初爻而言的。
叶少蕴谓：凡《易》见于有为者，皆言用。用之者何，体也，而《易》不以体对用，故别而论之曰：“《易》无体。”晁景迂曰：“体用本乎释氏。”
利贞者，性情也。王辅嗣注：“不性其情，何能久行其正？”程子《颜子好学》论性其情之语本此。
君子道盛，小人自化，故舜、汤举皋、伊而不仁者远。玉泉喻氏云：“《泰》小人道消，非消小人也，化小人为君子也。”
《泰》初九“拔茅茹以其汇，征吉”，《本义》云：“郭璞《洞林》读至‘汇’字绝句，下卦仿此。”愚按：《正义》曰：“以其汇者，汇，类也，以类相从。征吉者，征，行也。上坤而顺，下应于乾，已去则纳，故征行则吉。”亦以“汇”字绝句。《泰》之征吉，引其类以有为；《否》之贞吉，絜其身以有待。
俭德辟难，朱子谓：收敛其德，不形于外。申屠蟠以之。
《泰》之三“无往不复”，阳之极也，而否将萌。《否》之四“有命无咎”，阳之复也，而泰将至。
一许敬宗在文馆，唐为武氏矣。一杨畏居言路，元祐为绍圣矣。羸豕之孚，左腹之入，可不戒哉！
家声之隗，陇西以为愧；城角之缺，新平以为耻。清议所以维持风俗也。清议废，风俗坏，则有毁宗泽而誉张邦昌者，有贬张浚而褒秦桧者。观民风设教，居贤德善俗，可不谨哉！
齐德衰于召陵，晋志怠于萧鱼；淮平而异、鎛用，潞定而归真惑。《易》曰：“日中则昃。”《玄》曰：“月阙其抟，不如开明于西。”
制官刑，则具训蒙士；无彝酒，则诰教小子。《易》曰：“童牛之梏。”《记》曰：“禁于未发之谓豫。”
龟灵而焦，雉文而翳，是以衣锦尚絅。兰薰而摧，玉刚而折，是以危行言孙。此白贲素履，所以无咎。
知止而后有定，故观身于《艮》。恻隐之心，仁之端也，故观心于《复》。
惟进贤可以正君，故公仲进牛畜、欣、越而歌者之田止；孔明进攸之、祎、允而宫府之体一。惟正己可以格君，故管仲有三归不能谏六嬖之惑；魏相因许伯不能遏弘石之恶。《泰》曰“拔茅”，《渐》曰“进以正”。
《乾?文言》曰：“宽以居之。”朱子谓：心广而道积。程子《易?小畜传》曰：“止则聚矣。”吕成公谓：心散则道不积。充拓收敛，当两进其功。
丹书“敬义”之训，夫子于《坤》六二《文言》发之。孟子以“集义”为本，程子以“居敬”为先，张宣公谓“工夫并进，相须而相成”也。
艮者，限也，限立而内外不越。天命，限之内也，不可出。人欲，限之外也，不可入。郭冲晦云。
《小畜》下体乾，《复》上体坤，乾、坤相应，故《小畜》初九“复自道”，九二“牵复吉”，与《复》六四“中行独复”，六五“敦复无悔”，义甚相类。“牵复”中不自失，“敦复”中以自考，二、五皆得中故也。澹庵云。
“同人于野”，公之大也；“艮其背”，止之至也，皆见于《彖》，明一卦之义也。
里克之中立，邓析之两可，终于邪而已，故《随》之六二曰：“弗兼与也。”
虚美熏心，秦乱之萌；浮文妨要，晋衰之兆，故贲受之以剥。
廉耻，国之脉也，廉耻泯则国从之。是以楚瓦好贿，郢城危；晋盈求货，霸业衰；秦赂谗牧，迁为虏；汉金间增，垓败羽。利之覆邦可畏哉！《大学》之末，七篇之始，所以正人心，塞乱原也。在《益》之屯曰：“莫益之，或击之。”
“翰音登于天”，无实之名也，殷浩、房琯以之。
君子无斯须不学也，黄霸之受《尚书》，赵岐之注《孟子》，皆在患难颠沛中，况优游暇豫之时乎！《易》曰：“困而不失其所，亨。”
《连山》首《艮》，《艮》万物之所终始也。八风始于不周，卦气始于《中孚》。冬至为历元，黄钟为律本。北方终阴而始阳，故谓之朔方。《太玄》纪日于牛宿，纪气于中首，而
译叶少蕴说：凡是《易经》中涉及具体作为的，都谈论“用”。所谓“用”的是什么，是“体”，但《易经》并不把“体”与“用”相对立，所以另外论述说：“《易经》没有固定的体。”晁景迂说：“体用这一概念本源于佛教。”
“利贞”指的是性情。王弼注解说：“如果不以本性来统摄情感，怎么能长久地践行正道？”程子在《颜子好学》中关于“以本性统摄情感”的论述，其本源就在于此。
君子之道兴盛，小人自然会被感化，所以舜、汤举用皋陶、伊尹，不仁的人就远离了。玉泉喻氏说：“《泰》卦中小人之道消退，并不是消灭小人，而是将小人感化为君子。”
《泰》卦初九爻辞说：“拔茅茹以其汇，征吉”，《本义》说：“郭璞在《洞林》中读到‘汇’字时断句，下卦也仿照此例。”我认为：《正义》说：“‘以其汇’的意思是，汇，就是类，同类相互跟随。‘征吉’的意思是，征，就是行。上卦是坤而顺从，下卦应合于乾，已经离去就被接纳，所以出征前行就吉祥。”也是以“汇”字断句。《泰》卦的“征吉”，是牵引同类去有所作为；《否》卦的“贞吉”，是约束自身以等待时机。
节俭的德行可以避开灾难，朱子说：收敛自己的德行，不显露于外。申屠蟠就是这样做的。
《泰》卦六三爻辞说“无往不复”，这是阳气达到极盛，而否塞即将萌发。《否》卦六四爻辞说“有命无咎”，这是阳气回复，而通泰即将到来。
许敬宗在文馆任职，唐朝就沦为武氏的天下了。杨畏在言官职位上，元祐年间就变成了绍圣年间。瘦弱母猪的诚信，左腹的侵入，能不警惕吗！
家声的败坏，陇西人引以为愧；城角的缺损，新平人引以为耻。清议之所以能维持风俗，是因为它存在。清议废弛，风俗败坏，就会出现诋毁宗泽而赞誉张邦昌的人，贬低张浚而褒扬秦桧的人。观察民风以设立教化，居于贤德以改善风俗，能不谨慎吗！
齐国的德行衰败于召陵，晋国的志气懈怠于萧鱼；淮河平定后异端兴起，潞国平定后归真惑乱。《易经》说：“太阳到了正午就会偏斜。”《太玄》说：“月亮亏缺其圆，不如在西边开启光明。”
制定官刑，就具备教导蒙昧士人的内容；禁止无度的饮酒，就告诫教导年轻人。《易经》说：“给小牛戴上枷锁。”《礼记》说：“在祸乱未发生时就加以禁止，叫做预防。”
龟甲灵验却会烧焦，野鸡有文采却会隐蔽，所以要穿着锦缎却外面罩上麻布。兰花芳香却会被摧折，玉石刚硬却会折断，所以要行为端正而言语谦逊。这就是白贲素履之所以没有灾祸的原因。
知道停止然后才能安定，所以在《艮》卦中观察自身。恻隐之心，是仁爱的开端，所以在《复》卦中观察内心。
只有举荐贤能才能匡正君主，所以公仲举荐牛畜、欣、越，歌者之田的争端就停止了；孔明举荐攸之、祎、允，宫廷和府署的体制就统一了。只有端正自己才能感化君主，所以管仲有三归之富却不能劝谏齐桓公沉迷六嬖的迷惑；魏相凭借许伯却不能遏制弘石的恶行。《泰》卦说“拔茅”，《渐》卦说“以正道进取”。
《乾卦·文言》说：“宽厚地居处其中。”朱子说：心胸宽广而道义积累。程子在《易经·小畜传》中说：“停止就会聚集。”吕成公说：心思散乱则道义不能积累。扩充拓展与收敛节制，应当两方面都下功夫。
丹书关于“敬义”的训诫，孔子在《坤》卦六二爻的《文言》中阐发。孟子以“集义”为根本，程子以“居敬”为先，张宣公说“功夫并进，相互需要而相互成就”。
艮，就是界限，界限确立而内外不逾越。天命，是界限之内的，不可超出。人欲，是界限之外的，不可侵入。这是郭冲晦说的。
《小畜》卦下体是乾，《复》卦上体是坤，乾、坤相应，所以《小畜》初九爻“复自道”，九二爻“牵复吉”，与《复》卦六四爻“中行独复”，六五爻“敦复无悔”，意义非常相似。“牵复”在中间不自我迷失，“敦复”在中间自我考察，二、五都因为得中所以如此。这是澹庵说的。
“同人于野”，是公正广大的表现；“艮其背”，是停止的极致，都见于《彖传》，阐明一卦的意义。
里克的中立，邓析的两可，最终不过是邪僻罢了，所以《随》卦六二爻说：“不兼取两者。”
虚美的名声熏染人心，是秦朝动乱的萌芽；浮华的文辞妨害要务，是晋国衰落的征兆，所以《贲》卦之后接着是《剥》卦。
廉耻，是国家的命脉，廉耻泯灭则国家随之灭亡。所以楚灵王喜好贿赂，郢都危在旦夕；晋盈追求财货，霸业衰败；秦国贿赂谗臣赵高，被迁为俘虏；汉朝金钱间谍增多，项羽在垓下败亡。利益颠覆国家的可怕啊！《大学》的末尾，七篇的开端，用来端正人心，堵塞动乱的根源。在《益》卦的屯难中说：“没有人增益他，或者攻击他。”
“翰音登于天”，是名不副实的虚名，殷浩、房琯就是这样。
君子没有片刻不学习，黄霸受读《尚书》，赵岐注解《孟子》，都在患难颠沛之中，何况在优游闲暇之时呢！《易经》说：“困顿而不失其所，亨通。”
《连山》以《艮》卦为首，《艮》是万物终结和开始的地方。八风始于不周风，卦气始于《中孚》卦。冬至是历法的元始，黄钟是律吕的根本。北方终结阴气而开始阳气，所以称为朔方。《太玄》在牛宿记录日期，在中首记录节气，而
以罔冥为元，《艮》之终始万物也。虞仲翔云：“万物成始《乾》甲，成终《坤》癸。《艮》东北是甲、癸之间。”沙随程氏云：“医家《难经》为《百刻图》，一岁阴阳升降会于立春，一日阴阳昏晓会于艮时。”此说与《易》合。又云：“北方之气，至阴而阳生焉。《彖》曰：‘《习坎》，重险也。’于物为龟、为蛇，于方为朔、为北，于《太玄》配罔与冥，所以八纯卦中独冠以‘习’。”
译以罔冥作为元，这是《艮》卦终结并起始万物的道理。虞仲翔说：“万物在《乾》卦的甲位成始，在《坤》卦的癸位成终。《艮》卦位于东北，正是甲、癸之间。”沙随程氏说：“医家《难经》中的《百刻图》，一年中阴阳升降的交会点在立春，一天中阴阳昏晓的交会点在艮时。”这种说法与《易经》相合。他又说：“北方的气，至阴而阳气在此生发。《彖传》说：‘《习坎》，是重重险阻。’在物象上为龟、为蛇，在方位上为朔、为北，在《太玄》中配属罔与冥，因此在八个纯卦中唯独冠以‘习’字。”
日月为易，一奇一耦，阴阳之象也。王介甫《诗说》云：“彼曰‘七月、九月’，此曰‘一之日、二之日’，何也？阳生矣则言日，阴生矣则言月，与《易?临》‘至于八月有凶’，《复》‘七日来复’同意。四月，正阳也，秀葽言月，何也？以言阴生也。阴始于四月，生于五月，而于四月言阴生者，气之先至者也。”李子思云：“《复》刚长，以日云者，幸其至之速；《临》阳消，以月云者，幸其消之迟。”沙随程氏云：“阳极于九而少阴生于八，阴之义配月；阴极于六而少阳复于七，阳之义配日。”
一卦变六十四，六十四卦变四千九十有六。六爻不变与六爻皆变者，其别各六十有四。一爻变与五爻变者，其别各三百八十有四。二爻变与四爻变者，其别各九百有六十。三爻变者，其别一千二百有八十。朱子发谓：《需》“利用恒”者，《需》之《恒》也；《蒙》六五“顺以巽”者，《蒙》之《观》也；《乾》九四“乾道乃革”者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《离》、《兑》，故曰“革”，是谓天下之至变。张真父谓：《易》无所不变，《蒙》曰“困蒙”，《小畜》曰“复自道”，又曰“牵复”，《履》曰“夬履”，《离》曰“履错然”，《归妹》曰“跛能履”，《泰》曰“帝乙归妹”，《临》曰“咸临”，《咸》曰“执其随”，《艮》曰“不拯其随”，《噬嗑》曰“颐中有物”，《睽》曰“厥宗噬肤”，《损》曰“弗损益之”，又曰“或益之”，《夬》曰“壮于前趾”，又曰“壮于頄”，《遁》曰“执之用黄牛之革”，《鼎》曰“鼎耳革”，《兑》曰“孚于剥”，《未济》曰“震用伐鬼方”，皆有卦变之象。《小畜》以一阳为复，《兑》以一阴为剥，变之变者也。六十有四，相错而不相乱。张文饶谓：《临》之初二，皆曰“咸临”，有《咸》象也，《咸》之用在《兑》之说也。《履》之九五曰“夬履”，有《夬》象也，《夬》与《履》，《乾》、《兑》相易之卦也。
《临》所谓八月，其说有三：一云自丑至申为《否》；一云自子至未为《遁》；一云自寅至酉为《观》。《本义》兼取《遁》、《观》二说。《复》所谓七日，其说有三：一谓卦气起《中孚》，六日七分之后为《复》；一谓过《坤》六位，至《复》为七日；一谓自五月《姤》一阴生，至十一月一阳生。《本义》取自《姤》至《复》之说。
《易正义》云：“四月纯阳，阴在其中，而靡草死；十月纯阴，阳在其中，而荠麦生。”《汉和帝纪》“有司奏以为夏至则微阴起，靡草死，可以决小事”，与《月令》不同。张文饶曰：“阳虽生于子，实兆于亥，故十月荠麦生。阴虽生于午，实兆于巳，故四月靡草死。”《参同契》：二月榆死，八月麦生。
“初六履霜，阴始凝也。”见于《魏文帝纪》注，太史丞许芝引《易传》之言。沙随程氏、朱文公皆从之。郭京本无“初六”字。
龟山曰：“子见南子，包承者也。此大人处否而亨之道。”朱文公谓：非所以为训，若使大人处否而包承小人以得亨利，则亦不足以为大人矣。
《颐》初九，王辅嗣注云：“安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。”至哉斯言！可书诸绅。
“病从口入，祸从口出”，傅玄口铭也。《颐》“慎言语，节饮食”，《正义》用其语。
圣人教人，用“蒙”而不用“复”。盖“复”者，去其不善而复于善之谓也；若蒙，则无不善，亦未有所失也。周南仲云。
趾所以行，辅所以言。“艮其趾”，虽行犹不行也；“艮其辅”，虽言犹不言也。故能时行时止，动静不失其时，其道光明。冯当可云。《艮》六四“艮其身”，《象》以“躬”解之。伛背为躬，见背而不见面。朱文公诗云：“反躬艮其背。”止于所不见，止于至善也。
“帝乙归妹”，《子夏传》谓汤之归妹也。京房载汤嫁妹之辞曰：“无以天子之尊而
译日月构成《易》理，一奇一偶，是阴阳的象征。王介甫在《诗说》中说：“那边说‘七月、九月’，这边说‘一之日、二之日’，为什么呢？阳气生了就说日，阴气生了就说月，这与《易·临》卦‘到了八月有凶险’、《复》卦‘七日后阳气复归’的意思相同。四月，是正阳之时，‘秀葽’却提到月，为什么呢？是为了说明阴气已生。阴气始于四月，生于五月，而在四月就说阴气生了，是因为阴气先至的缘故。”李子思说：“《复》卦刚健增长，用‘日’来说，是庆幸它到来得快；《临》卦阳气消减，用‘月’来说，是庆幸它消减得慢。”沙随程氏说：“阳气极盛于九而少阴生于八，阴的含义配属月；阴气极盛于六而少阳复归于七，阳的含义配属日。”
一卦变化出六十四卦，六十四卦变化出四千零九十六种情况。六爻都不变与六爻都变的，各自有六十四种区别。一爻变与五爻变的，各自有三百八十四种区别。二爻变与四爻变的，各自有九百六十种区别。三爻变的，有一千二百八十种区别。朱子发说：《需》卦“利于长久”是指《需》卦变为《恒》卦；《蒙》卦六五“顺从谦逊”是指《蒙》卦变为《观》卦；《乾》卦九四“乾道于是变革”是指《乾》卦变为《小畜》卦。《小畜》卦中又有《离》、《兑》卦，所以说“变革”，这叫做天下极致的变化。张真父说：《易》没有不变化的，《蒙》卦说“困蒙”，《小畜》卦说“复归正道”，又说“牵引复归”，《履》卦说“决断地履行”，《离》卦说“步履错杂”，《归妹》卦说“跛脚能行走”，《泰》卦说“帝乙嫁妹”，《临》卦说“感应降临”，《咸》卦说“执持其随顺”，《艮》卦说“不能拯救其随顺”，《噬嗑》卦说“颐中有物”，《睽》卦说“其宗族噬咬肌肤”，《损》卦说“不损而益之”，又说“有人增益他”，《夬》卦说“前趾强健”，又说“面颊强健”，《遁》卦说“用黄牛的皮革捆绑”，《鼎》卦说“鼎耳变革”，《兑》卦说“诚信于剥落”，《未济》卦说“震动用来讨伐鬼方”，都有卦变的迹象。《小畜》卦以一阳为复，《兑》卦以一阴为剥，这是变化中的变化。六十四卦，相互交错而不混乱。张文饶说：《临》卦的初爻和二爻，都说“咸临”，有《咸》卦的象，《咸》卦的作用在于《兑》卦的说服。《履》卦九五说“夬履”，有《夬》卦的象，《夬》与《履》，是《乾》、《兑》相互交换的卦。
《临》卦所说的八月，说法有三种：一种说从丑到申是《否》卦；一种说从子到未是《遁》卦；一种说从寅到酉是《观》卦。《本义》兼取《遁》、《观》两种说法。《复》卦所说的七日，说法有三种：一种说卦气起于《中孚》，六日七分之后是《复》卦；一种说经过《坤》卦六位，到《复》卦为七日；一种说从五月《姤》卦一阴生，到十一月一阳生。《本义》取从《姤》到《复》的说法。
《易正义》说：“四月纯阳，阴在其中，靡草死亡；十月纯阴，阳在其中，荠麦生长。”《汉和帝纪》记载“有关部门上奏认为夏至时微阴升起，靡草死亡，可以决断小事”，这与《月令》不同。张文饶说：“阳气虽然生于子，实际上在亥就兆示了，所以十月荠麦生长。阴气虽然生于午，实际上在巳就兆示了，所以四月靡草死亡。”《参同契》说：二月榆树死亡，八月麦子生长。
“初六履霜，阴气开始凝结。”见于《魏文帝纪》注，太史丞许芝引用《易传》的话。沙随程氏、朱文公都遵从这一说法。郭京本没有“初六”二字。
龟山说：“孔子见南子，是包容承顺。这是大人在否塞之时通达的道理。”朱文公说：这不能作为训诫，如果让大人在否塞之时包容承顺小人从而得到亨通，那也不足以称为大人了。
《颐》卦初九，王辅嗣注说：“安身没有比不争更好的，修养自己没有比自保更好的。坚守道义则福气到来，追求禄位则耻辱来临。”这话多么好啊！可以写在衣带上。
“病从口入，祸从口出”，这是傅玄的口铭。《颐》卦“慎言语，节饮食”，《正义》用了这句话。
圣人教导人，用“蒙”而不用“复”。大概“复”是去掉不善而回归善的意思；如果是蒙，则无不善，也没有所失。周南仲说。
脚趾用来行走，面颊用来说话。“艮其趾”，虽然行走却像不行走；“艮其辅”，虽然说话却像不说话。所以能时而行动时而停止，动静不失时机，其道光明。冯当可说。《艮》卦六四“艮其身”，《象传》用“躬”来解释。弯腰为躬，见背而不见面。朱文公诗说：“反躬艮其背。”止于所不见之处，就是止于至善。
“帝乙归妹”，《子夏传》说是商汤嫁妹。京房记载商汤嫁妹的话说：“不要以天子的尊贵而
乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，本天地之义也。往事尔夫，必以礼义。”荀爽《对策》引“帝乙归妹”，言汤以娶礼归其妹于诸侯也。张说《鄎国公主铭》亦云：“帝唐降女，天乙归妹。”若《左传》筮遇《泰》之《需》曰：“微子启，帝乙之元子也。”虞翻亦云：“纣父。”二说不同，《正义》皆略之。
译驾驭诸侯，不要凭借天子的富有而对诸侯傲慢。阴顺从阳，女子顺从丈夫，这是天地的根本道义。侍奉你的丈夫，一定要遵循礼义。”荀爽在《对策》中引用“帝乙归妹”，是说商汤以娶妻之礼将妹妹嫁给诸侯。张说在《鄎国公主铭》中也说：“大唐皇帝下嫁女儿，如同天乙（商汤）将妹妹许配出去。”如果《左传》中占卜遇到《泰》卦变为《需》卦时说：“微子启，是帝乙的长子。”虞翻也说：“（微子启是）纣王的父亲。”这两种说法不同，《正义》都略而不提。
《离》言“明两作”，《坎》言“水洊至”。起而上者作也，趋而下者至也。此陆农师之说，朱文公取之。
范谔昌《证坠简》：《震?彖辞》脱“不丧匕鬯”四字，程子取之。《渐》上六，疑“陆”字误，胡安定取之。
《释文》引《子夏传》云：“地得水而柔，水得地而流，故曰‘比’。”《周礼疏》谓：坤为土，坎为水。水得土而流，土得水而柔。是水土和合，故象先王建万国，亲诸侯。
《释文》引郑注异字，然《内则》注“明夷睇于左股”，犹有所遗。
朋盍簪。簪，疾也。至侯果始有“冠簪”之训。晁景迂云：“古者礼冠，未有簪名。”
《说苑》周公戒伯禽曰：“《易》曰：‘有一道，大足以守天下，中足以守国家，小足以守其身，谦之谓也。’”孔子曰：“《易》曰：‘不损而益之，故损；自损而终，故益。’”今《易》无此言。又泄冶曰：“《易》曰：‘夫君子居其室云云，君子之所以动天地，可不慎乎？天地动而万物变化。’”今《易》无末一句，然泄冶在夫子之前，而引《易大传》之言，殆非也。
《盐铁论》：文学引《易》曰：“小人处盛位，虽高必崩。不盈其道，不恒其德，而能以善终身，未之有也。是以初登于天，后入于地。”《说文》引《易》曰：“地可观者，莫可观于木。”今《易》无之，疑《易传》及《易纬》。
后汉鲁恭引《易》曰：“‘潜龙勿用’，言十一月、十二月，阳气潜藏，未得用事，虽煦嘘万物，养其根荄，而犹盛阴在上，地冻水冰，阳气否隔，闭而成冬，故曰：‘履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。’言五月微阴始起，至十一月坚冰至也。”又云：“《易》十一月，‘君子以议狱缓死。’”又云：“案《易》五月，《姤》用事，经曰：‘后以施令，诰四方。’言君以夏至之日，施命令，止四方行者，所以助微阴也。”又引《易》曰：“‘有孚盈缶，终来有它，吉’，言甘雨满我之缶，诚来有我而吉已。”赵温曰：“于《易》，一为过，再为涉，三而弗改，灭其顶凶。”汉儒说《易》，可以参考。
王肃注《易》十卷，今不传。其注“噬乾胏，得金矢”，曰：“四体离阴卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以获野禽，故食之反得金矢。君子于味必思其毒，于利必备其难。”见《太平御览》。
《汉郊祀志》引“西邻之禴祭”，颜师古注：“瀹，煮新菜以祭。”盖以“禴”为“瀹”。王辅嗣云：“禴，祭之薄者也。沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞于鬼神。”亦与颜注同。郑康成谓：禴，夏祭之名。
《离》九三，蔡伯静解云：“鼓缶而歌，当衰而乐也。大耋之嗟，当衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，顺其常而已。不乐则哀，皆为其动心而失其常者，故凶。”此说长于古注。
《京氏易》“剥床以&”，谓祭器。澹庵云：“《易》于《剥》、《坎》，取象&簋，以精意寓焉。”
“上天下泽，《履》”，此《易》之言礼。“雷出地奋，《豫》”，此《易》之言乐。吕成公之说，本于《汉书》“上天下泽，春雷奋作，先王观象，爰制礼乐”。
“涣其群”，苏明允云：“群者，圣人所欲涣以一天下者也。”《本义》取之，谓《程传》有所不及。
充善端于“蒙泉”之始，绝恶念于“履霜”之萌。
《坊记》曰：“不耕获，不菑畲，凶。”《荀子》曰：“括囊无咎无誉，腐儒之谓也。”《左氏传》穆姜以“元、亨、利、贞”为《随》之四德，为是说者，其未见《彖》、《象》、《文言》欤？
《易纬坤凿度》注云：“虞世南曰：‘不读《易》，不可为宰相。’”注者未详其人，亦天下名言也。
“乾乾”、“夬夬”皆九三重刚也，“谦谦”初六居下卦之下也，“坎坎”六三居重险之间也，“蹇蹇”六二阴居阴也。
诸卦之爻，皆及卦名。《坤》、《小畜
译《离卦》说“明两作”，《坎卦》说“水洊至”。向上兴起的是“作”，向下趋至的是“至”。这是陆农师的说法，朱文公采纳了它。
范谔昌在《证坠简》中说：《震卦》的彖辞脱漏了“不丧匕鬯”四个字，程子采纳了这个说法。《渐卦》上六爻，怀疑“陆”字有误，胡安定采纳了这个说法。
《释文》引用《子夏传》说：“地得到水而变得柔顺，水得到地而得以流动，所以说‘比’。”《周礼疏》认为：坤代表土，坎代表水。水得到土而流动，土得到水而柔顺。这是水土和合，所以象征先王建立万国，亲近诸侯。
《释文》引用郑玄的注有不同字，然而《内则》注中“明夷睇于左股”，仍然有所遗漏。
朋盍簪。簪，意为疾速。直到侯果才开始有“冠簪”的解释。晁景迂说：“古代礼仪中的冠，没有簪的名称。”
《说苑》中周公告诫伯禽说：“《易经》说：‘有一种道，大足以守天下，中足以守国家，小足以守自身，这就是谦。’”孔子说：“《易经》说：‘不损害而增益它，所以叫损；自我损害而最终获益，所以叫益。’”现在的《易经》中没有这些话。又泄冶说：“《易经》说：‘君子居其室云云，君子之所以能感动天地，能不谨慎吗？天地感动而万物变化。’”现在的《易经》中没有最后一句，然而泄冶在孔子之前，却引用《易大传》的话，大概是不对的。
《盐铁论》中，文学引用《易经》说：“小人处在显赫的地位，虽然高必崩。不盈满其道，不恒守其德，却能以善终，从未有过。所以初登于天，后入于地。”《说文》引用《易经》说：“地可以观察的，没有比树木更可以观察的。”现在的《易经》中没有这些，怀疑是《易传》及《易纬》的内容。
后汉鲁恭引用《易经》说：“‘潜龙勿用’，说的是十一月、十二月，阳气潜藏，未能发挥作用，虽然温暖万物，养育其根荄，但仍有盛阴在上，地冻水冰，阳气隔绝，闭塞而成冬，所以说：‘履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。’说的是五月微阴初起，到十一月坚冰到来。”又说：“《易经》十一月，‘君子以议狱缓死。’”又说：“查《易经》五月，《姤卦》用事，经文说：‘后以施令，诰四方。’说的是君主在夏至之日，发布命令，停止四方出行的人，以此来助长微阴。”又引用《易经》说：“‘有孚盈缶，终来有它，吉’，说的是甘雨充满我的缶，诚心到来我有吉兆。”赵温说：“在《易经》中，一为过，再为涉，三而弗改，灭其顶凶。”汉代儒者解说《易经》，可以参考。
王肃注解《易经》十卷，现在不传。他注解“噬乾胏，得金矢”时说：“四体属于阴卦，是骨的意象。骨在乾肉中，是脯的意象。金矢用来猎获野禽，所以吃它反而得到金矢。君子对于味道必定思考其毒性，对于利益必定防备其困难。”见于《太平御览》。
《汉郊祀志》引用“西邻之禴祭”，颜师古注：“瀹，煮新菜以祭。”大概把“禴”当作“瀹”。王辅嗣说：“禴，是薄祭。沼沚之毛，苹蘩之菜，可以献给鬼神。”也与颜注相同。郑康成认为：禴，是夏祭的名称。
《离卦》九三，蔡伯静解释说：“鼓缶而歌，是当衰而乐。大耋之嗟，是当衰而哀。盛衰之道，是天的常理。君子之心，顺从常理而已。不乐则哀，都是因其动心而失去常理，所以凶。”这个说法优于古注。
《京氏易》中“剥床以&”，说是祭器。澹庵说：“《易经》在《剥卦》、《坎卦》中，取象&簋，将精意寓于其中。”
“上天下泽，《履卦》”，这是《易经》中关于礼的话。“雷出地奋，《豫卦》”，这是《易经》中关于乐的话。吕成公的说法，本于《汉书》“上天下泽，春雷奋作，先王观象，爰制礼乐”。
“涣其群”，苏明允说：“群，是圣人想要涣散以统一天下的。”《本义》采纳了这个说法，认为《程传》有所不及。
在“蒙泉”之始充实善端，在“履霜”之萌杜绝恶念。
《坊记》说：“不耕获，不菑畲，凶。”《荀子》说：“括囊无咎无誉，是腐儒所说的。”《左氏传》中穆姜把“元、亨、利、贞”作为《随卦》的四德，持这种说法的人，大概没有见过《彖》、《象》、《文言》吧？
《易纬坤凿度》注说：“虞世南说：‘不读《易经》，不可为宰相。’”注者未详其人，这也是天下的名言。
“乾乾”、“夬夬”都是九三重刚，“谦谦”是初六居下卦之下，“坎坎”是六三居重险之间，“蹇蹇”是六二阴居阴位。
诸卦的爻，都涉及卦名。《坤卦》、《小畜
八卦之象，又有六焉：巽曰木，坎曰云、曰泉、曰雨，离曰明、曰电。
曾子《天圆篇》：火日外景，金水内景。薛士龙诗云：“尝闻曾子书，金火中外明。圆方递含施，二景参黄庭。”愚谓《周髀》云：“日犹火，月犹水。火则外光，水则含景。”其说本于《易》之坎、离。坎内阳外阴，故为水、为月；离内阴外阳，故为火、为日。
《系辞正义》云：“韩氏亲受业于王弼，承王弼之旨，故引弼云以证成其义。”愚考王弼终于魏正始十年。韩康伯，东晋简文帝引为谈客。二人不同时，相去甚远，谓之亲受业，误矣。
程子言《易》，谓得其义则象数在其中。朱子以为先见象数，方说得理，不然事无实证，则虚理易差。愚尝观颜延之《庭诰》云：“马、陆得其象数，取之于物；荀、王举其正宗，得之于心。”其说以荀、王为长。李泰发亦谓：一行明数而不知其义，管辂明象而不通其理，盖自辅嗣之学行，而象数之说隐。然义理、象数一以贯之，乃为尽善。故李鼎祚独宗康成之学，朱子发兼取程、邵之说。
冯当可谓：王辅嗣蔽于虚无而《易》与人事疏，伊川专于治乱而《易》与天道远。又谓：近有伊川，然后《易》与世故通，而王氏之说为可废。然伊川往往舍画求《易》，故时有不合。又不会通一卦之体，以观其全，每求之爻辞离散之间，故其误十犹五六。晁子止为《易广传》，当可《答书》曰：“判浑全之体，使后学无以致其思，非传远之道。”
吕元钧云：“求于八卦之先而牵于数，故谓坎、离先天地；得于六爻之后而惑乎气，故谓卦气起《中孚》。
”伏牺之《易》，当以图观，文王以后始有书。艾轩云：“《易》不画，《诗》不歌，无悟入处。”诚斋云：“卦者其名，画者非卦也。此伏牺氏初制之字也。”愚按：《易纬乾凿度》以八卦之画为古文“天、地、风、山、坎、火、雷、泽”字。
《上系》七爻起于《中孚》“鸣鹤在阴”，《下系》十一爻起于《咸》“憧憧往来”。《卦气图》自《复》至《咸》八十八阳、九十二阴，自《姤》至《中孚》八十八阴、九十二阳。《咸》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《复》亦六日七分，阴阳自然之数也。
龟山曰：“《乾》、《坤》两卦，圣人释其义于后，是解《易》之法。”沙随曰：“《乾》、《坤》，《易》之门。《文言》于《乾》，四致意焉，《坤》则一而已。举《乾》、《坤》之义，则它卦可知。《上系》解七爻，《下系》解十一爻，大略类《文言》。学者可以三隅反。”
“何以守位曰人”，《释文》云：“桓玄，明僧绍作‘仁’。”今本乃从桓玄，误矣。《本义》作“人”，云：“吕氏从古，盖所谓非众罔与守邦。”
筮法，依七、八、九、六之爻而记之。古用木画地。《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木。”《特牲》云：“卒筮写卦，筮者执以示主人。”卦者，主画地识爻。六爻备，乃以方版写之。今则用钱，以三少为重，钱九也；三多为交，钱六也；两多一少为单，钱七也；两少一多为坼，钱八也。见《仪礼疏》。
《易》者，数之原也。《屯》“十年乃字”，《需》“三人”，《讼》“三百户”、“三禠”，《师》“三锡”，《比》“三驱”，《同人》“三岁”，《蛊》“先甲、后甲三日”，《临》“八月”，《复》“七日”、“十年”，《颐》“十年”，《坎》“簋贰”、“三岁”，《晋》“三接”，《明夷》“三日不食”，《睽》“二女”、“一车”，《解》“三狐”，《损》“二簋”、“三人”、“一人”、“十朋”，《益》“十朋”，《夬》“五刚”，《萃》“一握”，《困》“三岁”，《革》“三就”，《震》“七日”，《渐》“三岁”，《丰》“三岁”，《旅》“一矢”，《巽》“先庚、后庚三日”、“三品”，《既济》“七日”、“三年”，《未济》“三年”。其数例总释于
译八卦的卦象，又有六种：巽卦代表木，坎卦代表云、泉水、雨，离卦代表光明、雷电。
曾子《天圆篇》说：火和太阳向外发光，金和水向内映象。薛士龙诗中说：“曾听说曾子的书里讲，金和火内外分明。圆方交替蕴含施予，两种景象参合于黄庭。”我认为《周髀算经》说：“太阳如同火，月亮如同水。火就向外发光，水就内含影像。”这种说法本源于《易经》的坎、离二卦。坎卦内阳外阴，所以代表水、代表月亮；离卦内阴外阳，所以代表火、代表太阳。
《系辞正义》说：“韩康伯亲自向王弼受业，秉承王弼的宗旨，所以引用王弼的话来证明自己的观点。”我考证王弼死于魏正始十年。韩康伯，是东晋简文帝引为清谈宾客的人。两人不在同一时代，相隔甚远，说韩康伯亲自向王弼受业，是错误的。
程颐谈《易经》，认为把握了义理，象数就在其中了。朱熹认为要先看到象数，才能说得通义理，不然没有事实依据，虚妄的义理就容易出错。我曾看颜延之《庭诰》说：“马融、陆绩掌握了象数，从外物中获取；荀爽、王弼举出正宗，从心中领悟。”这种说法认为荀爽、王弼更高明。李泰发也说：一行明白象数却不明白义理，管辂明白卦象却不通晓义理，大概自从王弼的学说流行后，象数的说法就隐没了。然而义理和象数一贯贯通，才是尽善尽美的。所以李鼎祚独自推崇郑玄的学问，朱子发兼取程颐、邵雍的学说。
冯当可说：王弼被虚无遮蔽，所以《易经》与人事疏远；程颐专注于治乱，所以《易经》与天道遥远。又说：近来有了程颐，然后《易经》与世事相通，而王氏的学说就可以废弃了。然而程颐往往舍弃卦画去求《易经》，所以有时不合。又不会贯通一卦的整体，去观察全貌，每每在爻辞离散之间寻求，所以他的错误十有五六。晁子止作《易广传》，冯当可在《答书》中说：“割裂浑全的整体，使后学无法深入思考，这不是传播深远的道理。”
吕元钧说：“在八卦之前寻求而拘泥于数，所以认为坎、离先于天地；在六爻之后获得而迷惑于气，所以认为卦气起于《中孚》。”
伏羲的《易经》，应当用图来观察，文王以后才开始有文字记载。艾轩说：“《易经》不画卦，《诗经》不歌唱，就没有领悟进入的地方。”诚斋说：“卦是它的名称，画不是卦。这是伏羲氏最初制定的字。”我按：《易纬乾凿度》把八卦的卦画当作古文的“天、地、风、山、坎、火、雷、泽”字。
《上系》七爻起于《中孚》“鸣鹤在阴”，《下系》十一爻起于《咸》“憧憧往来”。《卦气图》从《复》到《咸》八十八阳、九十二阴，从《姤》到《中孚》八十八阴、九十二阳。《咸》到《姤》共六日七分，《中孚》到《复》也是六日七分，这是阴阳自然的数目。
龟山说：“《乾》、《坤》两卦，圣人在后面解释其义理，这是解《易》的方法。”沙随说：“《乾》、《坤》是《易经》的门径。《文言》对《乾》四次致意，对《坤》则只有一次。举出《乾》、《坤》的义理，其他卦就可以知道了。《上系》解释七爻，《下系》解释十一爻，大致类似《文言》。学者可以举一反三。”
“何以守位曰人”，《释文》说：“桓玄，明僧绍作‘仁’。”现在版本跟随桓玄，是错误的。《本义》作“人”，说：“吕氏从古本，大概所谓‘没有众人就没有人守卫邦国’。”
筮法，依据七、八、九、六的爻来记录。古代用木棍在地上画。《少牢馈食礼》说：“占卦的人在左边坐着，用木棍画卦。”《特牲馈食礼》说：“占筮完毕写下卦象，占筮者拿着给主人看。”卦者，主要是在地上画卦识别爻。六爻完备，才用方形木板写下。现在则用铜钱，三个少为重，是九；三个多为交，是六；两个多一个少为单，是七；两个少一个多为坼，是八。见《仪礼疏》。
《易经》是数的本源。《屯》卦“十年乃字”，《需》卦“三人”，《讼》卦“三百户”、“三禠”，《师》卦“三锡”，《比》卦“三驱”，《同人》卦“三岁”，《蛊》卦“先甲、后甲三日”，《临》卦“八月”，《复》卦“七日”、“十年”，《颐》卦“十年”，《坎》卦“簋贰”、“三岁”，《晋》卦“三接”，《明夷》卦“三日不食”，《睽》卦“二女”、“一车”，《解》卦“三狐”，《损》卦“二簋”、“三人”、“一人”、“十朋”，《益》卦“十朋”，《夬》卦“五刚”，《萃》卦“一握”，《困》卦“三岁”，《革》卦“三就”，《震》卦“七日”，《渐》卦“三岁”，《丰》卦“三岁”，《旅》卦“一矢”，《巽》卦“先庚、后庚三日”、“三品”，《既济》卦“七日”、“三年”，《未济》卦“三年”。这些数的例子总释于
卦具四德者七：《乾》、《坤》、《屯》、《随》、《临》、《无妄》、《革》也。唯《乾》不言所利。
遏恶扬善所以顺天休命，内君子外小人所以财成天地之道。
乾坤既位，人居其中。屯以建侯作之君，蒙以养正作之师。
《大畜》为学，《贲》为文。能止健而后可以为学，文明以止而后可以为文。止者，笃实而已。不以笃实为本，则学不足以成德，文不足以明理。
易立乎其中，体也；易行乎其中，用也。朱子谓：行以造化言，立以卦位言。
《旅》初六“斯其所，取灾”，王辅嗣注云：“为斯贱之役。”唐郭京谓：“斯”合作“亻斯”。愚按：《后汉?左雄传》“职斯禄薄”，注云：“斯，贱也。”不必改“亻斯”字。
“城复于隍，其命乱也”，汤伯纪云：“乱，如‘疾病则乱’之‘乱’。”愚谓：唐玄宗极炽而丰，泰之极也。以李林甫、杨国忠为周、召，以安禄山、哥舒翰为方、虎，非命乱而何？
《汉?郊祀志》刘向引《易大传》曰：“诬神者，殃及三世。”愚按：《大戴礼?本命篇》“诬鬼神者罪及二世”，《易大传》岂即此篇欤？
《说卦释文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋、唐志》十卷，唯《释文序录》列九家名氏，云：“不知何人所集，称荀爽者，以为主故也。”其序有荀爽、京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄为《易》义注。内又有张氏、朱氏，并不详何人。荀悦《汉纪》云：“马融著《易解》，颇生异说。爽著《易传》，据爻象承应，阴阳变化之义。以十篇之文，解说经意。由是兖豫言《易》者，咸传荀氏学。”今其说见于李鼎祚《集解》。若“乾升于坤曰云行，坤降于乾曰雨施；乾起坎而终于离，坤起离而终于坎；离坎者，乾坤之家而阴阳之府，故曰大明终始”，皆诸儒所未发。
王昭素谓：《序卦》云“离者丽也”，“丽必有所感，故受之以咸。咸者感也。”凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，谓后人妄有上下经之辩。吴仁杰亦从王、晁之论。沙随程氏按《系辞》曰：“二篇之策，从韩康伯本。”张文饶云：“《序卦》上经不言《乾》、《坤》，下经不言《咸》者，天地人物之本，必藏诸用也。”朱新仲谓：一行《易纂》引孟喜《序卦》曰：“阴阳养万物，必讼而成之。君臣养万民，亦讼而成之。”然则《序卦》亦杂以经师之言欤？
刘梦得《辩易九六论》曰：“董生言本毕中和，中和本其师，师之学本一行。”朱文公曰：“毕氏揲法，视疏义为详。柳子厚诋梦得肤末于学，误矣。”
《古易》五家：吕微仲、晁以道、睢阳王氏、东莱吕氏、九江周燔。又有程迥、吴仁杰二家。而洪兴祖以一行所纂《古子夏传》为正，以诸书附著其下，为考异释疑。
经说多依托，《易》为甚。《子夏传》，张弘作也；《关子明传》，阮逸作也；《麻衣正易》，戴师愈作也。
《越绝外传》范子曰：“道生气，气生阴，阴生阳。”愚谓：先阴后阳即《归藏》先坤之义，阖而辟，静而动也。
《郑志》张逸问《赞》云：“我先师棘下生，何时人？”答云：“齐田氏时。善学者所会处也，齐人号之棘下生，无常人也。”愚按：康成有《易赞》，所谓《赞》云者，《易赞》也。棘下，即稷下也。刘向《别录》：“谈说之士，会于稷门下。”
《京氏易》“积算法”引夫子曰：“八卦因伏牺，暨于神农，重乎八纯。圣理玄微，易道难究。迄乎西伯父子，研理穷通，上下囊括。推爻考象，配卦世应，加乎星宿，局于六十四所，二十四气。分天地之数，定人伦之理，验日月之行，寻五行之端，灾祥进退，莫不因兹而兆矣。故考天地、日月、星辰、山川、草木、虫鱼、鸟兽之情状，运气生死、休咎，不可执一隅。故曰：《易》含万象。”又引孔子云：“《易》有四易：一世、二世为地
译具备四德的卦有七个：《乾》、《坤》、《屯》、《随》、《临》、《无妄》、《革》。只有《乾》卦没有说所利之处。
遏止邪恶、弘扬善行，以此来顺应天命的美好；内用君子、外斥小人，以此来裁成天地的法则。
乾坤既已定位，人居于其中。《屯》卦建立诸侯，作为君主；《蒙》卦培养正道，作为师长。
《大畜》代表学习，《贲》代表文采。能够止住刚健而后才可以学习，文明而止而后才可以有文采。止，就是笃实罢了。不以笃实为根本，那么学习不足以成就德行，文采不足以阐明道理。
《易》确立于其中，是体；《易》运行于其中，是用。朱子说：“行是从造化而言，立是从卦位而言。”
《旅》卦初六爻辞“斯其所，取灾”，王弼注解说：“从事低贱的役使。”唐代郭京认为：“斯”应当改为“亻斯”。我按：《后汉书·左雄传》中“职斯禄薄”，注解说：“斯，低贱的意思。”不必改作“亻斯”字。
“城复于隍，其命乱也”，汤伯纪说：“乱，如同‘疾病则乱’中的‘乱’。”我认为：唐玄宗极盛而丰厚，是泰卦的极致。以李林甫、杨国忠为周公、召公，以安禄山、哥舒翰为方叔、召虎，这不是天命混乱又是什么？
《汉书·郊祀志》刘向引用《易大传》说：“欺骗神灵的人，灾祸会波及三代。”我按：《大戴礼记·本命篇》说“欺骗鬼神的人，罪责会波及两代”，《易大传》难道就是这一篇吗？
《说卦释文》引用荀爽的《九家集解》，得到八卦逸象三十一处。《隋书》、《唐书》记载为十卷，只有《释文序录》列出九家的姓名，说：“不知道是谁编纂的，称荀爽，是因为把他作为主要依据的缘故。”其序言中有荀爽、京房、马融、郑玄、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子玄为《易》义作注。其中又有张氏、朱氏，都不详知是何人。荀悦《汉纪》说：“马融著《易解》，颇有异说。荀爽著《易传》，依据爻象承应、阴阳变化的义理。用十篇的文字，解说经文的意思。因此兖州、豫州谈论《易》的人，都传授荀氏的学问。”现在他的学说见于李鼎祚的《集解》。像“乾升于坤叫云行，坤降于乾叫雨施；乾起于坎而终于离，坤起于离而终于坎；离坎是乾坤的家而阴阳的府，所以说大明终始”，都是其他儒者所未曾阐发的。
王昭素说：《序卦》说“离者丽也”，“丽必有所感，故受之以咸。咸者感也。”总共十四字，晁以道《古易》取这三句增入正文，认为后人妄有上下经的辩论。吴仁杰也跟随王、晁的论点。沙随程氏按《系辞》说：“二篇的策数，依据韩康伯的本子。”张文饶说：“《序卦》上经不说《乾》、《坤》，下经不说《咸》的，是因为天地人物之本，必定隐藏于用中。”朱新仲说：一行《易纂》引用孟喜《序卦》说：“阴阳养育万物，必定通过讼卦而成就。君臣养育万民，也必定通过讼卦而成就。”那么《序卦》也是杂糅了经师的话吗？
刘梦得《辩易九六论》说：“董仲舒说本源毕中和，中和本其师，师的学问本源一行。”朱文公说：“毕氏的揲蓍方法，比疏义更详细。柳子厚诋毁刘梦得学问肤浅末节，是错误的。”
《古易》五家：吕微仲、晁以道、睢阳王氏、东莱吕氏、九江周燔。又有程迥、吴仁杰两家。而洪兴祖以一行所编纂的《古子夏传》为正，将其他书籍附著其下，作为考异释疑。
经说多依托，《易》尤为严重。《子夏传》，是张弘所作；《关子明传》，是阮逸所作；《麻衣正易》，是戴师愈所作。
《越绝外传》范子说：“道生气，气生阴，阴生阳。”我认为：先阴后阳就是《归藏》先坤的义理，闭合而后开启，静止而后运动。
《郑志》张逸问《赞》说：“我的先师棘下生，是何时的人？”回答说：“齐田氏时。善于学习的人所汇聚的地方，齐人号称棘下生，不是固定的人。”我按：康成有《易赞》，所谓《赞》说的，就是《易赞》。棘下，就是稷下。刘向《别录》：“谈说之士，会于稷门下。”
《京氏易》“积算法”引用夫子说：“八卦因伏羲，至于神农，重为八纯。圣理玄微，易道难究。直到西伯父子，研理穷通，上下囊括。推爻考象，配卦世应，加乎星宿，局于六十四所，二十四气。分天地之数，定人伦之理，验日月之行，寻五行之端，灾祥进退，莫不因兹而兆矣。所以考察天地、日月、星辰、山川、草木、虫鱼、鸟兽的情状，运气生死、休咎，不可执一隅。所以说：《易》含万象。”又引用孔子说：“《易》有四易：一世、二世为地
易，三世、四世为人易，五世、六世为天易。游魂、归魂为鬼易。”此占候之学，决非孔子之言也。张文饶言“四易”，又异于是。《易》有四：体一用三。《伏羲》先天，体也。《连山》天易，《归藏》地易，《周易》人易，用也。
译《易》分为三世、四世为人易，五世、六世为天易。游魂、归魂为鬼易。”这种占卜预测的学问，决不是孔子的言论。张文饶所说的“四易”，又与此不同。《易》有四个方面：本体为一，应用为三。《伏羲》先天之易，是本体。《连山》为天易，《归藏》为地易，《周易》为人易，是应用。
京氏谓：二至四为互体，三至五为约象。《仪礼疏》云：“二至四、三至五，两体交互，各成一卦，先儒谓之互体。”
《说卦》虞翻曰：“《乾》、《坤》五贵三贱，故定位。《艮》、《兑》同气相求，故通气。《震》、《巽》同声相应，故相薄。《坎》戊《离》己，月三十日一会于壬，故不相射。《坤》消从午至亥，故顺。《乾》息从子至巳，故逆。”盖用纳甲卦气之说。
“初九，潜龙”，辞也。有“九”则有“六”，变也。“潜龙”，象也。“勿用”，占也。辅汉卿谓：《易》须识辞、变、象、占四字。项氏曰：“不称乾马而称震龙，震动也，乾之动自震始。”
阳为大，阴为小。“大畜”、“小畜”，“大过”、“小过”，取阴阳为义。
六爻有得有失，唯《谦》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。
《汉书叙传》“六世耽耽，其欲浟浟。”音涤。注：《颐》六四爻辞。浟浟，欲利之貌。今《易》作“逐逐”，《子夏传》作“攸攸”。颜注以“浟浟”为欲利，辅嗣以“逐逐”为尚实，其义不同。
上蔡谢子《为晁以道传易堂记后序》，言安乐邵先生《皇极经世》之学，师承颇异。安乐之父，昔于庐山解后，文恭胡公从隐者老浮图游。隐者曰：“胡子世福甚厚，当秉国政。邵子仕虽不耦，学业必传。”因同授《易》、《书》。上蔡之文今不传，仅载于张稘《书文恭集后》。康节之父伊川丈人，名古，字天叟。
邵子《观物外篇》曰：“天地之气运，北而南则治，南而北则乱，乱久则复北而南矣。”张文饶谓：《先天图》自《泰》历《蛊》而至《否》，自《否》历《随》而至《泰》，即南北之运数也。《闻见录》载邵子之言，曰：“天下将治，地气自北而南；将乱，自南而北。”盖为闻杜鹃发也。陈忠肃谓：重南轻北，分裂有萌，则以人事知之。
欧阳公以《河图》、《洛书》为怪妄，东坡云：“著于《易》，见于《论语》，不可诬也。”南丰云：“以非所习见，则果于以为不然，是以天地万物之变为可尽于耳目之所及，亦可谓过矣。”苏、曾皆欧阳公门人，而论议不苟同如此。
迂斋讲《易》，谓伏牺未作《易》之前，天下之人心无非“易”。伏牺既作《易》之后，天下之万事无非“易”。又《策问》谓：种明逸以易学名，而其后世衡至师道，累叶为名将。郭逵以将帅显，而其后兼山、白云皆明《易》。盖《易》之为书，兵法尽备，其理一也。愚闻之先君云。
知识欲高明，故效天。操履贵笃实，故法地。
晁景迂述郭敏修之言曰：“所以生生者，智水不可不崇，而礼火则卑之。此卦之所以‘既济’也。”养生之说，阴升阳降。
《史记》春申君说秦昭王，引《易》曰：“狐涉水，濡其尾。”此言始之易，终之难也。今《易?未济》曰：“小狐汔济，濡其尾。”
“高宗伐鬼方”，《后汉?西羌传》：武丁征西羌鬼方，三年乃克。《竹书纪年》：武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。然则鬼方即鬼戎与。《诗?殷武》“奋伐荆楚”，朱子《集传》云：“《易》曰：‘高宗伐鬼方，三年克之。’盖谓此。”愚按：《大戴礼?帝系篇》：陆终氏娶于鬼方氏。《楚世家》：陆终生子六人，六曰季连，芈姓，楚其后也。可以证《集传》之说。
《未济》“三阳失位”，程子得之成都隐者，朱子谓《火珠林》已有，盖伊川未曾看杂书。
虞翻梦吞三爻而通《易》，陆希声梦三圣人而舍象数作传。然翻未知“言有序”之戒，希声未知“比之匪人”之训，践履与《易》相违。
张绪云：“何平叔不解《易》中七事。”伏曼容云：“何晏疑《易》中九事。”愚谓：晏以老、庄谈《易》，系小子观朵颐，所不解者，岂止七事哉！以义理解《易》，自王弼始，何晏非弼比也。清谈亡晋，衍也，非弼也。范宁以王弼、何晏并言，过矣。
译京氏说：二爻至四爻构成互体，三爻至五爻构成约象。《仪礼疏》说：“二爻至四爻、三爻至五爻，两体交互，各自形成一个卦，以前的儒者称之为互体。”
《说卦》虞翻说：“《乾》、《坤》五爻尊贵三爻卑贱，所以确定位置。《艮》、《兑》同气相求，所以通气。《震》、《巽》同声相应，所以相迫近。《坎》配戊《离》配己，月亮三十天在壬日会合，所以不相射。《坤》气消减从午时到亥时，所以顺行。《乾》气增长从子时到巳时，所以逆行。”这是采用纳甲卦气的说法。
“初九，潜龙”，这是卦辞。有“九”就有“六”，这是爻变。“潜龙”，这是卦象。“勿用”，这是占卜的结果。辅汉卿说：读《易》必须懂得辞、变、象、占这四个字。项氏说：“不称乾马而称震龙，是因为震动，乾的动从震开始。”
阳为大，阴为小。“大畜”、“小畜”，“大过”、“小过”，取阴阳的含义。
六爻有得有失，只有《谦》卦三爻吉三爻利，《家人》卦一爻悔亡，五爻皆吉。
《汉书叙传》“六世耽耽，其欲浟浟。”音涤。注：《颐》六四爻辞。浟浟，贪求利益的样子。现在《易》作“逐逐”，《子夏传》作“攸攸”。颜师古注以“浟浟”为贪求利益，王弼以“逐逐”为崇尚实利，它们的含义不同。
上蔡谢子《为晁以道传易堂记后序》，说安乐邵先生《皇极经世》的学问，师承颇为不同。安乐的父亲，以前在庐山偶然相遇，文恭胡公跟随隐者老浮图游历。隐者说：“胡子世福很厚，应当执掌国家政权。邵子做官虽然不顺利，学业必定会流传。”于是共同传授《易》、《书》。上蔡的文章现在不流传，仅记载在张稘《书文恭集后》中。康节的父亲伊川丈人，名古，字天叟。
邵子《观物外篇》说：“天地的气运，从北向南则治，从南向北则乱，乱久了就会再回到从北向南。”张文饶说：《先天图》从《泰》经过《蛊》到《否》，从《否》经过《随》到《泰》，就是南北的运数。《闻见录》记载邵子的话，说：“天下将要治理，地气从北向南；将要混乱，从南向北。”大概是因为听到杜鹃鸟叫而发出的感慨。陈忠肃说：重南轻北，分裂的苗头已经出现，就可以从人事上知道了。
欧阳公认为《河图》、《洛书》是怪诞虚妄的，苏东坡说：“记载在《易》中，见于《论语》，不能诬蔑。”南丰说：“因为不是所习见的，就果断地认为不是这样，因此认为天地万物的变化可以穷尽于耳目所及的范围，也可以说是过分了。”苏、曾都是欧阳公的门人，而议论不随便苟同如此。
迂斋讲《易》，说伏牺没有作《易》之前，天下的人心无非是“易”。伏牺作了《易》之后，天下的万事无非是“易”。又《策问》说：种明逸以易学闻名，而他的后代种衡到种师道，几代都是名将。郭逵以将帅显赫，而他的后代郭兼山、郭白云都通晓《易》。大概《易》这本书，兵法都具备，其道理是一样的。我从先父那里听说。
知识想要高明，所以效法天。操守可贵在于笃实，所以效法地。
晁景迂叙述郭敏修的话说：“所以生生不息的原因，智水不可不崇尚，而礼火则使之卑微。这就是卦之所以‘既济’的原因。”养生的说法，阴升阳降。
《史记》春申君游说秦昭王，引用《易》说：“狐狸涉水，沾湿了尾巴。”这是说开始时容易，结束时困难。现在《易·未济》说：“小狐几乎渡过，沾湿了尾巴。”
“高宗伐鬼方”，《后汉·西羌传》：武丁征讨西羌鬼方，三年才攻克。《竹书纪年》：武丁三十五年，周王季征讨西落鬼戎。那么鬼方就是鬼戎吗。《诗·殷武》“奋伐荆楚”，朱子《集传》说：“《易》说：‘高宗伐鬼方，三年克之。’大概说的是这件事。”我按：《大戴礼·帝系篇》：陆终氏娶鬼方氏。《楚世家》：陆终生子六人，第六个叫季连，芈姓，楚是他的后代。可以证明《集传》的说法。
《未济》“三阳失位”，程子从成都隐者那里得到，朱子说《火珠林》已经有了，大概伊川没有看过杂书。
虞翻梦见吞下三爻而通晓《易》，陆希声梦见三位圣人而舍弃象数作传。然而虞翻不知道“言有序”的告诫，陆希声不知道“比之匪人”的训诫，实践与《易》相违背。
张绪说：“何平叔不理解《易》中七件事。”伏曼容说：“何晏怀疑《易》中九件事。”我认为：何晏用老、庄谈论《易》，属于小子观看朵颐，所不理解的，岂止七件事！用义理解《易》，从王弼开始，何晏不是王弼可比。清谈亡晋，是王衍，不是王弼。范宁把王弼、何晏并列来说，太过分了。
上坎为云，下坎为雨，虞翻之说也，郭子和从之。坎在上为云，故云雷《屯》。坎在下为雨，故雷雨作《解》。女子贞不字，谓许嫁笄而字，耿氏之说也。朱文公从之。
译上卦为坎象征云，下卦为坎象征雨，这是虞翻的观点，郭子和赞同他。坎卦在上象征云，所以云雷交泰是《屯》卦。坎卦在下象征雨，所以雷雨兴起是《解》卦。女子守正不婚配，是指女子许配人家后行笄礼并取表字，这是耿氏的观点，朱熹赞同他。
《咸》之感无心，感以虚也。《兑》之说无言，说以诚也。尧之于变时雍，孔子之绥来动和，其感至矣。文王“灵台”之乐，宣王“云汉”之喜，其说深矣。
德非日新，不足以言盛；义非入神，不足以言精。
《馆阁书目》：《周易元包》十卷，唐卫元嵩撰。今按：杨楫序云：“元嵩，益州成都人。明阴阳历算。献策后周，赐爵持节。蜀郡公武帝尊礼，不敢臣之。”《北史?艺术传》：蜀郡卫元嵩，好言将来事，不信释教，尝上疏极论之。《书目》以为唐人，误矣。
扬雄《核灵赋》曰：“《大易》之始，河序龙马，雒贡龟书。”刘牧谓：《河图》、《洛书》，同出于伏牺之世。
曾子固为《徐复传》云：“康定中，仁宗命讲《易》《乾》、《坤》、《既济》、《未济》。又问：‘今岁直何卦？西兵欲出如何？’复对：‘岁直《小过》而太一守中宫，兵宜内不宜外。’仁宗嘉其言。与林瑀同修《周易会元纪》。”今考侍讲林瑀上《会元纪》，推帝王即位必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每开说皆谄谀之辞，缘饰以阴阳。贾昌朝奏瑀所学不经，不宜备顾问，遂绌之。复与瑀同修不经之书，未可谓知《易》也。《荀子》曰：“善为《易》者，不占。”
“介于石”，古文作“砎”，晋孔坦书曰：“砎石之易悟。”
《坤》曰“早辩”，《解》曰“夙吉”。治之于未乱，为之于未有，在周子谓之“几”，在张子谓之“豫”。
程子《易传》，晚始授门人。止斋《春秋后传》，亦曰：“此身后之书。”刘道原谓：柳芳《唐历》本皆不同，由芳书未成而传之故也。
《易纬辨终备》曰：“煌煌之燿，乾为之冈。合凝之类，坤握其方。雄雌呿吟，六节摇通。万物孳甲，日营始东。”六节，盖谓六子。日营始东，震也。
东坡曰：“左氏论《易》，唯南蒯、穆姜之事为近正。”知庄子曰：“师出以律，有律以如己也。”杜预注：法行则人从法，法败则法从人。亦格言也。
天地未尝一日无阳，亦未尝一日无君子，故十月为阳，纯坤称龙。朱子曰：“《复》之一阳，是《坤》卦积来。一日生一分，至十一月一阳始成。”
《困》九五曰：“利用祭祀。”李公晦谓：明虽困于人，而幽可感于神。岂不以人不能知而鬼神独知之乎！愚谓孔子云：“知我者，其天乎？”韩子云：“惟乖于时，乃与天通。”不求人知而求天知，处困之道也。
《坎》之六四曰：“樽酒，簋贰，用缶。”在险之时，用礼之薄。它爻之言酒者三：《需》九五“需于酒食”，《困》九二“困于酒食”，《未济》上九“有孚于饮酒”，卦皆有“坎”。文王、周公以《酒诰》戒，其象见于《易》，其言详于《书》。三爻皆阳，刚制之意也。
“苋陆夬夬”，项氏《玩辞》曰：“苋，音丸，山羊也。陆，其所行之路也。犹‘鸿渐于陆’之陆。兑为羊，在上卦有山羊之象。”愚按《说文》：苋，山羊细角也。从兔足，苜声，读若丸。“宽”字从此。徐锴按：《本草注》：苋羊似麢羊，角有文，俗作羱。
圣人不以位为乐也，在《易》谓之“虎尾”，在《书》谓之“朽索深渊”。
先甲先庚，吴秘注《法言》云：“《周礼》治象，挟日而敛之。”郑司农云：“从甲至癸，谓之挟日，是以《易》称‘先甲三日’、‘先庚三日’，皆为申命令之义。独取甲、庚者，以甲木主仁，示其宽令也；庚金主义，示其严令也。”
程子谓学《易》先看王弼，余谓辅嗣之注，学者不可忽也。于《乾》九三曰：“乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。”上九曰：“夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故‘乾吉’在无首，‘坤利’在永贞。”于《文言》曰：“进物之速者，义不若利；存物之终者，利不及义。”又曰：“文王明夷，则主可知矣；
译《咸》卦的感应没有刻意之心，是因为以虚空来感应；《兑》卦的愉悦没有言语，是因为以真诚来愉悦。尧帝顺应时势而天下和乐，孔子安抚来者而感动和谐，他们的感应达到了极致。文王“灵台”的欢乐，宣王“云汉”的喜悦，他们的愉悦非常深厚。
德行如果不能日日更新，就不值得称颂其盛大；义理如果不能达到神妙的境界，就不值得称颂其精微。
《馆阁书目》记载：《周易元包》十卷，唐代卫元嵩撰写。现在考察：杨楫的序言说：“卫元嵩，益州成都人。通晓阴阳历算。向后周进献策略，被赐予持节的爵位。蜀郡公武帝对他尊崇礼遇，不敢以臣下对待他。”《北史·艺术传》记载：蜀郡人卫元嵩，喜欢谈论未来的事情，不相信佛教，曾经上疏极力论辩。《书目》认为他是唐人，这是错误的。
扬雄《核灵赋》说：“《大易》的开端，黄河排列龙马，洛水进献龟书。”刘牧认为：《河图》、《洛书》，都出自伏羲的时代。
曾巩为《徐复传》写道：“康定年间，仁宗命令讲解《易》中的《乾》、《坤》、《既济》、《未济》。又问：‘今年对应什么卦？西边的战事想要出兵如何？’徐复回答：‘今年对应《小过》卦，而太一星守护中宫，军队适宜在内不宜在外。’仁宗赞赏他的话。他与林瑀一同修撰《周易会元纪》。”现在考察侍讲林瑀上呈《会元纪》，推演帝王即位必定遇到辟卦，而真宗却得到了卿卦。每次解说都是谄媚阿谀之辞，借阴阳来粉饰。贾昌朝上奏说林瑀所学不合正道，不适宜担任顾问，于是贬黜了他。徐复与林瑀一同修撰不合正道的书，不能算是懂得《易》。《荀子》说：“善于运用《易》的人，不进行占卜。”
“介于石”，古文写作“砎”，晋代孔坦的书信中说：“砎石之易悟。”
《坤》卦说“早辩”，《解》卦说“夙吉”。在混乱之前治理，在灾祸发生之前防范，在周敦颐那里称为“几”，在张载那里称为“豫”。
程颐的《易传》，晚年才传授给门人。陈傅良的《春秋后传》，也说：“这是身后的著作。”刘恕说：柳芳的《唐历》原本都不相同，是因为柳芳的书没有完成就流传出去的缘故。
《易纬辨终备》说：“辉煌的光耀，乾卦作为山冈。凝聚的类别，坤卦掌握其方向。雄雌张口吟唱，六节摇动通达。万物滋生甲壳，太阳经营始于东方。”六节，大概是指六子。太阳经营始于东方，是震卦。
苏东坡说：“《左传》论述《易》，只有南蒯、穆姜的事情比较接近正道。”知庄子说：“军队出动依靠纪律，有纪律才能像自己一样。”杜预注解说：法令施行则人服从法令，法令败坏则法令顺从人。这也是格言。
天地不曾有一天没有阳气，也不曾有一天没有君子，所以十月为阳，纯坤卦称为龙。朱熹说：“《复》卦的一阳，是《坤》卦积累而来。一天生一分，到十一月一阳才形成。”
《困》卦九五爻说：“利于祭祀。”李公晦认为：光明虽然被困于人，但幽暗可以感动神灵。难道不是因为人不能知晓而鬼神独自知晓吗！我认为孔子说：“了解我的，大概是天吧？”韩愈说：“只有违背时俗，才能与天相通。”不求人了解而求天了解，这是身处困境的方法。
《坎》卦六四爻说：“樽酒，簋贰，用缶。”在险难之时，使用简薄的礼仪。其他爻辞提到酒的有三处：《需》卦九五“需于酒食”，《困》卦九二“困于酒食”，《未济》卦上九“有孚于饮酒”，这些卦都有“坎”。文王、周公用《酒诰》告诫，其象征见于《易》，其言论详于《书》。这三爻都是阳爻，有刚强制约的意思。
“苋陆夬夬”，项安世的《玩辞》说：“苋，音丸，山羊。陆，它行走的道路。如同‘鸿渐于陆’的陆。兑卦为羊，在上卦有山羊的形象。”我认为《说文解字》：苋，山羊细角。从兔足，苜声，读若丸。“宽”字从此。徐锴按：《本草注》：苋羊像麢羊，角有纹路，俗作羱。
圣人不以地位为乐，在《易》中称为“虎尾”，在《书》中称为“朽索深渊”。
先甲先庚，吴秘注《法言》说：“《周礼》治象，挟日而敛之。”郑司农说：“从甲到癸，称为挟日，所以《易》称‘先甲三日’、‘先庚三日’，都是申令的意思。只取甲、庚，是因为甲木主仁，显示其宽令；庚金主义，显示其严令。”
程颐说学习《易》先看王弼，我认为王弼的注，学者不可忽略。在《乾》卦九三说：“乾三处于下卦之上，所以避免亢龙的悔恨。坤三处于下卦之上，所以避免龙战的灾难。”上九说：“凭借刚健而居于人的首位，那么万物就不赞同他。凭借柔顺而不正，那么就是谄媚邪僻之道。所以‘乾吉’在于无首，‘坤利’在于永贞。”在《文言》说：“促进事物发展的速度，义不如利；保存事物的最终，利不及义。”又说：“文王明夷，那么君主就可以知道了；
仲尼旅人，则国可知矣。”又曰：“不性其情，何能久行其正。”于《坤》曰：“方而又刚，柔而又圆，求安难矣。”初六曰：“阴之为道，本于卑弱而后积著者也，故取‘履霜’以明其始。阳之为物，非基于始以至于著者也，故以‘出处’明之，则以初为潜。”于《小畜》上九曰：“大畜者，畜之极也。畜而不已，畜极则通，是以其畜之盛在于四五，至于上九道乃大行。小畜积极而后乃能畜，是以四五可以进，而上九说征之辐。”于《大有》六五曰：“不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦诚焉。”于《豫》初六曰：“乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？”于《观》上九曰：“观我生，自观其道者也。观其生，为民所观者也。”于《贲》六五曰：“贲于束帛，丘园乃落。贲于丘园，帛乃戋戋。用莫过俭，泰而能约，故必吝焉，乃得终吉也。”于《复》曰：“凡动息则静，静非对动者也。语息则默，默非对语者也。”于《颐》初九曰：“安身莫若不竞，修己莫若自保。守道则福至，求禄则辱来。”于《家人》初九曰：“凡教在初而法在始。家渎而后严之，志变而后治之，则悔矣。”九三曰：“行与其慢，宁过乎恭。家与其渎，宁过乎严。”上九曰：“凡物以猛为本者，则患在寡恩；以爱为本者，则患在寡威。故家人之道，尚威严也。”于《睽》上九曰：“见豕负涂，甚可秽也。见鬼盈车，吁可怪也。先张之弧，将攻害也。后说之弧，睽怪通也。往不失时，睽疑亡也。贵于遇雨，和阴阳也。阴阳既和，群疑亡也。”于《蹇》初六曰：“处难之始，居止之初，独见前识。睹险而止，以待其时，知矣哉！”于《萃》之《象》曰：“聚而无防，则众生心。”于《渐》上九曰：“进处高絜，不累于位，无物可以屈其心而乱其志。峨峨清远，仪可贵也。”于《中孚》上九曰：“飞音者，音飞而实不从之谓也。”于《小过》六五曰：“小畜尚往而亨，则不雨也。小过阳不上交，亦不雨也”。
译孔子是个漂泊的旅人，那么国家的状况就可以知道了。”又说：“如果不以本性来涵养情感，怎么能长久地践行正道呢？”在《坤》卦中说：“方正而又刚强，柔和而又圆滑，想要求得安宁就困难了。”初六爻说：“阴的规律，原本是从卑微柔弱开始而后逐渐积累显著的，所以取‘踩到霜’来阐明它的起始。阳的事物，不是从起始就达到显著状态的，所以用‘出与处’来阐明它，那么初爻就是潜藏。”在《小畜》卦上九爻说：“大畜，是积蓄的极致。积蓄而不止息，积蓄到了极致就会通达，因此积蓄的旺盛在于九四和六五，到了上九爻道才大行。小畜是积累到了极致而后才能积蓄，所以九四和六五可以进取，而上九爻则喜悦于征伐的辐辏。”在《大有》卦六五爻说：“不偏私于外物，外物也就公正；不怀疑外物，外物也就真诚。”在《豫》卦初六爻说：“快乐过度就会淫乱，志向穷尽就会凶险，豫乐怎么可以鸣叫呢？”在《观》卦上九爻说：“观察我的生平，是自我观察其道的人。观察他的生平，是被百姓所观察的人。”在《贲》卦六五爻说：“用束帛来装饰，丘园就衰落了。用丘园来装饰，束帛就显得微薄。用度没有比节俭更好的，安泰而能节制，所以必定会有吝惜，这样才能最终吉祥。”在《复》卦中说：“凡是运动停止就静止，静止并不是与运动相对立的。言语停止就沉默，沉默并不是与言语相对立的。”在《颐》卦初九爻说：“安身没有比不竞争更好的，修养自己没有比自我保护更好的。坚守道义则福气到来，追求禄位则耻辱降临。”在《家人》卦初九爻说：“凡是教化在于初始，法度在于开端。家里轻慢之后再去严厉，志向改变之后再去治理，那就后悔了。”九三爻说：“行为与其怠慢，宁可过于恭敬。家里与其轻慢，宁可过于严厉。”上九爻说：“凡是事物以猛厉为根本的，祸患在于缺乏恩惠；以仁爱为根本的，祸患在于缺乏威严。所以治家的道理，崇尚威严。”在《睽》卦上九爻说：“看见猪背上有泥，非常肮脏。看见鬼充满车中，啊，真奇怪。先拉开弓，是要攻击祸害。后放下弓，睽违怪异就通达了。前往不失去时机，睽违猜疑就消亡了。可贵的是遇到雨，调和阴阳。阴阳既然调和，众人的猜疑就消亡了。”在《蹇》卦初六爻说：“处于困难的开始，居于停止的初期，独自具有预见。看到危险而停止，等待时机，真是明智啊！”在《萃》卦的《象传》中说：“聚集而没有防备，就会产生各种心思。”在《渐》卦上九爻说：“进取而处于高洁之位，不被地位所牵累，没有事物可以使其心屈服而使其志混乱。高耸清远，仪态可贵。”在《中孚》卦上九爻说：“飞音，是指声音飞扬而实质不跟随的意思。”在《小过》卦六五爻说：“小畜崇尚前往而亨通，就不下雨。小过阳爻不上交，也不下雨。”
乾称父，纯阳。坤称母，纯阴。震长男，阳在初。巽长女，阴在初。坎中男，阳在中。离中女，阴在中。艮少男，阳在末。兑少女，阴在末。
知之崇，必欲其效天。义之精，必欲其入神。
蒙之养，正察乎微。颐之养，正先乎近。
《家人》卦辞曰：“利女贞。”男正易，女正难。二《南》之诗，以化行闺门为极致。上九之《象》曰：“反身之谓也。”身正则家正矣。
《蒙》之初曰“发”，《家人》之初曰“闲”，《颜氏家训》谓：教儿婴孩，教妇初来。
卷二 书
《周官》外史掌三皇五帝之书，《春秋传》所谓《三坟》、《五典》是也。前贤谓：皋、夔、稷、契有何书可读？理实未然。黄帝、颛顼之道在丹书，武王所以端絻东面而受于师尚父也。少皞氏之纪官，夫子所以见郯子而学焉也。孰谓无书可读哉？
《吕氏春秋?序意》曰：“尝得学黄帝之所以诲颛顼矣：爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，为民父母。”不韦《十二纪》成于秦八年，岁在瞊滩，上古之书犹存，前圣传道之渊原犹可考也。
《书大传》：《虞传》有《九共篇》，引书曰：“予辩下土，使民平平，使民无傲。”《殷传》有《帝告篇》，引书曰：“施章乃服，明上下。”岂伏生亦见古文逸篇邪？《大传》之《序》有“嘉禾揜诰”，今本阙焉。《隋志》有逸篇二卷，出齐、梁之间，似孔壁中书残缺者。唐有三卷，徐邈注。郑渔仲谓：《书》逸篇，仲尼之时已无矣。恐未然。
汉初去圣未远，帝王遗书犹有存者。《贾谊书?修政语》引黄帝曰：“道若川谷之水，其出无已，其行无止。”颛顼曰：“至道不可过也，至义不可易也。功莫美于去恶而为善，罪莫大于去善而为恶。故非吾善善而已也，善缘善也；非恶恶而已也，恶缘恶也。吾日慎一日。”帝喾曰：“缘巧者之事而学为巧，行仁者之操而与为仁也，故节仁之器以修其财，而身专其美矣。德莫高于博爱人，而政莫高于博利人，故政莫大于信，治莫大于仁。吾慎此而已矣。”帝尧曰：“吾存心于先古，加志于穷民，痛万姓之罹罪，忧众生之不遂也。故一民或饥，曰此我饥之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。”帝舜曰：“吾尽吾敬而以事吾上，故见谓忠焉；吾尽吾敬以接吾敌，故见谓信焉；吾尽吾敬以使吾下，故见谓仁焉。吾取之以敬也，吾得之以敬也。”大禹诸侯会，则问于诸侯曰：“诸侯以寡人为骄乎？”朔日朝，则问于士曰：“诸大夫以寡人为汰乎？”又曰：“民无食也，则我弗能使也。功成而不利于民，我弗能劝也。”汤曰：“学圣王之道者，譬其如日；静思而独居，譬其若火。舍学圣之道而静居独思，譬其若去日之明于庭而就火之光于室也，可以小见而不可以大知。得贤而举之，得贤而与之，譬其若登山乎！得不肖而举之，得不肖而与之，譬其若下渊乎！是以明君慎其举，而君子慎与。”又曰：“药食尝于卑，然后至于贵；药言献于贵，然后闻于卑。求道者不以目而以心，取道不以手而以耳。致道者以言，入道者以忠，积道者以信，树道者以人。”又引周文王、武王、成王问粥子，武王问王子旦、师尚父。《淮南?人间训》引《尧戒》曰：“战战栗栗，日慎一日。人莫迹于山而迹于垤。”此帝王大训之存于汉者。若高帝能除挟书之律，萧相国能收秦博士官之书，则倚相所读者必不坠矣。幸而绪言尚在，知者鲜焉，好古之士盍玩绎于斯？
墨子南使卫，载书甚多，弦唐子见而怪之。墨子曰：“昔周公旦朝读书百篇，夕见七十二士，相天下犹如此，吾安敢废此也？”今本阙。《墨子》七十一篇，今止十三篇。外史掌三皇五帝之书，大训在西序，读书百篇，谓此类也。
《释文序录》云：“《尚书》之字，本为隶古。既是隶写古文，则不全为古字。今宋、齐旧本，及徐、李等音所有古字，盖亦无几。穿凿之徒
译乾卦称为父，是纯阳之象。坤卦称为母，是纯阴之象。震卦为长男，阳爻在初位。巽卦为长女，阴爻在初位。坎卦为中男，阳爻在中位。离卦为中女，阴爻在中位。艮卦为少男，阳爻在末位。兑卦为少女，阴爻在末位。
知晓崇高之道，必定希望它效法上天。精研义理之妙，必定希望它达到神妙的境界。
蒙卦所讲的养育，在于端正地察知细微之处。颐卦所讲的养育，在于端正地先从近处着手。
《家人》卦的卦辞说：“利于女子守正。”男子守正容易，女子守正困难。《诗经》中的《周南》和《召南》，将教化推行于家庭内部视为最高境界。上九爻的《象传》说：“这是反求诸己的意思。”自身端正了，家庭也就端正了。
《蒙》卦初爻说“发蒙”，《家人》卦初爻说“闲有家”，《颜氏家训》说：教导孩子要在其幼年时，教导媳妇要在其刚入门时。
卷二 书
《周礼》记载外史掌管三皇五帝的书籍，《春秋传》所说的《三坟》、《五典》就是这些书。前代贤人认为：皋陶、夔、后稷、契有什么书可读呢？这种说法实际上是不对的。黄帝、颛顼的道理记载在丹书之中，这就是周武王端正冠带面向东方从师尚父那里接受教诲的原因。少皞氏记载官职的书籍，这就是孔子见到郯子并向他学习的原因。谁说没有书可读呢？
《吕氏春秋·序意》说：“我曾经学过黄帝教诲颛顼的道理：有巨大的圆天在上，巨大的方地在下，你能效法它们，就能成为百姓的父母。”吕不韦的《十二纪》成书于秦王政八年，那年岁在瞊滩，上古的书籍尚且存在，前代圣人传道的渊源还可以考证。
《书大传》记载：《虞传》中有《九共篇》，引用书中的话：“我治理下土，使百姓平安，使百姓不傲慢。”《殷传》中有《帝告篇》，引用书中的话：“施行彰明的法度，明确上下等级。”难道伏生也见过古文散逸的篇章吗？《大传》的序言中有“嘉禾揜诰”，现在的版本缺失了。《隋书·经籍志》记载有逸篇二卷，出自齐、梁之间，似乎是孔壁中出土的书籍残缺不全的部分。唐代有三卷，徐邈作注。郑渔仲认为：《尚书》的逸篇，在孔子时代就已经没有了。恐怕这种说法也不对。
汉朝初年距离圣人时代不远，帝王遗留的书籍尚且有保存的。《贾谊书·修政语》引用黄帝的话：“道就像川谷中的水，它的流出没有停止，它的流动没有尽头。”颛顼说：“最高的道不可超越，最高的义不可改变。功劳没有比去除邪恶而做善事更美的，罪过没有比去除善事而做恶事更大的。所以我不只是喜好善事，而是顺着善事去做；不只是厌恶恶事，而是顺着恶事去避免。我一天比一天谨慎。”帝喾说：“顺着巧匠的事情去学习技巧，践行仁者的操守而与之共同行仁，所以节制仁德的器具来修养自己的财用，而自身专享其美。德行没有比广泛爱人更高的，政治没有比广泛利民更高的，所以政治没有比诚信更大的，治理没有比仁爱更大的。我谨慎地对待这些罢了。”帝尧说：“我的心思存于古代先贤，志向加于穷困的百姓，痛心万民遭受罪祸，忧虑众生不能顺遂。所以一个百姓挨饿，我就说这是我让他挨饿的；一个百姓受寒，我就说这是我让他受寒的；一个百姓有罪，我就说这是我使他陷入罪过的。”帝舜说：“我竭尽恭敬之心侍奉我的上级，所以被认为忠诚；我竭尽恭敬之心对待我的对手，所以被认为守信；我竭尽恭敬之心役使我的下属，所以被认为仁爱。我凭借恭敬来获取，我凭借恭敬来获得。”大禹在诸侯会盟时，就向诸侯问：“诸侯认为我骄傲吗？”初一早晨上朝，就向士人问：“各位大夫认为我过分吗？”又说：“百姓没有食物，我就不能使他们效力。功业成就而不利于百姓，我就不能勉励他们。”商汤说：“学习圣王之道的人，好比太阳；静思而独居，好比火光。舍弃学习圣王之道而静居独思，好比离开庭院中的日光而走向室内的火光，可以小见而不能大知。得到贤才而举荐他，得到贤才而任用他，好比登山！得到不肖之人而举荐他，得到不肖之人而任用他，好比下深渊！因此明君谨慎地举荐，君子谨慎地任用。”又说：“药物和食物先在卑贱者身上尝试，然后才用于尊贵者；药方的言论先献给尊贵者，然后才传达到卑贱者。求道的人不靠眼睛而靠心，取道的人不靠手而靠耳。传达道的人靠言语，进入道的人靠忠诚，积累道的人靠诚信，树立道的人靠人才。”又引用周文王、武王、成王询问粥子，武王询问王子旦、师尚父。《淮南子·人间训》引用《尧戒》说：“战战兢兢，一天比一天谨慎。人不会在山路上留下足迹，却会在小土堆上留下足迹。”这些是汉代保存的帝王大训。如果高祖能够废除禁止携带书籍的法律，萧相国能够收集秦朝博士官的书籍，那么倚相所诵读的书籍必定不会失传。幸好这些绪言尚存，但知晓的人很少，喜好古道的士人何不在此细细玩味推究呢？
墨子出使卫国，携带的书籍很多，弦唐子见了感到奇怪。墨子说：“从前周公旦早晨读百篇书，晚上接见七十二位贤士，治理天下尚且如此，我怎么敢废弃这些呢？”现在的版本缺失了。《墨子》原有七十一篇，现在只剩下十三篇。外史掌管三皇五帝的书籍，大训存放在西序，读书百篇，说的就是这类书。
《释文序录》说：“《尚书》的字，原本是隶书写的古文。既然是隶书抄写的古文，就不完全是古字。现在宋、齐的旧本，以及徐邈、李轨等注音中所有的古字，大概也没有多少了。穿凿附会的人”