尚同下第十三
唯以尚同一义为政故也。家既已治，国之道尽此已邪？则未也。国之为家数也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有乱，而薄者有争，故又使家君总其家之义，以尚同于国君。国君亦为发宪布令于国之众，曰：‘若见爱利国者，必以告，若见恶贼国者，亦必以告。若见爱利国以告者，亦犹爱利国者也，上得且赏之，众闻则誉之，若见恶贼国不以告者，亦犹恶贼国者也，上得且罚之，众闻则非之。’是以遍若国之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚。是以民见善者言之，见不善者言之，国君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人赏而暴人罚，则国必治矣。然计若国之所以治者何也？唯能以尚同一义为政故也。
译原因。家已经治理好了，治理国家的方法就尽于此了吗？还没有。国家中的家数量很多，这都是肯定自己的家，否定别人的家，因此关系厚的有动乱，关系薄的有争执，所以又让家君总括其家的道义，向上与国君尚同。国君也为国家的众人发布法令，说：‘如果看到爱利国的人，一定要报告，如果看到恶贼国的人，也一定要报告。如果看到爱利国的人而报告，也就如同爱利国一样，上面得知就奖赏他，众人听说就赞誉他；如果看到恶贼国的人而不报告，也就如同恶贼国一样，上面得知就惩罚他，众人听说就非议他。’因此全国的所有人，都想要得到长上的奖赏赞誉，避开他的毁谤惩罚。因此百姓看到善的人就说，看到不善的人就说，国君得到善人就奖赏他，得到暴人就惩罚他。善人得到奖赏而暴人受到惩罚，那么国家就一定治理好了。那么计算这个国家所以治理好的原因是什么呢？只是能用尚同一义来治理政事的原因。”
国既已治矣，天下之道尽此已邪？则未也。天下之为国数也甚多，此皆是其国，而非人之国，是以厚者有战，而薄者有争。故又使国君选其国之义，以尚同于天子。天子亦为发宪布令于天下之众，曰：‘若见爱利天下者，必以告，若见恶贼天下者，亦以告。若见爱利天下以告者，亦犹爱利天下者也，上得则赏之，众闻则誉之。若见恶贼天下不以告者，亦犹恶贼天下者也，上得且罚之，众闻则非之。’是以遍天下之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚，是以见善不善者告之。天子得善人而赏之，得暴人而罚之，善人赏而暴人罚，天下必治矣。然计天下之所以治者何也？唯而以尚同一义为政故也。
天下既已治，天子又总天下之义，以尚同于天。故当尚同之为说也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之诸侯，可而治其国矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之，治天下不窕，小用之，治一国一家而不横者，若道之谓也。”
故曰治天下之国若治一家，使天下之民若使一夫。意独子墨子有此，而先王无此其有邪？则亦然也。圣王皆以尚同为政，故天下治。何以知其然也？于先王之书也大誓之言然，曰：“小人见奸巧乃闻，不言也，发罪钧。”此言见淫辟不以告者，其罪亦犹淫辟者也。
故古之圣王治天下也，其所差论，以自左右羽翼者皆良，外为之人，助之视听者众。故与人谋事，先人得之；与人举事，先人成之；光誉令闻，先人发之。唯信身而从事，故利若此。古者有语焉，曰：“一目之视也，不若二目之视也。一耳之听也，不若二耳之听也。一手之操也，不若二手之强也。”夫唯能信身而从事，故利若此。是故古之圣王之治天下也，千里之外有贤人焉，其乡里之人皆未之均闻见也，圣王得而赏之。千里之内有暴人焉，其乡里未之均闻见也，圣王得而罚之。故唯毋以圣王为聪耳明目与？岂能一视而通见千里之外哉！一听而通闻千里之外哉！圣王不往而视也，不就而听也。然而使天下之为寇乱盗贼者，周流天下无所重足者，何也？其以尚同为政善也。
是故子墨子曰：“凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使，曰必疾爱而使之，致信而持之，富贵以道其前，明罚以率其后。为政若此，唯欲毋与我同，将不可得也。”
是以子墨子曰：“今天下王公大人士君子，中情将欲为仁义，求为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说，而不可不察尚同为政之本，而治要也。”
卷四
兼爱上第十四
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之，不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起，当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有，犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”
译国家已经治理好了，天下的道理就仅仅这样吗？还不是这样。天下作为国家的数量非常多，这些都是它们自己的国家，而不是别人的国家，因此关系深厚的有战争，关系浅薄的有争斗。所以又让国君选择他们国家的道义，用来向上统一于天子。天子也为天下民众颁布法令，说：“如果看见爱护、有利于天下的人，一定要上报；如果看见憎恶、残害天下的人，也要上报。如果看见爱护、有利于天下的人而上报的，也就像爱护、有利于天下的人一样，上级知道了就赏赐他，众人听到了就称赞他。如果看见憎恶、残害天下的人而不上报的，也就像憎恶、残害天下的人一样，上级知道了就惩罚他，众人听到了就非议他。”因此天下的人，都想要得到上级长官的赏赐和赞誉，躲避他们的毁谤和惩罚，所以看见善与不善的人就上报。天子得到善人就赏赐他，得到暴虐的人就惩罚他，善人受到赏赐而暴虐的人受到惩罚，天下就一定治理好了。然而计算天下之所以治理好的原因是什么呢？只是因为用统一道义来施政的缘故啊。
天下已经治理好了，天子又总括天下的道义，用来向上统一于天。所以当实行“尚同”学说时，在最高层应用于天子，可以治理天下；在中间层应用于诸侯，可以治理他们的国家；在底层应用于家长，可以治理他们的家庭。因此广泛地应用它，治理天下没有缺漏；小规模地应用它，治理一个国家或一个家庭没有偏差，这就是所说的道啊。
所以说治理天下的国家就像治理一个家庭，驱使天下的民众就像驱使一个人。难道只有墨子有这样的主张，而先王没有这样的主张吗？先王也是这样的。圣王都用统一道义来施政，所以天下治理好了。怎么知道是这样的呢？在先王的典籍中，《大誓》的话就是这样说的：“小人看见奸邪巧诈却听到了，不报告，其罪与奸邪巧诈者等同。”这是说看见淫乱邪僻的人而不上报的，他的罪也就和淫乱邪僻的人一样了。
所以古代的圣王治理天下时，他们所选拔议论、用来作为自己左右辅佐的人都是贤良的，在外面帮助自己观察听取的人很多。所以和别人谋划事情，比别人先得到结果；和别人举办事宜，比别人先完成；美好的声誉和名声，比别人先发扬。只是因为亲身信任并从事于道，所以利益像这样。古代有句话，说：“一只眼睛看，不如两只眼睛看。一只耳朵听，不如两只耳朵听。一只手抓，不如两只手有力。”正因为能亲身信任并从事于道，所以利益像这样。因此古代的圣王治理天下时，千里之外有贤人，他的乡里人都还没有普遍听说看见，圣王得到了就赏赐他。千里之内有暴虐的人，他的乡里人还没有普遍听说看见，圣王得到了就惩罚他。所以难道认为圣王是耳朵聪明眼睛明亮吗？难道能一眼就通晓看见千里之外吗？一听就通晓听见千里之外吗？圣王不亲自前往去看，不靠近去听。然而让天下那些做寇乱盗贼的人，周游天下无处安身，为什么呢？是因为用统一道义来施政好啊。
所以墨子说：“凡是驱使民众向上统一的，如果不深切地爱护他们，民众就没有可以被驱使的，说一定要深切地爱护并驱使他们，极尽诚信并坚持它，用富贵引导他们的前面，用明确的刑罚督促他们的后面。施政像这样，即使想要不和我统一，也是不可能的。”
所以墨子说：“现在天下的王公大人、士人君子，内心想要实行仁义，追求成为上等士人，向上想要符合圣王的道，向下想要符合国家百姓的利益，所以应当实行‘尚同’的学说，而不能不考察‘尚同’施政的根本，这是治理的关键啊。”
卷四
兼爱上第十四
圣人把治理天下作为自己的事业，一定要知道混乱是从哪里产生的，才能治理它；不知道混乱是从哪里产生的，就不能治理它。这就好比医生治疗人的疾病一样，一定要知道疾病是从哪里产生的，才能治疗它；不知道疾病是从哪里产生的，就不能治疗它。治理混乱难道不是这样吗？一定要知道混乱是从哪里产生的，才能治理它；不知道混乱是从哪里产生的，就不能治理它。
圣人把治理天下作为自己的事业，不能不考察混乱是从哪里产生的，应当考察混乱是从哪里产生的？产生于不相爱。臣子不孝顺君主父亲，这就是所谓的混乱。儿子只爱自己而不爱父亲，所以损害父亲而使自己获利；弟弟只爱自己而不爱哥哥，所以损害哥哥而使自己获利；臣子只爱自己而不爱君主，所以损害君主而使自己获利，这就是所谓的混乱。即使是父亲不慈爱儿子，哥哥不慈爱弟弟，君主不慈爱臣子，这也是天下所谓的混乱。父亲只爱自己而不爱儿子，所以损害儿子而使自己获利；哥哥只爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟而使自己获利；君主只爱自己而不爱臣子，所以损害臣子而使自己获利。这是什么原因呢？都产生于不相爱。即使是天下做盗贼的人也是这样，盗贼只爱自己的家室而不爱别人的家室，所以盗窃别人的家室来使自己的家室获利；贼人只爱自己的身体而不爱别人，所以残害别人来使自己的身体获利。这是什么原因呢？都产生于不相爱。即使是大夫互相扰乱家族，诸侯互相攻伐国家也是这样。大夫各自爱自己的家族，不爱别人的家族，所以扰乱别人的家族来使自己的家族获利；诸侯各自爱自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家来使自己的国家获利，天下的混乱事物都在这里了。考察这些是从哪里产生的？都产生于不相爱。
假使天下人普遍相爱，爱别人就像爱自己一样，还有不孝顺的人吗？看待父亲、哥哥和君主就像看待自己一样，哪里会施加不孝顺呢？还有不慈爱的人吗？看待儿子、弟弟和臣子就像看待自己一样，哪里会施加不慈爱呢？所以不孝顺和不慈爱的人就没有了，还有盗贼吗？所以看待别人的家室就像看待自己的家室，谁去盗窃？看待别人的身体就像看待自己的身体，谁去残害？所以盗贼就没有了。还有大夫互相扰乱家族、诸侯互相攻伐国家的人吗？看待别人的家族就像看待自己的家族，谁去扰乱？看待别人的国家就像看待自己的国家，谁去攻伐？所以大夫互相扰乱家族、诸侯互相攻伐国家的人就没有了。假使天下人普遍相爱，国家与国家不互相攻伐，家族与家族不互相扰乱，盗贼没有了，君臣父子都能孝顺慈爱，像这样天下就治理好了。所以圣人把治理天下作为自己的事业，怎么能不禁止恶行而鼓励爱心呢？所以天下人普遍相爱就治理好了，互相憎恶就混乱。所以墨子说：“不能不鼓励爱人的，就是这个原因。”