兼爱中第十五
兼爱中第十五
子墨子言曰：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”然则天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。”
然则崇此害亦何用生哉？以不相爱生邪？子墨子言：“以不相爱生。今诸侯独知爱其国，不爱人之国，是以不惮举其国以攻人之国。今家主独知爱其家，而不爱人之家，是以不惮举其家以篡人之家。今人独知爱其身，不爱人之身，是以不惮举其身以贼人之身。是故诸侯不相爱则必野战。家主不相爱则必相篡，人与人不相爱则必相贼，君臣不相爱则不惠忠，父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调。天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也，是以仁者非之。”
既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相爱交相利之法易之。”然则兼相爱交相利之法将柰何哉？子墨子言：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。是故诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。”
然而今天下之士君子曰：“然，乃若兼则善矣，虽然，天下之难物于故也。”子墨子言曰：“天下之士君子，特不识其利，辩其故也。今若夫攻城野战，杀身为名，此天下百姓之所皆难也，苟君说之，则士众能为之。况于兼相爱，交相利，则与此异。夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。此何难之有！特上弗以为政，士不以为行故也。
昔者晋文公好士之恶衣，故文公之臣皆牂羊之裘，韦以带剑，练帛之冠，入以见于君，出以践于朝。是其故何也？君说之，故臣为之也。
昔者楚灵王好士细要，故灵王之臣皆以一饭为节，肱息然后带，扶墙然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君说之，故臣能之也。昔越王句践好士之勇，教驯其臣，和合之焚舟失火，试其士曰：‘越国之宝尽在此！’越王亲自鼓其士而进之。士闻鼓音，破碎乱行，蹈火而死者左右百人有余。越王击金而退之。”
是故子墨子言曰：“乃若夫少食恶衣，杀身而为名，此天下百姓之所皆难也，若苟君说之，则众能为之。况兼相爱，交相利，与此异矣。夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之；恶人者，人亦从而恶之；害人者，人亦从而害之。此何难之有焉，特士不以为政而士不以为行故也。”
然而今天下之士君子曰：“然，乃若兼则善矣。虽然，不可行之物也，譬若挈太山越河济也。”子墨子言：“是非其譬也。夫挈太山而越河济，可谓毕劫有力矣，自古及今未有能行之者也。况乎兼相爱，交相利，则与此异，古者圣王行之。何以知其然？古者禹治天下，西为西河渔窦，以泄渠孙皇之水；北为防原泒，注后之邸，呼池之窦，洒为底柱，凿为龙门，以利燕、代、胡、貉与西河之民；东方漏之陆防孟诸之泽，洒为九浍，以楗东土之水，以利冀州之民；南为江、汉、淮、汝，东流之，注五湖之处，以利荆、楚、干、越与南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方于西土，不为大国侮小国，不为众庶侮鳏寡，不为暴势夺穑人黍、稷、狗、彘。天屑临文王慈，是以老而无子者，有所得终其寿；连独无兄弟者，有所杂于生人之闲；少失其父母者，有所放依而长。此文王之事，则吾今行兼矣。昔者武王将事泰山隧，传曰：‘泰山，有道曾孙周王有事，大事既获，仁人尚作，以祗商夏，蛮夷丑貉。虽有周亲，不若仁人，万方有罪，维予一人。’此言武王之事，吾今行兼矣。”
译兼爱中第十五
墨子说：“仁人做事的原则，一定是为天下兴利，为天下除害，把这件事作为自己的职责。”那么，天下的利益是什么呢？天下的祸害又是什么呢？墨子说：“现在如果国家与国家互相攻伐，家族与家族互相掠夺，人与人互相残害，君臣之间不施恩惠与忠诚，父子之间不慈爱孝顺，兄弟之间不和睦协调，这就是天下的祸害。”
那么推崇这种祸害又是为什么呢？是因为不相爱产生的吗？墨子说：“是因为不相爱产生的。现在诸侯只知道爱自己的国家，不爱别人的国家，所以不害怕发动自己的国家去攻打别人的国家。现在家主只知道爱自己的家族，不爱别人的家族，所以不害怕发动自己的家族去掠夺别人的家族。现在人们只知道爱自己的身体，不爱别人的身体，所以不害怕利用自己的身体去残害别人的身体。因此，诸侯不相爱就一定会在野外作战，家主不相爱就一定会互相掠夺，人与人不相爱就一定会互相残害，君臣不相爱就不会有恩惠与忠诚，父子不相爱就不会有慈爱与孝顺，兄弟不相爱就不会和睦协调。天下的人都不相爱，强大的必定要控制弱小的，富有的必定要侮辱贫穷的，尊贵的必定要傲视卑贱的，狡诈的必定要欺骗愚笨的。凡是天下的祸乱、掠夺、怨恨，它们产生的原因，都是因为不相爱，所以仁人反对它。”
既然已经反对它，用什么来改变它呢？墨子说：“用兼相爱、交相利的方法来改变它。”那么兼相爱、交相利的方法具体怎么做呢？墨子说：“看待别人的国家就像看待自己的国家，看待别人的家族就像看待自己的家族，看待别人的身体就像看待自己的身体。因此，诸侯相爱就不会在野外作战，家主相爱就不会互相掠夺，人与人相爱就不会互相残害，君臣相爱就会有恩惠与忠诚，父子相爱就会有慈爱与孝顺，兄弟相爱就会和睦协调。天下的人都相爱，强大的不会控制弱小的，人多的不会胁迫人少的，富有的不会侮辱贫穷的，尊贵的不会傲视卑贱的，狡诈的不会欺骗愚笨的。凡是天下的祸乱、掠夺、怨恨可以使其不产生的，是因为相爱，所以仁人称赞它。”
然而现在的天下士君子说：“是的，如果兼爱确实是好的，虽然如此，但天下最难办的事情莫过于此。”墨子说：“天下的士君子，只是不认识它的利益，不辩明它的原因罢了。现在像攻城野战，牺牲生命来求取名声，这是天下百姓都认为很难做到的事情，如果君主喜欢它，那么士众就能做到。何况兼相爱、交相利，这与那不同。爱别人的人，别人也一定会跟着爱他；有利于别人的人，别人也一定会跟着有利于他；厌恶别人的人，别人也一定会跟着厌恶他；伤害别人的人，别人也一定会跟着伤害他。这有什么难的呢！只是在上位者不把它作为政令，士人不把它作为行为准则罢了。”
从前晋文公喜欢士人穿粗劣的衣服，所以文公的臣子都穿着母羊皮做的裘衣，用皮革带剑，戴着练帛做的帽子，进宫去见君主，出宫在朝廷上行走。这是什么原因呢？因为君主喜欢它，所以臣子就去做。
从前楚灵王喜欢士人腰细，所以灵王的臣子都只吃一顿饭来控制饮食，屏住呼吸然后才能系上腰带，扶着墙然后才能站起来。等到一年之后，朝廷上的人都面色黑瘦。这是什么原因呢？因为君主喜欢它，所以臣子能做到。从前越王勾践喜欢士人的勇敢，训练他的臣子，把船烧掉，让火蔓延，试探他的士人，说：“越国的宝物都在这里！”越王亲自击鼓激励士人前进。士人听到鼓声，打乱行列，跳入火中死去的左右有百多人。越王敲锣让他们撤退。
因此墨子说：“像少吃粗衣，牺牲生命来求取名声，这是天下百姓都认为很难做到的事情，如果君主喜欢它，那么众人就能做到。何况兼相爱、交相利，这与那不同。爱别人的人，别人也一定会跟着爱他；有利于别人的人，别人也一定会跟着有利于他；厌恶别人的人，别人也一定会跟着厌恶他；伤害别人的人，别人也一定会跟着伤害他。这有什么难的呢，只是在上位者不把它作为政令，士人不把它作为行为准则罢了。”
然而现在的天下士君子说：“是的，如果兼爱确实是好的。虽然如此，这是不可行的事情，就像举起泰山跨越黄河济水一样。”墨子说：“这不是恰当的比喻。举起泰山跨越黄河济水，可以说是竭尽全力的表现了，从古到今没有谁能做到的。何况兼相爱、交相利，这与那不同，古代的圣王实行过它。怎么知道是这样的呢？古代大禹治理天下，在西边开凿西河和渔窦，用来排泄渠水和孙皇水；在北边修筑防原泒，注入后邸、呼池的窦口，冲刷成砥柱，开凿成龙门，来便利燕、代、胡、貉和西河的百姓；在东边堵塞漏水的陆地，防止孟诸的沼泽，疏通成九条沟渠，用来阻挡东方的水，来便利冀州的百姓；在南边疏导江、汉、淮、汝四条河流，向东流去，注入五湖的地方，来便利荆、楚、干、越和南夷的百姓。这是说大禹的事迹，我现在实行兼爱。从前周文王治理西方土地，像太阳月亮一样，光芒照耀四方和西方土地，不因为是大国就侮辱小国，不因为人多就侮辱鳏夫寡妇，不因为暴虐强势就夺取农夫的黍、稷、狗、猪。上天眷顾文王的慈爱，所以年老没有子女的人，能够安度晚年；孤独没有兄弟的人，能够在人群中有所依托；年少失去父母的人，有所依靠而成长。这是说周文王的事迹，我现在实行兼爱。从前周武王将要祭祀泰山，传颂说：‘泰山，有道的曾孙周王有事，大事已经获得，仁人尚且兴起，以恭敬商夏，蛮夷丑貉。虽然有周亲，不如仁人，万方有罪，只有我一人承担。’这是说周武王的事迹，我现在实行兼爱。”
是故子墨子言曰：“今天下之君子，忠实欲天下之富，而恶其贫；欲天下之治，而恶其乱，当兼相爱，交相利，此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也。”
兼爱下第十六
子墨子言曰：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”然当今之时，天下之害孰为大？曰：“若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又与今人之贱人，执其兵刃、毒药、水、火，以交相亏贼，此又天下之害也。”姑尝本原若众害之所自生，此胡自生？此自爱人利人生与？即必曰非然也，必曰从恶人贼人生。分名乎天下恶人而贼人者，兼与？别与？即必曰别也。然即之交别者，果生天下之大害者与？是故别非也。”
子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以水救火也，其说将必无可焉。”是故子墨子曰：“兼以易别。然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国，若为其国，夫谁独举其国以攻人之国者哉？为彼者由为己也。为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼犹为己也。为人之家，若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼犹为己也，然即国、都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰天下之利也。姑尝本原若众利之所自生，此胡自生？此自恶人贼人生与？即必曰非然也，必曰从爱人利人生。分名乎天下爱人而利人者，别与？兼与？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者与。”是故子墨子曰：“兼是也。且乡吾本言曰：‘仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。’今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原别之所生，天下之大害者也。”是故子墨子曰：“别非而兼是者，出乎若方也。今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正，是以聪耳明目相与视听乎，是以股肱毕强相为动宰乎，而有道肆相教诲。是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。今唯毋以兼为正，即若其利也，不识天下之士，所以皆闻兼而非者，其故何也？”然而天下之士非兼者之言，犹未止也。曰：“即善矣。虽然，岂可用哉？”子墨子曰：“用而不可，虽我亦将非之。且焉有善而不可用者？姑尝两而进之。谁以为二士，使其一士者执别，使其一士者执兼。是故别士之言曰：‘吾岂能为吾友之身，若为吾身，为吾友之亲，若为吾亲。’是故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。
译因此墨子说：“现在的天下君子，如果真心希望天下富裕，而厌恶天下贫穷；希望天下安定，而厌恶天下混乱，就应当彼此相爱，互相得利。这是圣王的法则，是天下治理的正道，不可不致力实行。”
《兼爱下》第十六篇
墨子说：“仁人做事，一定要致力于兴办天下的利益，消除天下的祸害。”然而在当今时代，天下的祸害什么最大？回答说：“像大国攻打小国，大家族扰乱小家族，强者劫掠弱者，人多者欺压人少者，狡诈者算计愚笨者，尊贵者傲视卑贱者，这些都是天下的祸害。再加上做君主的没有恩惠，做臣子的不忠诚，做父亲的不慈爱，做儿子的不孝顺，这又是天下的祸害。再加上现在那些地位低下的人，拿着兵器、毒药、水、火，互相残害，这又是天下的祸害。”暂且探究这些众多祸害产生的根源，它们是从哪里产生的呢？是从爱人利人产生的吗？那一定回答说不是这样，一定是从恶人贼人产生的。区分天下恶人贼人的名目，是“兼”还是“别”呢？那一定回答说“别”。那么实行“别”的人，果然产生了天下的大祸害吗？因此“别”是不对的。
墨子说：“非难别人的人一定要有用来替代的东西，如果非难别人却没有用来替代的东西，这就好比用水去救火一样，他的学说将一定行不通。”因此墨子说：“用‘兼’来替代‘别’。那么‘兼’可以替代‘别’的原因是什么呢？回答说：假如治理别人的国家，像治理自己的国家一样，那么谁还会独自举兵去攻打别人的国家呢？因为对待别人就像对待自己一样。治理别人的都城，像治理自己的都城一样，那么谁还会独自举兵去攻打别人的都城呢？因为对待别人就像对待自己一样。治理别人的家族，像治理自己的家族一样，那么谁还会独自举兵去扰乱别人的家族呢？因为对待别人就像对待自己一样。这样国家与都城之间就不互相攻伐，家族之间就不互相扰乱残害，这是天下的祸害呢？还是天下的利益呢？那一定回答说这是天下的利益。暂且探究这些众多利益产生的根源，它们是从哪里产生的呢？是从恶人贼人产生的吗？那一定回答说不是这样，一定是从爱人利人产生的。区分天下爱人利人的名目，是“别”还是“兼”呢？那一定回答说“兼”。那么实行“兼”的人，果然产生了天下的大利益吗。”因此墨子说：“‘兼’是对的。况且先前我本来就说：‘仁人做事，一定要致力于兴办天下的利益，消除天下的祸害。’现在我探究‘兼’所产生的，是天下的大利益；我探究‘别’所产生的，是天下的大祸害。”因此墨子说：“‘别’不对而‘兼’对，是出于这个道理。现在我将正确地寻求天下的利益并取用‘兼’作为准则，让聪明的人用耳朵听、用眼睛看，互相协助视听；让强壮的人用四肢力量，互相协助行动劳作；而有道义的人广泛地互相教诲。因此年老而没有妻儿的人，有人侍奉赡养以终其天年；年幼弱小、孤苦无依的孤儿，有所依靠以成长身体。现在如果不以‘兼’作为准则，那么它的利益就是这样，不知道天下的士人，为什么都听说‘兼’却非难它，这是什么原因呢？”
然而天下非难“兼”的士人的言论，还没有停止。他们说：“即使好。虽然如此，难道可以用吗？”墨子说：“如果用而不可行，即使我也将非难它。况且哪有好的却不可用的呢？暂且把两者都推进一步。假设有两个士人，让其中一个士人坚持“别”，让另一个士人坚持“兼”。因此坚持“别”的士人说：‘我怎么能为了朋友的身体，像为了自己的身体一样；为了朋友的亲人，像为了自己的亲人一样。’因此退下来看到他的朋友，饿了就不给他食物，冷了就不给他衣服，生病了不侍奉赡养，死了不埋葬。坚持