李温陵集卷之十二

译出家的人终究不应顾念家庭。如果出家后又顾念家庭，那就不必出家了。出家是为了什么？是为了求得出世。出世就同世俗隔绝，所以能够成就出世的事业。出家就同家庭断绝，所以才称得上真正的出家人。现在看释迦佛，难道不是看见自己身为净饭王之子，转身就可以居于转轮圣王之位吗？生在富贵人家，还有谁能同他相比？内有贤惠的耶输女作为妻子，又有聪明的罗睺罗作为儿子，却在一天之内舍弃他们，进入穷山，忍受饥寒，为什么要这样自找苦吃呢？也是为了求得出世的事业。只有出世，才能救度世人。连这个世间的人都还想救度他们，使他们成佛，何况至亲的父母、妻子、儿女呢？所以释迦成道后，众人都共同证得了微妙的快乐；同那些只保守一家的人相比，怎么样呢？人们说佛教戒除贪欲，我却说佛才是真正的大贪者，只是他所贪求的东西广大，所以能够一刀两断，不贪恋人世的快乐。不只是释迦，孔子也是这样。孔鲤死去已经很久了，这说明孔子从未被儿子牵累。孔鲤还没有死，孔鲤的母亲已经去世，这说明孔子也从未被妻子牵系。三桓推荐孔子做官，孔子却不出仕，不是别人不用孔子，而是孔子自己不愿意被任用。他把富贵看得像浮云，只同三千弟子、七十贤人周游四方，向西到晋国，向南奔走楚国，日夜惶惶不安地求取出世之道；由此可知，他虽名义上在家，实际上却是一生出家的人。所以我说，释迦佛是辞别家庭而出家，孔夫子是在家庭中出家，这并不是荒诞之说。如今我自己估量聪明和力量，已经远远比不上这两位老人，却想凭悠闲散漫的念头证得佛祖的大事，可见是太不自量了。上人又为什么远道而来呢？所幸双亲已经入土，妻子宜人黄氏也已去世，只有一个女儿嫁给庄纯；庄纯也是肯向前努力的人。如今黄安二位上人来到这里，想要追求出世的大事，我拿什么来告诉他们呢？只写下释迦的事，又因为他们从小学习儒业，再写孔子一生的事来作比喻，希望他们了解古人，勉励将来，不辜负最初的志向罢了。○读《律肤说》过于平淡就没有意味，过于直露就没有情致，曲折婉转而富有姿态，容易流于容饰而不高雅；沉着深厚而值得思考，又容易使精神受伤而变得软弱。想浅却浅不了，想深却深不了；拘泥于格律，就被格律所制约，这是诗的奴隶，缺点在于卑弱；五音又不协调，不受格律约束就不能成为合律的诗，这是诗的魔障，缺点在于亢奋。五音彼此争夺次序，不能和谐就没有光彩，彼此争夺次序就没有声调。声色的产生，发自性情，出于自然，难道可以靠牵强拼合、矫揉造作而达到吗？所以自然从性情中发出，也自然止于礼义，并不是性情之外另有一个礼义来约束它。只有矫揉造作才会失当，所以以自然为美。也不是在性情之外另有一个所谓自然而然的东西。因此，性格清明透彻的人，音调自然明快流畅；性格舒缓从容的人，音调自然疏朗舒缓；旷达的人自然浩荡，雄迈的人自然壮烈，沉郁的人自然悲酸，古怪的人自然奇绝。有这样的性格，就有这样的音调，这都叫作情性自然。人人都有情，人人都有性，难道可以用一条格律来要求吗？然而所谓自然，并不是有意作出自然的样子，便称为自然。如果有意追求自然，同矫揉造作有什么不同呢？” 所以，自然的道理并不容易说清。○解释经题 ‘大佛顶’是大到没有外界，所以叫‘大’；高到没有什么能在它之上，所以叫‘顶’。又大又高，只有佛才是这样，所以叫‘大佛顶’。从古到今，谁不是从这个大佛顶如如本体中来呢？只是很少有人知道它的根源罢了。能够知道它的根源，知道它这样广大、这样崇高，那么佛顶就在自己身上了。可是为什么称为至大呢？因为没有一个可以看见的更大之物，所以称为至大。为什么称为至高呢？因为没有一个可以想象的更高之物，所以称为至高。既不可见，又不可想象，不就是深密吗？人只是不知道它的根源极其深密，所以不能以深密来修行，不能以深密来证悟；想要彻底明白它，就困难了。哪里知道这部经是通达究竟义的密经，这种修行是能够证悟的密修，这尊佛是至大至高、不可见、不可想象的深密之佛呢？这就是深密。诸菩萨的一切修行，全都从这里流出，并不是不可见、不可想象的顽空无用之物。因此称为《首楞严》。《首楞严》，唐代语言是‘究竟坚固’。究竟坚固而不坏，就没有死也没有生，也没有什么人可说已经了悟或尚未了悟了。○写在《决疑论》前

译经文有可以解释的地方，也有不可以解释的地方。解释它，就能通达言语之外的意义；解释它，也可能落入语言诠释的局限。能够解释，就不执着于固定的一种说法；不执着于固定说法，就是没有固定。没有固定，就像盘中滚动的珠子，什么地方都可以到达。若解释时执着于一种固定说法，就等于执着于死话；死话就像印章印在泥上，拿来有什么用呢？这部书千言万语，只解释《心经》中‘色即是空，空即是色’这两句经文罢了。经中又不是说‘是故空中无色’吗？所以，无色是各种色相的母体；各种色相，是无色所显现的色。说各种色相就是无色，可以；但要说各种色相之外另有一个无色，难道可以吗？由此看来，真空是众苦的母体，众苦是真空所显现的苦。说真空能够生出众苦，难道就可以说真空不能除灭众苦吗？当然不可以。既然能够生出众苦，就一定能够除灭众苦，这是毫无疑问的。众苦炽烈地生起，而真空从未生起；众苦突然灭亡，而真空从未灭亡。因此称为极乐法界，证入其中的人称为自在菩萨。如今如果把厌离苦、追求乐的人称为三乘，那么《心经》所说‘照见五蕴皆空，度一切苦厄’，又说‘能除一切苦，真实不虚’，就都成了骗人的话了。十法界把佛界同九界并列称说，难道可以直接把娑婆世界当作佛界，离开这个娑婆世界就没有佛界吗？所以，说娑婆世界就是佛世界可以；说佛世界并不等同于这个娑婆世界，也可以。不是厌恶苦，谁肯发心追求快乐？不是喜爱获得快乐，又有谁肯发心追求极乐呢？到了极乐，就自然没有所谓快乐；没有快乐，也自然没有痛苦。没有挂碍、没有恐怖、没有颠倒梦想，并不是先有苦、有挂碍、有恐怖、有颠倒，然后才把它看作无；也不是先有智慧、有所得，然后才把它看作无所得；也不是先有因、有缘、有苦、有集、有灭、有道，却硬说成没有苦、集、灭、道；也不是先有空、有色、有眼耳鼻舌身意，却硬说成空中没有色、没有眼耳鼻舌身意。所以经中说：‘一切言说，都没有真实义。’经文是圣人的教言，圣人不得已才有所言，因此一边说一边扫除这些言语，也是怕人执着于它们罢了。如果知道凡是有形相的东西都是虚妄，那么愿力和慈悲正是诸相中最大的、生死中最深重的，难道可以借此求得安稳，并执着它们作为成佛的根本吗？凡是有佛，就必定有愿力，也必定有慈悲。如今我只怕人见不到佛，不担心他没有佛的愿力、没有慈悲心。有佛而没有慈悲大愿的人，我从未见过。所以有佛就必定有愿、有慈悲。菩萨和佛，佛是本体，菩萨是作用；佛是主人，菩萨是管家；佛是圣天子，菩萨是百官，谁能够把二者分开呢？如果还没有见到佛，却徒然兴起虚假的慈悲，那就危险了。○解释经文 晦昧就是不明白，不明白就是无明。世间有一种不明白自己心地的人，认为二乘的真心像太虚空一样，没有任何形相可以得到，只是因为色相和妄想交杂，昏暗扰乱而不得安宁，所以才不是空。一定要把一切所有的东西都空掉，然后才能恢复我原本无相的状态，这才叫空。假如空是可以造作出来的，又怎么能称为真空呢？即使真的造出了空，也不过是挖地取土后出现的空，就像如今人人都看见的太虚空一样，同真空完全没有关系。他起初因为晦昧不明而追求空，后来反而因为追求空，更加昏暗而不能明白。所谓晦暗就是晦昧，并不是两种东西。然而，真空遇到明白通晓的人，真空就在明白之中，但真空本身从来不曾变成明白；假如遇到晦暗不明的人，真空也就在晦暗之中，但真空本身从来不曾变成晦暗。所以说，在空的晦暗之中，只有我的真空心；它偏偏结成了一团晦暗不明的色相，本来想要成为空，反而成为色，因此空还没有来得及形成，色相已经暗暗凝结了。所以说‘结暗为色’。于是便把我晦暗不明的妄色，同我特意追求空的妄想混杂起来，身体的形相于是完整形成了。我的这个身体，原本就是由色相和妄想交杂之后才产生的。既然以妄色、妄想交杂而成身体，于是攀缘摇动的妄心，日日夜夜聚集在身体内部；追逐尘境、奔逸不止的妄相，日日夜夜奔向身体之外，就像冲击的波涛追逐浪头，没有停止的时候。它所形成的昏暗扰乱之相，几乎无法用语言来描绘。这叫作心相，并不是真心。把心相当作心，便是自我迷惑。既然迷惑地把它当作心，就一定认定心在色身之内，于是又生起必须空除一切扰乱之相的念头。又从追求空而结成色，把妄想杂合起来形成身体，辗转受生，没有终点，全都是由追求空的一个念头造成的，而根源在于晦昧无明。既然已经迷误地把心相当作心，又进一步错误地认为我的本心就在色身之内，必须把这些心相空掉才可以。唉！心相能够空掉吗？这是迷上加迷。经上说‘迷中倍人’，就是这个意思。哪里知道我的色身寄居在外，山河大地以及所看见的太虚空等，全都是我微妙光明真心中的一点物相呢？这些都是心相，自然谁能够把它们空掉呢？心相既然全都是真心中显现的事物，真心难道果真在色身之内吗？一切形相都是我真心中的一点事物，就像浮沤都是大海中的一点泡沫。假如能够把大海空掉，却单独空掉其中一点泡沫，那么真心也就可以空掉其中一点形相了。为什么还要自我迷惑呢？类推来看，因晦昧而追求空的迷惑就可以破除了。再说，真心既然已经包容了色身，以及一切山河、虚空、大地等有为形相，那么把形相当作心、把心当作在色身之内的迷惑，也可以破除了。○念佛答问 拿大小来互相比较，是续鹜和短鸙那种争论。天地同我一根，谁能胜过我？万物同我一体，又有什么不如我？我说，念佛就是第一佛，不容许在念佛之外再寻找第一义谛。如果说念佛只是释迦佛权宜接引众生的方法，那么所谓最高的一乘，也同样只是权宜接引的话罢了。古人说佛有悟入的门径，这岂不是已经落在第二义了吗？这正是仰山小释迦吐露心肝的话。后来中峰和尚说学道确实有悟入的门径，教人用各种办法去搜寻，这是误导人。由此知道，这件事只在于人是否真正害怕死亡。发心念佛只要真实，那么悟与不悟都是戏论。念佛和参禅，最终都归于大海，没有可以落在唇舌言语上的地方。○《征途与共》后记

译弱侯的话，大概是为那些没有得到却说自己已经得到的人而发的。若方子及还正处在勇猛前进的时候，怎么适合用这话来劝导他呢？然而我听说求学的人没有得到却说自己已经得到的，实在不少。那么用这话来劝导他，也合适。世间的功名富贵，最容易埋没人的本性。我已经老了，死亡就在早晚之间，尚且不能免除接近名声的牵累，何况处在热闹场合，涂脂抹粉、修饰额头来取悦别人，又肯用心研究生死，把人世的繁华极乐看作极苦，不允许它沾染自身吗？我又还能向世间求取什么呢？大概是生死的念头还没有萌发，所以世间参禅学道的人也只能到此为止了。能够鼻孔朝天的人，也足以称奇。我希望弱侯不要过分责备他们，姑且放置不论。且摘取弱侯序中的话，和弱侯商量一下，怎么样？弱侯说声音之道似乎可以同禅相通，并引伯牙来作证明，说古人不必依靠图谱，今人不必依靠名师，傲然自信，这恰好足以成为笑话；对此我实在不赞同。伯牙对于成连，可以说已经得到老师指教了。按照图谱指授，可以说有图谱、有方法，有古有今。伯牙为什么最终仍未能得到它呢？假使成连果真认为图谱和名师是绝对不可缺少的，就应当没日没夜教伯牙弹奏，何必把他带到海边无人之境、寂寞不见人的地方，使他直接同世间的蒙昧者相等呢？那么又何必有成连先生呢？这种道理又同海有什么关系，为什么一定要到了海边才可以得到呢？尤其令人奇怪。大概成连有成连的声音，虽然是成连，也不能把这种声音传授给弟子；伯牙有伯牙的声音，虽然是伯牙，也不能保证从成连那里得到它。所谓声音就在这里，偶然触发便能得到，不是可以靠向人学习而获得的。蒙昧的人只是因为从未学习，所以一经触发便能契合；伯牙恰恰因为学习，才到了无处可以触发之后，才达到妙境。假设伯牙没有到海边，假设到了海边而成连先生仍然同他一起，也终究不能得到。只有到了绝海之滨、空旷的荒野、渺无人迹之处，从前的图谱不再存在，指授也无处进行，名师也看不见，过去一切可以传授的东西，如今都不能再得到，于是才由自己得到它。这种道理大概出在琴弦和梧桐琴身之外，指授之外；这样说来，又何必需要成连先生呢？那么求学道的人也可以明白了：明明有看不见的东西，一见到影子就知道它；听觉敏锐到无须听见，一敲竹子就能作偈。大多都是这样，哪里只是蒙师和伯牙如此呢？我希望子及像蒙师一样，弱侯像住在海边的人一样；因此恭敬地把这些话写在后面。题目叫作《征途与共》。把它归结到‘与共’二字，就是共同学习。子及认为纯父可以同自己相与，所以在求学道路上每天同他共同学习。假如真的可以共同学习，希望就把这句话送给他吧。○批评《下学上达》语 说‘学习是为了求得上达’，这话很不恰当。既然说离开下学就没有上达，那么学习就是上达，下学就是上达，根本没有再求上达的道理。可是又说要求上达，为什么呢？然而下学自是下学，上达自是上达。如果一下学便认为就是上达，也不可以。既然说学习是为了求上达，那么究竟是即以下学来求上达呢，还是另有一种求上达的学习呢？如果是即学习而求上达，就应当像前面所诘问的那样；如果另有一种求上达的学习，那就是剜肉补疮，比拔苗助长还严重。因此程明道说：‘洒扫应对，就是精义入神。’说‘就是’，便是学习即是上达。然而他又说：‘人必须认识自己的真心。’真心是不能靠认识来得到的，难道可以靠学习来求得吗？既然不能靠学习求得，那又是离开学习之后才有上达了。所以说‘学习是为了求上达’不对。说离开学习也不对，说学习本身就是上达也不对。那么孔子究竟凭什么达到上达呢？这正是颜子一生为孔子的上达而困惑的地方。他不说学习就是上达，不说离开学习而上达，也不说学习是为了求上达，只说‘下学而上达’。他的意思多么圆融，语言多么圆满，使人心领神会，自然而然在言语和意义中默默领悟。如今看洒扫应对，即使极其愚钝的人也能做到，只是不能通达其上，所以称为下学；也因此称为百姓，称为鄙夫，称为凡民，称为‘只可以让他实行而不能让他明白’。至于精研义理而达到神妙，就自然能够上达。上达便成为聪明圣智、通达天德的人，因此称为形而上，称为可以谈论上道，称为君子上达。即使颜子这样的大贤，仍说自己距离通达还差一层，说自己大概接近了，何况其他人呢？那么孔子自称‘没有人了解我’，又说‘只有上天了解我’，实在是悲痛哀悼到了极点。世上的求学者，不是每天使用却不知道，就是自以为已经见到了仁智、能够上达；这样的人究竟是谁呢？学习达到上达，即使圣人也有不知道的地方，凡民又怎么能使他们知道呢？所以孔子说：‘我难道有所知吗？’即使圣人也有不能做到的事，凡民又怎么能使他们做到呢？所以孔子说：‘百姓很少能够长久做到。’百姓之所以很少能够做到，是因为中庸之道难以实行，并不是要抛弃它。那么下学，是圣人与凡民共同具有的。凡民既然同圣人学习相同的东西，那么说满街都是圣人，又有什么不可以呢？上达是圣人独有的境界，那么那些把仁智看作可以见到的，以及只会日常使用却不知道其道理的人，总之都没有达到上达，也总之都是凡民，这就明白了。这样看来，从颜子以下的人都是凡民。真可畏啊！先圣即使想不在子路、子贡面前慨叹，难道做得到吗？○写在方伯雨册页上 ‘楞严’用唐代的话说，就是‘究竟坚固’。究竟坚固，究竟是什么东西？这个身体不是究竟不坏，坏了就归于尘土；这个心也不是究竟不坏，散了就像风一样；声名也不是究竟不坏，天地的气数终结，乾坤的位置改变，古代圣贤都过去了，记载他们的书籍也不复存在。名声又能存在于哪里？声誉又寄托在哪里？一定要牢牢记住这一点：什么东西才是坚固的？哪一年才能达到究竟？‘究竟坚固不坏’是真实的话吗？是虚妄荒谬的话吗？是欺骗人的话吗？还是不欺骗人的话？如果是欺骗人的话，那就是佛自己欺骗自己，怎么能欺骗人呢？务必反复参究。○读若无母寄来的书

译若无的母亲信中说：‘我一年比一年老，如今已经八十岁了，守着你。你既然把我拾出家门，也就罢了；如今又要远行。你的师父当日出家，也是等父母去世后才出家的。你现在要远行，等我死了再去也不迟。’若无回答说：‘住在近处，也一丝一毫没有真正替母亲做什么。’母亲说：‘偶尔有些疾病，自然有应对的方法。我自己不欠缺你的牵挂，你也安心，也不欠缺我的牵挂。彼此都不牵挂，彼此都安宁；安宁之处就是清静之处，为什么一定要远行来求清静呢？何况秦苏哥自从买寺院给你以来，待你也不薄。你想的是道情，我想的是世情；把世情处理好，就是道情。不要说我年老，就是你的两个小孙子也应当照看。你的师父从前出家，遇到荒年也照顾儿子，必定是他的心力承受不了才这样做。假使不照顾，使他们流落在外，被不肖之人笑话羞辱。在这种时候，你要修习清静，究竟是动心还是不动心？如果不动心，没有这样的道理；如果要动心，又怕别人笑话，只能隐忍度日。像这样不管他们而不动心，和现在照管他们而动心，哪个是真的，哪个是假的？哪个优越，哪个低劣？’ 这样看来，现在照管他们，表面上像是动了心，内心却安稳妥当，实际上是不动心；如果不照管他们，表面上像是不动心，内心却隐隐作痛，实际上才是动心。你不妨秘密察看自己的内心：只要你心中安定，希望他们过得好，这就是常住不变，就是金刚心。为什么只听别人说呢？只听别人说而不察看自己的内心，就是被外境所转。被外境所转，就是你还不会安住自己的心。你不是去安住心地，只是想去安住境地。我担心龙潭并不清静，却害怕住在金刚寺。金刚寺不清静，还能住到哪里去呢？你整天想讲道，我今天就同你讲心。你若不相信，还可以自己验证。你的师父如果在外境之中，就应当住在金刚寺；如果在内心之中，就不必远行了。你的心不清静，不要说到了金刚寺，即使到了海外也会更加不清静。卓吾子读到这里，感慨说：‘恭喜你家有圣母，膝下有真佛，早晚都有心灵的老师。她所说的全是海潮音，她所吩咐的全是直达心髓的话，颠扑不破。回头看我们这些旁观者隔靴搔痒的话，根本不合道理。又像只是把食物讲给人听、指给人看，怎么能让人吃饱呢？徒然让旁人嘲笑旁人，自己却不知道羞耻。回想从前同您写的几页信，全都是虚张声势、恐吓愚人的话，同真实的情意有什么关系呢？’ 请赶快把它投入水火，不要让圣母看见，免得她说我平生尽是讲道理来害人。又希望若无把它张挂起来，圣母所示的一纸文字也应当如此。’当时让念佛学道的人观看，他们就人人明白，应当去念真正的佛，不肯再念虚假的佛了。能够念真佛，就是真阿弥陀。即使一句‘弥陀佛’、‘阿弥陀佛’也不念，也一定会得到接引。为什么呢？念佛的人必定修行孝道，因为孝是百行的第一。如果口念佛名而孝行首先缺失，难道阿弥陀佛也是缺少孝行的佛吗？绝没有这样的道理。我如果念假佛来求见阿弥陀佛，那么阿弥陀佛当初又念什么佛才成为阿弥陀佛呢？他必定也只是一个寻常的孝慈之人罢了。这些话出自最真挚的感情，自然刺痛人心，自然感动人，自然使人痛哭。我想若无一定也同我一样。没有人听到他母亲这些话而不痛哭。○耿楚空先生传

译先生名定理，字子庸，别号楚空。这就是诸位学士所称的八先生。诸位学士都知道有八先生，先生自己起初却不知道。那么，为什么又称作《楚空先生传》呢？所谓“传”，就是传述其人、流传其事。先生本来不需要别人为他作传，可我为什么又写这篇传来传述他呢？这是因为先生本来不需要传，而我实在不能不为先生作传。考察先生有德却不显耀，是不愿显耀自己的德行；有才却没有官职，是不愿让自己的才华用于做官。不显耀德行，才成就了大德；不施用才华，才称得上是才华超凡。别人又哪里能够为先生作传呢？况且先生始终以求学问道为自己的事情。虽然他是学道之人，却看不出他有什么学道的迹象。因此他终日闭口不谈道，然而只要亲眼见到他，道便存在于其中。这就像所说的“不沾湿衣服，却时时有滋润”一样。庄纯夫曾告诉我：“八先生说，我起初跟随方湛一学习。湛一本来不懂学问，却喜欢虚名，所以我离开了他。最后，我在太湖领会了一切平实的宗旨，又能够收敛视听，返观内心，体会‘黑漆无入无门’的旨趣；内心隐然充实满足，这才深信不疑。只是世上的人没有可以告诉的，所以终身不谈。” “他只是和我的兄长天台先生在家中讲论罢了，所以我也就拜天台先生为师。”天台先生也曾自言：“我求学问道，虽然有所领会，但更多是依靠我八弟的力量。”子庸曾问天台：“《学》《庸》《语》《孟》虽然同是论学的书，不知哪句话最为切要？”天台说：“圣人所达到的人伦极致，最为切要。”子庸说，终究不如“未发之中”这一句话。那时我听见这话，仿佛以为是两件事。其实，人伦的极致就是未发之中；如果不知道未发之中，又怎么能够达到人伦的极致呢？道达到“中”，才算达到极致。所以说：“中庸大概是最高的境界了吧？”又说：“无声无臭，才是最高的境界。”壬申年，楚空游历白下。当时我懵懂无知，却喜欢高谈阔论。先生默默不说话，只问我：“求学贵在自信，所以说‘我对这件事还不能相信自己’。又怕自以为是，所以又说‘自以为是的人，不能进入尧舜之道’。你试试看，自信和自以为是有什么分别？”我当时立即回答：“自以为是，所以不能进入尧舜之道；不自以为是，也不能进入尧舜之道。” 楚空于是大笑着告别，大概是深深欣喜我终究可以进入道的境界。此后我一直思念楚空，又遗憾没有见到天台先生。丁丑年我入滇，途中经过团风，于是弃舟登岸，直抵黄安，见到楚空并且见到天台先生，便产生了弃官留下的念头。楚空见我神情萧索，劝我重新入仕，我便把女儿和女婿庄纯夫留在黄安，并与他们约定说：‘等我任期三年期满，收拾好正四品的俸禄回来，为居住和饮食作打算，就和先生一同登上这条道岸。’楚空牢牢记住我的话，严厉教导纯夫学道。我的女儿和女婿，天台先生也全都把他们当作自己的女儿和女婿。唉，我哪里敢有一天忘记天台先生的恩德呢？三年期满，我果然回来。怎奈相聚还没有几年，天台先生便被召入朝，楚空也过早去世了。我既然悲伤忧郁、没有欢乐，天台先生又始终守定“人伦的极致”这句话，时时担心我有遗弃它的弊病。我也守定“未发之中”这句话，担心天台先生或许还没有看见万物的起始、察知人伦万物的根源，所以我们往来辩论，始终没有停止，终于彼此抵牾，直到今天。如今幸亏上天诱发我的内心，使我舍弃“未发之中”，天台先生也终于顿然忘掉“人伦的极致”。这才知道，求学问道的道路上，两边都舍弃，双方反而能够相合；双方都固守，双方反而都会受害，情势本来就是如此。双方都舍弃，便都忘掉；都忘掉，便浑然成为一体，再没有别的事情了。因此我不避年老，不怕寒冷，径直赶到黄安，在千山中会见天台先生。天台听说我到了，也高兴得像发了狂一样。志同道合，难道是偶然的吗？可是，假如楚空先生还在世，一句话就可以断明是非，一句话就可以扭转天意，又何至于使我苦苦挣扎十多年，彼此不能化解，后来才醒悟呢？假如不到十年我就死了，难道我终究可以不改变吗？难道我终究可以不和天台先生相合吗？所以到了第二天，我便同他的儿子汝念一起去拜谒先生的墓，而先生墓上的树已经粗到两手合抱了。我既然痛惜九泉之下的人不能复生，所以特意写下这篇传，并连写三张纸送给他们。第一张呈给天台，记载我的喜悦；第二张交给汝念，让汝念转告并焚烧在先生坟前，记载我的遗憾；第三张特意寄给在京城的子健，记载我又喜又恨、因恨而又喜。子健把爱兄长的心推及于我，可以说无微不至。因此写这篇传来传达我的心意，告诉先生。” 周思敬年轻时多病，又贪恋生命却没有养生的办法，借楚空兄长的引荐，终于得以到耿天台先生门下受业。先生虽然知道我的学问沉溺于佛、道二氏，却仍像爱自己的孩子一样爱我。后来因为往来耿宅，得以和李卓吾先生交游，内心十分想拜他为师。两位先生因为论道不同，至今已有十多年。我处在他们之间，一句话也不能偏袒。嘴里含着黄檗苦味，哪里还能用气息向人说话呢？只是遗憾楚空兄长早早去世。三日前收到楚空长子汝念的信，汝念因为送庄纯夫到九江，特意派人快马送信到白下，告诉我一个喜讯：两位先生已经相聚，谈得十分投契。再过三天就是十二月二十九日，是我的生日。我收到卓吾先生寄来的《楚空先生传》，叙述两位先生契合的始末，读完后不觉流泪说：‘两位先生已经达到广大而能化人的境界了！’恰好在今天送到，难道不是让我获得了一个新的生日吗？还是楚空先生又复生了呢？于是亲自抄写并刊刻此文，书版完成后交给汝念和我的女婿汝思。周思敬跋 附：周友山为明玉所作的法语

译万寿寺僧人明玉侍奉温陵李长者已经很久了。长者本来是为了出世而来这里的。然而世人正身处人间，日夜整治人间事务，尚且没有休息的时候，又哪里有闲暇寻求出世的道理，来侍奉出世之人呢？即使出家人也是如此，何况在家人呢？况且长者性情方正、行为独特，身世孤单，平生不喜欢见俗人、听俗语，因此身世更加孤单。他只喜欢读书，每当读到古代忠臣烈士的事迹，便自行感慨流泪，所以也常常喜欢听人间忠义的事情。他们来见长者，不只是因为长者出世，长者正是因此而喜欢他们。如果有人把真正的忠义之事告诉长者，长者也没有不高兴的。因此明玉和尚喜欢把兴福寺开山第一祖无用和尚的事告诉长者，说：兴福寺是古老的寺院，无用是方外僧人。无用云游四方来到这座寺院，怜悯寺僧衰败残缺，愤恨居民侵害寺院，手持竹枪接连杀死十七个人，然后到县衙自首，入狱请求处死。县令怜悯他，想替他开脱，无用不答应，于是当即自刎。寺僧感念他的至诚本性，认为他能够以身护持佛法、以死保护众人，于是奉他为开山第一祖。直到今天，主持寺院的人仍遵守他的规程，不敢稍有违犯。” 长者听了，无比欢喜，叫明玉说：‘你不要轻视这个僧人。这个僧人如果在家，就是孝子；如果在国家，就是忠臣；如果处在朋友之间，就是义士；如果愿意学道参禅，就是出世间的大丈夫，是天人之师、佛。怎么可以轻视呢？天地之间只有这样一副真正的骨头。不论在世间还是出世间，只要有这种骨气，百事没有不能办成的。’明玉把这件事告诉长者，以及长者对明玉说的话，就是这样。今年春天，明玉做兴福寺的直岁僧，来向我求法语，我因此听到了长者的话，便对明玉说：‘这就是法语了，还求什么呢？如果直岁僧听到这番话，就能记念祖师的功德，使其代代相承，山门不致坠落。如果全寺僧人听到这番话，就不会忘记祖师的功劳，年年岁岁都像往常一样遵守规程。何况还可以因此听到长者的风范，顿时明白出世的大事呢？’明玉可以把这些话写在轴上，悬挂在主持寺院者方丈的房间里，使全寺僧众和云游的道侣经过时都能读到。倘若有人具有真正的骨气，就赶快来告诉我，我将带他去见长者，使长者不至于孤单。” 题关公小像 古人称三杰，我不说萧何、韩信、张良，而说刘备、张飞、关公。古人称三友，我不说正直、诚信和博闻，而说桃源三结义。唉，只有义不会朽灭，所以能够与天地同久。何况关公又在金仙氏那里皈依三宝，成为护法伽蓝，千万亿年都作为我们的导师呢！我周游四方，哪里敢说自己可以和关公匹敌？只是因为敬重他的义，所以用礼仪尊奉他；只是因为崇尚他的义，所以为他画像。” 三大士像议

译观世音像高一尺四寸，文殊像高一尺二寸，脸都朝向南方，但神情实际上时时照应观世音。唯独普贤像高一尺二寸，脸正向前，像观世音一样；但盘腿坐在石头上，又像文殊。普贤和文殊两位大菩萨所坐的石崖，比观世音所坐的石崖都稍低三四寸，彼此相距一尺九寸。罗汉等像都高六七寸，姿态有行走、站立、起伏等不同。观音坐像伸出石崖一尺三寸，文殊、普贤坐像伸出石崖一尺一寸；另有玲珑的山石覆盖在他们头顶，均高出石崖三尺四寸，到横向断崖处便停止。高处直顶着穿山的洞穴，石崖从东边延伸到正中，也到此为止。观世音旁边有善财手执鲜花奉献；石崖又稍稍断开，重新形成一处陡崖，转向正中，文殊师利坐在那里。又从西边斜向东边，连续生出两处山崖，一处建塔，一处供普贤坐像。就在这三尊坐像上方，山崖迢递曲折，有时隐没，有时显现，有时连接，有时断绝，都险峻古怪。于是让罗汉等像在其中来往，按照心意塑造，用上好的颜料装饰完成；做得好就有赏赐，否则就明白告诉佛菩萨，你要受罚。当时有众僧一起看见，说：‘崖上的菩萨法身，难道不可以大小相同吗？’ 和尚说：‘只有山在藏人，没有人把山包起来以后再雕出菩萨像。’和尚站在那里看了很久，教导金处士说：‘三大士总称为菩萨，但作用各不相同。观音代表慈悲，脸上必须带有慈祥的容貌，有怜悯众生沉沦苦海的意思。文殊代表智慧，凡事以智慧为先；智慧最初产生，像少年一样，面容可以愉悦润泽、丰满饱满，仿佛喜悦安慰无穷无尽。普贤代表实践，必须带有辛勤劝勉的神色，好像各种修行还没有满足他的愿望。如果懂得这个意思，菩萨的真身自然会显现出来，可以使往来瞻仰的人顿时发起菩提心，难道不是大有功德吗？不只是这样，你自从一生塑像以来所犯的一切欺天骗人之罪，也都可以消除。’当时有一个僧人回答说：‘也要他先有求忏悔的心才行。’和尚斥责他说：‘这种腐朽的话，以后不要再说。’处士姓金，瞎了一只眼，视物不很方便，但内心确实平静，所以所塑像的面目有些不平整。和尚每次看见都赞叹，认为这样很好，难道不是因为看重这个人吗？还是因为他的赞叹超出了外在的美丑呢？众僧确实不知道，因此和尚回到方丈后，便指示他们改正。和尚大声说：‘我教你不要改，为什么又擅自修改？’金处士牙齿打颤、双手发抖，立即回答：‘不是我的意思，是众人教训我这样做的。’林时也在旁边，代他向和尚解释说：‘比如菩萨的鼻子不正对嘴，面容不端正，也可以不改正吗？’和尚欣然笑道：‘你们哪里懂得这个道理？你试着定睛看看，尚未改动时，是何等的神气、何等的精彩！只要有神，便自然活动，这就是善像。佛菩萨本来就有神，何必再添补使它好看？好看是形，是世间庸俗之人所追求的；活动是神，是出世间的菩萨之道。好看，是在外表上加以修饰，专门务求取悦别人，这就是如今徒有虚名的道学。活动，是真实的意念和内心，自然能够照见万物，不是肉眼可以看取的。’恰好居士杨定见带着宝石来，和尚叫侍者取水洗净，便把一根草放在洁净的几案上，拿宝石吸草来辨别真假。并不是一定要宝石真，才可以安在佛菩萨的面顶肉髻上。可是这块石头竟然吸不起草，和尚才醒悟说：‘宝石不吸腐草，磁石不吸弯针，自古就有记载。’于是赶快取来一根新草，一投进去便被吸住。和尚非常高兴，说：‘这块石头果然是真的。我高兴的并不只是它真实。佛是一团真实，所以世上有真人，才知道有真佛；因为有真佛，自然会喜爱这个真人。只有真人能够认识真人，只有真实能够迫近真实，只有真实能够思念真实，这是应该的！’既然如此，不只是佛喜爱这块真石头，我也喜爱这块真石头。不只是我喜爱它，就是这一粒真石头，也殷切地希望人知道它是真的，而不愿人拿腐草来诬陷它，说它不真。假如这块真石头遇到腐朽的人投来腐草，而腐朽的人不知道它的性质，那么这块石头虽然是真的，最终也必定死在腐朽人手里，这是确定无疑的。佛像、菩萨的胎坯已经做好，处士长跪合掌说：‘请和尚看看是否可以安放五脏。’和尚笑道：‘先停下，我问你，你有没有留下后门？如果没有后门却有腹脏，粪便从哪里排出？所以你们愚昧顽固，不懂古人造立佛像的用意。古人造像，是因为众生心念散乱，想使他们看见佛像而皈依。佛的心肝五脏，除了佛谁能知道，哪里是你们做得出来的？’况且世间塑造神像的人，一定要安放五脏、穿通七窍，是为什么呢？是为了求得神灵感应，希望祈求福就得到福，祈求免除灾祸就免除灾祸。这就是世人塑神、事奉神的本意。若是我和诸佛菩萨，却不是这样；如果我把诸佛菩萨作为自己的心，我的心就灵；众僧如果把诸佛菩萨作为自己的心，众僧的心就灵。借佛菩萨像时时考察自己的心灵，心不灵就罢了，灵便是生，不灵便是死。这就是佛菩萨的腹脏常在我身中。处士又说：‘开光那天，必须用一只活鸡，刺血点在眼睛上。’和尚说：‘我这里的佛自然会放光，不像世上一些装神弄鬼的匠人、魑魅般的僧人，巧立名目，欺骗钱财。你只管用心把像装饰出来，使一切人看见后都无不生出渴仰之心，顿时舍弃深重的恩爱，在苦海中当下寻求安乐、解脱和大光明的彼岸。这样你的塑像事情就完成了，我的愿望也完成了。不要多说，再不要多说。’所以直到今天也没有安放五脏，没有举行开光。然而虽然没有开光，佛光仍然层层照耀，众僧都认为如此，无不心生渴仰。到了五月五日，和尚在廊下闲步，看见庄严的诸佛菩萨和韦驮尊者像，叹息说：‘只用这一块泥土，就能塑成佛、塑成菩萨、塑成尊者。

译想显威严就显威严，想显慈悲就显慈悲，各种变化都能成就，全都可以做到。谁知道人是万物之灵，反而还不如一块泥土呢？’任凭你千言万语、千劝万告，他不是聋子就是哑巴，全都不肯听。果然，人还不如一块土木。怀林当时侍奉和尚，请问道：‘和尚把人说成泥土，人听见一定会生气；把泥土拿来和人相比，人听见一定认为太过分。如今反而说人不如土木，那么人们把和尚看成胡说乱道，又该怎么办呢？’但实际上人确实不如土木，这不是过分的说法。我记得和尚曾经感叹人不如狗，说狗终身都不肯背叛主人；又读《孙坚义马传》，曾感叹人不如马，因为马还知道报恩，而人反而翻脸无情、不值得信任。如今又说人更不如土木，那么凡是有情的禽兽、无情的土木，都在人之上了。既然如此，上天又为什么要生出人呢？唉，这不是你所能知道的。处在人之下的下等人，当然还不如禽兽和土木；处在人之上的上等人，则将全都像禽兽一样、像草木一样生长，又哪里是禽兽草木所能相比的呢？我这是对最下等的人说的，不是对最上等的人说的。林复又请问道：‘上下难道有什么固定不变的吗？记得六祖大师曾说：“下下等人中有上上等的智慧，有上等智慧的人，虽然处在下位也就是上等人；上上等人中有没有心思的智慧，没有心思的智慧，虽然处在上位也就是下等人。”上下的地位本来就没有固定不变的。’唉，照这样看来，人实在不能不谨慎。一旦不谨慎，就会达到这种极端，顿时使上下易位。我和你从今天开始，难道可以不时时警惕吗？沙弥怀林记。《李温陵集》卷之十二 《李温陵集》卷之十三 海虞后学顾大韶仲恭校 杂述七 杂述七 代深有作告文，当时深有云游在外 又告 礼诵《药师经》告文 迁居上院边厦告文 礼诵《药师经》完毕告文 代患病僧常通作告文 安期告众文 告土地文 告佛约束偈 二十分识 因记往事 四海 八物 五死篇 伤逝 告诫众僧 告诫大智 代深有作告文，当时深有云游在外。龙潭湖芝佛院奉佛弟子深有，谨在此年月日礼拜《梁皇经》忏法，祈求赦免过错、宽宥罪愆。想到本院僧人虽然居住山林旷野，却只是勉强度日，免不了懒散苟延。内心虽然不敢任性作恶，却有时偏袒自己而只知悔恨。出家修行的人，必须日夜勤勉警惕，希望施主们修供养都能践履福德而获得万福。我们早晚思考这些事情，实际上却成了虚度光阴。即使内心战战兢兢，不敢有所违犯，但众多念头纷纷而起，难道能没有不知道的吗？只要有一丝一毫放过自己，罪过就和山丘一样大；何况万般念头生灭，祸患岂不是就在旦夕之间吗？深有等因此率领弟子孙敬告：慈悲而严正的佛啊，请以慈悲怜悯众生的愚昧，愿意舍弃小过而不予记录；又以严厉等待日后的责罚，姑且准许我们自行改过，暂缓威罚。这样，万历二十一年十月以前的罪过，已经承蒙洗除；从万历二十一年十月以后，我们不敢再有违犯。又告 我切实认为，诵经是为了明心见性，礼忏是为了革除旧习、更新自己。这些都是僧家长期遵行的事情。每年冬十月十五日开始，依次□□□□□□□。自从有芝佛院以来，龙潭僧人到今天□□□□□□□了。然而心地终究没有明白，罪过终究没有□□□□□□□。在本院山中建造塔屋，是为了将来□□□□□□，聚集众人礼忏诵经。如果不是痛切地忏悔□□□□□虚文，不专心诵念，礼忏就只是空话。因此，这两件事是僧人共同修行的；如此看来，这次集会本来就是僧家的常事。如果把二者看作稀奇之事，就是把通常的仪式反而变成旷世大典，怎么能够责备人以减少过失、反省罪愆的道理？又怎能希望明心见性的道理呢？应当每年十月都把它作为常规，否则每次集会都必须先起念筹划，起念之后才举行，举行之后才募化，募化之后才成就。这样艰辛，把它称为旷世大典，不也是合宜的吗？从今以后，不如提前向有缘菩萨募化，随资财多少作为粮资。只要能够供给早晚二时的粥饭，就可以聚会一百天。于是有僧人常觉慨然承担此事，不辞酷热的暑天，时时游访有道之人的门第，不怕跋山涉水的辛苦，每天到高僧圣人的居所去。他不计较资财多少，只随施主的愿力；施主无不顿时发起菩提妙心，挑着斋粮前来。由于这些斋粮可以使人随即获得菩提妙果，诵经者得以明心，施主安坐也能自收善报；礼佛者得以忏除罪过，施主凭一粒米也能扩大福田。不仅众僧不至于虚度时日，众施主也不至于白白损失。常觉的功德，难道还不□□□□□□□吗？这样，众僧有福，施主也有福。常觉□□□□□□□，所以告知佛，使佛明白这件事。礼诵《药师经》告文 □□□□□□□。推算人的寿数，像我这样的年纪，已经是□□□□□□□；与其等到死才算合乎常理，为什么不赐我死、□□□□□□□病呢？之所以赐给人疾病痛苦，是因为其寿数尚未到，死亡还想把他留在人世，所以暂且借疾病来使他受苦，使他不能过于自在快乐。若我这个该死的人，寿数已经到了古稀：第一，应该死，因为活着对世间没有益处；第二，应该死，因为凡人在世，或许还有没有了结的业缘，像我这样却已经没有什么可以了结的事情；第三，应该死。既然有这三条该死的理由，却不立即让我死，反而使我更加受病痛折磨，为什么呢？听说东方有药师琉璃光王佛，发下广大宏愿，救拔疾病痛苦的众生，使他们因疾病而获得涅槃。卓吾和尚于是普遍告诉大众，趁此一百二十日期的法会，从十月十五日开始，先诵《药师经》一部四十九卷，为我祈求免除疾病。想来佛的愿力广大深远，决不会虚妄。凭佛的愿力，而我不去祈求，是我的罪过；祈求佛而佛不理会，是佛不慈悲；祈求佛而佛或许不知道，是佛不聪明，也就不是佛。我知道决不会有这种事。愿大众为我诚心念诵，每月在朔日、望日诵念此经，共九个朔望日诵经□□□□□□□部，不能说不多了。大众如此殷勤劝请，□□□□□□□而佛不应验，从来没有这种事。只是我该死，却不能□□□□□□□三；再三祈愿佛听从我的请求。迁居上院边厦告文