钦定四库全书静修集卷七【遗文一】元刘因撰杂著
钦定四库全书静修集卷七【遗文一】元刘因撰杂著唯诺说唯恭于诺何也？曰：各有所施也。呼之则其音必内，故唯以趋赴之，若取物而奉之也。命之则其声必外，故诺以承受之，若与物而受之也。失其所施，则文理从而乱矣。岂但是乎？凢物无无对者，无无隂阳者，而声亦然。其意象之清浊阖辟，亦莫不合也。姑以进退存亡、吉防消长体之，则可见矣。此天机之所发，而礼乐之所由生。虽天地亦不知其所以然者，岂但人乎？物之声亦然，岂但声乎？凢形色气味皆然也。而况古今之时变，事物之伦理，圣人何尝加损于其间哉？虽然，妙此理而宰此事者，心焉而已矣。必尽夫心也，然后声为律而身为度。苟为不然，几何其不为无适非道之道？作用是性之性也。唯诺后说天之声清而上，地之声浊而下。形感而声出焉，理于是乎在。来之声必来，去之声必去。事感而声出焉，理亦于是乎在。初无心曰天地，去来也。至于一草一木，其声亦必象其形。曰树有植立之象焉，曰枝有散殊之象焉。至于曰鹅、曰鸭、曰鸡、曰雀、曰鸦之类，则又因其声而声焉者也。鶂鶂所以协鹅也，喈喈所以协鸡也。言语生于有声之后，而其理具于有声之前。有声之后，则古今方域日益不同。人惟见其不同，而不知其同也。知其同，则知吾之所以说唯诺者，不但说唯诺也。授坐而立，授立而跪，龃龉于其形也。当唯而诺，当诺而唯，龃龉于其声也。圣人之所以制礼者，非诚有制也，特知之焉尔。
译钦定《四库全书》。《静修集》卷七〔遗文一〕，元代刘因撰，杂著。《唯诺说》。为什么恭敬地说“唯”和“诺”要有所不同？回答说：因为它们各有适用之处。呼唤人时，声音一定向内收，所以用“唯”来趋前应答，仿佛取来物品奉上；命令别人时，声音一定向外发，所以用“诺”来承受命令，仿佛交付物品而接受它。若失去各自的适用之处，文章的道理和条理也会随之混乱。难道只有“唯”“诺”如此吗？凡事物都没有无对应的，阴阳也无不相对，声音同样如此。它们意象的清浊、开合，也无不彼此相合。姑且用进退、存亡、吉凶、消长来体察，就可以看出来了。这是天机的发露，也是礼乐由此产生的根源。即使天地也不知道它为何如此，何况只是人呢？万物的声音也如此，难道只有声音如此吗？凡形状、颜色、气息、味道也都如此。更何况古今的时势变化、事物的伦理关系，圣人何曾在其中增减过什么呢？即便如此，能够精妙地把握这个道理并主持这些事情的，不过是人的心罢了。一定要充分尽到心的作用，然后声音才能成为音律，身体才能成为法度。如果不是这样，离那种无论做什么都不是合乎道的“道”还能有多远呢？作用正是性之性的体现。关于“唯”和“诺”之后的说法。【原文缺失，无法翻译】
椟蓍记蓍之在椟也，寂然不动，道之体立，所谓「易有太极」者也。及受命而出也，感而遂通，神之用行，所谓「是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉防吉防生大业」者也。犹之图也，不用五与十，不用云者，无极也；而五与十则太极也，犹之易也。洁静精防洁静云者，无极也；而精防则太极也。知此，则知夫椟中之蓍，以一而具五十，无用而无所不用，谓之无则有，谓之实则虚也。而其数之流行于天地万物之间者，则亦隂阳竒偶而已矣。故自挂扐之竒而十二之，则阳竒而进之，不及夫偶者为少隂隂偶而退之，不及夫竒者为少阳。而四之则三、四、五、六合夫画竒全偶半，合夫数而画亦于是焉合。其多少则合其位之阳少而隂多，故有自一进一而为偶，自偶退一而为竒之象也。自过揲之策而十二之，阳竒而退之，不及夫偶者为少隂隂偶而进之，不及夫竒者为少阳。而四之则六、七、八、九合夫数竒三偶二，合夫画而数亦于是焉合。其多少则合其数之阳实而隂虚，故有自一虚中而为偶，自二实中而为竒之象也。盖挂扐之竒径一而过揲之竒围三而挂扐过揲之偶，钧用半也。故分挂扐过揲而横观之，则以隂为基而消长有渐；分四象而纵观之，则亦以隂为平而低昻有渐。其十二之则，自右一而二，自左二而三；其四之则，自右三而六，自左六而九。如水之流行，触东而复西，其消长则其自然之沦漪，其判合则其盈科而后进者也。此皆自夫一行、邵子之说而得之。知此，则知夫误推一行三爻八卦之象，谓隂阳老少不在乎过揲者，为昧乎体用之相因；而误推邵子去三用九之文，谓七八九六不在乎挂扐者，又昧乎源委之分也。由此而极其竒偶之变，以位则阳一而隂二也，以数则天三而地两也。初变之径一而围三，以为竒者三而得之，是以老。阳少，隂之数多也。后二变之围四，用半以为偶者二而得之，是以少阳、老隂之数少也。分隂分阳，则初一变皆竒，而后二变皆偶也。迭隂迭阳，则去挂一，初一变皆偶，而后二变皆竒。又如毕中和天地人之说也。其变也，自一生二，二生四，而又四之，四生八，八生十六而言，则画卦之象也。自四乗而十六，十六乗而六十四，则重卦之数也。故初变而得两仪之象也，二画卦之数也。再变而得四象之象者，四画卦之数也。三变而得八卦之象者，六画卦之数也。自两仪之隂阳而言，其用数则干、兊、离、震皆十二，而巽、坎、艮、坤皆四也。自八卦之隂阳而合其体数，则干、坎、艮、震三十二，而巽、离、坤、兊三十二也。自二老二少之隂阳而言，其饶之之数则又如四象之七八九六也。六变而得四象之画，则每位之静变徃来得十画卦之数也。又二画则总其数矣。其数也，皆静者为多，变者为少，而一爻变者居中，其静与变皆老隂为多，老阳为少，而二少居中。积画成卦，则每卦之静变徃来得十五画卦之数也。又三画则緫其数矣。其数也，亦皆静极者为至多，而变极者为至少，而又一爻、二爻进退于其间，其静与变则皆坤为至多，干为至少，而三男、三女进退于其间。因而重之，则每卦之静变徃来得二十画卦之数也。又六画则縂其数矣。其进退多少皆与八卦之例同也。此皆自欧阳子七八常多，九六常少之一言而推之。与夫后二变不挂，不知其为隂，而使二老之数与成卦同，二少之数与二老同，而参差益甚。其初一变必钧，不知其为阳，而于乾坤六子之率勉强求合。乃若四十九蓍而虚一，与五十蓍虚一而挂二者，固有间矣。此以蓍求卦者也。若夫以卦而求变也，则自夫交易巳成之体为变易应时之用，由两仪而上，自纾而促，八卦循环而其序不乱，以逺御近，以下统上，而皆有文之可寻也。以变而求占也，则自静极而左之一、二、三、四、五，自动极而右之一、二、三、四、五。极自用其极，而一则専，其一居两端而分属焉。二则分其爻，居次两端而分属焉。动则上爻重，而静则下爻重也。三则分其卦，居中自为两端而分属焉。前则本卦重，而后则之卦重也。动中用静，静中用动，静多主贞，动多主悔，而皆有例之可推也。然自此而极言之，则以六甲纳之，其卦之序不乱也。以▯取之，其序有渐而亦不乱也。以伏求之，其序亦有渐而不乱也。以世位反图而推之，则一而二，二而四，四而八，八而十六，进退有序，逆顺以类而不乱也。以筞数即图而攷之，则在两仪而一消长，在四象而二消长，在八卦而四消长，在十六而八消长，在三十二而十六消长。
译《椟蓍记》。蓍草放在匣中时，寂然不动，这是道的本体确立，也就是所谓“易有太极”。等到接受命令而取出时，受到感应便通达万物，这是神的作用运行，也就是所谓“是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉防，吉防生大业”。这与《河图》相类似：不用五和十，说不用它们，是无极；而五和十就是太极，这又与《易》相类似。“洁静精防”中，说洁静，是无极；而精防就是太极。懂得这一点，就知道匣中的蓍草，以“一”而具备五十，处于无所作用的状态却无所不用；说它是无，实际上便有；说它是实，实际上又是虚。至于它的数在天地万物之间流行，也不过是阴阳、奇偶罢了。因此，从挂扐所得的奇数加以十二推演，阳奇数向前推进，不及偶数的为少阴；阴偶数向后退却，不及奇数的为少阳。再乘四，便得到三、四、五、六；这与卦画中奇画为整、偶画为半相合，数与卦画也由此相合。其多少又与各位阳少阴多相合，所以有从一推进一而成为偶数、从偶数退后一而成为奇数的形象。从过揲所得的策数加以十二推演，阳奇数向后退却，不及偶数的为少阴；阴偶数向前推进，不及奇数的为少阳。再乘四，便得到六、七、八、九；这与数中奇数为三、偶数为二相合，卦画与数也由此相合。其多少又与数中阳实阴虚相合，所以有从“一”的虚中成为偶数、从“二”的实中成为奇数的形象。大概挂扐所得的奇数直径为一，过揲所得的奇数周围为三；挂扐、过揲所得的偶数，则同样都取其一半。因此，把挂扐、过揲分开横向观察，就是以阴为根基，消长逐渐变化；把四象分开纵向观察，也就是以阴为平准，升降逐渐变化。取十二时，从右边的一变为二，从左边的二变为三；取四时，从右边的三变为六，从左边的六变为九。它如同水的流行，向东遇阻又返回向西；它的消长，是自然形成的水波，它的分判与会合，则如水盈满洼地之后才继续向前流动。这些道理都是从一行、邵子的学说中得到的。懂得这一点，就知道错误推演一行关于三爻八卦的形象，认为阴阳老少不在过揲之中，是不明白体与用相互依循；错误推演邵子“去三用九”的文字，认为七、八、九、六不在挂扐之中，则又是不明白源头与支流的区别。由此穷究奇偶的变化，就位置而言，阳为一而阴为二；就数而言，天为三而地为二。第一次变化，直径为一而周围为三；把它作为奇数的有三份，因此得到老阳。阳数少，阴数多。后两次变化，周围为四而取其一半；把它作为偶数的有两份，因此少阳、老阴的数较少。分别说阴、阳时，第一次变化全是奇数，后两次变化全是偶数；交替说阴、阳时，除去挂起的一根，第一次变化全是偶数，后两次变化全是奇数。这又如毕中和关于天地人的说法。说到它的变化，从一生二、二生四，再乘四，四生八、八生十六，这是画卦的形象；从四乘成十六、十六乘成六十四，这是重卦的数。因此，第一次变化得到两仪的形象，也就是二画卦的数；第二次变化得到四象的形象，也就是四画卦的数；第三次变化得到八卦的形象，也就是六画卦的数。从两仪的阴阳来说，就其作用之数而言，乾、兑、离、震都是十二，巽、坎、艮、坤都是四。从八卦的阴阳合并其本体之数来说，乾、坎、艮、震为三十二，巽、离、坤、兑也为三十二。从二老二少的阴阳来说，其增益之数又如四象的七、八、九、六。六次变化而得到四象的卦画，那么每一位的静、变、往、来便得到十画卦的数；再加二画，就总括了这些数。这些数中，都是静数多、变数少；一爻变化的居于中间，其中静与变也都是老阴多、老阳少，而二少居于中间。累积卦画而成卦，那么每卦的静、变、往、来便得到十五画卦的数；再加三画，就总括了这些数。这些数也都是静极的最多、变极的最少；一爻、二爻又在其中进退。就其中的静与变来说，也都是坤最多、乾最少，而三男、三女在其中进退。由此重叠推演，那么每卦的静、变、往、来便得到二十画卦的数；再加六画，就总括了这些数。它们进退、多少的情形，都与八卦的规律相同。这些都是从欧阳子“七八常多，九六常少”一句话推演出来的。至于后两次变化不挂取，不知道它们属于阴，于是使二老的数与成卦相同、二少的数与二老相同，差错就更加严重。又认为第一次变化必定均等，不知道它属于阳，于是勉强使乾、坤和六子的比例相合。至于四十九根蓍草而空出一根，和五十根蓍草空出一根再挂取两根，本来就有所不同。以上说的是用蓍草求卦。至于由卦来求变化，那么就是以交易已经形成的本体作为变易应时的作用；从两仪以上，由舒缓而趋于急促，八卦循环运行而次序不乱，以远统摄近，以下统摄上，处处都有文字可以考察。用变化来求占断，则从静极处向左数一、二、三、四、五，从动极处向右数一、二、三、四、五。到达极点时各自发挥极点的作用；一是专一，其一居于两端而分别归属；二是分开各爻，居于次两端而分别归属。动时上爻为重，静时下爻为重。三是分开各卦，居于中央而自成两端并分别归属。前者以本卦为重，后者以之卦为重。在动中运用静，在静中运用动；静多主贞，动多主悔，且都有规律可以推求。然而由此推到极处，以六甲纳入其中，卦的次序并不乱；以《太玄》取法，次序逐渐展开而也不乱；以伏羲之法推求，次序也逐渐展开而不乱；按照世位反图推演，则由一而二、二而四、四而八、八而十六，进退有次序，逆顺各有类别而不乱。以策数与图相合来考察，在两仪中有一处消长，在四象中有二处消长，在八卦中有四处消长，在十六中有八处消长，在三十二中有十六处消长。
故长中八消，消中八长，皆震为巽之消，而坤为干之消，巽为坤之长，而干为震之长，而不乱也。以揲变之数应图而推之，则其多少又合乎一一为干，八八为坤，以少为息，以多为消，而亦不乱也。是则按图画卦，揲蓍求卦，莫不脗合矣。然而朱子犹以大衍为不自然于河图，而变揲之左可以形右，卦画之不可以形上者，又以为短于▯。其三索之说，则一行有成说，既取之于本义，后复以为不必然。而卦之隂阳之竒偶画与位合，则大传有明文，既着之筮说而不明言于啓蒙，是又恐后人求之过巧，而每遗恨不能致古人之详也。若以竒策之数合之圆图之画，则四十八一卦之画也。其竒之十二，即干之隂，而策之三十六，即其阳也。三十六自九进而得之也。九阳也，三十六亦阳也，全阳也。其竒之二十，即兊离之隂也，而策之二十八，即其阳也。二十八自七进而得之也。七阳也，二十八隂也，阳合于隂也。其竒之二十四，则坤所去之半也，而策则所用之二十四隂也。二十四自六进而得之也，六隂也，二十四亦隂也，全隂也。其竒之十六，即艮坎自上所去之十六也。而策之二十二，即其所用之半，并上所余之八隂也。三十二，自八进而得之也。八隂也，三十二阳也，隂合于阳也。其震巽之不用，则犹干之不用隂，坤之不用阳也。其竒策之八，方数之变也。挂扐之六，圆数之变也。此邵子之说也。然前之竒策之所当隂，不若阳之齐；后之六八之所应圆，不若方之偹。是必有深意也。第未能攷而知之，又不知朱子之意以为如何。此因椟蓍而记之。至元十年春二月吉日，椟成记。
译所以，长之中有八处消，消之中有八处长；都是震作为巽的消，坤作为乾的消，巽作为坤的长，乾作为震的长，因而并不混乱。把过揲所得的变化之数与图相应而推演，那么它们的多少又与“一一为乾、八八为坤”相合，以少为息，以多为消，也同样不乱。这样看来，按图画卦、揲蓍求卦，没有不相互吻合的。然而朱子仍认为大衍之数在《河图》中显得不自然；又认为变化时揲蓍所得的左数可以表现右数，而卦画却不能表现上方，因此说它不如《龟》。至于“三索”的说法，一行已有成说，朱子既在《本义》中采用，后来又认为未必如此。卦的阴阳、奇偶，卦画与方位相合，《大传》中已有明文；朱子既在《筮说》中写出，却没有在《启蒙》中明确说明，这又恐怕后人探求得过于巧密；而他每每遗憾不能详尽阐明古人的意思。若把奇策之数与圆图的卦画相合，那么四十八就是一卦的卦画之数。其中奇数十二，就是乾卦的阴数；策数三十六，就是乾卦的阳数。三十六是由九推进而得到的；九属阳，三十六也属阳，是纯阳。其中奇数二十，就是兑、离二卦的阴数；策数二十八，就是它们的阳数。二十八由七推进而得，七是阳，二十八却是阴，是阳与阴相合。奇数二十四，是坤所去掉的一半；策数则是所用的二十四阴数。二十四由六推进而得，六是阴，二十四也是阴，是纯阴。奇数十六，就是艮、坎从上方去掉的十六；策数二十二，就是它们所用的一半，加上上方余下的八个阴数。三十二由八推进而得，八是阴，三十二是阳，是阴与阳相合。震、巽所不用的部分，就如同乾不用阴、坤不用阳一样。奇策中的八，是方数的变化；挂扐中的六，是圆数的变化。这是邵子的学说。然而前面奇策中所对应的阴，不如阳那样整齐；后面六、八所对应的圆，也不如方那样完备，其中一定有深意。只是我还不能考察明白，也不知道朱子的意思究竟如何。这是因蓍草在匣中而记下的。至元十年春二月吉日，匣子制成，作此记。
太极图后记太极图。朱子发谓周子得于穆伯长，而胡仁仲因之，遂亦以谓穆特周子学之一师。陆子静因之，遂亦以朱录为有考，而潘志之不足据也。盖胡氏兄弟扵希夷不能无少讥议，是以谓周子为非止为仲穆之学者。陆氏兄弟以希夷为老氏之学，而欲其当谬加无极之责，而有所顾借于周子也。然其实则穆死于明道元年，而周子时年十四矣。是朱氏、胡氏、陆氏不惟不攷乎潘志之过，而又不攷乎此之过也。然始也朱子见潘志之图为周子所自作，而非有所受于人也。于乾道已丑已序于《通书》之后矣。后八年记书堂，则亦曰「不繇师傅，黙契道体，实天之所畀也」。又十年，因见张咏事有隂阳之语，与图说意颇合，以咏学于希夷者也。故谓是说之传固有端绪，至于先生然后得之于心，无所不贯，于是始为此图，以发其秘尔。又八年而为《图书注释》，则复云「莫或知其师传之所自」。盖前之为说者乃复疑而未定矣。岂亦不攷乎此？故其为说之不决于一也。而或又谓周子与胡宿、邵古同事润州一浮屠，而传其易书。此盖与谓邵氏之学因其母旧为某氏妾，藏其亡夫遗书以归邵氏者，同为浮薄不根之说也。然而周子、邵子之学，先天太极之图，虽不敢必其所传之出于一，而其理则未尝不一；而其理之出于河图者，则又未尝不一也。夫河图之中宫，则先天图之所谓无极、所谓太极、所谓道与心者也。先天图之所谓无极、所谓太极、所谓道与心者，即太极图之所谓无极而太极、所谓太极本无极、所谓人之所以最灵者也。河图之东北阳之二生数，统夫隂之二成数，则先天图之左方震一、离兊二、干三者也。先天图之左方震一、离兊二、干三者，即太极图之左方阳动者也。其兊离之为阳中之隂，即阳动中之为隂静之根者也。河图之西南隂之二生数统夫阳之二成数，则先天图之右方，巽四，坎艮五，坤六者也。先天图之右方，巽四，坎艮五，坤六者，即太极图之右方，隂静者也。其坎艮之为隂中之动者，即隂静中之为阳动之根者也。河图之竒偶，则先天太极图之所谓隂阳，而凢阳皆干，凢隂皆坤也。河图，先天太极图之左方，皆离之象也；右方，皆坎之象也。是以河图水火居南北之极，先天图坎离列左右之门，太极图阳变隂合，而即生水火也。至元丙子八月望日，静脩新斋记。节彖涣先隂而后阳也，自一隂一阳而二隂二阳也，故为涣焉。涣散也。莭先阳而后隂也，自二阳二隂而一阳一隂也，故为节焉。节止也。以卦之象而言之，泽所以限水，水遇泽而止，皆节之义也。以卦之徳而言之，方说而遇险，险而以说行之，又皆节之义也。夫事物之有限而止者，节也。而节亦一事物也，独无所谓有限而止之乎？知节而不知节其节焉，于彼虽为节，于节则为不节也。此则节而至于苦者也。在物皆有自然之节也。若因其节而节焉，犹支之有节，分之有叚，亦风行于水，自然披离之为涣而已。若节而至于苦，则非自然之节矣。凢卦之所谓亨与贞者，其亨与贞皆同，而所以为亨与贞则异。涣即亨也，亨在事先，节有亨之道而已。亨在事后，然易无无贞而亨者，犹物之无无隂之阳也。亨在事先者，其卦以亨为主，而守之以贞；亨在事后者，其卦以贞为主，庻防其有亨也。在涣其辞有聚，涣之象焉；在节其辞有苦，莭之戒焉。涣非必涣也，莭非必节也。未节则思所以节焉，已节则思戒其所以苦节者焉。动乆而以静节之，静乆而以动节之，皆所以为节也。知此则知其所谓亨与贞者，亦随所遇而变也。夫人遇节，当以彖辞占，故为言其义例之大略焉。已卯春释菜先圣文圣代天言，明告万世，寥寥方册，孰传圣言？天启圣心，程朱将命，堙晦浚辟，聋聦昬明。谓当后人承此遗泽，孰云剽盗？资我而文，肆焉多岐，孰谓其一？徒为瞻仰，有测此心。某早躁狂，若将有志，中实脆屈，未立以頽，揆厥无成，实由贪懦。时驰意去，亶不自容。顾念初心，恍焉如失。今此辟舘，惟我之求，讲学有徒，进脩有地，研穷参订，亦复有书。于古遗言，扵今学者，尚有裨益，少慰此心。但惧悠悠复循前轨，惟神啓廸，实有临之。
译《太极图后记》。关于《太极图》，朱子发说周子从穆伯长那里得到此图，胡仁仲因而也认为穆伯长只是周子求学时的一位老师。陆子静又据此认为朱子的记录有考据价值，而潘志的记载不足凭信。大概胡氏兄弟对于希夷不能没有些微讥议，所以认为周子并不只是学习仲穆之学。陆氏兄弟把希夷看作老氏之学，想让他承担错误添加“无极”之说的责任，并有所顾忌地把周子牵连进来。然而实际情况是，穆伯长死于明道元年，而周子当时才十四岁。因此朱氏、胡氏、陆氏不仅没有考察潘志记载中的过失，也没有考察这一点的过失。起初朱子看见潘志所记的图，认为是周子亲自创作，并不是从别人那里接受来的；乾道已丑年，他已经把这层意思写在《通书》之后。后来八年，记述书堂时，也说：“不由老师传授，默默契合于道体，实在是上天所赋予的。”又过十年，因看到张咏的事迹中有关于阴阳的话，与《图说》的意思很相合，而张咏曾向希夷学习，所以说这种学说的传承本来确实有端绪，只是到了先生这里才从心中得到，贯通无碍，于是开始绘制此图，以揭示其中的奥秘。又过八年作《图书注释》，又说：“没有人知道他的师传从哪里来。” 可见前面所说的观点后来又产生了怀疑，并没有定论。难道也是没有考察这一点吗？所以他的说法不能统一。又有人说周子与胡宿、邵古一同在润州侍奉一个僧人，并从他那里传得《易》书。这大概同所谓邵氏之学是因为邵子的母亲从前做某人的妾，收藏亡夫遗书后带回邵家一样，都是轻薄而没有根据的说法。然而周子、邵子的学说，以及先天太极图，虽然不敢断定它们的传承出自同一源头，但其中的道理未尝不相同；而它们的道理出自河图这一点，也未尝不相同。河图中央的中宫，就是先天图所说的无极、太极、道和心。先天图所说的无极、太极、道和心，也就是太极图所说的“无极而太极”“太极本无极”以及“人之所以最灵”。河图东北方阴阳的两个生数统摄阴的两个成数，这就是先天图左方的震一、离兑二、乾三。先天图左方的震一、离兑二、乾三，也就是太极图左方的阳动。兑、离属于阳中的阴，就是阳动之中阴静的根。河图西南方阴的两个生数统摄阳的两个成数，这就是先天图右方的巽四、坎艮五、坤六。先天图右方的巽四、坎艮五、坤六，也就是太极图右方的阴静。坎、艮属于阴中的动，就是阴静之中阳动的根。河图的奇偶，就是先天太极图所说的阴阳；凡阳都属于乾，凡阴都属于坤。河图以及先天太极图的左方，都是离的象；右方都是坎的象。所以河图把水、火置于南北两极，先天图把坎、离列在左右门户，太极图阳变阴合，随即生出水火。至元丙子八月十五日，静修在新斋作记。《节彖》。《涣》卦先阴后阳，从一阴一阳发展为二阴二阳，所以称为“涣”。涣，就是涣散。《节》卦先阳后阴，从二阳二阴发展为一阳一阴，所以称为“节”。节，就是节制。就卦象而言，泽用来限制水，水遇到泽便停止，这都是节制的含义。就卦德而言，刚刚喜悦便遇到险阻，在险阻中仍以喜悦来行动，也都是节制的含义。事物有所限制而停止，就是节；但节本身也是一个事物，难道它独自没有所谓限制和停止吗？只知道节制，却不知道节制节制本身，那么对那个事物虽称为节，对节制本身却成了不节。这就是节制达到苦涩的境地。万物都有自然的节制。如果顺着它的节制来节制，就像树枝有节、分段有界限，也像风行于水，自然披散开来而成为涣罢了。如果节制到了苦涩的地步，就不是自然的节制了。凡卦辞所谓“亨”和“贞”，它们的亨、贞本身相同，但所以能够亨、贞的原因不同。《涣》就是亨，亨在事情发生之前；《节》只有达到亨的途径。亨在事情发生以后；然而《易》没有不以贞为基础而亨通的，就像万物没有不以阴为基础而有阳一样。亨在事先的卦，以亨为主，以贞来守持；亨在事后的卦，以贞为主，希望它或许能够亨通。《涣》的卦辞中有聚集之意，这是对涣散之象的补充；《节》的卦辞中有苦涩之意，这是对过度节制的警戒。《涣》未必一定要涣散，《节》也未必一定要节制。尚未节制时，要思考用什么来节制；已经节制时，还要警戒使节制变得苦涩的做法。行动长久了用静来节制，安静长久了用行动来节制，这些都是节制。明白这一点，就知道所谓亨与贞，也会随着所遇之事而变化。人遇到节卦，应当依据彖辞来占断，所以我说明它义例的大概。己卯年春，释菜祭祀先圣文。圣明时代传下上天之言，明白地告示万世；在寥寥几册书中，谁来传述圣人的话？上天启发圣心，程朱奉行天命，使被湮没的道理重新疏通，使聋者聪、昏者明。想来后人承受这种遗泽，谁能说这是剽窃盗取？借助它来成就自己的文章，任意分成许多支派，谁还能说它们本来是一体？我只是徒然瞻仰，想要揣测圣人的心意。我早年浮躁狂妄，仿佛有志于学问，内心却脆弱屈怯，尚未有所树立便已经衰颓；推究我的无成，实在是由于贪图安逸和怯懦。时光飞逝，心志离散，实在不能自容。回想最初的心愿，恍惚间仿佛已经失去了它。如今开设这所学馆，只是我自己的追求；有同我讲学的门徒，有进修的场所，有可以研究、穷究、参订的学问，也有书籍。对于古代遗言和当今学者，或许还能有所裨益，稍稍慰藉这片心意。只是害怕悠悠然又沿袭过去的道路，唯愿神明启发引导，确实在上天的监临之下。
与政府书九月二十八日，某再拜。某自防读书，接闻大人君子之余论，虽他无所得，至如君臣之义一节，自谓见之甚明。其大义且勿论，姑以日用近事言之。凡吾人之所以得安居而暇日以遂其生聚之乐者，是谁之力欤？皆君上之赐也。是以凡我有生之民，或给力役，▯出智能，亦必各有以自效焉。此理势之必然，亘万古而不可易。而荘周氏所谓「无所逃于天地之间」者也。某生四十三年，未尝效尺寸之力以报国家飬育生成之徳，而防命连至，某尚敢偃蹇不出，贪髙尚之名以自媚，以负我国家知遇之防，而得罪于圣门中庸之教也哉？且某之立心，自防及长，未尝一日敢为崖岸卓絶、甚髙难继之行。平昔交友，苟有一日之雅者，皆知某之此心也。但或者得之传闻，不求其实，止于踪迹之近似者观之，是以有「髙人隐士」之目。惟阁下亦知某之未尝以此自居也，请得一一言之。向者先储皇以賛善之命来召，即与使者俱行。再奉防令教学，亦即时应命。后以老母中风，请还家省视，不幸弥留，竟遭忧制，遂不复出。初岂有意于不仕耶？今圣天子选用贤良，一新时政，虽前日隐晦之人，亦将出而仕矣。况某平昔非隐晦者耶？况加以不次之宠，处之以优崇之地耶？是以形留意徃，命与心违，病卧空斋，惶恐待罪。某素有羸疾，自去年丧子忧患之余，继以痁疟，歴夏及秋，后虽平复，然精神气血已非旧矣。不意今嵗五月二十八日，疟疾复作，至七月初二日，蒸发旧积，腹痛如刺，下血不已。至八月初，偶起一念，自叹旁无期功之亲，家无纲纪之仆，恐一旦身先朝露，必至累人，遂遣人于容城先人墓侧修营一舍，傥病势不退，当居处其中以待尽。遣人之际，未免感伤，由是病势益增，饮食极减，至廿一日，使者持防命至，某初闻之，惶怖无地，不知所措。徐而思之，窃谓供职虽未能扶病而行，而恩命则不敢不扶病而拜。某又虑若稍渉迟疑，则不惟臣子之心有所不安，而踪迹髙峻，巳不近于人情矣。是以即日拜受留使者，庻病势稍退，与之俱行。迁延至今，服疗百至，略无一效。乃请使者先行，仍令学生李道恒纳上铺马圣防，待病退自备气力以行。望閤下俯加矜闵，曲为保全。某实踈逺防贱之臣，与帷幄诸公不同，其进与退，若非难处之事。惟閤下始终成就之，某▯拜。
静脩集卷七【遗文一】
译《与政府书》。九月二十八日，某恭敬地拜上。某自幼读书，接触并听闻大人君子的余论，虽然除此之外没有什么所得，至于君臣大义这一条，却自认为看得十分明白。大义姑且不论，暂且只从日常近事来说。凡是我们能够安居乐业、在闲暇日子里享受生养聚居之乐，靠的是谁的力量呢？都是君上的恩赐。因此凡是有生命的百姓，有的出力服役，有的贡献才智，也一定各自有所作为来效力。这是道理和形势所决定的，贯穿万古而不可改变，也就是庄周所谓“无所逃于天地之间”。某活了四十三年，从未效劳尺寸之力来报答国家养育生成的恩德；如今诏命接连到来，我难道还敢傲慢不出，贪图高尚的名声来取悦自己，从而辜负国家知遇的恩典，并且违背圣门中庸的教诲吗？况且我的立心，从幼年到成年，从未有一天敢去做孤高绝世、极高而难以继承的行为。往日的朋友，只要有过一日交情的，都知道我的这份心意。只是有人听信传闻，不求事实，只从近似的行迹来看，所以给我加上“高人隐士”的称号。阁下也知道我从未以此自居，请允许我一一说明。先前太子储皇以赞善之职征召我，我当即随使者同行。后来又奉诏命教授，也立即接受命令。之后因为老母中风，请求回家探视；不幸母亲病危，终于遭逢丧制，于是再没有出仕。起初难道是有意不做官吗？如今圣明天子选用贤良，全面更新时政，即使前日隐居不仕的人，也将出仕了，何况我平素并不是隐居不仕的人呢？何况又加以破格的宠遇，把我安置在优厚尊荣的位置上呢？因此我的身体滞留而心意已经前往，诏命与心愿相违，只能卧病空斋，惶恐等待治罪。我素来有虚弱的疾病，自去年丧子忧患以后，又患疟疾，经历夏天直到秋天；后来虽然恢复，但精神气血已经不如从前。不料今年五月二十八日，疟疾再次发作，到七月初二日，旧病蒸发，腹痛如针刺，持续下血不止。八月初，我偶然生出一个念头，感叹身边没有服丧期功的亲属，家中也没有能够维持家务的仆人，恐怕一旦我先死，必然连累别人，于是派人到容城先人墓旁修建一所房舍，假如病势不退，就住在那里等待死亡。派人之时不免感伤，因此病势更加严重，饮食大为减少。到二十一日，使者拿着诏命到来，我刚听见，惊惶恐惧，进退无地，不知如何是好。我慢慢思考后，私下认为，供职虽然不能带病前往，但恩命却不敢不扶病拜受。我又担心如果稍有迟疑，不仅臣子的心中不安，而且行迹显得孤高峻峭，已经不近人情。因此当天便拜受诏命，留下使者，希望病势稍稍减退后同他一起出发。拖延到今天，服药治疗百般尝试，却一点效果也没有。于是请求使者先行，又命学生李道恒把铺马圣旨送上，等病退之后再自己积蓄力气前往。希望阁下俯加怜悯，委曲周全地保全我。我实在是疏远卑贱的臣子，与帷幄中的诸位公卿不同；我的进退，并不是难以处理的事情。只希望阁下始终成全我。某再拜。《静修集》卷七〔遗文一〕。