（卷首）
钦定四库全书 经部一
诚斋易传 易类
提要
【臣】等谨案《诚斋易传》二十卷，宋杨万里撰。万里字廷秀，自号诚斋，吉水人，官至寳谟阁学士致仕。韩侂胄召之，不起。开禧间，闻北伐啓衅，忧愤不食卒，后谥文节。事迹具《宋史》本传。是书大防本程氏，而多引史传以证之。初名《易外传》，后乃改定今名。宋代书肆曾与程传并刋以行，谓之《程杨易传》。新安陈栎极非之，以为足以耸文士之观瞻，而不足以服穷经士之心。然圣人作《易》，本以吉凶悔吝示人事之所从，舍人事而谈天道，正后儒説《易》之病，未可以引史説经病万里也。理宗嘉熙元年，尝给札写藏秘阁。元胡一桂作《易本义附録纂疏》，博采诸家，乃独不録此书一字，盖以其文士轻之。然万里文章气节，自足千古，此书亦不可磨灭，至今犹在人间。区区门户之见，亦何足为万里轻重欤？乾隆四十二年十月恭校上。
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
诚斋易传原序
易者，何也？易之为言，变也。易者，圣人通变之书也。何谓变？葢隂阳太极之变也，五行隂阳之变也，人与万物五行之变也，万事人与万物之变也。古初以迄于今，万事之变未已也。其作也，一得一失；而其究也，一治一乱。圣人有忧焉，于是幽观其通，而逆防其图。易之所以作也。易之为言，变也。易者，圣人通变之书也。其穷理尽性，其正心修身，其齐家治国，其处显，其傃穷，其居常，其遭变，其参天地，合鬼神。万事之变方来，而变通之道先立。变在彼，变在此。得其道者，蚩可哲，慝可淑，眚可福，危可安，乱可治，致身圣贤，而跻世防和，犹反手也。斯道何道也？中正而已矣。唯中为能中天下之不中，唯正为能正天下之不正。中正立而万变通，此二帝三王之圣治，孔子顔孟之圣学也。后世或以事物之变为不足以撄吾心，举而捐之于空虚者，是乱天下者也。不然，以为不足以遁吾术，挈而持之以权谲者，是愈乱天下者也。然则学者将欲通变，于何求？通曰道，于何求？道曰中，于何求？中曰正，于何求？正曰易，于何求？易曰心。愚老矣，尝试与二三子讲之。二三子以为愚之言乎？非也。愚闻诸先儒，先儒闻诸三圣，三圣闻诸天。淳熙戊申八月二日，庐陵杨万里序。
诚斋易传原序
译钦定四库全书 经部一 《诚斋易传》 易类 提要 臣等谨慎考察：《诚斋易传》二十卷，是宋代杨万里所撰。杨万里字廷秀，自号诚斋，吉水人，官至宝谟阁学士后退休。韩侂胄召他出仕，他没有应召。开禧年间，听说北伐引发战端，忧愤得不进食而死，后来谥号文节。其事迹详见《宋史》本传。这部书大体以程氏的说法为依据，但多引用史传来加以证明。最初名为《易外传》，后来才改定为现在的名称。宋代书坊曾把它和程传合刊流行，称为《程杨易传》。新安人陈栎极力非难此书，认为它足以使文士观瞻惊叹，却不足以使穷究经学的人心悦诚服。然而圣人作《易》，本来就是用吉凶悔吝来显示人事所由；舍弃人事而只谈天道，正是后世儒者解说《易》的弊病，不能因为杨万里引用史事解释经义就指责他有此弊病。理宗嘉熙元年，曾赐给札书，命其抄写收藏于秘阁。元代胡一桂作《易本义附录纂疏》，广泛采集各家说法，却唯独一个字也没有收录此书，大概是因为轻视它为文士之作。但是杨万里的文章和气节，本来就足以流传千古；这部书也不可磨灭，直到今天仍流传在人间。区区门户之见，又哪里足以衡量杨万里的轻重呢？乾隆四十二年十月恭敬校订进呈。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官臣陆费墀 《诚斋易传》原序 《易》是什么？“易”这个字的意思，是变化。《易》是圣人通晓变化规律的书。什么叫变化？大概就是阴阳和太极的变化，五行与阴阳的变化，人与万物依循五行所发生的变化，以及万事、人与万物之间的变化。从远古开始直到今天，万事的变化从未停止。事情发生时，有得有失；发展到最后，则有治有乱。圣人对此忧虑，于是幽深地观察变化的通达之处，预先防备其发展趋势。这就是《易》创作的原因。“易”这个字的意思，是变化；《易》是圣人通晓变化规律的书。它能够穷究事理、尽明人性，端正内心、修养自身，整治家庭、治理国家；无论身处显达、困穷、平常状态还是遭遇变故，都能如此，并能与天地相参、与鬼神相合。万事的变化将要到来，而通达变化的道路先已确立。变化在那里，也变化在这里。得到这条道路的人，可以使愚蠢变得聪明，使邪恶变得善良，使灾祸变成福分，使危险转为安定，使混乱归于治理；达到圣贤的境界，使世道登上太平和谐之境，也如反掌一般容易。这条道路是什么道路？不过是中正罢了。只有“中”，才能使天下一切不中归于中；只有“正”，才能使天下一切不正归于正。中正确立，万般变化就能通达；这就是二帝三王的圣明治理，也是孔子、颜子、孟子的圣学。后世有人认为事物的变化不足以扰乱自己的心，于是把一切都抛弃到空虚之中；这是扰乱天下的人。不是这样；又有人认为事物变化不足以使自己的术理有所遁失，于是用权谋诡诈加以掌握，这就更加是扰乱天下的人。那么学习者如果想通达变化，应当从哪里求取？通达要从“道”求取；道从哪里求取？道要从“中”求取；中从哪里求取？中要从“正”求取；正从哪里求取？正要从《易》求取；《易》从哪里求取？《易》要从内心求取。我已经老了，姑且试着同诸位讲说这些道理。诸位以为这是我的话吗？不是。我是从先儒那里听来的，先儒是从三位圣人那里听来的，三位圣人又是从上天那里听来的。淳熙戊申八月二日，庐陵杨万里作序。《诚斋易传》原序
钦定四库全书诚斋易传卷一宋 杨万里 撰▯【干下干上】干杂卦曰：干健。説卦曰：干刚。又曰：干为天，为君。故君德体天，天德主刚。风霆烈日，天之刚也。刚明果断，君之刚也。君惟刚，则勇于进德，力于行道，明于见善，决于改过。主善必坚，去邪必果，建天下之大公，以破天下之众私。声色不能惑，小人不能移，隂柔不能奸矣。故亡汉不以成哀，而以孝元；亡唐不以穆敬，而以文宗。皆不刚健之过也。然强足拒谏，强明自任，岂刚也哉？▯古之天地，字也。曷由知之？由坎离知之。偃之为▯，立之为水火。若雷风山泽之字，亦然。故汉书坤字作巛，八字立而声画不可胜穷矣。岂待鸟迹哉？后世草书天字作▯，即▯也。乾元亨利贞此卦辞説者曰：「文王之辞，至高曰天。天之健曰干。天言其象，干言其性。元亨利贞，言其德。象而后有性，性而后有德。德之名四，其实一。一者何？元而已。元出而亨，物始而通也。时春而夏，日旦而昼，人防而壮，物萌而荣，皆元亨之迹。利入而贞，物成则复也。时秋而冬，日昳而夕，人强而耄，物实而陨，皆利贞之迹。故周子曰：『元亨，诚之通；利贞，诚之复。』复者何？复其元而己元者，贞之初；贞者，元之终。元贞异名而同体。亨者，物之生；利者，物之成。亨利异功而同用，浑然而一之谓元，熈然而散之谓亨，充然而成之谓利，肃然而收之谓贞。肃然而收，则浑然而一矣。一斯散，散斯成，成斯复，复斯入，入斯出，未有已也。天地具此为天地，圣人具此为圣人。四德之名立，而天地圣人之蕴着矣。彼异端者，以空言性命为元，其究窒于言之用；以诡遇事功为利，其究贼于贞之体。是岂所谓元而利者哉？儒者之求道，求诸干之四德。」初九潜龙勿用此爻辞説者曰：「周公之辞，干阳也，其数曰九；坤隂也，其数曰六。何也？天地之生数也。积天数之一、三、五，不曰九乎？积地数之二、四，不曰六乎？干以龙为象，何也？天地者，其神不测者也。将托至神之物以喻之，舍龙何以哉？」初九，干爻之始，而位之最下者也，故为龙之濳。既曰潜矣，虽欲用之，于何用之？故曰「勿用」。勿云者，止之也。干宝谓文王在羑里之爻，非也。羑里，圣人之不幸也，非潜也。程子谓舜之侧微是也。或曰：「舜穷而在下，未尝欲自用；孔子穷而在下，未尝欲勿用。何也？」曰：「治则圣，体其常；乱则圣，通其变。舜、孔子易地皆然。」九二见龙在田利见大人初九在下，君德之隠，故曰潜龙。九二居中，君德之章，故曰见龙。见龙在田，物被其泽也。利见大人者，天下以见九二之大人，为天下之利也。程子谓舜之田渔时也。九三君子终日干干夕惕若【句】厉无咎」。干之六爻皆龙德也，故曰六龙。九三不言龙而曰君子，何也？言龙者，明而神；言君子者，神而明。皆君德也。九三以君人之德处下位之上，尊卑未定，危莫大焉，故曰「厉」。「厉」，危也。然圣人戒以「厉」之，未几而许以无咎之可必，何也？于此有道，终日干干，然而无息，至夕犹惕惕若而自惧，勤于德而惧于位，则危者安矣，何咎之有？程子谓此爻舜之▯德升闻时也。「干干」者，犹曰「健健」云耳。虽然，九三危而无咎，信矣。亦有危而有咎者乎？曰：有。蚩尤、后羿、莽、卓，在上而骄其下，在下而忧其不为上，骄则有懈心，何德之勤？忧则有觎心，何位之惧？故终亦必亡而已矣。或曰：不有操懿乎？曰：汉一变而为魏，葢三世希不失矣。魏一变而为晋，葢再世希不失矣。使魏、晋不足徴，则「干干夕惕」之戒妄矣。九四或跃在渊无咎九四之与九三，位若同而异，情若异而同。九三居下之上而方尊，九四居上之下而已偪，故位若同而异。九三之惕，则惧于进；九四之跃，则向于进。四之跃，其情固异于三之惕也。然圣人未敢轻许之也，故曰「或焉」。「或之者」，疑之也。疑之者，未可以必进也，可以跃则动，未可以跃则静。渊静也，或跃者试其所养，在渊者涵其自养，宜动而动，宜静而静，斯无咎矣。三之勤而惧，文言以为君子进德脩业，虽危无咎。四虽无三之惧，然亦能跃而疑，文言亦以为君子进德脩业，故无咎。此其情所以若异而同也。程子以为舜之歴试时也，安定胡氏以此爻为太子之位，其説尤切。葢懦于跃则为汉之惠元，仅为得之；躁于跃则为商臣，为元凶，其咎大矣。或曰：「晋之申生，汉之荣彊，非以跃而咎也，何如？」曰：「易之戒义也。三子之遭命也，命不可逃，而义不可越。使三子越义以逃命，命可逃乎？命不可逃，则孰若守义以听命？三子守义以听命，虽曰有咎，吾必谓之无咎矣。至防伯、仲雍、伯夷、叔齐，则跃与否，无咎与否，皆所不能囿也。所谓贤者过之者与？」
译钦定四库全书 《诚斋易传》卷一 宋 杨万里撰 乾卦【乾下乾上】《杂卦传》说：“乾，健。”《说卦传》说：“乾，刚。”又说：“乾为天，为君。”所以君主的德性要体现天道，天的德性以刚为主。风雷、烈日，是天的刚；刚强明断、果敢决断，是君主的刚。君主只有刚强，才会勇于增进德行，努力实行正道，明于发现善行，果断改正过错。主持善事必定坚定，去除邪恶必定果断，建立天下最大的公正，以破除天下众多的私欲。声色不能迷惑他，小人不能动摇他，阴柔之人也不能乘隙进犯。因此，汉朝的灭亡不在成帝、哀帝，而在孝元帝；唐朝的灭亡不在穆宗、敬宗，而在文宗，都是不够刚健的过错。然而，强硬到足以拒绝劝谏，刚愎自明而任意自负，难道就是刚吗？古代天地二字的写法，就是这样的。怎么知道呢？从坎、离二字可以知道。把它横放就是这个字，把它竖立起来就是水、火二字。雷、风、山、泽等字也是如此。所以《汉书》中“坤”字写作“巛”；八个字一旦竖立起来，声和笔画就多得不可穷尽了，难道还要等到鸟兽留下的痕迹吗？后世草书的“天”字写作“▯”，就是“▯”。乾：元亨利贞。关于这句卦辞，有人解释说：“这是文王的卦辞。最高大者称为天；天的刚健称为乾；天说的是形象，乾说的是本性；元亨利贞说的是德。先有形象，后有本性；先有本性，后有德。德的名称有四个，其实质却是一个。一个是什么？就是元。元发出而通达，万物开始而通行。时令由春至夏，太阳由早晨至白昼，人由幼弱至壮盛，万物萌发而繁荣，都是元亨的迹象。利进入而归于贞，万物成熟后又回复原始。时令由秋至冬，太阳由西斜至黄昏，人由强壮至衰老，万物结实而凋落，都是利贞的迹象。所以周子说：‘元亨，是诚的通达；利贞，是诚的复归。’复归是什么？就是复归于元罢了。元是贞的开始，贞是元的终结。元与贞名称不同而本体相同。亨是万物的生长，利是万物的成熟；亨与利功用不同而作用相同。浑然合一叫作元，光明舒展而分化叫作亨，充实而完成叫作利，肃然收敛叫作贞。肃然收敛，就又浑然合一了。一合便分，分便成，成便复，复便入，入便出，从未停止。天地具备这个道理才成为天地，圣人具备这个道理才成为圣人。四德的名称确立，天地和圣人的深藏之理也就显现出来了。那些异端之人，把用空洞言语谈性命当作元，最终却堵塞了言语的作用；把用诡诈手段求取事功当作利，最终却损害了贞的本体。这难道是所谓的元和利吗？儒者求道，就是从乾的四德中求取。” 初九：潜龙勿用。关于这句爻辞，有人解释说：“这是周公的爻辞。乾属阳，数为九；坤属阴，数为六。为什么呢？这是天地的生数。把天数一、三、五相加，不就是九吗？把地数二、四相加，不就是六吗？乾以龙为象，为什么呢？天地是神妙而不可测的；要寄托在一种至为神妙的事物上作比喻，除了龙还能用什么呢？”初九是乾卦爻的开始，也是位置最低的一爻，所以比作龙潜藏。既然说是潜藏，即使想要施用，又能在哪里施用呢？所以说“勿用”。“勿”是禁止、制止的意思。干宝认为这是文王被囚在羑里时的爻象，不对。羑里是圣人的不幸遭遇，不是潜藏。程子认为这是舜处于侧微之时，是正确的。有人说：“舜困穷而居下位，从未想要自我施用；孔子困穷而居下位，却从未想要自己不被任用。这是为什么？”回答说：“天下太平时，圣人体现常道；天下混乱时，圣人通达变化之道。舜和孔子互换处境，也都是如此。” 九二：见龙在田，利见大人。初九居下，是君德隐伏，所以说“潜龙”。九二居中，是君德显著，所以说“见龙”。龙显现于田野，万物都受到它的恩泽。“利见大人”是说，天下把见到九二这样的大人视为天下的利益。程子认为这是舜在田间耕作、捕鱼的时候。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。乾卦六爻都是龙德，所以说六条龙。九三不说龙而说君子，为什么呢？说龙，是显明而神妙；说君子，是神妙而显明，都是君主之德。九三以君临天下的德性处在下位之上，尊卑尚未确定，没有比这更危险的了，所以说“厉”。“厉”就是危险。然而圣人先以“厉”告诫他，随即又说可以确保无咎，为什么呢？其中自有道理：整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕而自我戒惧；在德行上勤勉，在地位上戒惧，危险就会转为安定，哪里会有灾咎呢？程子认为这是舜的玄德声名上达、为人所知的时候。“乾乾”犹如说“健健”。不过，九三虽然危险而无咎，确实如此。难道也有处于危险而遭受灾咎的吗？回答说：有。蚩尤、后羿、莽、卓，身居上位却对下位者骄傲；身居下位又忧虑自己不能成为上位者。骄傲就有懈怠之心，哪里还会勤修德行？忧虑就有觊觎之心，哪里还会敬畏地位？所以最终都必然灭亡罢了。有人说：难道曹操和司马懿不是这样吗？回答说：汉朝一变而成为魏朝，大概三代之内很少有不失其道的；魏朝一变而成为晋朝，大概两代之内很少有不失其道的。假使魏、晋不足以作为证明，那么“乾乾夕惕”的告诫就是荒谬的了。” 九四：或跃在渊，无咎。九四与九三，地位似乎相同却又不同，情势似乎不同却又相同。九三居下卦之上而正要尊显，九四居上卦之下而已经逼近，所以地位似同而实异。九三的警惕，是害怕进取；九四的跃动，是趋向进取。九四的跃动，情势当然不同于九三的警惕。然而圣人不敢轻易肯定它，所以说“或”。“或”就是疑虑。既然有疑虑，就不能必然进取；可以跃动时便行动，不可以跃动时便静止。“渊”是静止；“或跃”是检验自己的修养，处在渊中是涵养自身。应当行动时行动，应当静止时静止，这样才没有灾咎。九三的勤勉和戒惧，《文言》认为是君子增进德行、修治事业，虽有危险也无咎。九四虽没有九三那样的戒惧，却也能跃动而存疑，《文言》同样认为是君子增进德行、修治事业，所以没有灾咎。这就是它们情势似异而实同的原因。程子认为这是舜受到历次考验的时候；安定胡氏认为此爻指太子之位，他的说法尤其切合。大概跃动过于怯弱，就会成为汉惠帝、汉元帝，只能算勉强得到；跃动过于急躁，就会成为商臣，成为元凶，灾咎就大了。有人说：“晋国的申生、汉朝的荣彊，并不是因为跃动而获罪，怎么说呢？”回答说：“《易》所告诫的是义理。” 这三个人遭遇的是命运，命运无法逃避，但义理也不能逾越。假使这三个人越过义理来逃避命运，命运就能逃避吗？既然命运无法逃避，那么还不如守住义理来听凭命运。三人守住义理而听凭命运，即使说他们有灾咎，我也一定认为他们没有灾咎。至于防伯、仲雍、伯夷、叔齐，那么跃与不跃、有咎与无咎，都不是这些情况所能拘限的。这就是所谓“贤者过之”吗？”