诚斋易传卷四

译六五，帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，最为吉祥。《象传》说：因此得到福祉而最为吉祥，是因为居中而实行自己的愿望。王姬的尊贵，不占有自己的尊贵，而使她的丈夫尊贵；统治人民的君主，不自居其尊，而尊重贤臣。这就是六五以柔顺中正的君主身份，向下顺从刚健中正的九二大臣。说没有什么儿子敢违背自己，这是君主受蒙蔽；听从劝谏如同流水，是君主的明智。至于像妇人顺从丈夫那样，就会有百次听从而没有一次违背，哪里只是像流水一样而已？“这都是我能够努力实行你的教诲，彼此修治而不弃绝我”——这就是高宗听从劝谏的圣明。所谓“因此得到福祉而最为吉祥，居中而实行愿望”，是说君主任用大臣来实现泰治，那么泰治的福泽普及天下，君主还有什么愿望比这更大呢？六五是坤卦之主，所以取象为帝乙的妹妹。上六，城墙倒塌回到城壕中；不要出兵，只从自己的城邑发布命令，守正也有困难。《象传》说：城墙倒塌回到城壕中，是因为政令已经混乱。泰卦到了上六，阴气强盛而阳气微弱，君子消退而小人增长。泰运过去而否运到来，就像城墙坍塌成为城壕。于是政治教化变成混乱，教化变成亡国，教化变成家破，君主被废而平民受苦，其中有许多不忍心说的话。《诗经》说：“高岸变成深谷，深谷变成丘陵。”说的就是这种情况。天命没有常定，到这里已经达到极度混乱。即使想用兵，谁来替他用兵？即使想向城邑发布命令，谁来听从？即使出发点是正当的，谁能免于困难？这大概是追怀愍帝、怀帝以及刘石乱世的情形吧？唉，圣人的警戒也已经够急切了；可是还有人仍然不害怕，为什么呢？否卦【下坤上乾】否卦：所用的不是合适的人，不利于君子守正；大的离去，小的到来。泰卦的卦辞概括地说：“小的离去，大的到来，吉祥而亨通。”这是喜悦君子进用、天下得到治理。否卦的卦辞详细地说：“否卦所用的不是合适的人”，又说“不利”，说“君子守正”，又说“大往小来”，这是痛惜小人进用、天下陷入混乱。元、亨、利、贞，是卦的四种德性。泰卦得到其中的一种，只说“亨”，又说“吉亨”，是亨通到了极点。否卦得到其中两种，却不说“利”，反而一定说“不利”。为什么不利？用人不当，小人得到的利益，就是天下的不利。说“贞”，却一定说“君子贞”。为什么只有君子能够守正？君子守正，正是天下不能守正。泰卦中的君子，用一身的亨通使天下亨通；否卦中的君子，只能用天下的正道来正其一身，并不是不想端正天下，而是时势不允许。所以说“君子贞”，只是说坚守正道、自守而已。《彖传》说：“否卦所用的不是合适的人，不利于君子守正。大的离去，小的到来，这就是天地不交而万物不通，上下不交而天下没有国家。” 《易》中关于极度混乱的言辞，没有比《否》卦《彖传》更痛切的了。只任用不合适的人，怎么会一下子达到天地不交、万物不通，上下不交、天下无国的地步呢？万物不通，整个天下就成为废墟；天下无国，整个国家就成为废墟。小人的祸害，为什么会如此猛烈？大概秦朝在李斯上书之日灭亡，汉朝在张禹谈论经术之时衰败。咸阳化为灰烬、始皇使天下陷入涂炭，难道一定要亲眼看见之后才醒悟吗？阴气在内而阳气在外，柔弱在内而刚强在外，小人在内而君子在外；小人的道路增长，君子的道路消退。阴阳、刚柔，不只是君子和小人之间的关系，也是同类之气彼此感应而自然到来的结果。君主的德性不能果断，也属于阴柔；女子进谒能够畅通，也属于阴柔；近臣和宠幸掌握政事，也属于阴柔。这三者只要有一个存在，小人便会乘机进入。所以小人在内而君子在外，小人的道路增长，君子的道路消退。圣人一定先说阴气在内而阳气在外、柔弱在内而刚强在外。只有阴气招来阴气，只有柔弱招来柔弱，这是同类之气的规律。《象传》说：天地不交就是否卦；君子因此节俭自己的德行，避开灾难，不可以用禄位来荣耀自己。不交，是指壅塞而不流通、隔绝而不能通达。不交的弊病，难道只有一种吗？天不向下交济，地不向上运行，这是第一种不交。可是，这是天地不交的幽隐一面。又有恩泽不能向下流布，民情不能向上通达，这也是一种不交，而且已经显明了，难道还幽隐吗？可是，这是君民不交的远处表现。又有君主猜疑而不信任臣下，臣下猜忌而不能与君主相通，这也是一种不交，已经很接近了，难道还遥远吗？可是，这是上下不交的外在表现。又有一个人的身体内部，上部炽热而阴气不能上升，下部寒冷而阳气不能下达，这也是一种不交，已经在内了，难道还在外吗？可是，这是一个人身体不交的隐微表现。又有耳朵不能与眼睛相通，眼睛不能与耳朵相通。唐德宗听人说卢杞奸邪，却完全没有察觉，这是耳朵不能传达到眼睛；秦二世嘲笑赵高把鹿说成马的错误，却相信赵高的话，认为关东的盗贼不能有所作为，这是眼睛不能传达到耳朵。一个人的身体之中耳目不能相通，这就更加显明了，难道还隐微吗？这就是一身之否，也是一心之否。一颗心中的天地已经闭塞，却想使上下的情感相通、天地的气机交合，能够做到吗？否达到这种地步，就无法挽救了。这就是扁鹊望见桓侯而逃走的时候。君子处在这种时候，只能节俭自己的德行、避开灾难。避难固然可以，为什么还要节俭德行？如果不能忍受天下所不能忍受的困穷，就不能避开天下所不能避开的灾难。不能忍受困穷却想避难，避开不久，诱惑他的人就会到来；诱惑所投向的地方，正是祸患跟随而来的地方。只有不以禄位为荣耀，才差不多可以免祸。初六，拔起茅草，连同同类一起被拔起；守正吉祥，亨通。《象传》说：拔起茅草而守正吉祥，是因为志向在于君主。一个君子进用，小人未必退去；一个小人进用，君子必然退去。并不是害怕一个小人，而是知道群小必定会同类而来。因此，泰卦初九一个君子进用，有拔起茅草的象，这时拔起的是兰草；否卦初六一个小人进用，也有拔起茅草的象，这时拔起的是莠草。拔兰草，根不过一捧；拔莠草，根可以捆成一束。小人同类的进用，比君子同类的进用更为猛烈。驩兜一进入，四凶便聚集；贾充不能留任，群小便忧虑。所以初六一阴刚刚增长，君子已经知道三个阴爻的同类将跟随而来，已经有抽身退避、坚守正道的心志了。说“守正吉祥而亨通”，是因为以退处为进用之吉，以困穷为亨通之道。君子既然把退处看作吉祥，把困穷看作亨通，天下就已经感到恐惧了。可是，这难道是君子的本心吗？彼方拔起茅草而同类并进，此方守正求吉的志向，却始终在君主身上。这就是身在畎亩而不忘君主的意义。

译六二，包容并承顺小人，小人吉祥；大人处在否塞之中而守道亨通。《象传》说：大人处在否塞之中而守道亨通，是因为不与群小同流而扰乱自己。六二凭借柔弱谄媚的资质，居于大臣之位；向下便包容群小，成为他们的宗主，如李林甫得到牛仙客、杨国忠的帮助；向上便顺承君主，以巩固自己的权势，如李林甫放纵唐明皇享受放逸的欲望。在这种时候，群小之心彼此庆贺，真可以说是小人吉祥。作为大人君子，应当怎么办？以否塞之道处于否塞之时，以独立自守处于独立之位，那么自身越处于否塞，道路反而越亨通；守正越独立，群小便越远离。“群”指群小。六三，包容羞耻。《象传》说：包容羞耻，是因为所处的位置不当。初六是小人的媒介，许氏、史氏就是这样。六二是小人的首领，石显就是这样。六三是小人的朋党，郑朋、五鹿充宗就是这样。然而小人在初六时锋锐，在六二时强盛，到六三时穷困；群小掌权，发展到三便达到满盈，满盈便走向穷困。九四是一阳在外，正要重新进来。六三的势力怎么能不穷困呢？可是君子在未穷困之前便能察觉征兆，小人在自己已经穷困之后还以祸患为乐，包容羞耻，苟且求取富贵而不肯离去，不知道自己的位置不当，身体将要危险。应当想到上蔡先生的大悔、华亭之鹤，然后才停止。九四，有君命便无咎，同类都能分享福祉。《象传》说：有君命便无咎，是因为志向得以施行。挽救否塞，关键在君子主持吗？挽救否塞不在君子，而在君主。君子有挽救否塞的才能，也有挽救否塞的心志，但君主没有挽救否塞的命令，便会成为陈蕃、曹爽、建宁王倓那样的人。君主有挽救否塞的命令，但君主不是刚健阳明的君主，便会成为鲁昭公、高贵乡公那样的情形。上面没有刚健阳明的君主，下面也没有刚健阳明的臣子，而君主有挽救否塞的命令，便会成为唐文宗和李训那样。注：九四以刚健阳明之臣，接受九五刚健阳明大君的命令，以此清除群小而挽救否塞。这样世间不仅无咎，而且同类都能共同享受泰卦的福祉，便可以施行自己的志向了。这个志向就是初六时心怀的、在君主身上的志向，如今得到君主而得以施行，并非一日之间的暂时举动，也不是一旦之间的仓促行动。九五，止息否塞，大人吉祥；要警戒说“将要灭亡啊，将要灭亡啊”，把自己的根基系在丛生的桑树上。《象传》说：大人的吉祥，是因为位置正当。挽救否塞的君主，不可以有轻忽之心。有轻忽之心，事情就不能成功；不可以有自满之心。有自满之心，事情就不能善终。想要挽救否塞而取得成功并且能够善终，难道不是只有常怀警戒之心才行吗？九五凭借刚健阳明的资质，居于中正的位置，正当否塞达到极点的时代，又得到九四、上九群阳的辅助，能够使天下的否塞休止，并不困难。可是圣人对此仍然忧虑，忧虑什么？忧虑他没有警戒心。只有不依仗否塞可以休止，不把休止当作吉祥而安逸，而常常怀有危亡的忧虑，休止否塞的吉祥才可以像桑树的根一样牢固而不可拔除。光武帝一天比一天谨慎，把十年看作长远，审慎如此。黄石公保存“苞桑”的警戒，所以能够亲身成就大业，使国祚延续四百年。说“将要灭亡”，又说“将要灭亡”，是警戒到了极点！否则，像梁武帝、唐庄宗那样，亲身得到天下，又亲身失去天下，止息否塞的局面可以依仗吗？“大人”指三个阳爻。上九，使否塞倾覆，先否塞而后喜悦。《象传》说：否塞终究会倾覆，怎么能够长久呢？上九以刚健阳明的才能辅佐九五刚健阳明的君主，又得到九四刚健阳明的同列僚友，拨乱反正，使倾覆的否塞恢复为泰，因此可以喜悦。然而上九仍有畏惧之心，把倾覆否塞放在前面，把喜悦泰通放在后面，以刚强克制喜悦，不敢把喜悦放在前面。这样，否塞最终必然转为泰，否塞就不会长久。君主有“将要灭亡啊，将要灭亡啊”的警戒，臣子有“先否后喜”的心意。冯异说：“愿陛下不要忘记在河北时，小臣不敢忘记您赐予巾车的恩德。”郭崇韬说：“不要忘记在河上作战的时候。”这应当使烦闷暑热产生清凉之感，才算得到《否》卦九五、上九的意义。同人卦【下离上乾】在郊野与人同心，亨通。利于涉越大川，利于君子守正。人与人群居在天地之间，能够高飞远走，难道能不在人世之间吗？可是为什么偏偏有人与人不同呢？人若与人相异，就会被万物弃置；人若与人相同，就会得到万物归附。然而同心而范围狭隘，这种同心就不广大；同心而有所防隔，这种同心就不公正。在郊野与人同心，就是公正而广大。与人同心而公正广大，天下便归附他，所以亨通。天下归附，什么险阻不能渡过？所以利于涉越大川。但是否就应当没有任何不同呢？回答说：不是。利在君子，只是以正道彼此相同而已。君子与小人同流，君子便成为小人；小人与小人同流，小人便会害君子，哪里是正道呢？所以九五可以与六二同心，九四却不能与九三同心。《彖传》说：同人卦，柔爻得位而居中，并与乾相应，所以叫作“同人”。六二以阴爻居阴位，所以说“得位”；处在下卦的正中，所以说“得中”；六二与九五相应，所以说“应乾”。同人卦说：“在郊野与人同心，亨通；利于涉越大川。”这是乾道运行的表现。一个柔爻与五个刚爻相应，是下面的九五向上与六二相应；九五这个刚爻与六二这个柔爻相应，正是九五上应六二、下应全卦的表现。上下相应，他们的同心就广大而公正了。乾道运行、上面应合下面，说的就是同人。原文又说：“三字衍。” 具有文明而刚健的德性，居中守正而彼此相应，这是君子的正道。只有君子能够使天下人的志向相通。两个武力强硬的人相互争斗，两个邪恶的人相互倾轧，怎么能够同心呢？乾卦刚健，而离卦文明，下方并不是两个武力强硬的人；九五居中守正，六二也以中正相应，并不是两个邪恶的人。因此这是君子以正道同心。君子以正道同心，天下志向正当的人受到感应而相通，不正当的人也会受到教化而相通。这样前行，难道不能达到广大的同心吗？《象传》说：天在火上，形成同人卦；君子因此分类聚合同族，辨别万物。天与火的性质都向上，所以成为同人。天与火在上方相同，万物在下方显现，灿然可见而有分别。因此君子依此分类同族、辨别万物。既说同人，又说分类辨别，难道不是造成差异吗？相同于本来不得不相同之处，不同于本来不得不不同之处，这正是同心的广大，也正是有利之处。君子。初九，在门内与人同心，无咎。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？门是房屋的起始，初九是同人卦的起始。我与别人什么时候本来就是不同的呢？使彼此隔绝的是门。我一旦走出门，天地四方之人，谁不是与我同类呢？有什么过错呢？这就是颜子克制私欲的学问。六二，在宗族内部与人同心，有困难。《象传》说：在宗族内部与人同心而有困难，是同心之道有所偏狭。《彖传》赞许六二得中而与乾相应，是赞许它德性中正；爻辞却说有困难，是因为六二同人只同于宗族，才质柔弱。把与宗族同心当作同心，宗族之外的人便都被筑墙封闭在同心范围之外了，这就是楚王失弓、楚人得到弓的心态，吝啬得太厉害了。

译九三，在草莽中埋伏兵戎，登上高陵，三年不能兴起。《象传》说：在草莽中埋伏兵戎，是因为敌手刚强；三年不能兴起，怎么能够有所行动呢？九三凭借初九同样刚决的德性，隐藏在六二之下，像把兵戎埋伏在林莽之中；又依凭下卦的极位而居，就像登上高陵。九三为什么这样做？因为嫉妒六二与九五君主相应，想用迫使六二与自己同心的办法劫夺六二。假如六二肯与自己同心，九三奸雄的心愿便成功了。可是九五刚强而不可敌，所以久久不能兴起。桓温嫉恨王氏、谢氏的忠诚，筑壁设人图谋他们却不能成功，就是埋伏兵戎。想要获得九锡而登上高位，王氏、谢氏却拖延此事，不久桓温便死了。这就是登上高陵、三年不能兴起。所谓“安行”，是说哪里能够行动呢？九四，登上城墙，却不能进攻，吉祥。《象传》说：登上城墙，是因为道义上不能进攻；之所以吉祥，是因为困窘之后返回正道。九三、九四，是同利便一起追逐、同害便一起送命的人。两人都窥伺上位的利益，也都受到下方牵制的祸害。因此九三依仗初九作为兵戎，九四依仗九三作为城墙：一个在下方埋伏兵戎，一个在上方登城墙，向上逼近九五的尊位。他们的志向都是不利于六二与九五的应合，因为九五若被他们牵制，六二肯与我同心，九五的势力便孤立；九五孤立之后，九三、九四的援助便能合在一起。如今六二秉持大臣中正的德性，坚定地与君主同心，凛然不可夺取，那么九三虽有兵、九四虽有城，又能施展什么呢？陶侃掌握重兵、据守上流，正是九四登城墙的形势。对外他畏惧温峤的忠诚，对内又受八天之梦的刺激；想要进攻上位，又疑虑不能成功；想要违背天命，又知道不可行。难道真是畏惧天下的大义而自行返回君臣的天理吗？只是知道困窘，所以勉强保全自己的吉祥罢了。唉，六二凭一个柔弱的君子，竟能抗拒九三、九四两个刚强小人；使其中一个阴消而不能兴起，使另一个深感惭愧而自行反悔，靠的只是中正罢了。人臣如果确实中正，什么强者不能变弱，什么弱者不能变强呢？九五，同人，先号哭，后来欢笑；大军能够战胜而彼此相遇。《象传》说：同人之前号哭，是因为守持中正而直道；大军相遇，是说彼此经过战斗而胜负已分。九三、九四的谋划，下方想夺取六二向上的应援，上方想离间九五向下的应援。若不是六二忠诚而不改变，若不是九五中正而不疑惑，臣子又怎么能使君主信任自己呢？管叔、蔡叔诋毁周公，燕国的谗言诋毁霍光，大概都是谗言使霍光先悲伤号哭。群小的党羽被消灭后，周公、霍光的忠诚更加显明，后来便喜悦而欢笑。只有成王、昭帝中正而正直，才能极力支持君子，奋力战胜小人。“大师”是刚强有力的意思：最大的军队莫过于君主的心，兵革反而是小的；最难战胜的莫过于小人，敌国反而容易。君臣同心，人们便都会同心。上九，在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，是因为志向尚未实现。郊外与野外本来是一回事，在野外与人同心便亨通而有利；在郊外与人同心，却只能止于没有悔恨。上九没有实现志向，是因为处在全卦之外而没有职位；即使想与人同心，众人也都与九五同心了。谁还会与我同心呢？这就像项羽的部众，一散之后不能再聚；李密的部众虽曾再次聚集，最终仍不能成功。所以说“志未得”。君子对待众人，不应把差异放在心上，应该先求同，不要先求异。大有卦【下乾上离】大有卦：元始亨通。程子说：“离与乾结合，成为卦的才能，所以能够元始而亨通。”又说：“大有，就是盛大而丰富地拥有。” 《彖传》说：大有卦，柔爻得到尊贵的位置，居于大中，得到上下诸爻的应合，所以叫作“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺应时势而行动，因此元始亨通。同人、大有，都是一柔五刚，情况相同。柔爻在下方，称为得位、得中、应乾，成为同人，是“我与彼同”的意思；柔爻在上方，称为居尊位、大中、上下应合，成为大有，是“我拥有其大”的意思。德性刚健而文明、与天相应而顺应时势行动，都是拥有广大事物的原因。乾为健，离为明。《象传》说：火在天上，形成大有卦；君子因此遏止邪恶、彰扬善行，顺从上天美善的使命。离为火，也为太阳。卦的德性具有太阳的光明，现在处于光明之中，却不自满而保持虚心；乾为天，也为健。卦的德性具有天的刚健，现在处于刚健之中，却不自高而自居于下。这就是大舜舍弃自己而听从众人，不占有自己的广大。用太阳的光明施行天的刚健，那么天下的善恶，内在没有遗漏的照察，外在没有遗漏的裁断；但这难道是凭自己任意施行的吗？上天讨伐有罪者，我便依照上天遏止他；上天命令有德者，我便依照上天彰扬他。我又参与了什么呢？这就是舜、禹拥有天下却不自以为拥有。同人卦明在下方而不敢专断，所以止于分类和辨别；大有卦明在上方而由自己发出，所以达到极点在于遏止和彰扬。初九，没有交往，因而没有祸害，并非过咎；处境艰难便无咎。《象传》说：大有卦的初九，是没有交往所造成的祸害。初九禀有刚健阳明的资质，不能说没有德性；遇到大有的时代，不能说没有时机；上面有六五君主，不能说没有君主；下面有众多阳爻贤者，不能说没有同类。然而因为没有交往而受到祸害，是因为孤独疏远地处在下位。贾谊明白王道却被文帝贬抑，而文帝本是好贤之代；董仲舒在群儒中居首，却被武帝废弃，而武帝本是用儒之朝。绛侯、灌婴、公孙弘，并不是他的交游。这不是君子的过错，过错另有所在。君子越难进用，越可以无咎。所以圣人感伤地说：“大有卦初九，是没有交往的祸害。”并不是感伤初九，而是感伤大有时代仍有这样的遗憾。不过，假如大有时代所有孤独疏远的人都不能遇合，那么姜太公垂钓、傅说筑墙终究也不会得到遇合。九二，大车用来装载，有所前往，无咎。《象传》说：大车用来装载，是因为内中积蓄丰厚而不会败坏于外。车轴、车轮、辐条等器具，不厚实优良，便不是大车；文治武功应对常变的作用，不运用广博，便不是大才。只有大车能够轻松承载天下最重的东西，到达天下最远的地方，平治天下最险的道路；大才也是如此。否则，怎么会有内中积累深厚而外部行动不败坏的情况呢？九二凭借中正的德性、刚健的才能担任大臣，承担大事，面对大安危、大治乱，而能无论到哪里都没有过错，是因为具有像大车一样的大才。所以辞去聘请又接受聘请，侍奉夏又侍奉商，辅佐成汤、太甲，出行必定能使事情正当的，起初不是两个伊尹；出征入朝，建都制礼，辅佐武王、成王，前往必定能成就事业的，也不是两个周公。九三，诸侯用礼物和通问朝见天子，小人不能做到。《象传》说：诸侯用礼物和通问朝见天子，小人会造成祸害。

译九二是大臣，九四是近臣；九三地位虽高，却不是大臣的职责，君主尚且遥远，也不是近臣的亲近地位。大概九三象征诸侯，是君主、公侯的职位。诸侯对于天子，怎样检验他的忠诚与否呢？只在于他的心是否相通。行迹在远处而感情在近处，身体疏远而心意亲近，这就是与天子相通。否则，只是在外面不断进贡，在内心却不断萌发私意，能够说是忠诚吗？这就是所谓小人不能做到。你的身体虽在外，心却在王室；我的心、我的德，只有你能够知道，这正是周代诸侯忠诚贤良的地方。“亨”就是通达。九四，不把盛大归于自己，无咎。《象传》说：不把盛大归于自己而无咎，是因为明辨事理极其清楚。初九是大有卦中的寒士，九二是大有卦中的大臣，九三是大有卦中的诸侯，九四是近臣。谁是近臣？大概周代外朝的左右诸大夫、内廷的侍御仆从，就是这类人吧？掌握政事、守卫藩镇，近臣不如大臣和诸侯；亲近君主而掌握政权，大臣和诸侯又不如近臣。亲近君主的人，势力并不显赫却会日益强盛；掌握政事的人，权力不招引也会自行聚集。权势归于一身，祸败也会随之而来。只有明智足以辨别祸福的关键，才能不把盛势据为己有，也许可以无咎。“彭”是盛大到了极点；“晢”是明察到了极点。否则，就会成为主父偃、董贤、弘恭、石显、李训、郑注，祸败哪里说得尽呢？卫青不推荐士人，张安世远离权势，可以说具有“不把盛大归于自己”的明察。九四是离卦的开始，所以明察；以阳爻居阴位，所以不把盛大归于自己。六五，他的诚信彼此交相感通，又有威严，吉祥。《象传》说：他的诚信彼此交相感通，是用诚信来激发对方的志向；有威严而吉祥，是因为平易而无需防备。六五是大有盛治之世的君主，以离的光明而用阴柔来收敛，以虚心守中而用柔顺执掌，专门任用诚信，因此能够感发下属的志向，使下属内心惭愧而服从。下属受到感发，君臣的诚信不用约定便自然交相感通；下属惭愧而服从，道德的威严不用强猛便自然和洽。“信以发志”，是用我的诚信激发对方的诚信；“易而无备”，是用我的平易贯通对方周密的防备。汉武帝信任霍光，把周公的事业托付给他；昭烈帝信任诸葛亮，甚至说出“君自取之”这样的话。然而这两位大臣终身不忍辜负两位君主的托付，又哪里需要周密防备呢？但必须像大有卦中的群贤那样，才可以这样。秦始皇信任李斯、赵高，顺帝信任梁冀，平易而毫无防备，可以吗？上九，上天保佑他，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是上天保佑。上九凭刚健阳明的德性，处在全卦之外，却能安然退处于无位之地，淡泊而不被权势利益场所牵动。这类人如伊尹告老归去、张良放弃功业，保全名节而终享福禄；上天保佑的吉祥，还有什么比这更大呢？唉，八卦以乾为尊，六十四卦以泰为盛。然而乾卦上九因亢极而有悔，泰卦上六有困难而混乱。盛治和完备的福祉，哪里比得上大有呢？六爻都亨通，一爻吉祥，二爻无咎，三爻有明主在上、群贤毕集，没有一个败坏治理的小人，也没有一个危害治理的非贤之德。生在这样的时代，即使像初九一样没有交往而难以进用，穿粗布衣服也胜过佩戴美玉，饮水也甘美过列鼎盛宴。何况还有九二的大臣、九三的诸侯、九四的近臣，以及上九功成身退的老臣呢？唉，盛大啊！《诚斋易传》第四卷 《经部，易类，诚斋易传》

译钦定《四库全书》《诚斋易传》第五卷 宋代杨万里撰写 谦卦【下艮上坤】谦卦亨通，君子能够善终。《彖传》说：谦卦亨通，天道向下交济而光明，地道处卑下而向上运行。天道使盈满者亏损，使谦卑者增益；地道使盈满者改变，使谦卑者流布；鬼神使盈满者受害，使谦卑者得福；人道厌恶盈满而喜好谦卑。从“天道向下交济而光明”开始，以下是说明谦卦为什么亨通；从“天道使盈满者亏损而使谦卑者增益”开始，以下是说明盈满者受到减损。九三以乾卦在下、坤卦在上，所以向下交济一阳，因而光明。坤本来居下，所以是卑下；现在居于上方，所以向上运行。山本来高，却下降到地中，是谦的极致；地本来卑下，却包藏山，是谦的增益。旧说认为山能够下，是山的谦；郭氏认为不是山的谦，而是地的谦，这些说法都有偏颇。若不是山的谦，怎么能够下降到地中？若不是地的谦，怎么能够包藏山？乾自身亏损而向下交济，才有光明的增益；坤自身处卑而改变为居上，才有流行的通达。说亏损，说改变，这是谦；说增益，说流行，这是亨通。为什么一定要等到太阳过中将落、饭食盈满、岸变成谷、谷变成丘陵，然后才把它们当作亏损、增益、变易、流行的证据呢？神道和人道也是这样。所谓受害、得福，厌恶、喜好，果真是从外部来的吗？谦卑而居尊位便有光明，处于卑下而不可逾越，这就是君子的善终。君子的德性越尊崇，内心越谦卑，是为了保全他的德性吗？不是保全德性，而是增进德性。所谓保全，是爱惜已经达到的充足；所谓增进，是自觉不足而不停进取。正因为自觉不足而不停进取，所以德性越尊崇便越光明，处位越卑下反而越尊贵。以此开始，以此终结。他增进德性，难道会有尽头吗？所以谦卦是君子进德无穷的深谷。《象传》说：地中有山，形成谦卦；君子因此减损多余来补益不足，衡量万物而公平施予。山不能包容天地，但地能够承载天。君子观察这一点，便懂得了天的道理：东西多了，有时要减损它；东西少了，有时要增益它。不相称就会恼怒，不公平就会愤懑。君子观察这一点，便懂得了万物的道理：大的取法于天，小的取法于万物。君子观察这一点，便懂得了谦的道理。初六：谦逊又谦逊的君子，可以用这种品德渡过大川，吉祥。象传说：谦逊又谦逊的君子，以谦卑自我约束。初六，以最柔顺的爻处在最下位，是谦中的谦。谦中的谦，难道会过分谦逊吗？回答说：盈满，怕的是过分；谦逊，却不怕过分。最柔顺，是谦；处在最下位，是培养谦德。牧，是养育的意思。谦德难道还要等待养成吗？回答说：盈满，每天都要铲除；每天不铲除，谦德就会每天增长而不停止。这就是颜子那种仿佛没有、仿佛空虚的谦逊。六二：以谦德闻名，守正则吉祥。象传说：以谦德闻名，守正则吉祥，是因为内心真正得到谦德。地位因德行而升高，德行又会因地位而衰减。六二以柔顺的德行处在大臣的位置，这是君子最为警惧的事。因此要不断发问、讨论和求教，以讲求谦逊的道理。“鸣”是讲求得十分切实。柔顺，是实行谦德的资质；讲习谦德之学，是为了谦而守正，守正而得吉。若不是内心真正获得谦德，很少有人不被尊贵的地位改变。这就是禹拜受善言的谦逊。九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。象传说：有功劳而谦逊，君子因此使万民服从。九三以一个阳爻统领五个阴爻，禀有刚阳的才能，承担天下的重任，对天下建立了大功；有功劳却不谦逊自己的功劳，必然会被夺取；虽然谦逊，却不能真诚地对待自己的盈满，也必然会败亡。所以能够善终才吉祥。万民服从，并不是服从他的功劳，而是服从他有功劳仍能谦逊，且谦逊能够善终。谦德真伟大啊！谦德能够善终，真伟大啊！周公、公孙硕肤，都是上等的例子。子仪功盖天下而君主不疑，差不多也是如此了吧！六四：没有什么不利，施行谦逊。象传说：没有什么不利，施行谦逊，是因为没有违背相应的准则。爻辞所说的有利，有利于承接上位，也有利于驾驭下位。六四接近六五之君，处在九三的右侧；向上承接具有谦德的君主，不谦逊就会傲慢，而傲慢便违背了承接上位的准则；向下驾驭有功劳的大臣，不谦逊就会猜忌，而猜忌便违背了驾驭下位的准则。违背这些准则，就不合适。只有谦逊，施用于上下才都无不利。“防”是施行的意思。这大概就是皋陶所说的“我还没有智慧”吧。谦而使主上不骄，是谦逊；浑排濬而产生猜忌，是傲慢和猜忌。六五：不以富有自居，却能使邻近的人归附；适宜于出兵征伐，没有什么不利。象传说：适宜于出兵征伐，是为了征讨不服从者。六五以君主尊贵的身份，具有谦柔的德行，空然不以自己的崇高富贵之势自居，这是全卦谦德最盛的地方。推行不以富有自居的心态，接纳天下的善，臣下和邻近之人就会欣然把各种善行汇集起来归于他。高帝自认为不如三位贤臣，所以能够得到这三位贤臣，兼有天下人的智慧，汇合天下人的勇力，哪里去会不利呢？“适宜于出兵征伐”，只是举其中大的事情来说。虽然如此，谦逊无不利，难道就可以因此挟持谦逊而无所不为吗？圣人告诫说：“是为了征讨不服从者。”不服从而出兵，是不得已罢了。舜征讨三苗，是不得已；武王征讨匈奴，也是不得已吗？上六：以谦德闻名，适宜于出兵，征讨自己的邑国。象传说：以谦德闻名，是因为志愿尚未实现；可以出兵，是为了征讨自己的邑国。上六的地位越高，志向反而越谦下。它也像六二一样，发问求教，以求增益谦德，于是各种善行都会汇聚而来。这样到哪里去会不利呢？众人把身居高位看作志得意满，上六却把身居高位看作志愿尚未实现。这正是善行所要归附的地方。衞武公享有国祚百年，还作《抑》诗来自我警戒，并且说：“不要因为我年老，就舍弃对我的教诲和劝戒。”我说的正是上六这种发问求教的人吗？【坤下震上】豫：利于建立诸侯，利于出兵。建立诸侯，是天下祸福的开端；出兵，是天下祸福的终局。天下的事情，有比这两件更大的吗？然而行动能够顺应天下之理，举措能够顺应天下人的心理；行动时人心顺从，人心顺从便感到喜悦，那么这两件大事也就成为一件小事，又到哪里会不利呢？何况比这两件更小的事呢？“豫”就是喜悦。