诚斋易传卷十六

译；节制使人痛苦，就用中道来承接；中道无形，就用制度来承接。圣人防范人欲，难道这样就足够了吗？回答说：还不够。用制度约束百姓，是把制度作为制度；先用自身示范百姓，是把自身作为制度。所以说，仅仅制定数度还不够，还必须反过来评议自身的德行。唉，这样才算周全啊！初九，不走出门户和庭院，没有灾咎。《象传》说：不走出门户和庭院，是知道什么时候通达、什么时候闭塞。君子将要用节制治理天下，必须先从节制一家开始；要节制一家，必须先从节制自身开始。颜子的节制，不是向外求取，而只是节制自己的性情。不迁怒，是节制喜怒；不重复犯错，是节制过失；用一箪一瓢来供养自己，是节制奉养。在门户庭院之间不外出，却能制定数度、评议德行，不损伤财物、不伤害百姓，节制的方法已经具备了。有什么灾咎呢？闭塞时，在门户庭院之内施行，也能成为准则；通达时，施行于四海，也能成为准则。何况治理国家呢？初九处在困穷而卑下的位置，所以不走出门户和庭院。九二，不走出门庭，凶。《象传》说：不走出门庭而凶，是因为极其严重地错失了时机。不走出户庭和不走出门庭，事情本来相同；处在初九没有灾咎，处在九二却凶，为什么呢？初九是隐居的士人，九二是大臣。身为大臣，上面遇到九五阳刚中正的君主，理应辅佐君主，制定数度来节制天下人的欲望，评议德行来节制君主的欲望；这是不可错过的时机。现在却降低到和初九隐士一样的节制，只在自己门庭之内修养自己，怎么如此不广泛呢？所以凶。公孙弘用布被以示节俭，确实是节俭了；但对于极度奢侈的君主、空耗财物的百姓，又有什么补益呢？这是因为九二是喜悦之主，容纳喜悦之臣。六三不加节制，到了这种地步便嗟叹，虽然如此也没有灾咎。《象传》说：因为不节制而嗟叹，又能怪罪谁呢？六三处在兑卦喜悦、阴柔的极点，又位居人上，凭借喜悦和安逸而充盈的势态，极度奢侈放纵来供养自己，却不知道节制，直到人人厌恶他的盈满，鬼也窥伺他的家室，天收取他的声名，然后才忧愁叹息、慨叹不已，又哪里来得及呢？这是自取其祸，又能怪罪谁呢？郑伯有、晋国石崇就是这样的人。他们直到被国人驱逐，到了白发之年仍被人追述，却还没有醒悟。六三处在泽的极点，所以像水溢出一样不加节制。六四，安于节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是承接上位者的道路。六三不节制，是没有达到节制；上六苦苦节制，是超过了节制。既不过度，也不不足，节制而守中，守中而安，难道不就是六四吗？六四处在坎卦之下，位于水的下端，所以安定。它自行节制并作出决断，却不溢出。九五君主以甘美的节制率先天下，于是得到六四这样的大臣，安然守节来承接上位者的道路。这就是天下得到不损伤财物、不伤害百姓之福的原因。所以说亨通，不是六四个人的亨通，而是天下的亨通。唐代宗想要实现太平，于是任用杨绾，以清正的德行辅政。不出一个早晨，黎干、崔宽、郭子仪便一同承接他的主张。这不是承接杨绾本人，而是承接代宗的道路。假使杨绾的清节不是出于安然自守，而是出于勉强强制，这三个人肯真心服从并承接它吗？黎干和崔宽可以强迫他们服从，郭子仪也可以强迫他服从吗？九五，甘美的节制，吉祥；前往会受到尊崇。《象传》说：甘美节制之所以吉祥，是因为居于中位。九五以刚健的德性作为节卦之主，似乎应当过度节制。然而它甘美而不苦，是因为处在中位。守中就不过度，不过度就可使人赞美而容易服从。禹就是这样。宫室低矮，衣服粗陋，饮食简朴，这是多么节制啊！但他制作华美的黻冕，极尽孝敬鬼神之礼，又是多么华美啊！这就是为什么他无论前往哪里都不可不尊崇，天下都受到他的吉祥福泽。上六，苦苦节制，守持正道则凶，悔恨消失。《象传》说：苦苦节制，即使守正也凶，是因为节制之道已经穷尽。

译上六处在节卦的极点，所以成为苦苦节制。苦节并不是不贞正，那为什么会凶呢？果然是凶。凶、悔、吝之中，大事叫凶，小事叫悔。小事的悔尚且消失，大事的凶又有什么呢？悔恨没有了，凶也就没有了。现在前面说凶，后面又说悔亡，这是凶而又不凶。学者读到这里，应当深入思考。大概君子的行为有过度或不足，所以圣人的言辞有时抑制，有时褒扬。上六处在一卦之外，是世外之士。世外之士过度节制而独自守持原则，苦节对别人又有什么妨害呢？然而，他使节操严厉到极点，使生活困苦到极点，把这当作贞正的操守，并且不屑于世俗，这正是世人所厌恶的，所以有凶的道理。伯夷的狭隘就是这样。但别人以他的苦节为苦，他自己却甘心于这种苦节，不怨恨、不愤怒、不迷惑、不苟且，又有什么悔恨呢？圣人怜悯他，所以深深告诫说有凶；又嘉许他的节操，所以深深认可其悔亡。悔恨尚且消失，何况凶呢？这就是不认可其中一点，却认可其中百点。圣人的意思已经很明显了。又怜悯他说：“其道穷也。”难道不是在说：“这个人竟然陷入这样的困穷吗？”他不是因为违背道而困穷，而是因为守道而困穷。孔子说：“君子固穷。” “固”的意思，是说这种处境本来就是理所当然的。又说：“伯夷、叔齐在首阳山下挨饿，是为了求仁而得到仁，又有什么怨恨呢？”既然如此，上六的凶又怎么知道不是吉呢？它的困穷又怎么知道不是通达呢？唉！上六的道路，确实使人悲伤。然而虽可悲，上六却是光荣的。“贞凶悔亡”这句话，学者不要因为肯定其中一点就废弃另一点；这样，上六的困穷还不能算最终的困穷。解释者却把上六爻辞和卦辞所说的“苦节不可贞”、以及《彖传》所说的“其道穷也”相比并等同起来，使它们只有一个意思而反复申说，那么《易》文就显得累赘了。卦辞和《彖传》的话，圣人不是用苦节来约束天下人；上六的爻辞，是君子用苦节来约束自身。用苦节约束天下不可以，但用苦节约束自身又不可吗？难道这是贬低伯夷、叔齐，却抬高伯有、石崇吗？这不仅会使文辞累赘，节卦也可以废弃了。▯【兑下巽上】中孚卦，豚鱼也能感受到诚信，吉祥；利于涉越大川，利于守正。《彖传》说：中孚卦，柔爻在内而刚爻得中。以喜悦而行谦逊，诚信于是能够感化邦国。豚鱼也能感受到诚信，所以吉祥。利于涉越大川，是因为乘木舟而舟中空虚。中孚而利于守正，是因为与上天相应。中孚卦的卦象，三、四两爻为阴柔，两个柔爻在内，所以中间虚空。中间虚空，就没有自我。二、五两爻为阳刚，两个刚爻得中，所以中间充实。中间充实，就有真实之物。《中庸》说：“不诚就没有真实之物。心好比器皿，诚信存在于心中，好比物存在于器皿中。器皿空虚，然后物才能充实它；心空虚，然后诚信才能充实它。若有自我的心先行树立，那么我的心先被自我的私心充实了，将有什么地方容纳这种诚信呢？”心是神明居住的处所。处所不空虚，神明将居于何处呢？只有这颗心洞然空虚，至诚才会充盈而真实。所谓充盈，是由内心发出而在外表现为诚信，这就是中孚。内心有玉，外表必然发光；内心有诚信，外在必然表现为诚信。“孚”的意思，就是此方感动彼方，彼方信任此方。因此，中孚所发出的诚信，向上施行就顺利，向下使人信服就喜悦。所以说，中孚是柔在内而刚得中，以喜悦而谦逊，诚信就能感化邦国。孟子说：“不诚实，就没有能够感动别人的。”中孚所感动的对象，最微小而仍能使之信服的是豚鱼；最危险而仍能涉入水火；最显著而能感化邦国；最终能与上天相应。这样前往，哪里会不能感动呢？海客怀有机心，海边的人还没有察觉，鸥鸟却先察觉了。中孚的诚信达到极点，所以连豚鱼都能受到它的感化；燕国宾客怀有嫉恨之心，秦国人还没有察觉，白虹却先察觉了。中孚之所以利于守正，是因为能够与上天相应。这样看来，涉越危难、感化邦国，都没有什么不足以做到的。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议诉讼，宽缓死刑。风没有形体，却能震动山川湖泽，使幽隐潜藏之物受到鼓动；诚信没有形迹，却能感动天地，感化人物。这就是泽上有风之所以成为中孚。内心一旦至诚，诚信便有各种作用；其中最大的作用，难道不是爱惜生命、不轻易杀戮吗？所以中孚至诚而不杀的心，首先用于审议狱讼、宽缓死刑，使爱生之心遍及百姓，这是舜的中孚。不触犯司法官吏，是天下人的中孚。天下人都诚信，天下人的心就合为一心。鸟巢尚且可以窥见，何况豚鱼呢？没有别的原因，只是这种不杀的心使鸟也受到信任感化。假如没有真诚笃实的爱生之心，巢中的鸟难道不会成为海上的鸥鸟吗？《中庸》说：“诚信不可掩盖。审议狱讼，是在已经判入罪的人中寻找可以出罪者；宽缓死刑，是在本来应死的人中寻找可以生存者。”至于罪大恶极的大奸大恶，不属于这一法则。所以四凶没有什么可审议的，少正卯依法处死也没有宽缓的道理。初九，预先戒备，吉祥；若有其他杂念，便不得安宁。《象传》说：初九预先戒备而吉祥，是因为志向还没有改变。邪恶没有防范，就不能与它共存；诚信与虚伪没有分清，就不能谈论诚信。因此，中孚的诚信不能不防备其中出现其他杂念。然而，责备儿子要从最初开始，防范家庭要从最初开始，防范内心也要从最初开始。生子之后从最初就教导他，见于《书》，这是责子的办法；“闲有家，志未变”，见于《家人》初九，这是防范家庭的办法；“虞吉，志未变”，见于中孚初九，这是防范内心的办法。“虞”的意思，即使没有特别的警戒，也要预先戒备。若不在最初、志向尚未改变时加以防范，等到它已经灭亡才追赶火焰，等到弯曲才扑救，等到堤决才揉治、筑堤，就来不及了。一身之外，无非虚妄；一诚之外，无非虚伪。虚妄和虚伪，都是所谓“有他”。这就像防御盗寇、躲避风雨一样。察觉自己的内心有一丝杂念，就立即警惕而不安，这样防范才算周密。不忠、不信、不熟习的地方，应当像曾子那样反省三次；不该看的、不该听的、不该说的、不该做的，应当像颜子那样克制。这样或许就差不多了吧？所谓“不燕”，就是不得安宁。九二，鸣叫的鹤在幽暗处，它的同类相互应和；我有美好的爵禄，愿与你共同享有。《象传》说：它的同类相互应和，是出于内心的愿望。

译九二凭刚正、诚信、笃实的德性，遇到九五刚健居中而诚信笃实的君主，进而处在大臣的位置。他的诚信应当首先表现在哪里？难道不应当以贤能之士侍奉君主，以真心感召贤能之士吗？九二刚健却不谄媚，正直却不嫉妒，诚信笃实却不欺骗，凭这些来号召天下同类。这个心念一萌发，就从隐微变为显著，群贤谁不会像回声一样应和呢？拥有这种爵禄的人，是九五君主。九二不把爵禄私藏于自己，而以和群贤共同享有为乐，这正是九二内心最深的愿望。出于内心的至诚愿望，没有一丝嫉妒，同类有什么疑虑而不信服？有什么畏惧而不响应呢？有的人实际上嫉妒董仲舒的经术，却推荐他担任宰相；强悍的藩镇不喜欢颜真卿的刚正，却推荐他出使叛臣之处，这难道是发自内心的诚信吗？鹤是祥瑞之禽，用来比喻九二的贤能；“在阴”是说阳爻处在阴位；“其子”是说同类。六三，遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止退却，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时进攻，有时停止，是因为位置不当。水这种东西，深就安静，浅就动荡；深就融通，浅就凝结。六三处在泽水的最上面，是浅而未深的水。泽水遇到风，上面会起波浪，下面未必起波浪；遇到寒冷，浅水会结冰，深水未必结冰。为什么呢？浅水容易摇动，深水难以扰动。六三好比泽中浅水，又处在柔弱而喜悦的极点，所以一遇到外物，鼓动它就动，停止它就止，使它凝结就哭泣，使它融化就歌唱。怎么能有操守而自信呢？人必须先自信，然后别人才能信任他。六三自己尚且不能自信，又怎么能使别人信服呢？没有别的原因，只是因为阴柔、喜悦而躁动，又位居人上，位置不当。张仪、苏秦、陈轸、甘罗，就是这种反复无常的人。人与物相遇，叫作敌；风与水相遭，也叫作敌。泽遇巽，所以说“得敌”。六四，月亮将近满月，马匹失去同伴，没有灾咎。《象传》说：马匹失去同伴，是断绝同类而向上承接君主。作为臣子，不能使自身诚信，就不能对君主诚信。六四以阴爻居阴位，以顺处下，安处自身而不自满，这不就是使自身诚信吗？以一个阴爻承接九五，孤独进取而不结党，这不就是对君主诚信吗？人们只知道以自满使自己宽裕，却不知道自满会使自己败亡；只知道以结党帮助自己，却不知道结党会腐蚀自己。六四不自满，如同月亮接近满月；不结党，如同马匹失去同伴。它内心的诚信，人人信任，君主也信任，又有什么灾咎呢？张良早年师从黄石公，晚年跟随赤松子，正如月亮将近满月；韩愈先是不玷污李逢吉、王涯，后来又不玷污牛僧孺、李宗闵，正如马匹失去同伴。“绝类上”，是说断绝党类而承接上位。九五，有诚信而紧密自持，没有灾咎。《象传》说：有诚信而紧密自持，是因为位置正当。像中孚这样达到至诚，可以说是道德盛大、德性至极了。然而五爻不说“孚”，唯独九五说“有孚”，难道不是说诚信达到极点、信服达到盛大，只有九五独自拥有，而九二、九三都不能望其光辉吗？回答说：是的。但这样说来，九五的诚信向下感化邦国，百姓就会服从；感动万物，万物就会信任；涉越险难，险难就会平夷；与上天相应，上天就会有所感动吗？回答说：这些还不足以说明九五“有孚”的吉祥。九五凭刚健、中正、诚信笃实的德性，获得天地、人和万物的响应，却仍然像被拘束牵系一样警惕，不敢有丝毫放纵；又谦逊自敛、退让不居功，好像不足以承受大人和万物的归附，又好像不足以担当天下的正位，这才是九五诚信达到极点的表现。所谓“挛如”，说的是九五的内心；所谓“位正当”，说的不是九五的内心，而是天下人的内心。达到这种程度，九五才成为中孚之主。卦辞说吉祥，而九五只说没有灾咎，也是九五谦逊的表现。九五虽然刚健，却是巽卦柔顺之主，所以说“挛如”。上九，像鸟的鸣声高入天空；守正也凶。《象传》说：鸟声高入天空，怎么能够长久呢？天下的道理是：德行浅小的人，不能侥幸担当重大责任；才能低下的人，不能妄想高位；没有相应资质的人，不能超过自己的期望。上九处在中孚之外，不属于中孚之类，没有中孚的实质，却制造中孚的声名，这是以虚妄盗取真实、以欺诈盗取诚信。它凭借善于鸣叫的声名，向下想要煽动众人，向上想要打动君主，并越级取得高显的职位；求取时本来就不应得到，得到后也不能长久，即使行为表面正当也会凶，何况本来就不正呢？这就像笼中的鸡，竟想一飞登天，可能吗？一举能飞千里的，是鸿鹄；能飞翔于万仞高空的，是凤凰；奋飞九万里的，是大鹏。为什么呢？因为它们确实有那样的才能和德行。难道竟能说一只鸡也可以登天吗？晋代王衍、唐代训和注，就是这种情况。上九处在巽卦极高之处，所以说“登天”；巽为鸡，所以说“翰音”。▯【艮下震上】小过卦，亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。像飞鸟一样，留下哀鸣；不宜向上，宜于向下，大为吉祥。《彖传》说：小过，是小事有所过度而能够亨通。有所过度而利于守正，是随着时势而行动。柔爻得中，所以小事吉祥。刚爻失位而不得中，所以不能做大事。有飞鸟的象。飞鸟留下哀鸣，是说不宜向上，宜于向下，大为吉祥。向上是逆，向下是顺。小过所代表的时代，是什么时候呢？适宜安静守成，行动就吉祥；轻举妄动，就会凶险的时代。为什么安静吉祥而行动凶险呢？君臣都软弱，这是第一点；上面行动而下面停止，上面有所作为而下面不响应，这是第二点；阴盛阳孤，邪恶势力多而正直力量少，小人势力增长而君子势力消退，这是第三点。在这种时候，能够不安静而轻率行动吗？此时君臣都必须衡量自己的才能，彼此估量力量，安于所处的时势。小事有些过度可以，大事有些过度不可以；处在低位而有所成就适宜，处在高位而有所举动不适宜。好比飞鸟，有飞翔就必须有归宿。飞翔而没有归宿，还有什么凶险比这更大呢？所以，飞鸟有山可以栖息，就不可以冲破天空而飞。若向下舍弃艮卦之山，却想向上穷尽震卦的广阔天空，直到没有归宿而留下哀鸣，那时后悔又有什么用呢？因此圣人首先告诫说：“小过亨，利贞；可小事，不可大事。”意思是小事有所过度就能亨通、得利，但必须守正才可以；如果要大有作为就不可以。还担心人们不能衡量自己的才力、不能估计时势是否适宜而轻率行动，于是又告诫说：“有飞鸟之象；飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。”向上是逆，向下是顺。

译意思是不要像飞鸟一样轻视山中栖息之处，却羡慕高空飞行，开始时躁动，最终必然后悔。只有低飞才吉祥，顺势而行才适宜；高飞则违逆时势，不适宜。周平王讨伐郑国，鲁昭公讨伐季氏，东晋北伐，石晋挑衅契丹，都是这种情况。所谓柔得中，是指六二、六五；所谓刚失位而不中，是指九三、九四；所谓上逆，是指九五、上六以阴爻乘阳爻；所谓下顺，是指初六、六二以柔爻乘刚爻；内卦有两个阳爻，外卦有四个阴爻，形成飞鸟舒展翅膀的象。圣人根据飞鸟的象，告诫人不要有飞翔过度的行为。《象传》说：山上有雷，就是小过卦；君子因此在行为上超过恭敬，在丧礼上超过哀痛，在日用上超过俭朴。泽水淹没树木，是大过卦，因为泽水漫到林木之上，这是过度很大。山上有雷，才成为小过，为什么呢？这是从两个卦所代表的时势来说的。雷声在仲秋收敛，在仲春发动。艮为山，是东北方的卦，处在寅、丑之间。现在山上有雷，正是季冬、孟春之间，雷声已经发动，这是违背时令而成为灾害，所以也叫过。但此时已经接近万物发生的时期，所以过度较小。过度和不足，都是德行的累赘，也都是君子增进德行的地方。小过本来是有所过度的，君子加以运用，就过于善，所以成为过恭、过哀、过俭。这三种德行，所担心的只是不过度而已；过度有什么害处呢？然而，这三种行为难道只有君子能做到吗？小人也能做到，只是成为过于傲慢、过于轻易、过于奢侈。初六，像飞鸟一样飞行，会带来凶险。《象传》说：飞鸟飞行而凶，是无可挽回的。飞鸟不宜向上，宜于向下，大为吉祥。初六处在下位，本来宜于吉祥，为什么却说“飞鸟以凶”呢？卦的形状有飞鸟的象，内卦两个阳爻的充实像鸟身，外卦四个阴爻的分散像鸟翼，而初六、上六又是鸟翼最尖锐的部分。鸟翼最尖锐的部分，不衡量自己力量的限度，不飞则已，一旦飞起就有高翔远飞、一举千里的意思。初六是阴柔的小人，常有越级求取高位的心，所以圣人告诫说“飞鸟以凶”，又说“不可如何”，意思是高位必然迅速跌落，就像飞得越高越容易快速坠落一样。小过各爻所忧患的都是过度，而不是不足；但初六这个小人一旦过度，就会进到六二的位置而成为大臣，这对国家难道不是凶险吗？对自身的凶险还不足以谈论。于是阳城想毁掉白麻诏书，唐德宗便不让裴延龄任相；李甘想撕裂诏书，唐文宗便不让郑注任相，这些都体现了圣人对初六的警戒。六二，超过祖位，却遇到妣位；没有超过君位，却遇到臣位，没有灾咎。《象传》说：没有超过君位，是因为臣子不可以超过君主。六二以阴柔的小人之身，处在大臣的高位，常有超越本分的心，所以常有削弱君主的心。然而他徘徊而不敢前进，窥伺而不能僭越，是因为有两个阳爻在前面振作阻挡。他越过一个，又遇到另一个：前进时九四挡住他的腹部，后退时九三扼住他的后背，所以他的僭越不能达到六五君主的位置。并不是他不想达到，而是遇到两个大臣的振作阻挡，已经不能越过。若没有君子，国家能够保全吗？两个刚爻虽然失位，但对君主仍有这样的帮助；假如他们得位，作用应当怎样呢？周勃面有骄慢君主的神色，却被袁盎一句话折服；淮南王有反叛的谋划，却因汲黯以死守义而停止；陶侃有坐视危乱的意图，却忌惮温峤举起义旗指向他。这些都是遇到臣子，所以没有达到君主的位置。九三以阳爻居阳位，所以称为祖；九四以阳爻居阴位，所以称为妣。六二超过祖位而遇到妣位，哪里只是六二安然没有灾咎呢？天下国家实际上也没有灾咎。九三，不要超过界限，要防备它；如果跟从它，或许会受到伤害，凶。《象传》说：如果跟从它而受到伤害，这种凶险将会怎样呢？君子进取不能过度；但防范小人则不能不超过一般程度地防备。若防备不够，有时就会不幸地跟从小人。并不一定要像登堂品尝肉食那样，像永远跟从凤、光跟从莽、固跟从宪、邕跟从卓，才叫作跟从。没有防备而相信他，就是跟从他了；跟从他，就会遭受他伤害的祸患。国人都知道白公将要作乱，并把这件事告诉子西，子西却独自不信。曹操要篡夺汉室，路人都知道，荀彧却独自不怀疑，直到曹操获得九锡才开始提出异议，所以都遭受了祸害。六二有进而僭越君主的心，所以圣人对九三的告诫如此迫切。九四，没有灾咎；不要超过界限，遇到它即可。前往会有危险，必须警戒，不可有所作为，永远守持正道。《象传》说：不要超过界限而遇到它，是因为位置不当；前往有危险，必须警戒，是因为这种状态终究不能长久。处在小过的时代，遇到阴柔的君主，又有群阴掌权的党羽；上六的小人处在高位，六二的小人做了大臣，初六的小人又飞翔而一同进取。在这种时候，君主和国家危险了！不幸的是，两个阳爻都不得位，一个处在下卦之外，一个处在上卦之下，都不是关键的位置。又幸运的是，刚爻分处内外，能够阻挡群小往来的冲击。两个君子难道因为失位就不努力吗？圣人已经告诫九三，要过度防范小人而不要跟从；于是又郑重告诉九四：“你虽然失位而位置不当，也虽然安然退处而不越级进取，但你既然遇到六二想越过你向上僭越，如果你前往跟从它，就一定危险；不要前往，保持警戒才可以。永远守持你的贞正，这样就没有灾咎。”那些阴柔的小人，终究不能让他们的势力滋长。这是圣人对九四最深切的告诫。天下很难得到一个君子，有一个尚且可以依靠来安定局势，何况九三、九四志同道合而分处内外呢？一个在外面遮蔽王室，一个在里面捍卫君主；即使六五的君主软弱，难道还可以让小人有所觊觎吗？所以周公居住在东都，不能没有召公担任太保；张良、陈平跟随出行，也不能没有萧何留在朝中。这就是《诗经》中“爱莫助之”之诗，为什么只吟唱一遍，却令人反复叹息。六五，浓云密布却不下雨，从我西郊而来。公用弋射，捕取那在穴中的鸟。《象传》说：浓云密布却不下雨，是因为阴气已经上升。

译六五虽然软弱，但九三、九四协力合作，有时推动它，有时挽救它，本来应当能够大有作为，使恩泽润泽天下。然而浓云密布却不下雨，为什么呢？天地之气，阴阳调和才下雨。现在众阴侵逼两个阳爻，两个阳爻又与众阴交战，阴阳不和，这是第一种不下雨。阴阳均衡才下雨；现在阴盛阳弱，这是第二种不下雨。阴阳交会才下雨；现在震动在上而艮止在下，上下不相应，阴阳不交，这是第三种不下雨。雨露是生发万物的根本，雷霜是肃杀万物的主宰。震与艮都属于东方的卦，属于生发之卦；西郊是肃杀之地。卦虽为生发之卦，云却在肃杀之地兴起，怎么能下雨？这是第四种不下雨。六五这个君主为什么会这样呢？因为一个阴爻不能独自作主，两个阳爻也不能战胜群阴。既然不能卓然站立、沛然施恩以润泽天下，却想竭力利用自己的大弱，夸耀初六、上六的小强，像飞鸟一样却不能射取；又像六二那样越级，却不能制止它；于是只好趁它们栖息在巢穴中，用弋箭射取，却不知道弋射不应射杀已经栖宿的鸟，圣人也不应利用事物没有防备的时候来显示自己的能耐。利用事物没有防备的时候来显示自己的能耐，也是可耻的。晋明帝杀戮王敦的尸体，唐代宗暗中取下鱼朝恩的首级，这足以算作天子的威严吗？六五爻所说的“公弋取彼在穴”，就是这个意思。六五以阴爻居阳位，所以虽然柔弱，却还能够有所猎取，借此作为强势。既然如此，古代那些柔弱的君主，难道也未尝没有有所作为的志向吗？六五是震卦的主爻，但从九三、九四逐层上推到六五，就成为兑卦。兑代表正秋，所以说西郊云气下降就会下雨，升起而不下降就不会下雨。六五以上，是上升而不下降。“公弋”是说王公的射猎。《易》中有文辞相同而意义不同的情况，所以《履》卦的“幽人”是男子，而《归妹》卦的“幽人”是女子；《归妹》卦的“跛眇”是女子，而《履》卦的“跛眇”是男子。既然这样，那么《小畜》与《小过》同说“密云不雨”，《中孚》与《小畜》同说“有孚挛如”，难道可以只因辞句相同就把它们等同看待吗？董子说：“《易》没有通行不变的占断，《诗》没有一成不变的解释，《春秋》没有固定不变的条例。”孟子说：“用自己的心意去迎合、推求作者的志意，这才叫作真正理解它。” 上六：没有相遇，反而超过它；飞鸟因此遭受牵累，凶，这是灾祸。象辞说：没有相遇，反而超过它，是因为已经亢极了。上六凭借阴柔的资质，又挟持着震动奋进的才能，哪里只是不能与各爻相遇而已，简直还要超越它们，必定凌驾在它们之上，像飞鸟一样飞到最高处。亢极自满到这种地步，难道不会遭受灾祸之凶吗？上至共驩，下至斯高，他们的祸败全都走的是同一条道路。可是后世那些喜好进取的小人，却争相趋附这种道路而不停止，真可悲啊！【离下坎上】既济卦：亨通，小事利于守正。开始吉祥，最终混乱。彖辞说：既济卦亨通，是小的方面也能亨通。利于守正，是因为刚柔都得正位而且位置相当。开始吉祥，是因为柔爻得到中位。到了最后停止不进就会混乱，是因为道路已经穷尽了。走出许多艰难而进入没有艰难的境地，这就是既济之世。在这种时候，小的方面尚且亨通，何况大的方面呢？大概没有一个人不亨通，没有一件事不亨通，也没有一样事物不亨通。就像渡过河流一样，离开河流登上陆地，离开船只登上车，危险的变得安全，险阻的得以渡过，还有什么可忧虑的呢？然而人们都敌惧洪流，却没有人敌惧平坦道路；人们都害怕船翻，却没有人害怕车翻。因此开始吉祥而最终混乱。秦国灭掉六国后秦国自己灭亡，晋国平定吴国后晋国自己发生动乱，隋朝攻取灭亡的陈国后隋朝自己灭亡。只有圣人能够内外都没有祸患；不是圣人的话，外部安宁必然会有内部忧患。这正是鄢陵之战取胜后，范文子因此忧虑晋国必定遭祸的原因。大抵人的常情是：艰难多就警戒，警戒就忧虑，忧虑就治理；没有艰难就骄傲，骄傲就懈怠，懈怠就混乱。圣人看见开始的吉祥，却探察最终的混乱；只有能够以坚贞不移来守持它，以忧虑勤勉来维系它而不停止，才可以免除最终的混乱，使道路不至于穷尽。所以告诫说：利于守正。又说：到了最后停止不进就会混乱，是因为道路已经穷尽。刚柔得正，是说六爻中刚爻居刚位、柔爻居柔位。柔爻得到中位，是指六二。到了最后停止，是指上六。柔弱而懈怠，自己划地为限，并不是能够完成既济之功、善始善终的资质。象辞说：水在火的上面，是既济卦；君子因此想到祸患而预先防备。泰卦，是天地之气明显交合。既济卦，是水火之气明显交合，也是天地相互交合。因此，泰卦是纯粹的既济，既济卦是夹杂的泰卦。除了泰卦以外，还有什么卦能像既济这样吉祥亨通呢？火本来向上燃烧，却下降居于下方；水本来向下滋润，却上升居于上方，这就是水火明显交合。初、三、五爻都属乾，分开而下降到三个阴爻的位置；二、四、上爻都属坤，分开而上升到三个阳爻的位置，这就是天地相互交合。天地之气相通，水火相济而成烹饪，这不就是既济吗？在这种时候，固然是众人所喜爱的，却是君子所忧惧的。看见它开始吉祥，就想到它可能混乱；把祸患放在前面考虑，预先防备它，就可以保住开始的吉祥而没有最终的混乱。这就是尧舜警戒、戒备无虞的道理。初九：拖着车轮，沾湿了尾巴，没有灾咎。象辞说：拖着车轮，按道理说是没有灾咎的。初九处在渡过艰难的开始，正要离开危险混乱而走向吉祥亨通。只有初九以刚爻居刚位，具有渡过艰难的才能，又能够竭尽渡难的力量，就像良马驾着大车渡过大河，河流将要离开却还没有完全离开，河岸将要登上却还没有完全登上；如果不是竭尽力量拖住车轮，以至于尾巴沾湿而不顾危险，又怎么能够渡过去呢？所以应当没有灾咎。这说的是周公东征的事情吗？六二：妇人的车失去了车帷，不要追赶，七日后会得到。象辞说：七日后得到，是因为采取了中正之道。六二以阴爻居中位，是妇人的象征。九三在前面，是妇人车子的遮蔽物，是“茀”的象征。然而九三的火逼近六四的水，火将要前进却被水隔开，这是失去车帷的象征。妇人的车有遮蔽物之后才可以行进，失去遮蔽物，就是不能前进的象征。六二具有文明、中正的德性，是太平时代的贤臣。它处在险难已经渡过之后、太平盛盛之时，上面又有九五刚健、阳明、中正的君主，是太平时代的圣君。以贤臣处在盛世，遇到圣君，推行自己的道来守成，成就自己所见的事业，看起来很容易。然而中间只要有一点小小的阻隔，这条道路就会受阻而不能推行；这正是众人急躁争逐、君子安静等待的地方。急躁争逐的人，胜负还未可知；安静等待的人，不久事情自然会确定。所以说“不要追赶，七日后会得到”。但如果不是以中道自处而不急躁，怎么能这样呢？所以说“是因为采取了中正之道”。管蔡诽谤周公，周公不辩解而周王自己醒悟；燕王和上官桀诬陷霍光，霍光不说话而汉宣帝自己察觉。二与五相加为七，六二与九五相应，所以说七日后得到。

译《诗》中有“翟茀”一语。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才攻克它，小人不可任用。象辞说：经过三年才攻克它，是因为疲惫不堪。未济卦是求取渡过，既济卦却是已经渡过还想求取超过渡过的功业，结果就会倾覆。九三处在既济之后，凭借重重刚健的资质，居于火向上燃烧的极点，具有追求超过既济的心，这正是小人喜欢夸大功劳、贪图功名而不可任用的情况。即使是中兴的贤君一旦听信这种说法，轻率地动用军队，去讨伐远方的小夷，也还要很久才能取胜。胜利之后，中原百姓也已经疲惫困苦了。以贤君讨伐远方夷狄，本应容易却变得困难，本应迅速却拖延很久，本应带来福却造成祸，何况其他人呢？汉武帝继承文帝、景帝之后讨伐匈奴，唐太宗处在贞观盛世而征伐高丽，都属于这一类。善于处理既济局面的，大概只有光武帝拒绝臧宫、马武请求出兵这一件事吧？六四：有破旧的衣物，还有破衣絮，整天戒备。象辞说：整天戒备，是因为心中有所疑惧。居处高陵的人，会用墙来抵御盗寇退去；在宅中蓄水的人，会用船来应对水干涸。这种修葺准备，是普通男女都能知道的愚朴道理。在没有艰难的时候，却不为许多艰难做好准备，拥有天下国家的人，难道反而不知道这个道理吗？六四居于水的下方、火的上方，这是干燥将要干涸的时候。应该喜悦时却忧虑，应该安定时却担心危险。此时正惶惶不安地寻找破旧衣物中的絮，用来堵塞缝隙，准备修补船只；又整天戒备、疑惧，没有片刻不戒备、不疑惧，常常像半夜突然洪水来到一样。正因为商汤在旱灾时不能松懈，所以尧时代的洪水也不能淹没他。这就是有备无患，也是傅说用来告诫高宗的话。这里说“有衣，已有絮”，意思是还不至于到了需要时却没有这些东西。虞翻说：“繻是衣服，袽是破衣。”繻有时写作襦。九五：东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行薄祭，反而实实在在地承受了福佑。象辞说：东邻杀牛，不如西邻，是因为西邻把握时机；实实在在地承受福佑，是因为大吉将要到来。九五以刚健明察、中正的君主，处在既济而没有艰难的时运中，想到祸患而预先防备，那么首先应当做什么？大概就是清心寡欲、恭敬节俭、不要安逸吧！祭祀是国家的大事，祭品过于丰盛，不能只说是损耗财物；供奉神灵过于厚重，也不能只说是超过制度。然而尚且认为使用大牲畜，不如薄薄的祭祀所得到的福；等待祭品齐备，不如及时举行祭祀的勤谨，何况是供奉自己呢？用这种道理来防范百姓，可是文王游猎的车马还没有出发，八匹骏马的缰绳已经驾上；汉文帝的露台没有修建，而万户宫已经翻新。这正是圣人把九五看得很深、为之深深忧虑的地方。“杀牛”是大牲畜，“禴”是薄祭；“西邻之时”是说抓紧时机而不懈怠。上六：沾湿了头部，危险。象辞说：沾湿了头部而危险，怎么能够长久呢？上六处在既济的极点，就像已经渡过大河，自以为终身不会再有风波的忧患。不知道渡过了一个险难，又会遇到另一个险难；想要乘船却没有过夜停泊的船，想要涉水却没有善于游水的人，竟想要撩起衣裳徒步渡河，这必然是溺水的道路。处在危险中而不能长久生存，是显而易见的。这正是晋武帝平定吴国之后，以及唐明皇天宝末年的情形，难道可以不害怕吗？水浸到头部，就会淹没全身，这是可以看出的。坎为水，所以说沾湿；上六在最上方，所以取象为头部。这就是圣人所说的“开始吉祥，最终混乱”吗？可是仍然有人不相信，为什么呢？【坎下离上】未济卦：亨通。小狐狸将要渡过河，沾湿了尾巴，没有什么有利的事。彖辞说：未济卦亨通，是因为柔爻得到中位。小狐狸将要渡过河，是因为还没有走出险难的中央。沾湿了尾巴而没有什么有利，是因为不能继续完成最后的事业。虽然各爻都不当位，但刚柔彼此相应。《易》共有六十四卦，它辨别邪正，防范消长，警戒勤惰，告诫治乱、安危、存亡，其中的变化不知有多少。幸而到了既济，最终却仍然是未济。既然如此，事情什么时候才能渡过？渡过之后什么时候才能安定呢？大概天下国家的治理，就像人的身体，也像天地的造化一样。人的身体吸气必然呼气，天地有白昼必然有黑夜，天下国家有治理必然有动乱，它的变化没有停息，圣人处理它也没有停息，这就是《易》的道理。因此泰卦还会转变为否卦，既济还会转变为未济。处在既济的时候，关键在于有守持和善终的心；处在未济的时候，关键在于有进取作为和善终的才能。心不能善终，所以既济变成未济；才能能够善终，所以未济变成既济。能够渡过，于是就亨通，所以说“未济亨”，并不是说未济本身已经亨通，而是说处于未济却能够渡过的亨通。既然已经说亨通了，又为什么说“小狐狸将要渡过河，沾湿了尾巴，没有什么有利”呢？三爻阳爻都失去正位，才能又弱，就像狐狸本来能够渡河，却遗憾它太小。正因为它的才能还能够渡河，却又遗憾自己小而且弱，所以狐狸快要渡过时力量衰竭，不能把尾巴抬起；这就像事情几乎成功却失败，才能不足以完成最后的功业。苌弘、晁错、房琯就是这样。柔爻得到中位，是指六五；还没有走出险中，是指尚未走出险难的中央。刚柔相应，是指六爻都是一阴一阳，各自彼此相应。象辞说：火在水的上面，是未济卦；君子因此谨慎地辨别事物，使各自处在相应的方位。水在火的上面，就能成就烹饪的功效，所以是既济；火在水的上面，恰好相反，所以是未济。然而君子观察未济的卦象，却得到谨慎辨别事物、使各自处在相应方位的道理，这是为什么呢？六个位置都是一个阴爻在下、一个阳爻在上，事物各有区别，所处位置不扰乱方位，那么同类聚集、群体分别的道理就可以实现。所以舜让共驩混杂处在尧的朝廷中，就不是辨别事物、使各居其方；任用“二八”而斥退“四凶”，就是辨别事物、使各居其方。难道可以不谨慎吗？初六：沾湿了尾巴，感到遗憾。象辞说：沾湿了尾巴，也是因为不知道自己的极限。既济卦的初九说“拖着车轮，沾湿了尾巴”，便是乘车的是人，拖车的是马。未济卦的九二只说“拖着车轮”而已，便是一个人既乘车又拖车。人乘车、马来拖车，有两匹、四匹或六匹马，车就轻，渡过难关也容易；如果由我乘车、又由我拖车，车就重，渡过难关也困难。因此九二与初九相比，所面对的困难就更大了。如果不是九二凭借刚健坚贞的才能，居于大臣的中正之位，又得到九五信任、知遇，怎么能够凭一己之身、以无人相助的力量，独自渡过大难的险阻，达到中正的吉祥呢？一个萧何有两个人相助，一个邓禹有二十七个人相助，一个房玄龄有十七个人相助。马拖车轮；羽林军已经死了，飞骑也已经死了，而孔明亲自率军出祁山，这是自身拖着车轮，真是可悲啊。“也不知道极限”，是说才能微小而且柔弱的人，最终注定不能成就，却自己不知道。然而即使不知道自己最终不能成就，却仍然竭尽微弱的力量来渡过艰难；能否成功，是你的志愿，不能成功，并不是你的志愿。所以圣人惋惜他说“吝”。“吝”是说力量不足。九二：拖着车轮，守正则吉。象辞说：九二守正则吉，是因为居中而实行正道。

译既济卦初九说“拖着车轮，沾湿了尾巴”，便是乘车的是人，拖车的是马。未济卦九二只说“拖着车轮”而已，便是一个人既乘车又拖车。人乘车而马来拖车，或用两匹、四匹、六匹马，车就轻，渡过河流容易；如果我自己乘车、又自己拖车，车就重，渡过河流困难。所以九二相比初九，困难就更大了。如果不是九二凭借刚健坚贞的才能，处在大臣中正的位置，受到九五的信任和知遇，怎么能凭一己之身、以无人帮助的力量，独自渡过大难的险阻，达到中正的吉祥呢？一个萧何有两个人辅佐，一个邓禹有二十七个人辅佐，一个房玄龄有十七个人辅佐。马是拖车轮的；羽林军已经死了，飞骑也已经死了，而孔明亲自率军出祁山，这是自身拖着车轮，真是悲哀。六三：处在未济之中，出征则凶，利于渡过大河。象辞说：处在未济之中而出征会凶，是因为位置不当。六三凭借阴柔的资质，处在险难的极点，又位于下卦的上位，才能已经浮夸外露；如果独自行动来渡过难关，怎么能不凶呢？然而下面有九二刚健的大臣，上面有九四刚明的近臣，六三如果能够柔顺地亲近依附他们，也可以借助他人来成就事情，渡过险阻而解决艰难。这大概就是丙吉、王导一类的人吧？九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，用来讨伐鬼方，三年后得到大国的奖赏。象辞说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。面临困难却坐看不动，处在险境却不想渡过，是没有志向的人。有志向，又担心没有才能；有才能，又担心没有地位。有志向而没有才能，想渡过却不能渡过；有才能而没有地位，能够渡过却不能施展。三者都具备的，大概只有未济卦的九四吧？怀有刚正的资质，他的志向已经确立；奋发震动的威势，他的才能果断；处在接近君主的地方，他的地位亲近而且重要。只要行动起来并加以运用，去讨伐远方的夷狄，就一定会建立大功、得到厚赏。志向能够实现，当然吉祥而悔恨消失。然而未济卦九四，圣人欣喜它讨伐鬼方而得到奖赏；既济卦九三，圣人却忧虑它讨伐鬼方而疲惫。为什么呢？既济之世适宜安静，未济之世适宜行动。然而未济九四也一定说“三年”，是告诫不要急于求成，谨慎到了极点。即使允许行动，难道可以轻率行动吗？马援在建武盛世请求出兵征讨蛮夷，李靖在贞观盛世请求出兵讨伐北狄。既济九三，是用来说明周宣王兴衰拨乱的时代，于是有吉甫讨伐玁狁、召虎讨伐淮夷、方叔讨伐蛮荆；未济九四，是用来说明 六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信则吉祥。象辞说：君子的光明，它的光辉带来吉祥。六五处在未济之世，成为渡过艰难的主导者，却以阴柔的才能来应对，按理说应当像周平王、晋元帝那样柔弱。如今却因为守正而吉祥，因为诚信而更加吉祥，因为光明而又更加吉祥，还允许他说没有悔恨，这为什么反而如此呢？大概未济卦的六五，其卦体属离；在天上是太阳，在地上是火。太阳和火虽然表现为柔，却仍然本质刚健；虽然看似弱，却仍然强盛。所以太阳在夏季，阴云越厚反而越热；火在夜间，燃烧得越久反而越壮。六五文明达到极盛，却用晦暗来涵养它；刚烈达到极猛，却用柔和来包藏它。此时使内心虚静来临照百官，使自身端正来统一端正天下，以坚固诚信来信任群才。因此初六处在下位而才能柔弱，反而最先沾湿尾巴来供它使用；九二刚健的大臣，又亲自拖着车轮来供它使用；六三才能柔弱，又亲近依附两个阳爻来供它使用；九四刚明的近臣，又奋发出兵讨伐远方夷狄来供它使用。这样怎能不一扫大难而成为没有艰难的时代，使未济变成既济呢？具备三种吉祥所带来的盛大福泽，又没有一丝悔恨，还有什么可疑虑的呢？这大概就是汤、武、高帝创业，以及少康、宣王、光武中兴的事情吧？上九：以诚信饮酒，没有灾咎；沾湿了头部，有诚信却失去了正道。象辞说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。未济到了六五，已经转变成既济了。到了上九，就是周文王、周武王最终处在安逸享乐的时期。上九在这时应当做什么呢？宴请兄弟，宴请朋友，宴请群臣和嘉宾，推行诚信来对待下属，与天下人共同享受欢乐而已。所以说“以诚信饮酒，没有灾咎”。然而治乱同出一门，忧乐同根，这是天道。因此又告诫说：“沾湿了头部，有诚信却失去了正道。”又告诫说：“饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。”这大概是唐明皇晚年的事情吧？既济上六沾湿头部，是被水浸湿；未济上九沾湿头部，不是水，而是酒。水淹没人的时候，只淹没他一个人的身体；酒淹没人的时候，会淹没他本人以及他的天下国家。所以洪水的危害还小于仪狄的酒，禹厌恶、防止酒患的功劳，大于平定洪水。《诚斋易传》卷十六 〈经部，易类，诚斋易传〉

译钦定四库全书 《诚斋易传》卷十七 宋代杨万里撰写 《系辞上》天尊贵而地卑下，乾坤的位置就确定了。卑下和高上排列开来，贵贱的位置就确定了。动和静各有常规，刚和柔的界限就分明了。方位不同的事物按类别聚集，万物按群体分开，吉凶就由此产生。在天上形成的是象，在地上形成的是形，变化就显现出来了。因此刚柔相互摩擦，八卦相互激荡，用雷霆来鼓动它们，用风雨来滋润它们。太阳和月亮运行，形成一寒一暑。乾道成就男性，坤道成就女性。乾知晓万物的大始，坤使万物成形。乾以平易来知晓，坤以简约来发挥能力。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓就会有人亲近，容易遵从就能建立功业。有人亲近就可以长久，建立功业就可以广大。能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的事业。做到平易简约，天下的道理就获得了；获得天下的道理，就能在天地之间成就自己的位置。这一章讲的是创作《易》的根本起始。大概《易》有两种：有未画卦之前的《易》，也有已经画成卦之后的《易》。未画的，是《易》的道理；已经画成的，是《易》的书。所谓“天尊地卑”“卑高以陈”“动静有常”“方以类聚，物以群分”“在天成象，在地成形”，都是未画之《易》，也就是《易》的道理。后来有圣人创作《易》，仰观天象，俯察大地，于是制作卦画，把那些道理书写出来，把那些道理罗列出来，又把这些卦画归纳起来，于是《易》这部书产生了。因此依据天地，确定两卦为乾、坤；依据天地的卑高，排列六位的贵贱；依据天地的动静，判定九六的刚柔；依据天地之间万物的聚散，产生八卦的吉凶；依据天地显现的形象，显示六十四卦的变化。画卦只是创作《易》的开端和轮廓，正是在这里书写已经画成的《易》，也就是《易》这部书。“天尊地卑，乾坤定矣”是什么意思？回答说：“《易》尚未创作时，乾坤存在于天地之中；《易》已经创作后，天地存在于乾坤之中。”“卑高以陈，贵贱位矣”是什么意思？回答说：“地的位置卑下，这是臣道、子道、妇道。” 大地已经低垂地向人显示卑下，那么二爻就是臣位，怎么能不自居卑下而处在贱位呢？天的位置高上，这是君道、父道、夫道。上天已经高高隆起地向人显示高上，那么五爻就是君位，怎么能不以尊贵为本而处在贵位呢？正因为上贵下贱，位置既然确定，就不能越过，正如天高地低一样，已经确定而不可更改。于是君臣、父子的重大分别开始确立，从上古直到今天，万世共同遵循这条道路，没有谁能够改变它。所以乾坤是礼的祖先，也是《易》的门户。进入房屋从门户开始，进入《易》也从乾坤开始。人的根本在于祖先，道的根本在于礼。老子说：“失去了道德仁义，之后才讲礼，你知道吗？”所谓“动静有常，刚柔辨矣”，是什么意思？回答说：“天地之道，阳主动而刚，阴主静而柔。九属于阳，属于动，所以明显表现出天地的刚；六属于阴，属于静，所以明显表现出天地的柔。天地本来是静的，静到极点便产生动，动到极点便转为静，一动一静，至诚而没有止息，这就叫作有常。”“方以类聚，物以群分，吉凶生矣”是什么意思？回答说：“南方人喜欢听楚地的语言，北方人喜欢听燕地的语言，这就是方位不同而同类聚集。” 喜鹊的巢里没有乌鸦的幼雏，马厩里没有狐狸的洞穴，这就是万物按群体分别。善恶的分聚也是如此。聚集和离散走向不同，喜好和厌恶彼此攻伐，由此产生吉凶。所以泰卦的道理是，君子聚集就吉祥，离散就凶；否卦的道理是，小人聚集就凶，离散就吉。从八卦到六十四卦都是这样。“在天成象，在地成形，变化见矣”是什么意思？回答说：有事物可以看见，却没有事物可以执取，叫作象；有事物可以看见，也有事物可以执取，叫作形。太阳和月亮在天上，是象；山和泽在地上，是形。上天垂示日月之象，所以《易》的坎、离可以显示天的变化；大地显出山泽之形，所以《易》的艮、兑可以显示地的变化。变化，是天地最神妙的作用，谁能直接看见它呢？因为形象显著，变化就不能隐藏了。伟大啊，《易》！伟大啊，创作《易》的圣人！天地尚且不能隐藏，何况人物和万事万物的变化呢？因此刚柔相互摩擦，八卦相互激荡，用雷霆鼓动它们，用风雨滋润它们，日月运行而形成寒暑，乾道成就男子，坤道成就女子。是什么意思？回答说：这是说天地运行流转而形成万物变化的神妙作用，乾坤交错综合而产生六子的奥妙。以乾的刚来交错摩擦坤的柔，以坤的柔来交错摩擦乾的刚，一刚一柔相互推移、相互激荡，用雷霆鼓动而成为震卦，这是没有谁鼓动却自然鼓动；用风雨滋润而成为巽卦，这是坎卦没有谁滋润却自然滋润；日月运行，产生寒暑而成为坎、离，这是没有谁运行却自然运行。然而得到我的刚性的，成为长男、中男、少男；得到我的柔性的，成为长女、中女、少女。成就男子和女子，也是没有谁专门使其成就却自然成就。天地人三才，在《易》中体现为乾坤，它神妙吧？它奇妙吧？“乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能”是什么意思？这是赞美乾坤的功用，虽然极其广大而没有边际，但乾坤的德实际上极其简要而不繁复。使万物开始的，是乾所知晓的；知晓它的开始，却没有谁知晓它的完成。使万物完成的，是坤所做的；负责它的完成，却没有谁负责它的开始。这就是功用广大而没有边际。然而乾道不在于多说，一句话就可以概括为“易”；坤道也不在于多说，一句话就可以概括为“简”。乾顺应事物的自然，所以叫“易”；坤顺应乾的自然，所以叫“简”。平易中包含着不必知道的知，简约中包含着不必亲自施为的能，这就是乾坤之德极其简要而不繁复。