诚斋易传卷九

译志向在于追随别人，所执着的对象就会越来越低下。三爻象征一卦的大腿，处在脚的上面、身体的下面；它不会自行活动，而是随着人的身体一起活动。自行活动就是妄动，跟随别人就是受牵制。因此九三和六二虽然行动方式不同，过失却相同。九三受谁感应、追随谁呢？它受到上六喜悦的感应而追随上六。上六象征女子的喜悦，是喜悦的极点；达到极点就会流荡。九三刚强躁动而追随它，所追随的即使是正道，结果仍会变得不正；所追随的若本来就不正，结果又会怎样呢？如贡禹追随王凤，五鹿充宗追随石显，志在追随别人而不选择对象，所执着的对象越来越低下，哪里只是前往困难而已。九四，守正则吉，悔恨消失；心思纷乱地往来，朋友会随着你的思虑而来。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应的祸害；心思纷乱地往来，是因为还没有达到光明广大。九四在一卦的卦体中，像一身之心。这里不说心而说思，是责备它废弃本心而任用思虑。心是身体的镜子，思虑是镜上的阴翳。镜子虚静就能照见，思虑索求才去照见。虚静而照，是没有先入之物；索求而照，便已经有了对象。只有没有先入之物，才能看见事物；已经有了先入之物，怎么还能真正看见事物呢？所以虚静而照就明，索求而照就昏。孔子在《系辞》中说：“天下何思何虑？”大概是说，本心不思不虑，就能虚静；虚静便守正，守正便吉利，还有什么悔恨呢？如今却不是这样，心思纷纷扰扰地被事物役使，随着往来屈伸的变化而转动，所以心思不能与事物相感相通；事物的头绪又纷繁众多，朋友般的各种事物纷纷来随从它，于是无法承受扰乱和祸害。这不像守正而吉、无所思虑的时候，那时尚未受到感应，因而没有祸害。用思虑穷究万物，反而会被万物困穷思虑，怎么能够穷尽神妙、认识变化，成就光明广大之盛德呢？唐德宗的猜忌，就是这种情况。九五，感应到自己的背脊，没有悔恨。《象传》说：感应到自己的背脊，志向在于末端。王弼说：“脢，是心的上面、口的下面，大概就是胸膺和膈膜之间吧？这是全身最虚、最没有思虑的地方。九五处在这里，应当是感应最盛的地方。”但卦辞只说“无悔”，为什么呢？无思而神明，才是光明；无思而不神明，只是昏暗。神明的是心，不神明的是膈膜。膈膜虽然没有思虑，也只是昏懵罢了。九五就是这种情况。它被二爻和上爻的说辞牵系，忘记根本而专志于末端。二与上都是阴柔而不正的人，九五却被它们牵系、取悦；虽然没有思虑，难道不是昏懵吗？汉元帝优柔寡断，看似极其虚静、似乎没有思虑，实际上并不是这样，因为他被石显、匡恭等人牵系取悦。九爻和五爻都是阳刚，而它们处在咸卦中，就像身体的背脊。背脊不柔顺，也只是没有作用的刚硬罢了。上六，感应到自己的面颊和舌头。《象传》说：感应到自己的面颊和舌头，是煽动口舌、以言辞取悦。上六处在兑悦媚人的极点，有张口说话的形象。这是小人身居上位、接近君主并掌握权力，凭借口才感动九五君主的情形，如公孙衍、张仪、淳于髠、陈贾一类人；也像我们自身，最容易受到感动。若感应不是通过正道，即使同一个身体的各部分也不能互相驱使，如咸卦中大拇趾和面颊的情形。血气流通、精神通达，整个身体就轻如鸿毛；血气阻塞、精神离散，一根手指就重如百钧。何况天地对于万物、圣人对于万民，以及父子、夫妻、兄弟、朋友之间呢？所以咸卦六爻中，有不受感应却作出回应的，有受到感应却不回应的，有作出回应时又失掉正确回应的，有因思虑而受到感应却承受不了各种回应的，有既不感应也不回应而成为无用的感应的，还有感应方式不合正道而不允许其回应的。如此看来，咸卦感应之道，难道容易吗？恒卦，下卦为巽，上卦为震。恒卦，通达，没有灾祸；利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上升，柔爻下降；雷与风相互配合；巽顺而行动，刚柔都彼此相应。恒卦能够长久、通达而没有灾祸，利于守正，是因为长久地坚持正道。天地的规律长久不息。利于有所前往，是因为终结之后还会有开始。日月得到天空的承载而能够长久照耀，四时不断变化而能够长久成就万物。圣人长久坚持正道，天下因此教化成就。观察恒久之道，天地万物的情状就可以看见了。咸卦以少男处下、少女处上，象征男女新婚；恒卦以长女处下、长男处上，象征夫妻共同到老。男子谦下于女子，女子就会跟随；女子谦下于男子，男子就会尊贵。男尊女卑，尊卑定位之后，天地日月、春秋、君臣、父子以及长幼的常分才会端正。端正就能够长久，长久就能够恒久，所以说利于守正。“刚上”是乾卦初爻上升而成为震；“柔下”是坤卦初爻下降而成为巽。“终则有始”，荀爽认为乾气下降至终点后又上升，居于四位而成为开始；坤气上升至终点后又下降，居于初位而成为开始。程子认为，运动达到终点便重新开始，所以能够恒久而不穷尽。至于夫妻反目、父子互相伤害、君臣不能善终、朋友最终产生嫌隙，都是失去恒久之道。《象传》说：雷与风，这就是恒卦；君子应当立定原则而不改变方向。终结和开始不断变化，是恒久之道，因此能够长久而不穷尽；立定原则而不改变方向，是恒久的节操，因此能够长久而不改变。初六，过分深求恒久之道，即使守正也凶险，没有什么利益。《象传》说：过分深求恒久之道之所以凶险，是因为一开始就要求过深。四爻与初爻相应，是常理；初爻求于四爻，也合乎常理。然而它不能安于义命，急于求取，凭借阴柔的资质，运用巽顺求入的手段，在相互求取的开始阶段，还没有衡量交往的浅深，便突然向上位者深求；即使所求合乎正道，也仍然凶险，哪里会有什么利益呢？大概权势利益之路，就像万仞深渊：深入便会沉没，浅出才可脱身。君子赶快避开它，还唯恐不能免祸，却又要求深入其中，可以吗？贾捐之推荐杨兴担任京兆，正是因为杨兴曾在皇帝面前推荐过自己。否则，贾谊游说汉文帝、京房游说汉元帝，难道不就是所谓“即使守正也凶险”吗？九二，悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。以阳爻居阳位，是通常的情况；九二以阳爻居阴位，不合通常。它本应有悔却能够消失，是因为二与五相应，二者都长久守持中道。人们都说：“我知道中道，却选择了中庸而不能坚持，只能守一个月。”能够三个月不违背中道、一种善行也不丧失，大概只有颜子。因此，选择中庸而没有大的悔恨，孔子都这样称许他。九三，不能长久保持自己的德行，或许会承受羞辱；即使守正也有困难。《象传》说：不能长久保持自己的德行，就没有容身之处。九三凭借刚强躁动的资质，处在上下之间，正当雷风相交之际，行动而没有恒常。德行不能恒久，连巫医、卜筮之事都不能胜任，更难免受羞辱。大概忽然欢喜、突然愤怒，父亲也不能使儿子安定；开始正直、最终诡诈，士人也不能使朋友信服。如郑朋两面依从，吕布屡次背叛，谁会接纳我呢？它当然没有容身之处。九四，田野中没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？

译九四以阳爻居阴位，以刚爻居柔位，位置不当。然而长久居留而不离去，贪求所得而不停止，就像整天打猎而不返回，怎么能捕获禽兽呢？扬雄长期处在王莽、刘歆之间，官职不过侍郎，执着于此，就是这种情况。金门玉堂，如果不是适合自己的时势，有道之人就不会居处其中。只是扬雄想要却得不到；作《易》的人，难道知道扬雄的内心吗？六五，长久保持自己的德行，守正；妇人吉利，丈夫凶险。《象传》说：妇人守正而吉利，是因为一心一意至死不变；丈夫应当自己裁定合宜之义，却反而听从妇人，所以凶险。丈夫强于妻子，其弊端尚且会使丈夫变弱；君主强于臣子，其弊端尚且会使君主变柔弱。如今五爻是君位，六五却是长男的正体。作为君主，它柔弱而向下听从九二的强者；作为丈夫，它也是柔弱而向下听从九二的强者。妇人这样做可以作为恒常之道，因为妇人以顺从为正，一心守持顺从便吉利。可是君主、丈夫本应由自己裁定合宜之义，却采用这种做法，必然会使家庭凶险、国家受害。这大概就是鲁哀公、晋元帝的时代吧？上六，震动恒常之道，凶险。《象传》说：上六处在上位却不断震动，大概最终不会有功劳。处在静止之中，就像捧着满器，害怕它动摇；处在运动之中，就像驾船，希望它安静。既然处在运动中还希望安静，那么处在安静中却希望运动，可以吗？上六处在守持恒常的时代，正当应当安静的时候；它作为居上位的臣子，本应以安静的治理来镇定局势，这是可以的。如今却凭借阴邪的资质，处在震动的极点，非要震动摇撼局势，志向不过是想求取功劳罢了。圣人探察它的志向而斥责说：“终究大概没有功劳。”桓温在枋头的战役、殷浩在桑山的军队，就是这样，功劳在哪里呢？遯卦，下卦为艮，上卦为乾。遯卦，通达；小有利于守正。《彖传》说：遯卦通达，是因为退避而获得通达。刚爻处在适当的位置并有所应和，随着时势行动。“小利贞”是因为阴气正在渐渐滋长。遯卦所处的时势及其意义，真是重大啊！我读《易》读到遯卦时叹息说：“遯卦，难道可以看见圣人的心吗？圣人的心在哪里？答：在天下，而不只在自身。所以说‘遯亨’，即退避而通达。退避而通达，是在进取无路时通过退让来通达。即使如此，圣人的退让，是为了通达天下的困穷。圣人难道会怏怏不平地决意退去吗？五爻以刚阳处在君位，又与二爻相应，当时还可以有所作为吗？二阴虽然在内渐渐增长，但仍是渐进而不是骤然；四阳在外仍然强盛，形势还可以稍微有所匡正，尚未达到大坏的程度吧？”孔子离开鲁国时行动迟缓，孟子在昼地住了三夜才离开，却还说离开得太快。圣人的心系于天下就是这样，所以说：“遯卦所处的时势和意义太重大了。”这是说进退的时机、去留的义理非常重大，不可以躁急。因此，小人对于自身，尚且在万分之一的机会中侥幸；圣人对于天下，也在万分之一的机会中寻求转机。《象传》说：天下有山，这就是遯卦；君子应当远离小人，不憎恶他们，却保持严正。卦名有的是取象，有的是取义。“地中有山”取的是谦卦之象；“天下有山”取的是遯卦之义。什么叫作义？是因为二个阴爻在内渐长，四个阳爻在外将要消退，再变三爻就成为否卦。它的意义是阳避开阴、君子避开小人，所以叫遯。遯就是退让而避开。退避难道一定要到江海山林中才算遯吗？大的遯，是退避于朝廷；小的遯，是退避于乡野。舜避开共工、驩兜，并没有逃到历山；周公旦避开管叔、蔡叔，也没有逃到曲阜。孔子与阳货同在一个国家，孟子与王驩共同任事，所以说君子应当远离小人，不憎恶他们却保持严正。孔子回答阳货说：“好吧，我将要出来做官了。”孟子早晚都与王驩相见，哪里有必要憎恶他呢？但见到阳货便装作没有看见，见到王驩也从不与他谈论政事，这又有什么不严正的呢？正因为不憎恶，所以不受伤害；正因为严正，所以不受污染。初六，退避落在最后，危险；不宜有所前往。《象传》说：退避落在最后而有危险，如果不前往，又有什么灾祸呢？前进而处在后面，就会远离利益；明白退避而处在前面，就会远离祸害，应当早早处在遯卦的时势中。上九刚强而知道防备，所以最先退避；九五刚强，也退避；九四刚强，也退避。因此上九是“肥遯”，九五是“嘉遯”，九四是“好遯”，都赞美它们退得早。初六柔弱而不能决断，止而不能行动，又处在遯卦最后的位置，所以叫“遯尾”，因此危险而有灾。扬雄在王莽时做官，蔡邕在董卓时做官，就是这种情况。卦辞说“不用，有攸往”，又说“不往何灾”，意思是他们没有及早前往退避，如今再走也来不及了。程子说：“其他卦以下爻为初爻，退避时想要处在前面，所以初爻反而成为尾，尾在后面。” 六二，紧紧执持它，用黄牛皮捆束，没有什么能够胜过这种坚固。《象传》说：用黄牛皮捆束执持，是为了使志向坚定。六二不说退避，因为二爻是遯卦的主爻。四个阳爻是替它退避的人；它处在阴气增长的极点，又居大臣之位。圣人庆幸它资质柔顺而平常，不能成为奸雄的首领；又担忧它执守柔顺不够坚定，于是自己未必能够扰乱天下，却可能有一些没有坚定志向、跟随作乱的人。张禹跟随王凤，孔光跟随王莽，都是大臣柔顺却没有坚定志向的例子。黄色居中，牛性柔顺；执持和牛革都坚固。以坚固之物执持柔顺之性，这种顺从就牢不可破。九三，系恋着退避，有疾病，危险；蓄养臣妾则吉利。《象传》说：系恋退避而危险，是因为有疾病而疲惫；蓄养臣妾吉利，是因为不能担当大事。九三并非没有刚明的资质，只是亲近而系恋于六二，恋恋不舍而不能退避，最终也只是归于危害罢了。这正是纪唐为龚胜感到惭愧、陆机陆云为张翰感到惭愧的原因。亲近系恋，不是大人的事业，而是臣妾一类小人的事情。把自己当作臣妾去役使别人，就吉利；把自己当作臣妾而屈从于别人，就危险。九四，喜爱退避，君子吉利，小人不能做到。《象传》说：君子能够喜爱退避，小人却不能做到。退避而确实以退避为可喜，是“好遯”；隐居却是虚伪的，是“素隠”。好遯像喜爱美色；素隠像乡原，是道德的贼。隐居而虚伪，不如不隐居而真诚。九四以乾卦初爻的性质，处在应当退避的时代，知道早早退避，体会退避的丰厚益处，所以应当深深喜爱退避。因此圣人称许它是君子，赞美它为吉利，又感叹这是小人所不能做到的。若不是颜回居陋巷、闵子骞居汶上、曾点在舞雩，谁真正能够承担这种境界呢？九五，美善地退避，守正而吉利。《象传》说：美善地退避而守正吉利，是为了端正志向。九五以天德居于君位，却处在应当退避的时代，它将退避到哪里呢？卦辞仍说“嘉遯，贞吉”，又说“以正志”，为什么？圣人如同天，天也不能违背时势，何况圣人呢？所以尧舜退避于天道的历数，伊尹、周公退避于天道的常经，孔子、孟子退避于天意。这六种退避，都是退避的极致，也是志向美善的极致，合乎正道吗？上九，丰厚而从容地退避，没有什么不利。《象传》说：丰厚而从容地退避，没有什么不利，是因为心中没有疑虑。

译上九处在刚决的极点，处于遯卦的时代，身居无位之地，又在一卦之外，是最早退避的人。如果不是道德丰厚、仁义滋润，怎么能够舍弃呢？说“无不利”，是因为决意退避而没有任何疑虑。这就是孔子不脱下礼帽便离去、孟子浩然有归去志向的事情。大壮卦，下卦为乾，上卦为震。大壮卦，利于守正。《彖传》说：大壮，就是大的力量强盛；刚强而能行动，所以强盛。大壮卦利于守正，因为大的本质就是正；正大之道确立，天地的情状就可以看见了。只有正才会大，只有大才会正。正则天下万物都不能超过它，难道不叫“大”吗？大则天下一切不正之物都无事可做，难道不叫“正”吗？正而大，大而正，天地的情状不过如此，何况人呢？天地的情状本来不可直接看见，却可以通过正大来显现。学者求道，舍弃正大还能到哪里去呢？四个阳爻盛强，两个阴爻渐渐消灭。大的胜利，小的便衰退；刚强行动，柔弱便退却；强者增长，弱者消减，这是自然之理。《泰卦》说“小往大来”，就是这个意思。《象传》说：雷在天上，这就是大壮卦；君子不合礼的行为绝不履行。如果没有雷在天上的巨大力量，就不会有不合礼便绝不践履的至高行为。大概是借助雷震的威势震动自己的私欲，又借助上天讨伐的军队讨伐自己的私心。初九，强壮用在脚趾上，前往征伐则凶险，但结果可以预知。《象传》说：强壮用在脚趾上，说明它的成效已经穷尽。初九凭借阳刚的资质，正当阳气盛大的时代，本来应当可以凭强力前往征伐；可是前往却凶险，为什么说其结果必然穷困呢？因为它处在下位。在下位却使用强力，正如贾谊想要除掉绛侯、灌婴，南蒯想要除掉季氏，所以既凶险又穷困。“有孚”是说相信事情必然如此。九二，守正而吉利。《象传》说：九二守正而吉利，是因为居中。九二居大臣之位，是众阳的宗主，正当大壮的时代，为什么不举天下之力大有作为，以慰藉天下的期望呢？然而它循序守持，以刚爻居柔位，守中自持，只能做到守正而吉利。阳气已经强盛，力量已经壮大，如果再振作炫耀、自我矜夸，难道不会因超过中道、失去正道而败坏大壮的气势吗？所以在四门穆穆之日，舜不再举四凶；四海安定之后，周公不再建立平定三监的功业。至于魏元忠再次为相时，犹疑观望而没有建树；裴度晚年沉浮自保，这难道是大壮九二的意义吗？九三，小人使用强壮，君子则不使用强壮；即使守正也危险。公羊撞击藩篱，角被困住。《象传》说：小人使用强壮，君子则不使用强壮。九三是强盛到了极点。它的强力可以果断地决定不使用，却不能果断地使用。因此圣人告诫说：“使用它就是小人，不使用它就是君子。”小人像公羊，喜欢争斗，又习惯于胜利。喜欢争斗，所以本领只停留在一撞的勇力；习惯于胜利，所以连没有心志的藩篱也会使它发怒。然而藩篱无心，却能钩住羊角；容易前往，难以返回，最终把羊角困累之后才停止。“羸”和“累”在古字中相通。因此即使守正也危险，何况不守正呢？阳处父、灌夫一类人，就是这样。所谓“不使用强壮”，就是强力没有用处。羸其角，郑玄作“累”。九四，守正而吉利，悔恨消失。藩篱破裂而不困住羊角，强壮得如大车的车轴。《象传》说：藩篱破裂而不困住羊角，是因为还可以向前进取。九四处在接近君主的位置，得到众阳的帮助，能够以刚爻居柔位而不使用自己的强壮，这就是它守正的原因，所以吉利而悔恨消失。九三撞击藩篱而困住羊角，九四不去撞击却能使藩篱破裂，是因为九三遇到的是九四这道藩篱，而九四上面都是阴爻，哪里只是藩篱破裂，也没有角被困的忧虑；哪里只是角不被困住，还得到前往进取的喜悦。车子大，能够前进；车轴强壮，更能够前进。三十根车辐都强壮，车子才能前进；四个阳爻协调一致，时势才可以前进。这难道是陆贾调和周勃、陈平，使刘氏安定并消灭吕氏的事情吗？程子说：“輹与辐相同。” 六五，在平易之地防备羊群，没有悔恨。《象传》说：在平易之地防备羊群，是因为所处的位置不相称。六五正当众阳在下方盛强之时，却能够使众阳安静而自行防备，正是凭借柔顺、和易的德性来调和制服它们，所以没有悔恨。这样看来，六五的才能虽然与它的位置不相称，却正因此成为相称。德性超过了职位，职位超过了才能，所以如此。羊就是四个阳爻。唐代宗就是这种情况。上六，公羊撞击藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难则吉利。《象传》说：不能后退，也不能前进，是因为考虑不周详；处境艰难则吉利，是因为灾祸不会长久。上六处在大壮的终点，又处在行动的极点，所以也有公羊撞击藩篱的形象。它不能退居众爻之上，也不能前进到一卦的尽头，所以没有什么利益。然而幸好它是柔爻，因此处境艰难反而吉利。君子进取时，推辞一定要说两次；退让时，辞谢只说一次。正因为考虑得周详，所以进取很难；进取容易，退让就必定困难。上六不能前进，不是毛病；不能退后，才是毛病。以阴柔之人超居六位之上，眷恋权位而不能退，上等不过成为张华，下等则成为商鞅、李斯。处境艰难便吉利，是说在开始时进取困难。到了最后，就好比骑在老虎背上，下去会死，不下去也会死。喜欢进取并凌驾于他人之上的人，难道可以不恐惧吗？《诚斋易传》卷九

译钦定《四库全书》《诚斋易传》卷十 宋代杨万里撰写。晋卦，下卦为坤，上卦为离。晋卦，康侯用来赏赐马匹众多，一天之内三次接见。《彖传》说：晋，就是进。光明出现在大地之上，顺从而附丽于大光明，柔顺者向前进而上升。因此康侯获得众多马匹的赏赐，一天之内三次受到接见。处在晋的时代，上面天子在德性上不断进步，具有不止息的光明；下面诸侯在顺从上不断进步，具有不止息的报效。德性上的进步，如同太阳从大地升起，越升越明；顺从上的进步，如同大地承受太阳，位置越低反而越显崇高。下面不断顺从上面，所以上面照临下面也不停止。因此赏赐马匹众多，恩典丰厚；一天之内三次接见，礼遇频繁。君主可以在光明上进步，臣子可以在顺从上进步。诸侯不是朝廷内的臣子，而是朝廷外的臣子。身在外而不在顺从上进步，就会尾大不掉、悖逆难制。坤为马，离为日，太阳从地面升起就是白昼。“三接”指下面三个阴爻；“柔进而上行”指六五。康侯，是天子镇抚诸侯，使他们安定。上下都安定，天下就安定。《象传》说：光明出现在大地之上，这就是晋卦；君子应当自己彰明光明的德性。太阳受到遮蔽，光明就变得昏暗；内心受到遮蔽，光明就变得盲目。光明出现在大地之上，那么谁还能遮蔽太阳？自己彰明光明的德性，那么谁还能遮蔽内心？禹厌恶沉溺于酒，汤不接近声色，不积聚货利，都是清除遮蔽而自行彰明。所谓自行彰明，是自己用力量来磨治、使它明洁。太阳升起好像跃出，彰明德性好像洗涤。初六，前进的样子，受挫退缩的样子；守正则吉。即使没有得到信任，宽裕自守也没有灾祸。《象传》说：时而前进、时而受挫，是独自实行正道；宽裕自守而没有灾祸，是因为尚未接受任命。在进退的开始就坚定站立的人，不会把凶祸招到自身；在疑虑和信任之间安然宽裕的人，不会被别人归咎。初六处在开始进用的阶段，还没有接受上面的任命。这时如果一定要前进，就是躁急；一定要后退，就是激烈。尚未得到信任却认定自己一定会被信任，就会谄媚而且怨恨。必须坚定地站立，躁急和激烈才会消除；必须安然宽裕，谄媚和怨恨才会消失。只有初六这种顺从而安静的人能够做到。晋如，是前进；摧如，是退缩；罔孚，是尚未得到信任。杨氏用《孟子》所说的“进退有余裕”来解释它，是对的。六二，前进的样子，忧愁的样子；守正则吉，承受这大福，来自他的王母。《象传》说：承受这大福，是因为居中守正。六二凭借柔顺的德性，遇到文明的君主，正当亨通进取的位置，却能居中守正，把进取当作忧虑，而不把进取当作喜悦；这样就可以获得吉利，也可以从君主那里接受赏赐众多马匹、一天三次接见的大福。防子冯躲避令尹之位，蔡谟辞谢司徒的任命，都是把进取当作忧虑的人。“王母”指君主柔和而居中的一面，六五就是这样。六三，众人都信任它，悔恨消失。《象传》说：众人信任它，是因为它的志向在于向上进取。六三以阴爻居阳位的下方，不是六二那样的大臣，也不是九四那样的近臣，大概是自身退处而德性进步、地位卑下而声望崇高的人吧？因此它的志向在于向上进取，顺从并附丽于光明的君主；志向从这里发出，众人从那里信任，于是志向能够实现，所以悔恨和困难应当消失。大的情况如二位老人归附周，天下都跟从；小的情况如一位隗先生进入燕国，群贤便纷纷到来，就是这样。下面两个阴爻都顺从上面，所以说“众允”。九四，像鼫鼠一样进取；即使守正也危险。《象传》说：鼫鼠即使守正也危险，是因为所处的位置不相称。处在遯卦，厌恶落后；处在晋卦，厌恶领先。九四凭借刚硬狠厉的资质，处在尊贵而接近君主的位置，位居群阴之上，越过三阴而居其前。作为康侯，就会逼近王室，如郑庄公逼迫周王；作为近臣，就会僭越王权，如桓温僭越晋室。因此它贪恋自己的地位而不想放弃，又害怕下面的人而恐惧被夺位，像鼫鼠一样。即使守正也危险，何况不守正呢？它向上想僭越六五，向下又忌惮三阴。向上僭越而进取不能成功，是因为君主光明而不可冒犯；向下忌惮而进取受到牵制，是因为同僚顺从上位者的人很多。假如上面昏暗如秦二世，下面离散如高贵卿公，九四又有谁能抵挡呢？即便如此，以刚硬狠厉的强臣身份处在逼近君主的高位，九四确实处在不相称的位置。是谁把九四安置在这个不相称的位置上的呢？六五，悔恨消失；得失都不要忧虑，前往则吉利，没有什么不利。《象传》说：得失都不要忧虑，前往会有喜庆。六五是以柔为主的爻，本来是不宜有所树立的，也应当有悔恨忧虑，不应当吉利，不应当有利。然而圣人断然说它悔恨消亡、不必忧虑，前往必定吉利，必定无所不利；又勉励它前往，于是便有福庆。况且有悔恨就会消亡，这是六五的一重福庆；有忧虑就不必忧虑，这是六五的又一重福庆；前往就吉利，这是六五的又一重福庆；前往就无所不利，这是六五的又一重福庆。这四重福庆，其他卦有时得到其中一两项，便已是全卦的盛美了。如今六五作为柔弱之主，竟兼有这四重福庆。那么，君王没有树立威权，福气本来就会这样吗？回答说：君主的德性大多崇尚刚强，只有《晋》卦的君主之德不崇尚刚强。为什么《晋》卦的君主之德不崇尚刚强？回答说：《晋》卦的君主之德如同太阳从地面升起，这是清晨的太阳，天下已经承受它的光明了。刚升起的朝阳若骤然像正午的烈日，天下难道不会因干旱炎热而死吗？正因为柔和，所以光明而不暴虐，照耀而不苛察，和善而不酷烈。大抵太阳到了正午并不是最盛的，没有比朝阳更盛的了；刚健光明并不是《晋》卦的盛美，没有比柔和而光明更盛的了。大概太阳的光明，早晨上升，到了正午反而开始倾斜；君主的光明，柔和就能包容，刚强就会使人困窘。六五是《晋》卦光明盛大之时的主爻，它的福庆自然也应当盛大。谁说它柔弱而不能树立呢？大而言之，如商高宗长期不说话；小而言之，如齐威王长期不鸣。《书》说：“柔和而能树立。”又说：“高明而能以柔克刚。”六五正是如此。“得失勿恤”，是说无论得到还是失去，都不必忧虑。六五属于离卦，象征太阳、火，虽然柔和，仍然具有刚性。上九，晋进到了它的角，只能用来攻伐自己的城邑；虽有危险而最终吉利，没有咎害；若固守正道，反而有可惜之处。《象传》说：只能用来攻伐自己的城邑，是因为道路还没有光明。上九凭借刚健光明的资质进到首位，又继续进到顶端，已经是刚强到了极点。光明到了极点，就必然穷究万物；刚强到了极点，就必然触犯万物。因此不能胜任自己的刚强而无处施用，只想到攻伐他人罢了。光明不用于自我照察，却用来穷究万物；刚强不用于自我攻克，却用来攻伐他人。若能反过来收敛自己的刚强光明，产生自我危惧之心，圣人尚且说它吉利而无咎。若倚仗自己的刚强光明，自以为坚守正道，圣人知道它终将有所可惜而不能发扬光大。子玉刚强而无礼，阳处父刚强而违背时势，这就是他们失败的原因。《晋》是光明之卦，而四个阴爻都吉利、悔恨消亡，两个阳爻却有危险并且可惜，德宗以光明强势自任，难道没有从这里得到教训吗？所谓“厉”，就是戒惧危惧、自感危险。▯【离下坤上】