诚斋易传卷三

译初六，出师而严格执行军纪；九二，统率军队而任用合适的人。警戒六三不要多头统兵，而要统一命令；审慎对待六四的退守，而重视继续前进的时机。除去天下的祸害，却不使自己成为祸害；奉行上天和人的正当言辞，却不把自己的私意当作正当言辞。这些都是六五之君掌握兴师之道、掌握任用将领之法。到了上六，功业完成，政治安定，师道也结束了。圣人在这里还要做什么呢？只是实行庆赏、酬报功劳：功劳大的，命他拥有国土；功劳小的，命他拥有家业而已。虽然如此，圣人仍有忧虑。圣人忧虑什么？忧虑人心所趋向的方向，以及世人所追逐的风气。所以赏赐有功者，若不是合乎至正之道，便不算真正的功劳；擢用人才，若不是君子，便不算真正的人才。所以说：“大君发布命令，是为了按照正道评定功劳。”又说：“小人不可任用，否则必然扰乱国家。”在大喜之后仍保持忧虑，在广泛任用的开始就慎重限制任用对象，这样才能功成而无后患。武王战胜商朝那天，报答功臣不先于推崇德行，授予职位也不先于建立贤能的政治秩序，这才称为武成。否则，拔剑击柱，才知道帝王的尊贵；要改变阴阳之理，又何必用这样的东西？还有什么事情做不出来呢？▯【坤下坎上】。比卦：吉祥。起初占筮时要详察，具备大善、长久、守正的德行，便没有灾咎。不安定的一方应当及时前来归附，后来者凶险。君子与小人相亲而说比卦吉祥，是说上下相互亲比，并不是小人结党营私。上位者亲近下位者，下面便有所归附；下位者亲近上位者，上面便有辅佐。有所归附便不会离散，有所辅佐便不会孤立。自从有人民以来直到今天，这个道理从未改变。所以说比卦吉祥。然而寻求亲比不能太急，也不能太迟缓。不能太急，所以占察起初必须谨慎；谨慎开始，就必须把情况详察清楚。“原筮”，是说占察要从开始处详察。“元、永、贞”，是说详细观察上位者是否同时具备三种德行，然后再去亲比：有大善才可亲近，能长久才可持久，守正才可作为法则。忽视开始，必然在长久之后后悔；选择草率，必然积下深重怨恨。又不能太迟缓，所以说应当在不安定时前来亲比。及时前来寻求安定，便吉祥；稍微迟后一步，便是走向凶险。商朝因离散失德而灭亡，周朝因同心协力而兴盛。所以说比卦吉祥。太公避开纣王，等待文王，说：“我听说他善于奉养老人。”马援舍弃陇地归附汉朝，说：“当今不只是君王选择臣子，臣子也选择君王。”所以说起初要详察，须具备大善、长久、守正，才没有灾咎。郦食其劝说田横，以天下人最后归服的人先灭亡为说，所以说后来者凶险。《彖传》说：比卦吉祥。比，就是辅佐；下位者顺从。起初详察，具备大善、长久、守正，便没有灾咎，因为九五刚强而居中。不安定的一方及时前来，是因为上下相互应和；后来者凶险，是因为亲比之道已经穷尽。“下顺从”，是说五个阴爻顺从一个阳爻。“元、永、贞，以刚中”，是指九五。所谓后来者凶险，是指上六。“夫”也指九五。九五是夫道，也是君道；六爻是妻道，也是臣道。上六处在一卦的末尾，所以说“后”。郭子和说：一阳的卦中，得位的只有师、比两卦。得到天位的是比卦，得到臣位的是师卦。天下的吉祥，没有比这更吉祥的了。《象传》说：地上有水，这就是比卦；先王由此效法，建立万国，亲近诸侯。水在泽中便聚集，相互之间反而不觉得有区别；水在地面上便分散，却彼此寻求归合。这就是所谓水向湿处流。上位者不必约定便趋向下位者，高处的水不必相约便汇集到低洼处。是什么使它们如此？所以形成亲比。不说“万国建立君主，诸侯亲近君王”，而说“君王建立万国，亲近诸侯”，大概是因为上位者亲近下位者，比下位者亲近上位者更为重要。初六：有诚信地亲比，没有灾咎。诚信充满如缶，最终会得到别处而来的吉祥。《象传》说：比卦初六，会有别处而来的吉祥。亲近在于开始，开始在于诚信，诚信在于真实，真实在于质朴。初六处在亲比的开始。所谓“孚”，说的是诚信；所谓“盈”，说的是充实；所谓“缶”，说的是质朴。万物开始相亲时，关键在于自己具有极其诚实的心，充实而不空虚，淳厚质朴而不加修饰。这样，属于对方的吉祥，最终都能来到自己这里并为自己所有。所以余耳的交往，若开始便有嫌隙，最终就像不曾交往；周、郑之间的信任，若不是发自内心，也就等于没有信任。只有谨慎对待开始，才能保全结局；只有把自己的诚信做到极致，才能得到对方的吉祥。这里的“他”指对方。六二：从内部亲比，守正而吉祥。《象传》说：从内部亲比，不会使自己失去本分。六二是居中守正的臣，九五是居中守正的君，上下相亲比的道理，两方面都合乎正道。虽然如此，君臣是相互寻求的，宁可由君王寻求臣子，难道不可以由臣子寻求君王吗？并不是不可以寻求，而是要把德行充实于内心，不在外表上急躁；守住正道来等待对方，不使自己失去本分。如此而已。若枉曲正道去求取，或为求取功名而损害自身操守，最终便不能保全自身。所以程子说，伊尹、武侯都必须等到礼遇之后才出仕。六三：亲比于不正当的人。《象传》说：亲比于不正当的人，不是很令人痛惜吗？事物因彼此亲近而得到助益，也会因彼此亲近而受到伤害。所以与离娄同船，没有不能渡过的；与师旷同车，没有不跌倒的。仲尼、兰、鲍、荀卿、蓬、麻，都在告诫人们不要亲近不合适的人。上六因为没有首领而凶险。六三与它相应、相亲，亲近的不是正当之人，难道能不受伤害吗？六四：在外部亲比，守正而吉祥。《象传》说：在外部亲比贤者，是为了顺从上位。六二、六三都不是六四的应爻。初六是六四的应爻，但距离很远，所以六四也不与它亲比。既然不向下顺从而在内部亲比，那么将亲近谁呢？只能在外部亲近上位。九五贤能而处在上位，所以六四亲比九五。像六四这样，特立独行，一世之中也不随俗结党；侍奉一个人而不另有二心，可以说是守正而吉祥了。崔氏、陈氏结党立势时，晏子独自跟随齐景公；牛党、李党分裂争斗时，韩愈独自置身其外，都可以说是守正而吉祥。

译九五：显明地亲比，君王用三面驱赶禽兽，舍弃前方逃走的禽兽；邑中之人不必告诫，吉祥。《象传》说：显明地亲比而吉祥，是因为位置居中而且正。舍弃迎面逃走的禽兽，取用顺着驱赶方向而来的禽兽，这就是舍弃前禽。邑中之人不必告诫，是因为上位者以中正之道来使役他们。王者亲比天下，只是去掉巧诈，抛弃防备和谋算，把最正大中和的道理昭然示人而已。可以用这种方式使天下亲比，却不能把亲比天下作为自己的私心，王者不会那样做。所以说“显比”。然而有使天下亲比的方法，却没有想要占有天下、控制天下的心，才可以使天下亲比。好比君王打猎，已经围住却不合围，以便让禽兽逃逸；又打开三面驱赶它们。前方的禽兽已经被驱赶而逃失，背向而逃的也舍弃不取；面向而来的才取用。这样逃走的多，前来的少。打猎本来是为了捕取禽兽，却驱赶它们使之逃走，所得反而更少，为什么？因为没有捕取它们的心。既然没有捕取的心，为什么又要捕取那些面向而来的呢？因为驱赶它们仍不离去，才不得已捕取；它们被我捕取，我又有什么私心呢？它们自己离去、自己前来，只听任它们罢了。正因为不是主动捕取禽兽，而禽兽自己前来，所以才是天子的田猎；不是告诫人民，而人民自己亲近，所以才是王者的亲比。“上使中”，是说上位者以中正之道亲比下位者，下位者也以中正之道亲比上位者，并不是用命令强迫他们亲比。太王离开邠地，跟随他的人多得像归赴集市；驱赶禽兽时，禽兽反而不逃走。成汤征伐葛国，听说这件事的人都怨恨葛伯轻慢百姓；不用命令，却比发布命令更能使人受到约束。圣人究竟怀着什么心呢？上六：亲比却没有首领，凶险。《象传》说：亲比却没有首领，是因为没有可以归结的结果。上六没有首领，就是所谓后来者凶险。四个阴爻都已经顺从九五，只有它独自迟后。看见得不早，归附得不先，向下被四个阴爻同类抛弃，向上又被一个阳爻之君隔绝，凶险而没有善终，是必然的。万国朝见大禹，只有防风氏迟到；诸侯朝见齐国，谭子却没有到来，它们的凶险会怎么样呢？虽然如此，君子对于时势，究竟是顺从还是违背，难道能一概而论吗？光武帝兴起，冯衍没有前往，并不能因此说他愚蠢；高祖兴起，尧君素不肯顺从，最后战死，也不能因此说他凶险。怎么能把所有类似情形都归咎于比卦上六呢？学者要谨慎对待。▯【乾下巽上】。小畜卦：亨通。乾下巽上，是小畜；乾下艮上，是大畜。“畜”就是止。乾卦向上进取，万物在前面阻止它。两个卦都有阻止之意，有什么区别呢？区别在于力量有大小。天下有力量的事物，没有比风更有劲的，也没有比山更沉重的。风和山的力量也都很大。然而风运行在天上，成为小畜；天被收纳在山中，成为大畜。为什么？用静来制止运动，而不是用运动制止运动；以停止来阻止前进，而不是以前进来阻止前进。乾想前进，山却能遏止它，确实是用停止来停止运动。风自己运动、自己运行，怎么能够阻止乾的前进呢？能够阻止它的，只是以巽顺的柔和力量使它暂时柔缓而已。所谓“小畜亨”，是说只能小有阻止，却仍有亨通。比如干公孙弘能够阻止武帝征伐西南夷，却不能阻止征讨匈奴；李勣能够守住黎阳的节操，却不能守住立武后的问题。这是小畜之臣。法正如果还在，一定能够阻止伐吴；魏征如果还在，一定能够阻止征辽。这是大畜之臣。臣下若没有山一样的大畜之力，怎么能够挽回具有天威的君主呢？乌云密布却没有下雨，云从我方西郊而来。乾代表天，云是天的气。云这种东西，散开就天晴，密聚就下雨。如今云已经密聚却不下雨，为什么？因为它从西方而来。云从西方来，为什么就不下雨？因为乾在西北，巽在东南。云在西方兴起，风却从东方吹来，一下子便把云吹散了，哪里还指望下雨？大体说来，风随着云行，阴阳调和便下雨；云躲避风，阴阳乖戾便干旱。韩愈讼告风伯说：“云层重重啊，风把它吹得消散。”这就是验证。畜既有阻止之意，也有聚集之意，所以形成密云。《彖传》说：小畜，柔爻得到正位，并且上下的阳爻都与它相应，所以叫作“小畜”。六四以一个阴爻居于上位，五个阳爻都与它相应，所以能够以柔来阻止刚；但以一个弱者面对众多强者，因此它所能阻止的只是小事。刚健而又巽顺，刚强居中而志向得以施行，于是亨通。乌云密布却不下雨，是因为阳气还在向上运行；云从我方西郊而来，是因为施行尚未开始。以巽顺阻止乾的刚健，所以乾不争而暂时停止。二、五两爻的德性都是刚强而居中，五个阳爻的志向都想继续向上前进，所以乾最终仍能前进而亨通。这是臣下想阻止君主的不善，却不能完全阻止的情形，公孙弘、李勣就是这样。云想下雨，风把云吹散，云的形体可以被阻止，但云向前运行的意向还没有停止。这是臣下想阻止君主的善行，却不能阻止的情形。什么叫阻止君主的善？堵塞君上的恩泽，蛀蚀君上的心志，就叫阻止善行。雨水损伤庄稼，杨国忠却选取长得好的庄稼进献，欺骗君主说没有受损；天下大旱，李实却催逼赋税更加急迫，告诉君主说并不旱。这就是能够阻止君主善行的人。李吉甫请求加重刑罚，宪宗认为他是想使自己失去人心；刘藻说禾苗没有受损，代宗却说，即使没有受损，也应当说成受损。这就是君臣中想阻止君主善行却没有成功的情形。阻止君主的不善却不能做到，君子遗憾的是臣下学力浅薄；阻止君主的善行却不能做到，君子赞美的是君主圣明本性的坚定。《象传》说：风运行在天上，这就是小畜；君子由此效法，修美自己的文德。以风来阻止天，是用运动来帮助运动。君子想阻止君主的不善，却反过来察看自身的德行，发现自己还没有做到完全无不善，于是就用自己的不善去阻止君主的不善。大人端正自己，万物便会端正；进一步使君主之心纠正错误，又有什么地方不能阻止呢？所以君子在这里不责怪君主，而责怪自己，说：“是我的文德还没有达到美善。”我的德行有所进步，君主的德行便会进步十倍、千倍。所以汉文帝说：“我很久没有见贾谊，自以为已经超过他，今天才知道还比不上。”这句“不及”的话一说出，文帝从此就远远超过贾谊了，贾谊也从高处退回来了。见到贾谊尚且如此，何况小畜所说修美文德的君子呢？有人说：“五帝的臣子都比不上他们的圣明。”这不只是不了解皋、夔，也不了解尧、舜。初九：返回到自己的正道，哪里会有灾咎呢？吉祥。《象传》说：返回到自己的正道而前行，按道理应当吉祥。启发君主行善要在最初，阻止君主不善也要在最初。所以伊尹告诫太甲要谨慎对待开始，召公告诫成王要像对待初生的孩子那样谨慎。开始时放纵，到了末尾才禁止，就已经晚了。因此小畜必须在开始处加以阻止。初九与六四相应，六四阻止初九，初九接受这种阻止。有了不善，没有不加以阻止的；受到阻止便返回，返回到正道。虽然说是对方阻止了我，实际上却是我自己返回正道。成王与周公、召公相处，所以成王被教化而成为像周公、召公那样的人；鲁侯与哀骀它相处，所以鲁侯被教化而成为像哀骀它那样的人。这样的德义之吉祥，又有什么过咎呢？不过，自己返回正道可以，自己以为已经成为圣人却不可以。自己修道会日益增进，自以为圣则会日益减损。

译九二：被牵引着返回正道，吉祥。《象传》说：被牵引着返回正道，是因为居中，也没有使自己失去本性。返回到初爻所代表的善，是最好的善；不能返回到初爻而返回到九二所代表的善，也是善，但不是最好的善。为什么？初九安然返回，所以叫自己返回；九二需要勉强自己返回，所以叫被牵引着返回。“牵”就是勉强的意思。为什么它能够勉强自己返回？九二虽然刚强，却仍居中，所以能够勉强自己返回。虽然比不上初九自然返回，难道不仍然胜过过于刚强而不接受阻止吗？所以也可以说它没有使自己失去本性，但与“哪里有灾咎”的吉祥相比，仍不可同日而语。如果过于刚强而不接受阻止，就会成为商纣王拒绝劝谏的强横、晋惠公拒绝劝谏的狠戾。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。九三超过中位便不正，过于刚强便不和。不正而又亲近六四，就更加不正；亲近对方，必然受对方制约，也就更加不和。不正便不能前行，所以有车轮脱落辐条的象。自身不正，便不能在妻子儿女面前行得通，所以有夫妻反目的象。九三代表夫道，六四代表妻道。丧失丈夫应有的刚强，却亲近妻子的宠爱，开始时彼此亲昵，最终一定受制于妻。大概自身不正，便不能端正家庭，这不是家庭本身的罪过。汉成帝宠爱赵皇后而受赵皇后制约，开始于腐柱僭越；唐高宗宠爱武后而受武后制约，开始于聚麀之污。岂止夫妻如此，君臣也一样。秦二世受制于赵高，唐明皇受制于安禄山，就是这样。六四：有诚信，伤害消除，警惕解除，没有灾咎。《象传》说：有诚信而解除警惕，是因为上下志向相合。一个柔爻阻止五个刚爻前进，以小臣阻止大君的欲望，这是招致祸患的道路。所以本来会有受伤、恐惧和灾咎。然而六四以柔阻刚，以臣阻君，却能使伤害消除而不发生，使警惕解除而不遭遇，使灾咎消除而不起，这究竟凭借什么方法？因为它至诚爱君的志向，与九五至诚接受劝谏的志向相合，上下志同道合。所以六四、九五都有诚信。这里究竟是六四贤能，还是九五贤能？只是九五贤能罢了。大概茅焦并不比比干贤能，而秦始皇却比纣王贤明；所谓警惕解除，如同知晓危险、使防备成为实际，这就是六四所说的“出”。九五：有诚信而相互牵系，使善行惠及邻近众人。《象传》说：有诚信而相互牵系，是说不独自享有善德。九五处在巽体而具有乾德，所以九五的阻止力量，使众刚强都比六四的力量更加健行。九五的诚信，也比六四的诚信更为广大。六四是柔顺的臣下，既要在上面阻止君主，又要在下面阻止众阳，只能做到不受伤害而已。九五是刚明中正的君主，实行巽顺柔和而能胜刚的政治，所以至诚之心一旦向上表现，群阳便都在下面听从。以巽顺阻止刚健，实际上是以刚健来阻止刚健，所以众阳都聚集起来听从它的阻止，纷纷向善，决然不去作恶。“挛”是聚集的意思。“富”是善德，“邻”是众阳。尧舜施行德政，百姓便不犯法；周朝百姓谦让，争讼便自行消释，这都是使善德惠及邻人，而不是只使自己富有。六四、九五的阴阳都没有失去正位，所以有诚信。上九：已经下雨，已经止息；崇尚德行，承载德行。妻子守正也有危险；月亮将近满月；君子继续前进则凶险。《象传》说：已经下雨，已经止息，是因为德行积累充足；君子继续前进而凶险，是因为出现了可疑的形势。乾的一阳想要前进，被六四阻止，所以形成密云而不下雨。然而六四的力量衰弱以后，众阴一类又继续前进，这就是所谓还在向上运行而没有停止，最终也一定要下雨才会结束。到了上九，阴阳调和而已经下雨，于是可以停止了。所以说：“已经下雨，已经止息。”到了既已止息的时候，阳气也走到了穷尽，阴气最终胜过。那五个阳爻并不是有意要停止，却停止了。以一个阴爻阻止五个阳爻，并不是靠力量，而是靠德行。什么叫德？就是巽顺而有诚信。穆宗想临幸东都，张权舆劝谏不能使他停止，裴度劝谏却使他停止。裴度的言辞巽顺而有诚信，所以说“崇尚德行，承载德行”，又说“德行积累而充足”。“载”是积累充足的意思。是说巽顺、诚信的德行，不是一朝一夕积累而成的。诚信积累而充足，尚且很难感化他人；何况诚信没有积累、积累也不充足，却想凭借末尾几句话阻止君主的大欲望呢？虽然如此，以柔阻刚，以人为天，以臣阻君，阻止本身是可以的；但阻止过度则不可以。妻子势盛而压过丈夫，月亮过盛而与太阳相抗，阴气盛便会威胁阳气，臣下势盛便会侵犯君主。所以说“妇贞厉”，意思是即使守正也仍然危险。“月亮将近满月”，是说不要让月亮达到满月。“君子继续前进则凶险”，是说本来可以停止却仍继续前进，君子也会凶险。“有所疑”，是说阴气威逼阳气，臣下威逼君主。臣下威逼君主，君子尚且凶险，何况小人呢？所以鬻拳的劝谏发展到动用兵器，赵盾的劝谏发展到近乎叛逆，这难道是臣下的愿望吗？这难道是臣下的愿望吗？▯【兑下乾上】。踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。万物受到蓄养之后才有礼，履就是礼；“履”又有行走而不停留的意思。行走于天下而没有什么能够抵御的，没有比礼更有效的。凡是有血气的，都有争斗之心。因此天下的刚暴，没有比争斗之心更惨烈的。而卦象以下位为虎，礼一旦施行，怠慢就变成恭敬，悖逆就变成顺从，争斗就变成谦让。就像踩到老虎尾巴，老虎也不会咬人。不但不会咬人，而且还会亨通。礼的作用多么伟大啊！所以说：用礼来制约人心，老虎哪里还在外面呢？不过，这个卦象是从六三、九四两爻产生的。《彖传》说：履，就是以柔来履行刚道。心中喜悦而与乾相应，所以踩着老虎尾巴，老虎不咬人，能够亨通。刚强而居中守正，登上帝王之位却没有内疚，这是光明。六三以一个柔爻行于五个刚爻之间，九五以纯刚之德处在中正之位。这是下位者用礼来端正上位者，上位者也用礼自我端正。下位者以礼端正上位者，所以柔顺而能纠正君主的错误；内心和悦而能平息君主的威怒。君主一旦端正，臣下就不会受伤；上位者以礼自我端正，所以身处至尊之位而不因私利感到内疚，德行进入光明而圣德更加增益。臣下不用劳苦，君主便自行端正。陈敬仲以礼收服齐侯，魏征以礼约束唐太宗。难道一定要等到君主有了污点之后才去磨治，等到有了内疚之后才去医治吗？九二、六三、九四合起来成为离卦，所以说光明。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是履卦；君子由此效法，辨明上下尊卑，安定百姓的心志。

译天在高处，地在低处，天尊贵而地卑下。泽又处在地之下，是卑下中的卑下。这就是天地之间清楚显现的礼。君子只是效法它而已。天下的祸患，没有比人欲更大的。人欲放纵，下面的人都会产生取代上位者的心思。所以君子慢慢行走在年长者之后，百姓仍有人扭伤兄长的手臂；君子不敢触犯道路上的马，百姓仍有人冒犯皇帝属车扬起的尘土。礼兴起之后，上下才有分别；上下有分别之后，民心才安息；民心安息之后，天下才安定。所以辨明上下，并不是偏爱上位者，而是安定上位者；也不只是安定上位者，更是安定下位者。上下都在纲常之中相安，便不至于犯上作乱。礼的作用多么伟大啊！有人却说礼是虚伪的产物，又说礼使忠信日益浅薄，那是因为他们还没有看见礼亡之后的祸患。初九：以朴素本真的方式履行正道，前往行事，没有灾咎。《象传》说：以朴素本真的方式前行，是独自行走，也是自己的愿望。《彖传》《象传》说的是礼可以施行，爻辞说的是前行而不停留，归复于礼这一点是相同的。君子处在天下，有时出仕，有时退处；年少时防守、学习，壮年时出仕、施行。初九处在履卦的开始，必须有平生一贯的朴素学养，然后才可以出仕行事，所以前往而没有灾咎。为什么？因为不是为了谋求自身利益，而是为了实行自己的志向。没有平素的学养却想出仕行事，是欺骗；不从志向着眼而只顾自身，是污浊。所以古人先学习后行动，后世却先行动后学习。颜子居陋巷而有禹、稷之志，董仲舒下帷读书而有伊尹、吕尚之志，孔明居草庐而有管仲、乐毅之志，不这样便不能称为素履；所谓“愿”，就是志愿。九二：行走在平坦宽广的道路上，隐居之人守正而吉祥。《象传》说：隐居之人守正而吉祥，是因为内心居中而不自乱。九二凭借阳刚的才干，处在下卦的中位，可以出仕作为而施行自己的道，原本道路平坦而没有困难。然而仍然守持山林幽居、独善其身的操守，可以说是能够守正坚定，不因外物而扰乱内心。身处宗庙朝廷之上，却不改变箪食瓢饮、拔取野菜的气节；身在戴冠佩玉的人群中，却不忘头戴黄冠、身穿野服的心志。世间的富贵哪里能够使他心志昏乱呢？张良接近这种境界。六三：一只眼睛失明却勉强视物，跛足却勉强行走；踩到老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人想要在大君那里有所作为。《象传》说：一只眼睛失明却能视物，是说不足以明察；跛足却能行走，是说不足以与人共同前行；被老虎咬伤的凶险，是因为所处位置不当；武人想要在大君那里有所作为，是因为志向刚强。六三处，圣人怜惜它的志向，却遗憾它的才干。为什么怜惜它的志向？因为以阴爻居阳位，它的志向并非不刚强。为什么遗憾它的才干？因为阴柔，不能够有所作为。它就像眼睛有缺陷却自以为能够看清，脚有残疾却自以为能够行走。凭借跛足、失明的资质和柔弱怯懦的才干，处在五个刚爻之间，却想涉足天下最危险的地方，以求建立天下的大功，祸败必然到来。这就是所谓踩老虎尾巴而被咬伤，哪里还有比这更大的凶险？所以圣人遗憾它的才干，也惋惜它所处的位置不当。至于它的志向，却值得怜惜。它非常勇武，想在君主那里有所作为；非常刚强，想在当世建立功业，这有什么罪过呢？所以前面说它凶险，后面只说它志向刚强，并没有深加责怪。殷浩没有出仕，房琯不能任相，晋、唐两代君臣之间的讥议，哪里有穷尽呢？世上的君子想出仕而有所作为，也应当衡量自己的才干，不要冒然占据不相称的位置。彖传与六三，是从一卦整体来说；爻辞不专就六三而言，是从一爻来说。上面三个阳爻是老虎，九四是虎尾，六三踩在它的尾巴上。《易》以处在下方者为尾，所以遯卦初六、既济卦初九、未济卦初六都取尾象；但履卦以九四为尾。圣人对于六三，既怜悯它的志向，又遗憾它的才能。为什么怜悯它的志向呢？它以阴爻居于阳位，志向并非不刚强。为什么遗憾它的才能呢？它本性阴柔，才能不足以有所作为。就像眼睛有缺陷却自以为能够看见，又像腿脚跛了却自以为能够行走。凭着跛眇的资质和柔弱怯懦的才能，处在五个刚爻之间，却想践履天下最危险的境地，以求建立天下最大的功业，这样一来祸败必定会到来。所谓“履虎尾而逢咥”，还有什么凶险能比这更大呢？这就是圣人遗憾其才能不足、惋惜它所处位置不当的原因。至于它的志向，却是值得怜悯的。它非常勇武，想要为我的君主有所作为；它非常刚强，想要在当世有所建树，这有什么罪过呢？所以前面说它凶险，后面只说它志向刚强而已，也没有深深责怪它。《殷浩不出，房琯不相》，晋、唐君臣受到的讥评，难道会有完结吗？世上的君子想要出仕并有所作为，是否也应当衡量自己的才能，不要冒然占据不相称的位置呢？彖辞与六三，是从一卦整体来说明的；爻辞不连同六三，是从一爻来说明的。上面的三个阳爻就是虎。九四是虎尾，六三践踏在它上面。《易》把处在下方的看作尾部，所以《遯》的初六、《既济》的初九、《未济》的初六，都被说成是尾部，而《履》却以九四为尾部。九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧谨慎，最终吉祥。《象传》说：心怀恐惧谨慎而最终吉祥，是因为志向得以施行。九四接近刚决之君，处在履险的道路上。然而最终能够吉祥，是因为九虽具有刚强的本质，而四的志意却柔顺，内心战战兢兢，恭敬畏惧，所以获得吉祥。只是以柔顺承受刚决之君，能够免祸而最终获吉也就罢了；为什么还能施行自己的志向呢？因为他的志向在于忠诚和仁爱，完全合乎天理，自然能够潜移默化地感通并默然领悟。所以，三位老臣使汉武帝觉悟，还不如田千秋一句话；五位王爷恢复唐朝宗嗣，也不如王方庆的一番对答。柔顺之道使刚决之君服从，快于以刚暴使刚决之君服从。九五，果断地履行职责，守正也有危险。《象传》说：果断地履行职责，守正也有危险，是因为所处的位置正当。九五凭借乾刚的德性，既有能够施行的资质，又居于天位的尊贵地位，同时还有能够施行的形势，德性与职位相称，本来可以必然施行。然而圣人告诫他不要刚决过度，所以即使守正也仍然危险。舜除去四凶，如果不是舜刚强，便没有谁比班更刚强；有苗之师、征伐匈奴，如果不是武帝勇敢，便没有谁比放弃轮台之地更为果决。这些都领会了这一爻的戒意。上九，观察自己的行为，考察吉祥的征兆；能够回转，最为吉祥。《象传》说：最为吉祥在于上位，是因为有大庆。上九处在履卦的极点，正当履道完成之时；行动而不停下，行动必然跌倒；事情成功而不离去，成功必然出现缺失。为什么不观察自己的行为是否明智，成就福业而不毁坏它呢？功成身退，又返回到最初的质朴履道，回到幽静守正的初位，还有什么庆幸比这更大呢？所以伊尹辅佐商汤的功劳，并不高于告老归隐的节操；张良兴复汉室的谋略，也不胜过放弃功业的智慧。这些都是返回初始状态的意义。“旋”就是返回并考察成就。履卦以行动为主。然而初九崇尚朴素的履道，九二崇尚幽静守正；三爻勇于行动而凶，四爻畏惧行动而吉，九五果断行动而有危险，上九返回初始状态而有庆。这样看来，履道并非停留不动，却从未忘记止息安处。《诚斋易传》第三卷

译钦定《四库全书》《诚斋易传》第四卷 宋代杨万里撰写 泰卦【下乾上坤】泰卦：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。这是在说上古达到的最高治理境界吗？恐怕后世再也不能恢复了。中古时期或许差不多能够达到吧？大概自从有天地以来，并不是凭一个圣人的力量，到了这个时候才有所成就。乾、坤，是天地的最初；屯、蒙，是人物的最初。有了万物，就有了养育，所以用需卦来养育。养育是生存的根源，也是争斗的起端。争夺一件东西，生命便由此产生；小的争斗叫讼，大的争斗叫战。师卦用来除去邪恶，比卦用来亲附善类，畜卦用来生聚，履卦用来辨别和治理，然后才达到泰卦。这难道是一人一手一足的力量吗？所以说：古代如果没有圣人，人类早就灭亡了。乾坤是开辟天地的时代吗？屯蒙是洪荒时代吗？需是靠结绳记事的时代吗？讼、师是阪泉、涿鹿之战的时代吗？畜、履是使用书契、建立大法的时代吗？泰是尧舜雍和安乐的时代吗？过了这个阶段，泰而变为否，否而变为泰，一治一乱，治理少而动乱多。泰难道还能够恢复吗？所以说：这是上古最高的治理境界吧？小的离去，阴气向外；大的到来，阳气向内。否、泰吉凶的道理没有别的，不过是阴阳、邪正在内外之间消长罢了。《彖传》说：“泰卦小的离去、大的到来，吉祥而亨通，这是天地交合而万物通达；上下交合而志意相同。阳气在内，阴气在外；内部刚健，外部柔顺；君子在内，小人在外。君子的道路增长，小人的道路消退。” 泰卦的时代，天地交合而万物通达，是天地治理的最高境界；上下交合而志意相同，是天下人物治理的最高境界。最高治理的功效，幽微处达到天地，明显处达到人物，没有什么不因泰而通达的。谁能做到这一点？是圣人。圣人凭什么道达到这种境界？一句话概括，就是进用君子，退斥小人罢了。消长在彼方，内外取舍在此方。泰卦的治理多么伟大，达到泰卦的道路多么重要啊！有人说：“小人有才，难道可以始终废弃吗？难道不能参用他们，让君子驾驭他们，并且把他们教化成君子吗？”回答说：“《易》说：‘内君子而外小人。’又说：‘小人勿用，必乱邦。’圣人的话到这里就停止了。至于说参用他们、驾驭他们、教化他们，圣人没有这样说过。” 《象传》说：天地交合形成泰卦，后世君主应当裁成天地之道，辅佐天地的宜适，以此帮助百姓。天下的道理，大和生于通达，大乖戾生于隔绝。天本来在上，而天的气下降；地本来在下，而地的气上升。天地气机相通，所以成为泰。圣人补助天地、帮助百姓，不过是裁成天地之道，用来补足它的不足，使它合乎自然罢了，哪里还要另驾驭天地、向外寻取什么呢？天地之道是什么？一句话说尽，就是交合罢了。君民的感情交合，所以鳏寡之人的情况能够传达到君主耳中；君臣的志意交合，所以隐居偏僻之士能够通过梦卜得到任用；天人的心意交合，所以人的言语行为能够感动日月星辰。交合这一道理多么伟大啊！初九，拔起茅草，连同同类一起被拔起；出行吉祥。《象传》说：拔起茅草而出行吉祥，是因为志向在于外部天下。一根茅草被拔起，众多根系便跟着牵动；一位贤人被举用，众多俊才便归附。泰卦初起时，只要一个阳爻首先前进，三个阳爻便会同类前进。想要退斥群小，固然不是一个君子的力量所能做到；想要进用群贤，也固然不能没有一个君子的力量。尧举用一个舜，于是得到十六个像舜一样的人；舜举用一个禹，于是得到九个像禹一样的人。还有什么吉祥比这更大呢？君子的志向在天下，不在一身，所以说“志在外”。九二，包容荒秽，徒步涉河，不遗弃远方的人，舍弃朋党，能够与中道同行者相配合。《象传》说：包容荒秽而能与中道同行，是因为光明广大。六五是柔顺而居中的君主，专门任用刚健而居中的九二大臣，这就是达到泰卦最高治理境界的原因。九二将怎样报答六五的知遇，完全实行达到泰治的道路呢？纲领只有一个，具体方面有三个。什么叫一个纲领？就是包容荒秽，以扩大自己的器度。什么叫三个具体方面？就是用人时，不因一方面的缺点而苛求一个人的全部，不因亲近的人而忘记远方的人，不因群小离间而弃绝孤立而刚果的人才。偏重勇力而责求其勇，若因其不完美而弃用，天下便会有被废弃的人才；幽隐远方的士人，如果因为简略搜求、不能推广而被阻塞，天下便会有遗落的贤士；孤立的贤人，如果因朋党势力强大而被阻塞，天下便会有困厄的贤者。这三种人只要有一种不能容纳，哪里是包容荒秽、任用人才的器度呢？九二体察这个纲领并施行三项原则，所以能够符合六五这个行中道的君主，达到泰卦亨通、光明广大的治理。‘尚’的意思是配合，如西汉以列侯娶公主的‘尚主’。这不就是尧舜时代田野中没有遗落贤才的情形吗？九三，没有平地不变成陡坡，没有前往不返回。艰难守正，可以无咎。不要忧虑这件事必然如此，在饮食方面有福。《象传》说：没有前往而不返回，是因为处在天地交界之处。平地与陡坡相互推移，前往与返回相互转换。处在泰治时代的人，不要以为时局太平，危险正在萌发；不要以为阴气已经离去，它的返回只在转手之间。九三阳气盛到了极点，阴气将要返回，泰将转为否，难道能够不畏惧吗？君臣共同面对艰难而守持正道，也许可以无咎。假如不忧虑这个道理必然应验，便会自己把福分吃尽而永远终结。“食”字，如“食言”的“食”，是埋没并耗尽的意思。为什么这样说？天地交际、阴阳往来，正在九三与六四之间。开元末年、天宝初年，大概就是泰卦的九三吧？六四，轻快地飞动，不以财富相聚，而以同类为邻；不待告诫便彼此信任。《象传》说：轻快飞动而不以财富相聚，是因为都失去了实际根基；不待告诫便彼此信任，是因为内心有共同愿望。天下的道理，压抑得越厉害，伸展时必然越猛烈；潜伏得越久，飞腾时必然越决绝。阴气处在下方，才是它合乎位置的实际情形。如今三阴上升而居于上方，失去本位已经很久了。九三阳气盛极而衰，六四乘其衰弱而谋求复归，率领同类向下而来，聚集群阴飞动而至，轻快纷然。因为它们有共同的愿望，所以不必用财富把它们结成一体，邻近的同类跟随它们，超过了因财富而来的跟随；也不必用命令告诫，它们的同类信任它们，快于信任命令。萧望之、傅喜陨落而恭显得到推荐，贡禹、王章被诛而钦永、贺氏得势，王氏九龄被罢免而李林甫引进牛仙客、杨国忠，大概就是泰卦的六四吧？唉，九三的时候还可以有所作为，到了六四的时候就不可作为了。