诚斋易传卷十五

译君子的道，如果不被任用也就罢了；既然被任用却又停止，只做些小事来敷衍塞责，那仍然等于没有被任用，怎么能回应天下人的期望呢？能够回应天下期望的，必定是能成就天下大事吧？使君主得到辅佐、百姓得到恩泽，除了这件事，没有更大的事了。九三凭刚健明智的德性居于下卦之上，是有德而得位的君子。因此，他在下想使百姓得到丰厚的恩泽，像池陂水泽充盈流溢；在上想使君主更加明智，像太阳正当中天，这些都是大事。然而，想做大事却不能做，想施行自己的道却始终不能施行，为什么呢？六五是柔弱昏暗的君主，不是我一个人所能扶持的。所能依靠的，是同列之人的呼应。如今不幸与上六的小人同列，谁能在前面引导、在后面支持我呢？谁能在左边辅佐、在右边帮助我呢？同列之人不相应，就像有左臂而没有右肱，单手不能举起大鼎，单臂不能推动大车。天下的大事却要由一个人来做，只能看见百姓日益憔悴而不能复苏，君主日益昏昧而不能明察。九三只能拱手叹息罢了，又能责怪谁呢？“无咎”，是说无从下手，也没有可以归罪的人。“沫”就是昏暗。九三与上六相应，所以“平”与“无勃不济”等语义似乎都与通达有关；“玄龄无如晦不决”一语文意不明。九四：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗；遇到与自己同德的主人，吉利。《象传》说：使遮蔽物丰厚，是因为所处的位置不正；正午看见北斗，是因为幽暗而不明；遇到同德的主人而吉利，是因为可以有所行动。九四处在接近君主的位置，位于震卦的初始，又有阳刚的德性，这也是刚健有为的君子。可是上六的小人遮蔽了他，六五又是昏暗的君主，他怎么能够有所作为呢？六二的大臣尚且不能揭开蔽塞、启发君主的明智，更何况九四呢？然而幸运的是，他下面有初九这样的贤者来归附并奉他为主；如果我能成为他的主人，我的道或许还可以施行，所以说“吉”。所谓“夷主”，是说同德相应，彼此地位相等。“夷于九县”的“夷”字，也是这个意思。所谓“位不当”，是说以阳爻居阴位。九四若能高居其位，如颜雠由、司城贞子那样，也不失为魏无知、常何一类的人。六五：招来贤者的文德，有喜庆，有声誉，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有喜庆。天下难道有不能做成的事吗？如果天下真有不能做成的事，那就是贤者不值得尊重了。在丰大盛明的时代，却由柔弱昏暗的六五主持，房屋将要倾覆，不是一根木头能够支撑的；河水将要决口，也不是一捧土能够堵住的。可是下面有贤能的六二大臣，近处有贤能的九四近臣，外有贤能的九三群臣，远处还有贤能的初九小臣。六五能够虚心谦德，招来众多贤者的文德：知道初九刚健明智、值得尊重，虽身处远方却没有忘记君主，所以先任用他；知道六二中正诚信，虽受到猜疑和厌恶却不改变操守，所以任用他来辅佐；知道九三有使君主得益、百姓受恩并建立大事的志向，所以任用他来辅佐；知道九四处在左右前后，能够从旁招来初九，与君主协力恭敬办事，所以任用他使自己身边有贤臣。过去天下人认为我们的君主柔弱，如今却庆贺、赞誉他刚健；过去天下人认为我们的君主昏暗，如今却庆贺、赞誉他明智。这是多么吉利啊！舍弃自己的刚健而任用别人的刚健，就等于自己刚健；舍弃自己的明智而任用别人的明智，就等于自己明智。即使较小，也能成为齐威王，何况不能成为齐威王吗？这样看来，他达到丰大、明盛的治理，并不是偶然的。以众多贤者辅佐一个柔弱昏暗的君主，尚且足以获得丰大的喜庆和声誉，何况遇到刚健明断、聪明勇智的君主而侍奉他呢？所成就的难道会小吗？所以说：“天下有不能做成的事，那就是贤者不值得尊重了。”六为柔弱昏暗，五为刚健明智，所以有喜庆、声誉和吉利。六为阴柔而又谦虚，所以能够任用别人。六五是阴爻而具有雷的性质，虽柔而实刚；君主如雷，辅佐者如电，虽暗而也能明。这与其他卦的六五不同。上六：使屋宇高大，使家中布满遮蔽物；从门缝窥视，只见寂静无人；三年不见人，凶。《象传》说：使屋宇高大，是像飞翔在天际；从门缝窥视而寂静无人，是因为把自己隐藏起来。自古以来，小人为什么要遮蔽君主的明智呢？君主明智，就必定忧虑国家的危亡；忧虑危亡，就会疏远左右近臣，所以小人一定用娱乐来遮蔽他。君主明智，就必定勤于总揽政权；勤于总揽政权，小人就失去权势，所以一定用逸游来遮蔽他。君主明智，就必定亲近君子；亲近君子，小人就失去恩宠，所以一定用奸诈和谄媚来遮蔽他。这就是仇士良把这种心术的秘密传给徒众的原因。因此，圣人揭露他内心最隐秘的打算，告诉他祸患必然到来，说：“你遮蔽君主的明智，不过是想使自己的屋宇更加高大罢了。却不知道使自己的屋宇高大，正好遮蔽了自己的家，使它不再光明。你又不过是想使自己的地位高得接近上天罢了。却不知道地位越高，反而越使门庭空虚，只能把自己隐藏起来。家被遮蔽，门庭空虚，从此三年以后，萤火将在屋中飞行，麋鹿将在台上游走，哪里还能看见你的家中有人迹呢？”凶没有比这更大的了。凶还有更大的：飞廉被诛杀还不足以悲悼，值得悲悼的是成汤的祭祀断绝；季述被杀还不足以悲痛，值得悲痛的是昭宗没有善终。做君主的人，难道可以不以此为戒吗？【艮下离上】旅卦：小有亨通，出行守正则吉利。《彖传》说：旅卦，小有亨通，是因为柔爻在外卦取得中位而顺从刚爻，止而附丽于光明，所以小有亨通，出行守正则吉利。山在内而火在外，内为主人，外为客。山止而不动，好像旅舍；火动而不停，好像行人。因此艮下离上为旅卦。旅卦并不是不亨通，却说“小亨”，为什么呢？所谓旅，是人失去居所而困穷于外。在下位叫作丧失家园之人，在上位叫作蒙受尘难之人。即使有亨通，也仍近于不亨通。又说“旅贞吉”：居家而不能守正，尚且不是吉道，何况困穷于外而不正，那么向上交往必定谄媚，主人也不会敬重他；向下交往必定轻慢，随从和车夫也不会尊敬他。取而不正就会被轻侮，留下而不正就会被拖累，离去而不正就会逃亡。因此出行守正才吉利。什么是旅道的正呢？把自己作为客人，就应当柔顺，但柔顺不能过度，必须顺从刚者，才算得中。仲尼不回答卫灵公，就是这样。以主人身份停留，就不应随意停留，必须附丽于明智。仲尼不依附弥子，也是这样。这些都是旅道的正。“柔得中”指六五；“得中乎外”指六五处在外卦；“柔顺乎刚”指六五顺从九四、九三两个刚爻；“止而丽乎明”指山与火。柔爻处在外，所以叫旅。旅卦所包含的时势和意义真是广大啊！

译旅，是人的困穷，还有什么比它更重大的呢？在于时势和道义。时势在对方，关键取决于遭遇；道义在自己，关键取决于操守。遭遇不是我所能安排的，操守却是我所能掌握的。圣贤君子不幸成为旅人，只能尽自己所能做的事，听任自己不能做的事罢了。夷吾、重耳都寄居在秦国，同样是寄居，遭遇的时势却不同；仲尼、阳虎都离开鲁国，同样是离去，所守的道义却不同。《象传》说：山上有火，这就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使案件长期滞留。刑罚不明察，就会造成冤屈，所以要明察；过于明察，就会流于苛察，所以要谨慎；过于谨慎，就会使案件停滞，所以又要不使案件滞留。艮有停止之义，所以要谨慎；火在运行，所以不使案件滞留而且要明察。初六：出行在外而琐屑卑微，这正是自己招来灾祸。《象传》说：出行在外而琐屑卑微，是因为志向困穷，所以招来灾祸。初六凭阴柔的资质，居处在卑下的位置，这是被小人弃逐而流落在外的人。他向上不能像仲尼在陈国时仍然弦歌不衰，向下不能像钟仪在晋国时仍不忘故国音乐，却正在经营琐碎鄙贱的事情，借此培植自己，这就是他招来灾祸的原因。所以庆封逃奔吴国却因此致富，君子知道他将遭殃；息夫躬寄居丘亭却祈祷盗贼，有人便告发他诅咒。大概小人没有道义来涵养志向，得志就骄纵满溢，失志就困顿穷迫，所以以琐屑之事自取灾祸。然而，身在旅途而做鄙俗之事，有的是因为志向困穷，有的是因为志向远大。刘备在魏国种菜，志向不在菜；苏武在匈奴牧羊，志向不在羊。一定有能够辨别其中差别的人。六二：旅途中找到住处，怀藏自己的资财，得到童仆，守正。《象传》说：得到童仆而守正，最终没有过失。六二，是公侯大臣中显贵而失去地位、流落在外的人。然而他能够柔顺谦下以待人，以中正立身，所以所到之处都有住处，安然住下而不危险；所带有的资财，退藏在怀中而不显露；所跟随的臣仆，都真心归附而不离去。虽说身在旅途，却没有悔恨和过失。晋文公逃亡时，见秦伯就行拜礼，见野人也行拜礼，这不就是柔顺谦下以待人吗？他有文德而知礼，好学而不改变，十九年中守志更加坚定，这不就是以中正立身吗？生活宽裕却能节俭，留恋安逸却又能迁徙，这不就是怀藏资财而不显露吗？他的守正如此，所以到了楚国，楚国设宴款待他，又送他离开；到了齐国，齐国把女儿嫁给他；到了秦国，秦国接纳他并护送他回国。可说是“旅即次”了。心腹有子犯、子余，股肱有魏犨、贾佗，维系纲纪的有秦国的三千人，可说是“得童仆”了。哪里只是身在旅途而没有悔恨过失呢？他在旅途归来后成为霸主，谁能抵挡他呢？九三：旅舍被焚，童仆丧失，守正也有危险。《象传》说：旅舍被焚，也已经令人伤痛；以旅人的身份对待下属，按道理就会丧失他们。九三也是公侯大臣中显贵而失去地位、流落在外的人。作为客人依靠别人，却以刚爻居刚位，又处在下卦之上，心中有许多凌驾于人的意念。大则应当焚毁住处而无所归，小则会丧失童仆而无人相助。鲁昭公逃到齐国，齐国不以礼相待，只按大夫之礼设宴。昭公于是前往晋国，准备到干侯去。子家羁说：“有求于人，却只安于现状；到了边境，人家又不肯听从，这是刚强而不能谦下待人。”于是请晋国派人迎接，晋国又不答应，这就是“焚其次”。鲁国送还马匹时，昭公把马扣留下来；鲁国从此不再送马。这就是丧失童仆。季孙准备前往干侯，见到昭公，想带他回国，但昭公不肯见他；从此便不能回国，这也是丧失童仆。即使守正仍然危险，更何况不守正呢？九三接近离卦，所以有焚烧之象。九四：旅居在一处，得到资财和斧钺，但我的心并不畅快。《象传》说：旅居在一处，是因为还没有得到应有的位置；得到资财和斧钺，内心仍未畅快。九四处在下卦之上、上卦之初，也是流落在外的公侯大臣。他有刚健明智的才干，又能居柔谦下以待人，所以旅居在内地，有可以安身的地方，却不像在外地那样只是暂居旅舍。得到资财，仍然能够享有富贵；得到斧钺，仍然能够对人施行威罚。然而虽在内地，仍未得到应有的位置；虽得到资财和斧钺，内心仍未满足。这大概就是郑厉公在栎、卫献公在夷仪的时候吧？不是因为二、五爻而未得位，而是已经接近六五，所以称为“旅于处”。六五：射雉鸟，一箭便失去；最终获得声誉和天命。《象传》说：最终获得声誉和天命，是因为德行上达于天。六五，是蒙受尘难而流落在外的王者。王者没有外境，哪里会有旅呢？少康逃到虞思的园圃，宣王藏身于召公家中，也可以说是旅。所谓祸乱的发生，或许正是上天用来开启圣人的；旅卦的六五，正是这样吧？六五是离卦一卦之主，明智达到极点；又具有坤六五的文德，德性盛大。拥有文明之德，居至尊之位，却以谦柔来驾驭它，像射出文明之羽而不再发箭，意思是一次发射就没有不中的。这就是他向下得到百姓声誉、向上得到天命的原因。他从寄居在外重新回到天下国家了吗？“矢”是他的文德，宣王之“宣”体现文德；“明明天子”，体现宣王的明智；侧身修养德行，体现宣王的谦柔。小雅赞美他，有《鸿雁》《庭燎》；大雅赞美他，有《云汉》《崧高》，直到《烝民》《韩奕》，又加以赞美；《江汉》《常武》又再加以赞美。百姓的声誉不盛大吗？上天监临周朝，保佑这位天子，诗中这样歌咏。上天保佑他，为他生出贤能辅佐，史传中也有记载。天命不隆盛吗？他中兴周室，谁能抵挡呢？所以有德，少康、宣王能从旅人重新成为天子；没有德，太康、厉王则从天子变成旅人。拥有天下的人难道可以不畏惧吗？“上逮”，是说德行上达于天。离为雉，也为戈兵，所以说“射雉”和“一矢”。上九：鸟巢被焚，旅人先笑后号哭，在容易之处丧失牛，凶。《象传》说：以旅人的身份处在上位，按道理就会被焚毁；在容易之处丧失牛，最终没有人听见他的声音。

译上九也是最终蒙受尘难、流落在外而不能回到本国的王者。他处在一卦的最上位，又居离体的极点，依仗自己的高亢而放纵刚强，终于丧失高位而成为旅人，这是自己造成的。既毁坏了自己的家，如同鸟巢被焚；又使自身受辱，如同先笑后痛哭；又丧失了最重大的东西，如同轻易丢失牛。晋末帝听信景延广的话，挑衅契丹，终于覆灭宗庙祭祀，被迁往敌国朝廷而丧失天下，这种凶祸还有比它更大的吗？既然如此，拥有天下的人难道可以依仗高亢、放纵刚强吗？尧恭敬谦逊，舜温和恭敬，汤宽厚仁慈，文王美善柔和，武王容纳德性，高祖豁达大度，光武以柔和治理天下，这些都是帝王的盛德。初、二、三、四爻都说“旅”，却不说“旅人”，说明身在旅途而并非真正的旅人，含有终将回归居所的意义。上九独说“旅人”，说明他在居于高位时，就已经有终身成为旅人的征兆了。只有六五处在旅的时势中却不说“旅”，并非不能说，而是不忍说，所以把这个辞隐没在爻辞中，却把这爻列入卦中。他开始时身在旅途却不是旅人，最终归来而成为王者。因此六五独不说“旅”，正是为了体现“王者无外”的大义。上九高亢，如同鸟高飞，所以用鸟来象征他。又因为上九处在离卦的极点，所以用焚烧和牛这样的重大事物来象征。丧牛是失去天下的象征；“终莫之闻”是说他高亢自信，听不进自己的过错。有人说：公卿大夫士民有旅，固然如此；王者也有旅，圣人考虑祸患，岂不是太过了吗？回答说：王者有旅，并不算过分；如果想做旅人却不可得，那才是最严重的。卫庄公向戎州人展示璧玉而不接受，胡亥请求成为平民却不能如愿，哪里能得到做旅人的机会呢？【巽下巽上】巽卦：小有亨通，利于有所往，利于拜见大人。《彖传》说：上下都是巽，是反复申明命令；刚爻顺处中正之位而志向得以施行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所往，利于拜见大人。巽卦为什么亨通而又说“小”呢？分别看两个卦，一阴爻虽为主，却不能独立，只能顺从两个阳爻；合看一卦，初爻和四爻都处在下方，顺从处在上方而得位的二爻、五爻，大概无论往哪里都没有不顺从的，所以利于拜见大人而没有阻碍。只是因为处在下位而不能自立，所以虽亨通却小。可是巽卦又有弯曲、柔靡、苟合、诡随、导谀之义；用于人，则像妾妇，并不是德性完备的卦。那么圣人为什么使用巽呢？大概只把它用在命令上吧。上面顺从下面而发出命令，就不会违背百姓的心意；下面顺从上面而承受命令，就不会违背君主的政令。所以说“重巽以申命”。反复申明，就是一次又一次地申明。刚巽乎中正，指二爻、五爻；柔皆顺乎刚，指初爻和四爻都以阴顺阳。大人指九五，重巽指上下两个卦都是巽。《象传》说：风跟随着风，这就是巽卦。君子因此反复申明命令，实行事务。一道风，是上卦先行的象，象征君主发出命令；另一道风，是下卦跟随的象，象征臣民服从命令。两道风重叠而不停息，是反复申明命令、施行政事的象征。它鼓舞万物和万民，没有谁违背它，所以风象征命令。初六：进退不定，利于武人守正。《象传》说：进退不定，是因为志向疑惑；利于武人守正，是因为志向能够得到治理。天下的道理是：可以前进就前进，却不算躁进；可以退却就退却，却不算怯懦。初六阴柔居下，又过分卑顺，这是小人。进退都疑惑不定，没有适从的方向。他不反复摇摆、出卖国家，已经是很少见的了，大概就是封伦、裴矩一类人吧？那么巽卦的初六，难道没有可用之处吗？大概只有用于武人守正才有利吧？阴柔本来相同，弱者用它就成为邪曲，强者用它就成为正道；卑顺本来相同，怯懦者用它就成为谄媚，勇敢者用它就成为谦逊。所以李愬拜见裴度，是正而不是邪，是上下之间的大分际；韩信在广武统率军队，表现谦逊而不是谄媚，是师徒之间的大义。以谦恭柔逊的德性来驾驭刚强勇武的气势，这不就是守正而有利吗？《易》说，困穷就会变化，变化就会通达，只在于怎样使用它罢了。所以巽卦初六，用在进退上，志向就疑惑；用在武人将帅身上，志向就能得到治理。《说卦传》说巽为进退，所以有疑；又说巽最终变为躁卦，所以有武。九二：谦顺到床下，任用史官和巫觋纷纷办理祭祀，吉利，没有过失。《象传》说：纷然办理祭祀而吉利，是因为得中。巽的德性是顺从。用得好就是谦逊、恭敬、退让；过了头就成为谄媚。恭敬不停，就会到了弯腰；弯腰不停，就会到了床下。九二处在大臣的位置，压抑自己的阳刚德性，自处于阴柔，这已经很卑顺了；不但自处于阴柔，又处在卑下位置，更是过于卑顺。难道不是“巽在床下”吗？大臣是君主的股肱、国家的栋梁、百姓的表率。如今这样，哪里是人们对大臣的期望呢？大概就是孔光、张禹、胡广、赵戒一类人吧？那么巽卦的九二难道又没有可用之处吗？大概只有用于祭祀才吉利而无过失吧？大的祭祀，是祭祀上下神祇；其次，是祭祀山川社稷；亲近的，是祭祀祖先宗庙。使用祝官、史官和巫觋，奉上牲畜禀告，奉上祭品禀告；顺应时令，尽到礼数，纷纷举行仪式，福气丰厚地降临。百拜而不算谄媚，快步奔走而不算卑下。为什么呢？侍奉神明，不忌讳卑顺。然而圣人仍然告诫说：“要得中，不要过度。”何况侍奉君主却过分谄媚呢？所以过于卑顺的人，用作史官、巫觋就吉利，用作大臣就凶；用于侍奉神明就没有过失，用于侍奉君主就有过失。学习《易》的人，应当用圣人说出的内容去推知他没有说出的内容。下卦的两个阳爻覆盖在上面，像横放的床；一个阴爻承托在下面，像相对直立的床脚。九三：屡屡卑顺，羞吝。《象传》说：屡屡卑顺而感到羞吝，是因为志向困穷。九三以刚爻居刚位，不能使自己谦顺；以刚爻凌驾于刚爻之上，也不能谦顺待人。然而虽然处在九二这个阳刚大臣之上，却又能向六四这个柔顺近臣屈身。因此，他有时屡屡不谦顺，有时又屡屡谦顺。这不就是所谓做人没有常态，不能做巫医的人吗？所以虽然有时谦顺，却仍然羞吝而困穷。为什么呢？他从六四那里得到一些，却在九二那里失去一些。廉颇因为不谦顺而受辱，蔺相如却因为谦顺而使廉颇受辱。九三大概就是廉颇一类的人吧？“频巽”如同复卦六三的“频复”，“频”就是屡次。六四：悔恨消失，田猎获得三种猎物。《象传》说：田猎获得三种猎物，是有功劳。

译六四以柔爻居柔位，以顺从加重顺从，处在上卦之下；向上就顺从一阳之君，处在下卦之上；向下就顺从两个阳爻之臣。顺从上面，上面也顺从他；顺从下面，下面也顺从他。以一顺获得三顺，就像田猎获得供君主御膳、宾客宴享、祭祀干豆的三类猎物。九五象征君主御膳，九二、九三象征宾客和干豆。这一爻，丙吉就是这样的人。他以精励政事的宣帝为君主，而贤能的丙吉不自夸；以严厉刚毅的魏相为同列，而丙吉以宽厚相处。这就是获得三品而有功的验证，哪里只是悔恨消失而已呢？九五：守正则吉，悔恨消失，无所不利。开始时没有行动，最终有成；在庚日前三日，在庚日后三日，吉利。《象传》说：九五的吉利，是因为位置正而居中。九五以刚爻居刚位，本来应当不是巽顺的；但作为巽卦之君，能否凭纯刚的德性居于至尊之位，又能回转自己的刚强而谦顺中正呢？这就叫守正。正因为守正所以吉利，因而悔恨消失，因而无所不利。一旦确立守正，百般顺从就会随之而来。然而又说“无初有终”，就是有始有终。大概只有圣人能够做到；不是圣人，与其有开始却少有结局，宁可没有开始却有结局。之所以没有开始，不是固守常规，而是为了应对变化。事情有不得已而必须变更的，百姓还没有明白上面的意图，必定不会服从上面的命令。圣人难道敢要求百姓突然服从吗？事情尚未变更，先把利害的详细情况告诉他们；事情已经变更，又把长远利害告诉他们，使百姓明白利害的实际情况，于是欣然顺从上面的命令并乐意实行，这就是有终。所以盘庚迁都，先用《上篇》的文告说明，后来又用《中篇》《下篇》的文告说明；成王教化商民，先用《召诰》《洛诰》，后来又用《多士》《多方》，都是先庚后庚的意思。甲是事情的开始；庚是事情的变更。甲在四时属春，在五行属木，蛊卦的下卦就是巽。巽代表木，所以说甲。庚在四时属秋，在五行属金，在五色属白。巽卦的上下卦都是巽，巽代表白，所以说庚。上九：谦顺到床下，丧失资财和斧钺；即使守正也凶。《象传》说：谦顺到床下，是因为处在上位而走到了穷极；丧失资财和斧钺，即使正，也凶。九二在下而卑，所以说谦顺到床下；上九在上而高，也说谦顺到床下，为什么呢？上九是巽的极点，是过度顺从。在上位而过度顺从，与处在下位的卑下顺从有什么不同呢？然而上九的巽与九二相同，九二却吉利无过失，上九却凶，为什么呢？九二是中正的顺从，上九是奸邪的顺从。怎么知道上九是奸邪的顺从呢？上九的地位已经达到人臣的极点，自身也达到尊崇高位；他贪爱所拥有的富贵权势，又害怕失去，于是必定极端谦顺、阿谀奉承，以保住已有的一切，却不知道越是过分顺从，自身就越危险。所以小则丧失资财，大则丧失权势，即使守正也凶，何况不正呢？李斯担忧蒙恬取代自己的相位，于是顺从；赵高策划废立的邪谋，害怕失去爵禄而求得容身，也顺从；二世想要享乐，他便以逸乐劝导，想用顺从来改变帝位，并用帝位来改变宗庙。司马迁评论说：“掌握爵禄的重权，阿谀顺从、苟且迎合，可说是洞察了他的肺肝。”斧，指权势；“上穷”，指地位高到了极点；“正乎”是说即使正，也凶；“谓不正”是说何况不正。【兑下兑上】兑卦：亨通，利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦而利于守正。因此顺应上天而回应人心。以喜悦率先带领百姓，百姓会忘记劳苦；以喜悦带领百姓冒险犯难，百姓会忘记死亡。喜悦的意义多么广大啊，百姓受到鼓舞了！兑为什么亨通？因为天和人都喜悦。天人为什么喜悦？因为喜悦有利于守正。圣人为什么能够利于守正？因为用刚健居中来端正自己，用柔和在外来使百姓喜悦。只有百姓喜悦，天才喜悦；只有有利于百姓，百姓才喜悦。只有不利于自己，才能有利于百姓；只有端正自己，才能不谋求自身利益。汤的宽厚仁慈，是从让亿万百姓不积聚货财和私利开始的；不积聚货财和私利，又是从不亲近声色享乐开始的。《革卦·彖传》说：“汤武革命，顺乎天而应乎人。”如今兑卦的《彖传》也说“革”，是说天人都喜悦吗？汤武的“兑”，是说天人喜悦的原因。天人都喜悦，只是在无事时；有事而与百姓一起趋赴，劳苦却忘记劳苦；有难而与百姓一起面对，死亡却忘记死亡。喜欢安逸、厌恶劳苦，贪生、厌死，是人的常情。劳苦而忘记劳苦，死亡而忘记死亡，并不是人的常情。不是人的常情却能忘记，是因为喜悦到自己不知道正在劳苦、面对死亡。为什么会喜悦呢？因为知道圣人让我们劳苦，是为了使我们得到安逸；让我们赴死，是为了使我们获得生存，所以我们因此喜悦而自我勉励。劝勉百姓与百姓自我勉励，相差很远。因此圣人赞叹说：“喜悦的意义多么广大，百姓受到鼓舞了！”劳苦而忘记劳苦，是禹治水的情形；死亡而忘记死亡，是汤向东征伐而西方百姓怨望的情形。《象传》说：两泽相连，这就是兑卦。君子因此与朋友讲习。天下可以使人喜悦的，没有比声色气味更小的；没有比义理更大的。天下求取增益的方式，没有比白天思考、夜晚推度更狭窄的；没有比与朋友讲习更广大的。难道看不见兑卦的象吗？两片泽水相连，水泉彼此补益而不会干涸；两个朋友彼此讲习，义理彼此增益而不会穷尽。何况九泽与众多朋友呢？所以君子以此为乐。初九：和谐地喜悦，吉利。《象传》说：和谐地喜悦而吉利，是因为行动还没有受到疑惑。在兑所代表的喜悦时代，天下人在下面喜悦，君臣在上面相互喜悦，而圣人对此最为不喜。一定要有疏远而处在下位的士人，凭借特立不倚的刚正，进献可行之策、废止错误之事来相互补益，这才可能不至于成为一味取悦的朝廷吧？所以说吉利，初九就是这样。以阳爻居阳位，是极其刚正的；处在下位而没有依附，是极其疏远的。极其疏远，所以大利也不能诱惑他；极其刚正，所以大祸也不能使他畏惧；果断行动，有什么可疑虑的呢？所以成帝燕安之余，若非朱云，没有人能斩佞臣；神尧平定天下之初，若非孙伏伽，没有人敢进谏戏言。晏子说：“和，就像调和羹汤；同，就像混合水流。”兑是把喜悦当作喜悦，和兑却是以不取悦为喜悦。九二：以诚信使人喜悦，吉利，悔恨消失。《象传》说：以诚信使人喜悦而吉利，是因为信实地顺从正确的志向。

译礼法不应随意取悦别人。君子难以取悦，所以随意取悦人的，是小人；容易被取悦的，更是小人。九二处在大臣的位置，正当兑所代表的喜悦时代，天下人都看着他所喜悦的对象，并向那里趋附。九二只有以刚阳之德居中正之位，看见真诚端正、值得喜悦的人才喜悦；对那些奸佞虚伪、随意取悦人的人则加以拒绝。这样，天下真诚端正的人就会到来，奸佞虚伪的人就会远离。正因为只喜悦真诚的人，所以吉利；既然吉利，又说“悔亡”，这是极力赞美他。因此，周伯仁喜爱刁协的奸佞，仲智便责备他；张九龄喜欢萧诚的柔媚，李泌便劝阻他，他们都愧对兑卦九二。可是仲尼仍告诫说：“信志”，是说即使对方表现诚信，也必须察看这种诚信是否出于真实志向，恐怕有人表面仁厚而行为相反。以奸佞虚伪来取悦人的小人，也很难防备啊。六三：主动前来求取喜悦，凶。《象传》说：主动前来求取喜悦而凶，是因为所处位置不正。圣人惩罚盗贼，处罚那些诅咒盗贼的人反而较轻。兑卦六三，就是这种情况。六三阴柔邪佞，凭借这些前来，想向上求取喜悦。若推销自己却没有被接纳，这是他个人的吉，也是国家的吉；若推销成功，这是他个人的凶，也是国家的凶。六三自身遭凶，不值得责怪。真正值得责怪的是喜爱六三的柔弱奸佞而招致他，既招致他，又把他安置在下卦之上的位置，这就是把小人放在上位、位置安排不当。一旦位置安排不当，一个奸佞到来，万千奸佞便会聚集，难道不会给国家带来凶祸吗？所以廉颇被任用而得位，对廉颇来说凶；商恭显被任用而得位，对恭显来说也凶；商恭显得位，对汉朝来说同样凶。六三因取悦而来，来了便造成凶祸，难道只是六三的罪吗？九四：取舍喜悦之事而未能安宁，隔绝邪疾便有喜庆。《象传》说：九四的喜庆，是因为有喜庆。兑虽然都是喜悦，但使人喜悦的原因有两种：一种是侍奉君主、迎合取悦；一种是以安定社稷为喜悦。九四是接近君主的臣子，所以在兑的喜悦时代，徘徊犹豫，反复斟酌而谨慎选择。他的内心怎么能安宁呢？因为那些迎合取悦的小人，正用虚妄的喜悦损害君主的心。君主一心勤于政事，他们就用安逸享乐来损害他；君主一心忧虑祸乱，他们就用燕乐来损害他；君主一心使百姓富足，他们就用聚敛来损害他；君主一心安静治理，他们就用威武来损害他。六三的到来，就是迎合取悦的小人。若不是九四刚正自守、加以隔绝，使六三不能接近九五，那么不被它造成祸害的情况就很少了。六三是君主心中的膏肓之病，九四是君主心中的箴规。所以九四正是六三最不喜欢的。六三不喜欢，九四便有喜庆。这不是九四个人的私喜，而是天下国家的大庆。所以魏征被任用，封伦便受阻；李绛入朝，承璀便离去。《春秋传》说：“介在东都”，介就是隔绝的意思。九五：相信剥卦所象征的小人，有危险。《象传》说：相信剥卦所象征的小人，是因为所处位置正当。小人得志，是一种祸害；小人不得志，也是一种祸害。得志时，就用这种祸害侵害君主的内心；不得志时，就把这种祸害转而侵害君子。祸害一旦转移，阴就剥落阳，邪就剥落正。九五虽有刚明中正的德性，难以被上面的邪佞取悦；下面又有三个阳爻，能够辨别可否，真诚端正地隔绝邪佞。然而六三凭兑的喜悦主动而来，上六又凭兑的喜悦牵引它。如果九五稍有不慎，轻信两个阴爻而信任它们，剥卦的根苗就已经形成了。怎么能不危险而戒惧呢？九五居于这个位置，就必须承担这个责任，难道可以不畏惧吗？尧尚且忧虑驩兠、畏惧孔壬，何况不如尧的人呢？上六：牵引喜悦。《象传》说：上六牵引喜悦，尚未光大。贤人处在上位，会招引同类；小人也是这样，万物各自归从同类。所以，上六以兑相互取悦，小人必定牵引六三前来取悦。小人虽然举荐而没有成效，发动而不能命中，是因为上面有九五的刚明，害怕形成剥落；下面有三个阳爻的众多正人，阻隔六三的到来。又因为上六处在一卦之外，没有职位来壮大党羽，所以小人的道术不能达到光明显达、扰乱天下的地步。驩兠举荐共工，尧便叹息；众人都说应任用鲧，尧却违背他们的意见。这些都是牵引喜悦而未能光大的情况。六三是下卦兑喜悦的极点，上六是上卦兑喜悦的极点，位置都属阴柔，所以处在上面的牵引处在下面的到来。【坎下巽上】涣卦：亨通，君王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：涣卦亨通，是因为刚爻来到下方而不困穷，柔爻在外卦得到位置并与上方相同。君王来到宗庙，是因为君王处在中位；利于渡过大河，是因为乘着木舟而建立功绩。救济大难依靠才干，消散大难依靠德性；已经救济、已经消散而又不居功，依靠的是道。涣就是涣散，它的卦象是坎下巽上。坎是水，也是险、难。下卦在内，坎在下，说明灾难发生在内部。心腹膏肓的内痛，不是治疗肌肤腠理的药能够到达的；祸乱从内部发生，不是都鄙层面的政令能够排除的。在这种时候，谁能救济并消散这个灾难呢？大概只有巽所象征的君子。救济灾难靠才干，消散灾难却不只是靠才干。项羽能够灭亡秦朝，却不能消散汉的力量而建立楚国；曹操能够平定群雄，却不能消散吴、蜀而建立魏国。项羽凭勇，曹操凭智，都是才干，却不是德性。想使天下的灾难永远消散而不再聚合，只有德性足以使人心服之后才可以。巽的才是木，德是风。水虽浅，也能淹没万物；但乘一根木头，就能悠然渡过。水势虽怒，也能冲决九山；但遇到一阵风，就会欣然消散。以才干救济，以德性消散，天下的大难一朝涣然消解，不再聚合，这就是涣卦所以亨通的原因。说“利涉大川，乘木有功”，是说王者的才干足以救济大难；说“利贞”，又说“王乃在中”，是说王者中正的德性足以消散大难。

译然而天下的大难，救济它容易，消散它困难；消散它容易，消散之后又不居功，更困难。平定吴国后便灭亡，晋平定陈国后隋便灭亡，都是因为居功而骄傲。武王一次出兵就使天下安定，难已经救济了；放牛而不再使用军队，难已经消散了。武王正要在周庙祭祀，大力宣告武功成就，却说：“这是先王后稷的功劳，这是太王、王季的功劳，这是文考文王的功劳；至于我，只是我这个小子继承他们的志向罢了。”退让而没有自夸功劳的神色。到这里才看出，若没有才干不足以成为武王，若没有道德也不足以成为武王。不是有道之人，谁能谦逊而不把功劳据为己有呢？不居功就不骄傲，不骄傲就不败亡。所以巽的才干在木，却不只是木；巽的德性在风，却不只是风。兼有天地人三方面的谦逊，大概只有巽卦所体现的有道之德吧？所以说“已经救济、已经消散而又不居功，依靠的是道”。这就是涣卦开头先说“王假有庙”，然后才说救济灾难、消散灾难、利于守正，以及“刚来而不穷”。“刚来而不穷”指九二；“柔得位乎外而上同”指六四。《象传》说：风行走在水面上，这就是涣卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。卦辞说“王假有庙”，只是概括地说；《象传》说：“享于帝”，则说得更详细。意思是不仅要把功劳归于祖先，还应当把功劳归于上天。“享于帝”，就是《昊天有成命》所说的意思；“立庙”，就是《清庙》所说的意思。初六，凭借救助脱险，马匹强壮，吉祥。《象传》说：初六之所以吉祥，是因为顺从。初六处在险难之时，身居卑下的位置，却怀有拯救危难的志向。就像黔娄说自己善于经商，叔山无趾说自己善于舞蹈一样，这样又将凭什么拯救危难呢？其实不然。拯救危难不在于单独行动，而在于有所跟从；不在于盲目跟从，而在于选择；不只在于选择，还在于及早行动。初六现在应当跟从谁呢？跟从圣明的君主吗？自己处在下位，没有人能把自己引荐给君主。其次，跟从本国君主的大臣吗？跟从大臣也不能泛泛而从。不如选择其中贤能而有力量的人。九二是刚正的大臣，正是所谓贤能而有力量的人；他的贤能，如骏马的品德，他的强壮，如骏马的力量。初六跟从九二，顺从而得吉，拯救危难也会顺利。所跟从的人不加选择，或者选择的人没有力量，或者有力量却不贤能，或者贤能而有力量却跟从得不早，都不是施展拯救危难志向的办法。选择所跟从的人而得到九二，得到九二后跟从他，对于初六来说，吉祥还有什么可疑的呢？真心跟从，哪里会不平安？像没有知识的将领跟从邓禹，秦王府的士人跟从房玄龄，他们拯救危难的功绩怎么样呢？六是顺，初是早，九二属乾爻，乾为马。九二，涣散之时，奔向自己的依凭，悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向自己的依凭，是实现了自己的愿望。君子处在太平时代，应当像雾中的豹子、深渊中的龙一样，安然酣睡而不闻世事；这不是杨朱那样的做法。君子处在乱世，应当像疏通决口的禹、救火的侨一样，即使被焚烧或淹没也不躲避；这不是墨子那样的做法。应当与百姓共同承担祸患，只在时机适当时行动而已。九二凭刚健而居中之才，处在险难的时代，即使没有大臣的职位，遇到九五刚明中正、谦逊柔顺的君主，也应当奔走前往，和君主一起救济危难，更何况自己处在大臣的位置呢？实现了自己的志愿，还有什么悔恨呢？毅然改变，伊尹奔往汤那里，以救济纳沟的危难；舍弃筑墙的工作而起身，傅说奔往高宗那里，以救济大川的危难。“机”是君主所凭依的东西；这里不说君主而说“机”，是不敢直接指斥尊者。可是，也有相似而实质不同的情况：石厚奔赴州吁那里，荀爽奔赴董卓那里，是淫奔，不是奔向依凭。学者应当仔细辨察。六三，涣散自身的私难，没有悔恨。《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。险难的时代，遭遇险难的情形并不只有一种。有的是造成险难，有的是发动祸乱，有的是救济危难，有的是遭受危难，有的是逃脱危难。褒姒、妲己，是造成险难；陈胜、吴广，是发动祸乱；商汤、周武王、伊尹、周公，是救济危难；河桥、白马之事，是遭受危难；二老、四皓，是逃脱危难。六三在坎卦之外，具有柔顺的德性，处在没有权位的位置。柔顺就不争竞，处在外面就没有险难，没有权位就没有施展作为的机会。虽然不能救济危难，但能从危难中脱身而保全自己，又有什么悔恨呢？这是因为志向在整个时代之外、万物之上。志向在时代之外，整个世间都不能玷污他的清白；志向在万物之上，任何一物都不能伤害他的生命。所以商山没有褒姒、白马没有绮里季。人有时出仕，有时退处，各自说明自己的志向，这是圣人也不能强行齐一的。否则，仲尼因为景公轻视而显得轻，伯夷、叔齐因为曾防而显得重，又怎能归咎于仲尼、伯夷、叔齐呢？六四，涣散自己的朋党，大为吉祥。涣散之后还有丘陵，不是平常人所能想到的。《象传》说：涣散朋党而大为吉祥，是因为光明广大。六三所说的涣散，是涣散一己的危难；六三处在险难之外。六四所说的涣散，是涣散天下的危难；六四是接近君主的大臣。六三却成为六四，是僭越；六四却退为六三，是偷安。为什么呢？六四处在险难的时代，居大臣之位，负有救济危难的责任，却不能涣散天下聚集的危难，这不是偷安又是什么？然而，大的危难即使像山岳一样被涣散了，小的危难还像丘陵一样存在，表面上涣散了，实际上仍未涣散。不要忽视丘陵般的小患，而要抱有把它彻底夷平的想法，一定要把它完全铲除才停止；这样之后，才是大为吉祥而光明广大。慕容绍宗不追击侯景，仆固怀恩不能使河北平定，都是留下丘陵般的隐患而没有想到彻底夷平它。巽为高，所以有丘陵之象。九五，涣散之时发布重大号令，如汗出于身；涣散君王的居处，没有灾咎。《象传》说：涣散君王的居处而没有灾咎，是因为端正了君王的位置。涣卦六爻都没有凶、悔、吝，只有六三是世外的君子，与救济危难无关；其余各爻都奔走效力，成为九五的工具。九五凭刚健、明察、中正的德性，以及谦抑、卑下、柔顺的风度，成为一卦之主。运用群臣的贤能，要怎样才能大大安慰天下人的希望，彻底涣散天下的危难呢？如果没有重大号令、重大建设、重大改革，是看不到成功可能的。天下有大险难，就像人的身体有大疾病。除去大疾病，如果不出一身大汗，疾病就不会解除；排除大险难，如果没有重大号令，危难就不会消散。什么叫重大号令？发布命令、施行政令，必须规模重大。先做细小、琐碎的事情，即使很多，也没有补益。商朝百姓最痛苦的是政令贪婪，发放钱粮的命令一出，四海便服从。秦朝百姓最痛苦的是政令酷烈，约法三章的命令一下，万民便喜悦。重大问题解决了，何必做许多琐碎的事呢？然而，治病有两种情况：有病却不能发汗，会死；发汗后病情反复，也会死。涣散危难也有两种情况：没有重大号令，百姓不服从；有了重大号令却反复改变，百姓同样不服从。下令减轻赋税，却实行沉重的赋税，这是反复；

译下令减轻徭役，却实行繁重的劳役，这是反复；下令减少刑罚，却实行严酷的法律，这是反复。发布命令时百姓服从，命令反复时百姓离去，天下的危难什么时候才能消散呢？所以又说：“涣散君王的居处，没有灾咎。”这里的“居”，是说要像金石那样坚固地执守，像四时运行那样守信，把它牢固坚持而不改变。这样才可以端正君位、凝聚天命，永远没有灾祸。所以说：“涣王居，无咎”，《象传》说这是“正位”。上九，涣散其血，除去并远远排斥它，没有灾咎。《象传》说：涣散其血，是远离祸害。消散大危难，必须除去它的源头；治疗大疾病，必须断绝它的根。疽这种病能够杀人；不善于治疗疽的人，也能杀人。为什么呢？因为只知道治疗疽，却不知道消除它的根。血中的毒邪而不是正常之气，是疽的根。爱惜这些毒血而不让它排出，是保存疽根；排出毒血却不彻底，是留下疽根。这两种祸害，一种是医生的罪过，另一种难道也是医生的罪过吗？上九处在涣卦的终极，能够替九五涣散其血了。必须把它彻底除去并远远排出，那么天下的危难，其危害就会日益远离、日益消亡。是否留下祸根，取决于九五是否听从，并不取决于上九。若不是九五刚明中正的君主，谁能完全听任上九去做呢？怎能不警惧！孙武诛杀队长，穰苴斩杀庄贾，是最高一等；楚子常杀死无极，陈元礼杀死褒姒、妲己，次一等。《诚斋易传》卷十五 钦定《四库全书》《诚斋易传》卷十六 宋代杨万里撰写 ▯【兑下坎上】节卦，亨通。苦苦节制，不可以守持正道。《彖传》说：节卦，亨通。刚柔分列，而刚爻居中。苦苦节制，不可以守持正道，是因为节制之道已经穷尽。以喜悦的态度实行险难中的节制，处在适当的位置，以节制而达到中正，所以能够通达。天地有节制，四时因此形成。用制度进行节制，不损伤财物，不伤害百姓。最初产生百姓时，百姓本来没有穷尽。百姓为什么会陷于困穷呢？百姓的欲望没有穷尽，而财富的产生却有穷尽；用有限的财富供养无穷的欲望，百姓于是开始困穷。圣人忧虑这一点，所以用节卦承接它。所谓节，就是约束奢侈，使之归于节制。节制就会宽裕，宽裕就会通达，所以说“节，亨”。“亨”就是通达。但财富有穷尽，节制也有穷尽。财富的穷尽，始于不节制；节制的穷尽，始于过度节制。过度节制会使人情感到痛苦，不能长久，于是节制的道理又走到了尽头。圣人忧虑这一点，所以用“中”来承接它。“中”不是不节制，也不是过度节制，所以说“苦节不可贞”，又说“其道穷也”。又说“中正以通”，守中就能通达。然而，中是无形的；无形就难以长久守持，于是关于“中”的道理又走到了尽头。圣人忧虑这一点，所以用制度来承接它。先制定礼，后制定法。礼一旦建立，就截然不可逾越；法一旦建立，就令人凛然不敢触犯。上下有分别，名位器物有等级，然后财富才不会受损，百姓才不会受害。并不一定要上位者虐取财物才叫损害；下位者没有制度，财富也会因奢侈而自我损伤，百姓也会因奢侈而自我伤害。下位者奢侈尚且如此，何况不止于下位者奢侈呢？圣人的制度真是伟大啊！这不就像天地吗？天地有节制，所以四时形成；圣人有节制，所以天下富足。坎为阳，兑为阴。所以说刚柔分列；二、五都以阳爻居中，所以说刚得中。兑为喜悦，坎为险难，所以说以喜悦实行险难中的行动。两个阳爻处在君臣的正位，所以说“当位”。冬天闭藏不坚固，春天的生长就不会茂盛，所以说“天地节而四时成”。《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数度，评议德行。水存在于泽中，水满就会溢出，水面平静就会止住，这就是节卦的象。兑为喜悦，坎为险难，喜悦过度就会流散，用险难来节制它，这就是节卦的意义。两个阳爻强盛，两个阴爻对它加以节制；一个阳爻强盛，一个阴爻对它加以节制，这就是节卦的道理。所以说：泽上有水，就是节卦。百姓奢侈，就用节制来承接