诚斋易传卷十

译《明夷》卦，利于在艰难中守正。《彖传》说：光明进入地下，这就是《明夷》。内在文明而外在柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的。“利艰贞”，是说在艰难中遮蔽自己的光明。身处内部的困难之中，却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。《易》的道理，有时势，也有人；人遇到时势，关键只在于看他如何运用它。像《明夷》所处的时势，是光明受到伤害；是谁受到伤害呢？是光明。大地遮蔽太阳，所以伤害了光明。只有能够被遮蔽而不受伤害，才是《明夷》的道理。这是什么时候呢？是纣王的时代。这种道理谁能运用呢？运用一卦道理的，是文王；运用一爻道理的，是箕子。文王运用全卦，所以在内有离卦的文明，我就运用它，以保持文明的盛美；在外有坤卦的柔顺，我就运用它，以服事殷朝。运用这两点，所以凭此承受被囚于羑里的大难，而纣王无法施加他的暴虐，这就是文王遮蔽自己而不受伤害的方法。箕子运用一爻，所以不但在平易处境中有利，在艰难处境中也有利；处于艰难而仍然有利，是因为能守正。若不遮蔽自己的光明，就会因艰险而伤害生命，哪里还有什么利益？若不端正自己的志向，就会因艰险而伤害光明，哪里还有什么正道？所谓大难，是从天下而言；所谓内难，是从一家而言。纣王的灾难很大，能够波及天下，却不能波及文王；影响虽小，却能波及一家，而不能波及箕子。这就是运用《明夷》之道的力量。然而《彖传》和《象传》都说：“光明进入地下，这就是《明夷》。” 这不符合《易》的惯例。恐怕“光明进入地下”这四个字是衍文。《象传》说：光明进入地下，这就是《明夷》。君子因此治理众人，采用含藏光明的方式而显明事理。能够变化而不穷尽，是《易》的道；能够运用而不穷尽，是运用《易》的人。比如《明夷》一卦，用来处在险难之中，就是文王和箕子，使光明而能含藏；用来处在平易环境中，就是治理众人的君子，使含藏而能显明。光明而能含藏，所以能保全自己；含藏而能显明，所以能照察万物。因此说：“推演它并实行它，在于人。”又说：“使它神妙而明白，在于人。” 初九，光明受到伤害而飞翔，却垂下翅膀。君子将要离去，三天不吃东西。若有所前往，主人会有责难。《象传》说：君子将要离去，是因为道义上不能进食。飞翔本来是不愿意飞得不高的，如今却垂下翅膀，可知它不得不退。行走本来不能不吃东西，如今却三天不吃，可知它不得不迅速离去。可以退就退，可以迅速离去就迅速离去。君子处在光明刚开始受到伤害的时候，知道伤害它的人将要到来，所以果断决绝，长久离去而不回头。有人也许会说，既然会受到非难，为什么不加以防备呢？这是因为要收敛自己的光明，躲避上位者的昏暗，按道义应当赶快离去，哪里有时间吃饭？杨氏所说的“接着淘米便离去”，就是这个意思。这大概是纣王时伯夷、太公避居海滨的事情吧。六二，光明受到伤害，左腿受到伤害；用强壮的马来救助，吉利。《象传》说：六二的吉利，是因为顺从而合乎法则。六二处在《明夷》的时势中，是最不幸的。为什么呢？在这个时候，只有昏暗的人才能免受伤害，而六二偏偏具有文明的德性，这是昏暗君主最忌惮的。只有离去的人才能免受伤害，而六二偏偏处在大臣的位置，这是昏暗时代所不允许离去的。因为所处职位使它不能离去，所以有左腿受伤的象征。股肱和左右，象征大臣。因为它具有文明的德性，所以有强壮之马前来救助。初九、九三，都是乾马，用强壮之力帮助它。帮助它的是强壮之马，而它自身的处置是顺从，所以吉利。这不是通常所说的吉，而是凶中之吉。既然腿已经受伤，难道不是凶吗？受伤之后得到救助，难道不是凶中的吉吗？在纣王时代，这正是文王的事情。文王被囚，是腿受伤；伯夷、太公归附文王，闳夭等人把他救出，是强壮之马的救助。柔和恭敬，深沉美善，明明是臣下有罪当诛，却说天王圣明，这就是顺从而合乎法则。所谓法则，是身为君主具有君人的大德，却又有侍奉君主的小心，这就是顺应君臣之间的天则。因此诗人歌咏说“顺从上帝的法则”，仲尼现在赞美说“顺从而合乎法则”。诗人与仲尼，难道看到了文王的心意吗？九三，光明受到伤害，却向南方出征，擒获了大首领；不可急于求正。《象传》说：向南方出征的志向，终于获得了大成功。六五对应箕子，六二对应文王，那么谁对应纣王呢？大概是上六吧？上六地位最高，昏暗到了极点，是《明夷》的主爻。不是纣王来对应它，还能是谁呢？那么谁对应九三？程子认为是汤、武王的事情，这个说法是对的。程子把两者混在一起说，是委婉的说法。试着分别说，九三大概是武王的事情吧？九三处在下卦的上位，正是离卦光明的极点，承当南面为王的期望，又与上六这个敌人相应；如果没有南征，怎能一举擒获《明夷》大害的首领呢？然而缓缓进行征伐而不急于求成，是为了表明它完全出于正义；志在取得首领，而不是志在贪图取得首领的利益，是为了表明它没有私心。若不是武王伐纣的事情，还能是什么呢？所以恭敬地奉行上天的惩罚，就是向南方出征；战胜商朝、杀死纣王，就是擒获大首领；等待五年，就是不急于求成；能够辅佐上帝，安抚四方，哪里敢违背自己的志向？这就是志向得以实现。六四，进入左腹，在走出门庭时获得了光明受到伤害的内心意图。《象传》说：进入左腹，是获得了它的心意。上六是《明夷》的君主，六四是《明夷》的辅佐者。《明夷》的时势中，有昏暗的君主，却没有阴柔小人的辅佐，那么谁会遭逢昏主的恶行而伤害君子的光明呢？只有六四以阴柔奸邪的性质，处在接近君主的位置，因此挟持邪道，使用偏僻手段，以迎合君主的欲望，直到深入君主腹心并破坏其中，探知他伤害君子的意图，然后把这种意图发泄到外面。于是圣贤便有不能免受伤害的了。况且昏暗的君王与小人，对圣贤有什么仇恨，为什么一定要伤害他们呢？大概是上面昏暗、下面光明，罪恶容易显形；这一方邪恶、那一方正直，形势难以并存，这就是其中的道理。然而小人只知道伤害君子可以迎合君主，不知道伤害君子其实就是伤害君主，所以取得大首领的是九三。大首领之所以被擒获，并不是九三单独做到的，而是六四造成的。在纣王时代，所谓六四，大概就是飞廉、恶来之类的事情吧。“走出门庭”，是走出去把这种意图施行于外。六四是坤卦的初爻，坤象征腹部。

译六五，是箕子的光明受到伤害，利于守正。《象传》说：箕子的正道不可熄灭。五是君位，圣人却以箕子来对应它，是因为在《明夷》的时代，六五以阴爻居阳位，以柔爻居刚位，得其中道而守正，正是阳刚的君子。纣王不足以对应六五，能够对应它的，除了箕子还能是谁？况且箕子与纣王同姓，是亲族；这就是孟子所谓“易位之卿”。箕子既有这种嫌疑，又和微子一样，都被怀疑与商王室及王位制度有关，可以推想当时天下人的期望，也许都把六五的德性和地位归于箕子；这正是纣王深深怀疑他的原因，也就是所谓“内难”。如果不以做奴隶来深深遮蔽自己的光明，那么身处艰难就不会有利；如果不守住正道而与纣王同恶，那么光明就会熄灭，甚至消失。遮蔽自己的光明，所以在人事上得以保全；光明不熄灭，所以在天道上得以保全。五属阳，象征光明；六属阴，象征昏暗。用六的昏暗来遮蔽五的光明，所以称为箕子的《明夷》。上六，不明，昏暗；起初登上天空，后来落入地下。《象传》说：起初登上天空，是光照四方诸国；后来落入地下，是失去了法则。上六处在六位的最高处，所以起初登上天空，四方诸国都仰望它；后来照临上六的，是昏暗德行的最终极点，所以后来落入地下，天下失去了应有的法则。因此先说“不明”，又说“昏暗”，是极言它昏聩的辞语。纣王继承王位时，见闻十分敏锐，才能和力量超过常人，那大概就是他起初登上天空、光照四方诸国的时候吧？等到他因昏暗而抛弃德行，成为孤立无援的独夫，那大概就是他后来落入地下、失去法则的时候吧？▯【离下巽上】《家人》卦，利于女子守正。《彖传》说：《家人》卦，女子在内正其位置，男子在外正其位置；男女各得其正，是天地的大义。《家人》卦中有严正的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家道就端正了。端正了家庭，天下就安定了。天下的事情没有比端正天下更容易的，却没有比端正一家更难的；在一家之中，没有比端正父子兄弟更容易的，却没有比端正一个妇人更难的。一个妇人端正，一家就端正；一家端正，天下就安定。因此《家人》的卦辞说“利女贞”。女子守正的利益，真是大啊！所谓女子端正，并不是女子自行端正，而是有人使她端正。谁使她端正？是男子。男子以自己端正女子，父亲以自身端正男子，自己再以言语和行为端正自身。前面两种端正见于《彖传》，后面两种端正见于《大象传》和上九。家人的职分虽然有两个，道理却是一致的：妇人的职分在于顺从，父亲的职分在于严正。把严正与顺从结合起来，关键在于端正。严厉而不端正，单靠严厉不能实行；顺从而不端正，单靠顺从也不能成立。所以说“利女贞”。说正其位置，说家道端正，说男女各正其位，这是天地的大义。天地的义理，以男女各正其位为大，何况天下万事呢？所以说“端正家庭，天下就安定”。女子在内，指六二。男子在外，指九五；父母，指上九和六四。尊贵而处在上位的，兄长指九三，弟弟指初九。“利女贞”，指巽卦的长女和离卦的中女；内外各正其位，是说名分。若像吕后、武后那样面向南方而居君位，男女位置就颠倒了，名分也就混乱了。《象传》说：风从火中产生，这就是《家人》。君子因此说话要有实质，行为要有常规。巽是木，也是风；现在舍弃木而取风。离是太阳，也是火；现在舍弃太阳而取火。大概火本来由木产生，木是火的父亲；风又由火产生，火是风的母亲。正如家中的夫妻、父子彼此相生，没有穷尽一样。万物必定有它产生的根源：风从火中产生，教化从家庭中产生，家庭又从自身修养中产生。因此君子先端正言行来严格要求自己，再以此严于治家，以治家来端正天下。说话一定要有实际内容，说话没有实际内容就是欺骗；行为一定要有常规，行为没有常规就是虚伪。言语欺骗、行为虚伪，却想端正家庭，是不可能的。初九，预先防范，使家庭有规矩，悔恨消亡。《象传》说：预先防范家庭，是因为志向还没有改变。教训妇人要从刚嫁来时开始，教训孩子要从幼小时开始，趁着他们的志意还纯一而没有改变。初九处在《家人》的开端，以阳刚的严正来治理家庭，具有预先防范的深远考虑；一日的端正，就能成为终身的端正，哪里会有悔恨呢？这就是舜对两个女儿施加规范，文王对妻子施加规范。鲁桓公、唐高宗则与此相反。六二，没有可以自行完成的事情，主持家中的饮食，守正而吉利。《象传》说：六二的吉利，是因为顺从而谦逊。妇人不能擅自完成大事，必定有尊长在上，这是说她有丈夫；妇人的职责是供奉饮食和祭祀，必定怀有敬意，这是说她有先辈。妇人擅自办理事务，就会僭越；一旦僭越，家庭就不能整齐，常常会有牝鸡报晓的祸患。妇人不尽职，就会骄傲；一旦骄傲，家庭必然败坏，常常会有朽木做柱的祸患。六二凭借柔顺的美德，处在内室正当的位置，退居其位，不自行专断，以尊重丈夫；勤勉地准备饮食祭祀，来尽自己的职分。还有什么正道比这更大？还有什么吉利能超过它？所以圣人赞美它说：顺从而谦逊。顺从就安定而不僭越，谦逊就卑下而不骄傲。这是尧的两个女儿的行为，也是舜、太姒侍奉文王的行为。褒姒、妲己则与此相反。九三，家人过于严厉，虽然有悔恨和危险，最终仍然吉利；妇人孩子嬉笑放纵，最终会有可惜之处。《象传》说：家人过于严厉，还没有失去正道；妇人孩子嬉笑放纵，是失去了家庭的节度。端正家庭的道理，严厉过度就会造成危险，和缓过度就会流于放纵。过于严厉，是严厉占了上风；嬉笑，是和缓占了上风。然而严厉占上风，虽然有悔恨和危险，最终仍然吉利，所以圣人勉励说还没有失去正道；和缓占上风，虽然令人欢悦，最终却有可惜之处，所以圣人告诫说失去了节度。九三刚强而超过中道，是严厉占上风。端正家庭的道理，圣人取用这种做法。从九五、上九、六四以下，九三也是一家之长。在一个家庭中它如同兄长，周公诛杀管叔、蔡叔，教训康叔，都得到了“嗃嗃”的意义。庄公对待段，汉文帝对待淮南王长，汉景帝对待吴王武，大概就是“嘻嘻”的情形吧？六四，使家庭富足，大吉。《象传》说：使家庭富足而大吉，是因为顺从并安居于自己的位置。善于使家庭富足的人，不把珠玉当作宝物，而把父慈子孝当作珠玉；不使粮食丝帛丰盛，而把丈夫守义、妻子听从当作粮食丝帛。因此六四的富足而吉，是吉利而且广大。圣人解释说：六四的富足，并不是凭借财物使家庭富足，而是父子、夫妻各自顺应自己的位置而不相互逾越，这才叫富足。《易》所说的富家，就是《礼记》所说的家庭充实。六四以柔顺居于下卦之上、上卦之内，是家中的母亲，思齐、太任就是这样。舜的母亲则相反。

译九五，君王亲临自己的家庭，不必忧虑，吉利。《象传》说：君王亲临家庭，是因为彼此相互爱护。端正家庭在于政令，和睦家庭在于德行；端正人靠法律，感化人靠内心。使我端正别人容易，使别人爱护别人困难；使我爱护别人容易，使别人爱护我困难；使别人爱护我容易，使人人彼此爱护困难。如果不以德使他们和睦，不以诚心感动他们，怎么能使他们彼此相爱呢？九五具有乾卦刚健光明的德性，居于巽卦中正的位置，是天下国家最尊贵的君主；他以爱心感动众人，用谦逊深入人心。这就是为什么能感化自己的家人，进而感化天下，使人人都彼此相爱；不必忧虑天下不能安定，自然就吉利。以文王为君，以太姒为妃，以王季为父，以太任为母，以武王为儿子，以邑姜为儿媳，他们难道不是彼此相爱吗？所以诗人歌咏说：“先给妻子作榜样，再推广到兄弟，以此治理家庭和邦国。”这就是彼此相爱。仲尼赞美说：“没有忧虑的人，大概只有文王。”这就是不必忧虑而吉利。上九，有诚信，威严如常，最终吉利。《象传》说：威严如常而吉利，说的是反求自身。人若能不用对待儿子的恶劣态度去对待父亲，天下就都像舜；人若能不把约束自己的标准拿来宽恕自己，天下就都像文王。诚意充满于内，德教就会在外得到信任。上九如果凭借过度刚强的威势来严厉治理家庭，还没有达到正道；若以严格要求家庭的标准来真诚修养自身，这才达到正道。这就是它能够成就家庭、享有端正家庭之吉的原因。九五是君主，上九在君主之上，大概对应文王的父亲王季吧？所以周家的端正，有对太姒施加规范的，也有对文王施加规范的。九属乾而刚强，所以有威；上属巽而达到极点，所以有诚信。所谓诚信，就是自身真诚。▯【兊下离上】《睽》卦，小事吉利。《彖传》说：《睽》卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居处，但志向却不同行。喜悦而依附于光明，柔顺者前进而上行，得到中位并与刚爻相应，所以小事吉利。天地彼此分离而其功业相同，男女彼此有别而其志意相通，万物彼此不同而其功业相类。《睽》卦的时势和作用，真是广大啊！《易》的道理是，通达到了尽头就会困穷，困穷到了尽头又会通达。《睽》表示人与物的离散。离卦的火、兑卦的水，燥与湿都在运动，却方向不同，这是万物离散的情形。离是中女，兑是少女；中女与少女共同居住，却各自婚配不同，这是人的离散。事物聚集就有朋友，离散就成为孤独；既然孤独，怎么能不困穷呢？然而处在离散孤独中而小事仍然吉利，为什么？如果离散不能聚合，彼此不能会合，凶险不能转为吉利，那么《易》又有什么可贵呢？兑的喜悦依附于离的光明，这是使睽离会合；六五前进而上行，也是使睽离会合；六五居中而与九二相应，还是使睽离会合。所以说：“《易》到了困穷就会通达，这就是会合睽离的道理。”还有更大的情形：天地分判而又相合，男女有别而又相配，万物分散而又聚集，难道不是会合睽离的大道吗？所以仲尼赞叹说：“《睽》卦的时势和作用，真是广大啊！”所以说：“《易》到了困穷就会通达。” 《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是《睽》。君子因此在求同的同时保持差异。禹与颜回同一道而走的方向不同，伯夷与柳下惠同样圣明而行为不同，这还不足以说明“同而异”。孔子只有一个孔子，但齐国和鲁国接受他的迟早不同；孟子只有一个孟子，但古今对他的馈赠，措辞和接受方式不同。这就是“同而异”，竟然是同一个人自身也形成水火般的差异。君子又何必喜好相同而厌恶不同呢？初九，悔恨消亡。防备的马不要追赶，它自然会回来。会见恶人，没有咎害。《象传》说：会见恶人，是为了避开咎害。这是圣人使初九与九四的睽离得到会合。善于会合睽离的人，与其急促，不如舒缓；与其狭窄，不如宽宏。初九与九四上下方向不同而互相背离，水火性质不同而互相伤害。正因为彼此背离，初九发动而向下，本来就不与九四同道；九四发动而向上，也舍弃初九而不与它同行。对方舍弃我而离去，所以有防备之马的象征。初九能够听任它离去而不追赶，等它安定后自然回来，因此悔恨消亡。这是用舒缓而不是急迫来会合睽离的方法。蔺相如感化廉颇，郭子仪安抚李光弼，就是这样。正因为彼此相伤，九四的火遇到初九的水就会熄灭，初九的水遇到九四的火就会干涸。对方防备我而使我干涸，所以有恶人的象征。况且水在火上会干涸，如今火在水上也能使水干涸，为什么初九也是如此？大概水火相遇，有从下方使上方干涸的，像鼎、釜；也有从上方使下方干涸的，即把水盛在器物中，向上承受火，并使火环绕四周上下。因此初九面对恶人，能够不把躲避当作躲避，而把会见当作躲避，所以没有咎害。这是用宽宏而不是狭隘来会合睽离的方法。孔子会见南子，孟子为子敖解释，陈寔吊唁张让，都是这样。如果不是为了躲避恶人带来的咎害，就没有必要去会见恶人。孔子不去会见阳货，就是这样。况且初九属刚，却能够舒缓而且宽宏，为什么呢？因为它喜悦。初九与九四同属乾体，共有阳刚之德；乾象征马，因为相同，所以自然会回来。初九降身屈下而处在九四之下，所以是会见恶人。水在火的下面，所以是为了避开咎害。九二，在小巷中遇到主人，没有咎害。《象传》说：在小巷中遇到主人，没有失去正道。这是圣人使九二与六五的睽离得到会合。《睽》卦各爻大多是睽离之中的睽离，只有九二和六五是睽离之中的会合，所以说在小巷中遇到主人。什么叫小巷？《诗经》说：“把他放在狭窄的巷子里。” 《传》说：“行走到了狭窄的通道中。” 一人对一人，谁能使我害怕？“弇”也是狭窄的道路；巷，就是道路中的狭窄小径。什么叫“遇”？

译《传》说：“没有约定而相会，叫作遇。” 所谓遇，是偶然相逢。现在有两个人，一个向东、一个向西行走，恰好在狭窄的小巷中相遇，脚所能落的地方之外没有别的地面，道路之外也没有别的岔路；即使想逃，也仍然会碰到对方；即使想避开，也仍然会看见对方。既然相遇，谁能使他们并列而不相见？既然相见，谁能使他们分开而不相遇？正因为是一人与一人。如今各爻都没有遇到六五，只有刚正的大臣九二能够遇到宽厚柔和的明主六五；六五也不与各爻相应，却只与九二相应。这种相应专一而无人分割，这种相遇独特而无人并列，所以说“得到中位而与刚爻相应”，又说“在小巷中遇到主人”。君臣这样相遇，却只说“没有咎害”，为什么？有三种不幸：一是处在睽离的时代；二是君主弱小；三是各爻都彼此睽离而缺少帮助。这大概是周平王与晋文侯的事情吧？这就是所谓“小事吉利”。否则，商高宗得到傅说，唐武宗得到李德裕，难道只会无咎而已吗？“没有失去正道”，道也就是道路，意思是一定能够彼此相得而不彼此失去。六三，看见车子被拖拽，牛被牵制，车上的人额头受伤、鼻子被割；开始没有好处，最终有结果。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为所处位置不当；开始没有好处而最终有结果，是因为遇到了刚爻。这是圣人使六三与上九的睽离得到会合。六三与上九本来是正应，什么时候真正睽离而不能会合过呢？阻碍它们的是九二、九四。六三想前行与上九会合，九二就在后面牵住它的车；六三想前进遇到上九，九四就在前面牵制它的牛。六三以柔爻居刚位，正因为柔，所以向下，不能制约九二；正因为刚，所以向上前进而触犯九四。对方阻挡我，使我不能前进；我触犯对方，却一定要前进。对方处在我上方，必然会伤害我。“天”说的是“上劓”，就是受伤。然而六三具有柔顺的德性、和悦的极致，又处在两个阳爻之间，位于重重险难的位置。虽然位置不安，但它的德性足以调和制服两个刚爻，又有上九这个正应。九是主于上，所以起初睽离，最终会合。子产刚开始辅佐郑国时，驷良方等人相互争斗，南晳等人相互攻击。子产对子皮说：“国家小而宗族强大，不能这样治理。”有人想攻打子产，有人想杀死子产，但子产能够焚烧诽谤文书，贿赂伯石，以和柔的方式调和制服他们。子皮、子太叔又竭力支持他，郑国于是得到治理，这就得到了六三的意义。六三属于坤体，坤象征中，也象征车。九四，处在睽离中而孤独，遇到善良的人，彼此以诚信相交；虽有危险，却没有咎害。《象传》说：彼此诚信相交而无咎，是因为志向得以实行。睽是乖离的极点，孤是睽离的极点。九四以一个阳爻处在两个阴爻之间，孤立而没有同伴，能够在无暇顾及危险的时候仍然没有咎害，这已经是幸运了。又能够实现自己的志向，使天下的睽离得到会合，为什么呢？它与下方像初九那样的善士、同德之人相遇，以诚心交往，以信义相待。因此孤独者有了朋友，睽离者得到会合，还有什么志向不能实行，还有什么困难不能救济呢？满朝都是武氏的臣子，而狄仁杰以一身为唐朝效力，难道不是孤立在睽离的时代吗？后来他向洛川司马张柬之推荐张柬之，推荐一封奏书不成，就推荐五封奏书，终于与仁杰共六人，使周朝重新归于唐朝，狄仁杰的志向实现了。岂止没有咎害，又有什么危险呢？元夫，就是善士。六五，悔恨消亡，它的宗臣像咬破皮肤一样容易相助；前往还有什么咎害呢？《象传》说：它的宗臣像咬破皮肤一样容易相助，前往会有福庆。创伤大的，痊愈较慢；伤口浅的，愈合容易。天下睽离的时候，也是创伤巨大、痛苦深重的病。六五凭借阴柔的资质来做君主，本来应当有悔、有咎，也应当难以使天下睽离会合。如今却能使天下的睽离会合，好像伤到肌肤那样浅而容易愈合，为什么呢？因为得到九二这个阳刚的宗臣，凭借他的力量辅佐自己。因此悔恨消亡，因此没有咎害，因此有福庆。辅佐之臣的作用真大啊！有这样的人，即使弱小的君主也能使天下离散会合，何况拥有刚健光明的君主呢？程子以成王、周公和刘禅、孔明来对应它，是说得对的。“噬肤”，是说伤害浅。上九，处在睽离中而孤独，看见猪背着污泥，又看见一车载满鬼怪；先张弓要射它，后来又放下弓。它不是盗寇，而是婚姻对象；前往而遇到雨，就吉利。《象传》说：遇到雨而吉利，是因为众多疑虑都消失了。上九有六三作为正应，并不孤独，却说“睽孤”，是因为处在离卦光明的极点，光明过度了。光明过度，所以疑心过重；疑心过重，所以无论前往哪里都充满怀疑。看见猪背着污泥，就怀疑它已经污秽；看见一车载满鬼怪，又怀疑它会带来祸祟。先张弓，是怀疑它是盗寇、会伤害自己；后来放下弓，又怀疑它可以亲近、并不会伤害自己。疑心纷纷而似乎无法解除，对于六三来说，怎么能接近它呢？这就是上九孤独的原因。然而只有天下最光明的人，才能产生天下最大的疑虑；不是天下最光明的人，也不能解除天下最大的疑虑。起初疑虑杂乱丛生，后来却完全消散。以上九最阳刚之爻遇到六三最阴柔之爻，阴阳调和而成为雨，于是众多疑虑顿时全部消失。当它善于怀疑时，像唐德宗怀疑萧复、姜公辅；当疑虑消失时，又像成王对待周公。总的说来，都不如汉昭帝信任霍光、先主信任孔明。先张弓、后放弓，是从画卦的象来说的。解释见于《下系》，大概是取自《睽》章。《诚斋易传》卷十 【经部，易类，诚斋易传】

译钦定《四库全书》《诚斋易传》卷十一 宋代　杨万里　撰写 ▯【艮下坎上】《蹇》卦，利于西南，不利于东北；利于拜见大人，守正而吉利。《彖传》说：《蹇》就是艰难，险阻在前。看见险阻而能够停止，真是明智啊！《蹇》卦利于西南，是因为前往可以得到中道；不利于东北，是因为道路会走到穷尽。利于拜见大人，是因为前往会有功业。处在正当位置而守正吉利，是因为可以用正道端正邦国。《蹇》卦的时势和作用，真是广大啊！处在《蹇》的道理有两方面：一是静止，二是行动；救济《蹇》的方法有四项：一是选择，二是躲避，三是才能，四是德性。坎是险，艮能止，可以说是明智，这是以静止来处险。静止而审慎，然后行动以救济，不是最终停止不动。静止而最终不动，就像坐在破船中却不设法渡河；行动而不审慎，就像徒手搏虎、徒步涉河。前往而得到中道，这是以行动来渡过险阻。坤位于西南，是平坦的地方；寻求平易而有利的地方便前往那里，这不就是选择吗？艮位于东北，坎位于正北，都是险峻阻塞的地方；遇到险峻阻塞而不利，就停下来，这不就是躲避吗？天下本来没有什么大事；天下一旦有大事，如果没有大人，前往必定没有功效，这不就是才能吗？有大才能来治理天下，却没有大正德来端正天下，即使得到天下也必然失去，这不就是德性吗？《蹇》的时势，不是小困难的时势；《蹇》中的人，也不是小才能、小德性所能胜任的，所以说它的时势和作用广大啊！西南所对应的卦大多是坤。《象传》说：山上有水，这就是《蹇》。君子因此反省自身，修养德性。地面上有山，是险阻；山上又有水，是险阻中的险阻。君子处在重重险阻的时代，不靠德性就不能免除灾难，不靠德性也不能救济天下，只能反省自身、修养德性，等待时机而已。初六，前往就会遇到艰难，退回来则获得声誉。《象传》说：前往艰难，退回来获得声誉，适宜等待。初六刚遇到艰难的开始，行动本来是不幸；处在下位而没有职位，不幸中又有幸运。前往而进取，必定遭受灾祸；回来而退守，还能保全声誉。适宜安静退守，等待时势平定；自己在乱世中获得声誉，还不如没有声誉而安稳。这大概是申屠蟠、管宁之类的人吧？六二，王的臣子面临重重艰难，不是为了自身的缘故。《象传》说：王的臣子面临重重艰难，最终没有人能责怪他。初六、上六、九三、六四，圣人都不允许它们前往；只有六二、九五没有不许前往的辞语。处在《蹇》的时代，六二是君王的大臣，九五居大君的正位，君臣如果还不前往以救济艰难，那么谁应当前往呢？所谓“蹇蹇”，是困难很多，而不是只有一个困难。大臣面对天下重重艰难，舍弃自身来求得救济，有什么可责怪的呢？那么六二为了公事而不顾自身，却没有听到它能救济艰难的说法，难道不是应该责怪吗？回答说：舍弃自身在于志向，救济艰难在于才能。六二属阴柔，才能不足。圣人不责怪它，是赞美它的志向而宽恕它的才能。程子以李固、周顗来对应，是说得对的。九三，前往会遇到艰难，退回来反身。《象传》说：前往艰难，退回来反身，是因为内卦众爻为之欣喜。九三凭借阳刚的才能处在艮卦止的极点，前面遇到坎的险阻，却锐意想前往救济艰难。圣人阻止它说：“前进就一定艰难，回来则众人喜悦。”为什么呢？九三与上六相应，但上六阴柔，不能主持九三共同救济艰难。这是刘瑜、陈蕃劝窦武赶快决断大计，而窦武没有听从的事情。那两个人前往而没有回来，他们能否救济艰难，结果怎样呢？“内”指两个阴爻。六四，前往会遇到艰难，退回来则相互联结。《象传》说：前往艰难，退回来相互联结，是因为处在正当位置而有实际条件。初六没有职位，九三没有援助，它们不能前往，本来就是如此。六四接近君主而处在正当位置，却也不能前往，那么艰难最终就无法救济了吗？六四处在上卦的下位，正是坎险的开始，却凭借阴柔的资质去应对。前往就会上陷入坎险之中，回来就向下与没有职位的初六相接。六四前进则没有才能，退后则没有同伴，这就是它实际上的条件，不能勉强而行。如果不估量自己没有才能、没有同伴的实际情况，抱着空虚的希望前进，以求救济大难，只会使困难更加严重。这大概就是公果与郈孙联合讨伐季氏而使昭公出奔，王训与李注联合除掉宦官而导致唐室混乱的事情，怎么可以轻率前往呢？“连”就是接连；“实”就是估量实际条件。九五，大大的艰难，朋友前来相助。《象传》说：处在大艰难中而朋友前来，是因为能够守持中正的节度。九五是具有刚阳中正之德的君主，处在天下大难的时代，又得到六二这个朋友前来相助，本来应当毫无疑问地救济艰难。然而仅仅能够施行中正的节度，是因为君主刚强而臣下柔弱。上等不过如晋明帝、唐宣宗，下等也不过如高贵乡公、皇泰主罢了。上六，前往会遇到艰难，退回来则获得大成果，吉利，利于拜见大人。《象传》说：前往艰难而退回来获得大成果，是因为志向在内。利于拜见大人，是因为顺从尊贵者。上六凭借阴柔的资质处在艰难的极点，怎么能救济艰难呢？所以前往就会更加艰难；退回来就吉利，于是成为大而丰硕的吉利，也就是大吉。大概只要一退回来，内有九三刚阳的帮助，尊贵之处又有九五大君的召见，所以既吉利又有利。然而《彖传》说利于拜见大人，前往会有功；六爻中九五最终没有救济艰难的功劳；上六虽然利于拜见大人，也没有救济艰难的功劳，这是什么原因？大人是上下通用的称呼，比如说言语行为不一定信实果断，端正自己而万物自然端正，能够纠正君主心中的错误，孟子都称为大人，难道都专指君主吗？上六利于拜见大人，是说九五。上六有刚阳中正的大人作为君主，而九五却没有刚阳中正的大人作为辅佐；这就是说，上六利于拜见大人，而九五并没有利于拜见大人。初六、上六、九三、六四，有的因为没有才能，有的因为没有援助，都不能前往；那么九五所能依靠来帮助自己的，只有六二这个大臣，而六二又属阴柔、才能不足，所以不是所谓刚阳中正的大人。谁能与九五成就救济艰难的大功呢？《彖传》的话，大概是在感叹九五没有援助。与 ▯【坎下震上】《解》卦，利于西南；没有必须前往的地方，回来复归，吉利；若有所前往，及早行动就吉利。《彖传》说：《解》卦，是处在险中而行动，行动而脱离险境，这就是解。解卦利于西南，是因为前往可以得到众人的支持；回来复归而吉利，是因为能够得到中道；若有所前往，及早行动就吉利，是因为前往会有功效。天地解除闭塞，于是雷雨兴起；雷雨兴起，于是百果草木都脱去外壳而生长。《解》卦的时势真是广大啊！