诚斋易传卷六

译君子有志向却不能施行，是因为没有地位。也有取得地位却不能施行志向的人，窃取职位的人就是如此。因此不要忧虑没有地位，要忧虑没有志向。有志向，有地位就可以施行；没有地位也可以施行，临卦上六就是这样。上六没有地位，却能够以厚德乐善的志向跟从两个阳爻的君子，还有什么吉祥能超过这呢？又有什么灾咎呢？所以祁奚免除叔向的罪，在于请求告老之后，并不是凭借地位；吕强庇护党人，是在没有宠任权柄的情况下，并不是凭借权力。君子所忧虑的只是没有志向。唉！临卦的时代，两个阳爻正在增长，六五之君主持其事，六四的近臣与之呼应，上六这个没有地位的贤者也加以敦厚对待。君子遇到这样的时代，是多么幸运啊！下卦为内，志向在内，是说跟从两个阳爻。上六为什么跟从两个阳爻？回答说：阴随从阳，上位反而趋向下位，这就是敦厚。【坤下巽上】观：祭祀前洗手灌酒而尚未进献祭品，便已有诚信，神情庄严肃穆。上位向下显示，使下位仰望，这就叫作观。下位观察上位，难道不正像观察祭祀吗？观察祭祀，不在于看进献祭品，而在于看灌鬯洗手。正在洗手斟酒、亲自举行仪式的最初阶段，不以万物来替代一份诚心；等到进献许多祭品以后，才把一份诚心寄托在万物之中。把诚心寄托在外物上，诚心就开始衰减了。上位教化下位，如果止于灌鬯而不在于进献祭品，那么内心便具有诚信，下位自然会以庄严肃敬来回应。彖传说：伟大的观示处在上位，以顺而巽，居中守正来观察天下。观卦所说的洗手灌鬯而不进献祭品，是说内心有诚信，神情庄严肃敬；下位受到观察而发生教化。观察上天神妙的道理，四时就不会有差错；圣人用神妙的道理来设置教化，天下就会服从。教化没有比观感更大的，政令还在其次。所以说“大观”，谁能够成为天下的大观示呢？九五就是。为什么说伟大呢？九五居中守正。九五的圣人，以阳刚的资质，具备中正的德行，显现于上位，使下位观察，于是天下不居中的变得居中，不守正的变得守正。谁不会内心顺从、外在巽顺，心悦诚服而身体受到教化呢？这是多么神妙啊！不过是观察上天神妙的道理并取法它罢了。上天神妙的道理在哪里呢？就在中正。四时没有差错，就是上天的中正。运行四时而没有形迹的，没有什么比风更像；这就是上天的神妙，指的是巽。感化天下而没有形迹的，没有什么比诚更像；这就是圣人的神妙，指的是九五内心充实的诚信。只有天下最真诚的人，才能建立天下的中正；只有天下的中正，才能教化天下不居中、不守正的人。所以既说“中正以观天下”，又说“有孚颙若”；孚就是诚信。《中庸》说：至诚如神。所以说：“圣人以神道设教，而天下服。” 《象传》说：风吹行于大地之上，这就是观卦。先王因此巡视四方，观察民情，设立教化。风行于大地之上，没有一处不周遍，所以万物都显现出来。天王巡视天下，没有一处不到，所以天下都显现出来。圣人随着各地的情况，观察当地风俗，根据民情，设立教化，这就是“省方”的本意。虞、周时期的巡行，就是这样。穆王的巡游，始皇的巡行，汉宣帝的出行，难道还保有这种本意吗？初六，像小孩一样观察；对于小人来说没有灾祸，对于君子来说则可惜。《象传》说：初六如同小孩般观察，是小人的道路。九五处在高位，具有宏大的观览，而初六离它很远，这就叫作“童观”。所谓童观，就是蒙昧而没有见识。蒙昧无知，若是普通百姓，可以宽恕，所以说没有灾祸；若是君子，则应受到责备，所以说可惜。驩兜推荐共工，四岳推荐鲧，事情相同，但人们并不以此责怪他们。驩兜为越人弯弓，也为自己的兄长弯弓，事情相同，但人们并不怨恨越人。这就是所谓“小人无咎，君子吝”。并非真的没有过错，而是过错还不足以责怪罢了。六二，从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥视，即使女子守正，也还是可羞的。蒙昧而没有见识叫作“童”，有见识但见识狭小叫作“闚”。有见识当然胜过没有见识；但见识狭小，比没有见识又能好多少呢？六二与九五正相应，并不像初六那样离九五很远。然而六二凭借阴暗柔弱的资质，又怎能观察九五那宏大的观览呢？不过是略有一点见识而已。所以，御事把东征看作艰难，子路把正名看作迂阔，这就是他们的见识。对于女子来说，这可以称为守正；对于士人来说，却是可羞的。六三：观察自己的作为，决定进退。《象传》说：观察自己的作为而决定进退，并没有失去正道。一味求进而忘了自身，一味退避而忘了君主，都是失去正道。想要进退而不失正道，难道不在于观察自己的作为吗？“生”是发出的意思，即才能和德行从自己身上发出。自己的才能和德行足以进仕却不进，就像使婴儿不能吃奶一样；还没有资格进仕却贸然进仕，就像还不能拿刀却要裁制锦缎。六三以柔居刚，所处位置不正，不可以一味求进；它顺从而应上，形势又有所牵制，也不可以一味退避。衡量自己再决定进退，大概可以说没有失去正道。这里说“未失”，并不是极力赞许的话，这也是学习者应做的事。至于圣人，出仕或退处、任职长久或短暂，都只取决于是否合宜罢了，哪里需要衡量自己呢？六三和九五都说“观我生”，言辞相同而德行不同。六三是审察自己来顺从他人，九五是审察他人来修养自己。六四，观察国家的光辉，利于作为宾客侍奉君王。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚宾客。九五具有刚健明达的德行，而六四接近它，所以愿意出仕来观察它的光辉。六四等待有明德的君主出现，然后才进仕，所以君主尊重崇尚它，把这个人当作宾客。臣下不轻视自身，上位者就不会轻视士人。箕子接近天子的光辉，是观察国家；周王向箕子咨询，是尊崇宾客。九五，观察自己的作为，君子没有灾祸。《象传》说：观察自己的作为，就是观察民众。民众的善恶产生于君主，君主的善恶则显现在民众身上。九五想观察自己所产生的结果，只要观察民众中的君子和小人罢了。天下都是君子吗？这样我大概可以没有过错了。天下若有一个小人，这个过错将归到谁身上呢？所以观察尧、舜，要看家家户户；观察周文王、周武王，要看天下众民。上九，观察自己的作为，君子没有灾祸。《象传》说：观察自己的作为，说明志向还没有平静。君子的自身有被任用和不被任用，但志向没有被任用和不被任用之分。上九凭刚阳之德居于一卦的极点，处在无职位的地方，却承受着通达尊贵的声望，所以它的志向没有一天不反过来观察自己的德行是否由自身发出。我的德行，是否全都是君子的德行呢？这样便没有过错，为什么呢？我的自身虽然不被天下任用，但我的德行却为天下所仰望，难道能因为自身受约束，志向就安于现状吗？所以说“志未平”。子思在鲁国，子方在魏国，裴晋公在绿野堂，职位越退处，忧虑反而越重。所以君子没有职位却有忧虑，小人有职位却没有忧虑。【震下离上】噬嗑卦：亨通，利于使用刑狱。食物中有梗塞之物，治理中也有梗塞之处。食物有梗塞，就要咬断；治理有梗塞，就要决断而不能只咀嚼，否则味道不能调和；不决断，治理就不能通畅。“嗑”是合的意思，“亨”是通的意思。卦辞说“利于使用刑狱”。刑狱是惩治人的事情，为什么说使用刑狱有利呢？刑狱废弛，梗塞就会存在。

译《彖传》说：颐卦中间有物，所以叫作噬嗑。能够咬断梗塞而使之亨通，是因为刚柔分明、行动而明察，雷与电相合而彰明。柔爻居中而向上行，虽然位置不当，但利于使用刑狱。卦形有颐卦的形象，九四像颐卦中间有物；三刚三柔彼此分开而不混杂，表现为明察而有辨别。震为发动，离为光明，雷震电耀，既明亮又有威势。六五以柔居五，虽然位置不当，但使用刑狱贵在不过于刚暴。这就是说，审理刑狱要用明察来审清实情，而不是夸耀明察；要用威势惩罚罪恶，而不是崇尚威势。一切都听从六五这个仁厚中和的君主罢了。这就是先王治理刑狱的本意。《象传》说：雷与电，这就是噬嗑卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。威势取象于雷，明察取象于电。但哪里是要滥用刑罚呢？只是借此彰明刑罚、整饬法令罢了。刑罚，是刑法中较轻的一层；法令，是刑罚之前的约束。因为法令在先，人们知道后便不敢触犯；因为刑罚较轻，人们有所顾念而不忍触犯。用金钱赎刑，是彰明刑罚；按照常典施刑，是整饬法令。初九，脚上戴着木枷，伤灭脚趾，没有灾祸。《象传》说：脚上戴木枷而伤灭脚趾，是说不能继续前行。脚戴木枷还不加惩戒，必定发展到肩扛木枷、手脚戴械；如果头部受伤而脚趾被灭还不知警戒，必定发展到耳朵被割掉、献上敌人的耳朵。初九所代表的小人，能够在刑罚还轻时受到惩戒，止住自己的恶行而不再前行，就不会留下后患，也不会成为上九那样罪恶积累、罪行重大的凶祸之人。所以对顽民只施鞭打便能使他们归正，王骀即使被削足也仍然贤能。早晨还是小人，晚上就成为君子，哪里只是没有灾祸而已。六二，咬食柔嫩的肉，咬伤鼻子，没有灾祸。《象传》说：咬食柔嫩的肉而伤鼻，是因为乘凌刚爻。从六二到六五都说“噬”，为什么呢？三个臣爻分担去除邪恶的责任，一个君爻承担去除邪恶的主责。然而六二去除邪恶，为什么说较容易呢？因为六二面对的是初九的浅近之恶。初九与九四相应，九四在卦中像木枷。六二能够截断这种应援而使其不相通，九四自然孤立而没有同党。所以吴濞若不是楚王，反叛便不会决断；燕旦若不是上官，谋划便不会发动。“肤”表示祸患浅近，“鼻”表示气息相通。六二岂只是凭居中的德行去除邪恶？它还处在臣位，乘凌初九之上。所以说“乘刚”，德行与地位相配，又有什么灾祸呢？六二、六三、六五有众多牙齿，象征上下共同咬断。六三，咬食腊肉，遇到毒物，稍有可惜，但没有灾祸。《象传》说：遇到毒物，是因为位置不当。六三去除邪恶，比六二困难。为什么六三困难呢？九四是全卦的梗塞，如同腊肉坚硬而难以咬断。咬它就会遇到毒物而伤害牙齿，何况牙齿还很弱呢？六三以柔弱的才能居于刚决的位置，这就是牙齿弱而去咬坚硬之物，能不遇到毒物吗？所以说“位置不当”。既然如此，想要去除邪恶，难道可以让才能与职位不相称吗？若掌管百官的不是舜，去除四凶只会危害百姓；若掌管刑狱的不是仲尼，诛杀正卯只会扰乱鲁国。但说稍有可惜而没有灾祸，是因为能够衡量自己的才能，只去咬除较小的邪恶，希望虽有可惜，却不至于造成灾祸。九四，咬食带骨的干肉，得到金箭。利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为还没有达到光明。九四是全卦的梗塞。干胏是带骨的肉，是一种难以咬断的梗塞。九四自身就是梗塞，却说“咬食干胏”，那么咬它的是谁呢？是用九四来咬九四。为什么要用九四咬九四呢？因为以九四刚直的大臣，去咬断九四所代表的强梗大臣。处在大臣位置并接近君主的，哪里只有一个人呢？舜与共工、驩兜同在尧的朝廷，周公与管叔、蔡叔同处周朝职位。去除共工、驩兜、管叔、蔡叔这些强梗之人，所以得到金箭来钻破干胏，使骨头去掉，肉便可以咬食；得到刚直之臣去除强梗，邪恶去掉，治理便可以通畅。金表示刚强，箭表示正直。刚强的邪恶像干胏，刚强的善德像金箭。然而仍说“利于艰难守正而吉祥”，是因为去除邪恶实在困难；不是正固坚持，就必定败于怯懦，或因疏忽而有所遗漏。色变是怯懦，蕃宣是疏忽。可是，有强梗之人是天下的不幸；去除强梗，则是圣人不得已而为之。所以说“还没有达到光明”。六五，咬食干肉，得到黄金，守正而有危险，但没有灾祸。《象传》说：守正而有危险却没有灾祸，是因为所处恰当。屯卦的九五是阳刚之君，过于大正反而凶；噬嗑卦的六五是阴柔之君，咬断强梗却没有灾祸，为什么呢？因为前者没有帮助，后者有帮助。为什么有帮助呢？噬嗑中的强梗有三处，而六五是具有离明之德的君主，体行中正之德，又得到六二、六三等刚正之爻的帮助，那么去除邪恶还有什么困难呢？何况初九的强梗尚浅，上九的强梗已经衰弱，而且都没有职位、没有势力；接近君主并形成逼迫的只有九四一个臣子，而与九四同位的刚直之臣自然足以咬断它，六三也能协力咬断它。至于初九的强梗，六二已经折断了它的萌芽，咬除了它的浅处，六五君主还要做什么呢？只有上九这个罪恶积累、罪行重大的小人，虽然无位而且已经衰弱。由六五中正之君主持，九四同位的刚直之臣辅佐，再加上六二、六三协力决断咬除，上九的干肉又有什么难以咬断的呢？所以说“得当”，意思是胜任其职。霍禹的兵权已经解除，李辅国的罪恶已经达到极点，所以宣帝、代宗除掉他们并不困难。然而仍说“守正固守而有危险”，这是极其谨慎的告诫。去除强梗、铲除元恶，难道可以忽视吗？“黄”说的是中，“金”说的是刚。上九，头上戴着木枷，伤灭耳朵，凶。《象传》说：头戴木枷而伤灭耳朵，是因为听觉不明。初九伤灭脚趾，所以恶行没有继续；上九伤灭耳朵，是因为听觉不明。假如耳朵灵敏，听觉又明察，那么听到过错便会改正，早就改了，哪里会发展到罪恶积累、罪行重大的地步，遭受大刑的凶祸呢？商鞅不听赵良的话，萧至忠不接受宋璟的劝谏，所以终于遭受祸患。【离下艮上】贲卦：亨通，小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；刚爻分出而上去文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；文明而有所止，是人文。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化成就天下。

译上卦本来是坤卦，上六的柔爻下来文饰九二的刚爻，文饰虽然属柔，而本质刚强，又居中守正，所以亨通。下卦本来是乾卦，九二的刚爻上去文饰上六的柔爻，文饰虽然属刚，而本质柔弱，又不居中守正，所以小有利于有所前往。乾在坤之下，中爻上升到坤之上，所以称为天文，这是从乾坤变化来说的。离为光明、火势向上，艮使它止住，于是火焰的气势郁积，光华显现而形成文采，所以称为人文，这是从离、艮二卦的卦体来说的。天文中显著的，是三辰五行的形象，观察它可以考察四时的变化。人文中显著的，是三纲五常的典章，观察它可以成就天下的教化。大体说来，质是事物的区别，文是事物的杂合。《周官》讲绘画之事，把五种颜色杂合起来，说“玄色与黄色相次”，又说“青色与赤色叫作文”。贲卦中，天为玄色，地为黄色，火为赤色，山为青色。《象传》说：山下有火，这就是贲卦；君子因此明察各种政务，不敢擅断刑狱。山下有火为贲卦，这一解释已见于上文。贲卦是文明之卦，而大象说光明不能及于远处，说政务不能涉及刑狱。光明用于政务，文饰就不会遮蔽实质；光明不涉及刑狱，明察就不会自负。明，是离卦所象征的各种政务；不敢断狱，是艮卦所象征的止。初九，文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为道义上不应乘车。君子就是文采所在之处。得志时，就振兴这种文采来文饰天下；困穷时，就收敛这种文采来文饰自身。初九凭刚正的资质，秉持文明的德行，却处在下位而没有职位，难道这种文采就废弃了吗？也只是把原本用来文饰天下的文采，转来文饰自身罢了，这种文采并没有废弃。文饰脚趾，就是文饰自身所要行走的道路。用什么来文饰所行之路？只看道义所在罢了。道义在于出仕，就舍徒步而乘车；道义在于退止，就舍车而徒步。出仕担心没有时机，如今正处在贲饰文明的时代；时机又担心没有主持者，如今又接近六二这个文明的辅佐者。然而初九舍弃乘车而跟随徒步行走，为什么呢？六二与我接近，却不是我的正应；六四是我的正应，却离我很远。远者不能跟随，近者也不勉强跟随，为什么？因为道义。以初九这样的贤者，六二又是贤者，初九尚且不勉强跟随六二，因为六二并非与自己相合；贤能却不是自己的相合者，尚且不跟随他，何况不是贤者的人呢？所以太公并非不贤，但伯夷不跟随他，以此表明对周武王的忠信；侯霸并非不顺从皇帝旨意，但严光不跟随他去侍奉光武帝。初九，是文饰时代中放弃仕途的人民，也同样是文饰时代的荣光。这个时代有这样的人，难道不是一种荣耀吗？六二，文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上位者共同兴起。士人要等待时机成熟后才发用，从来没有不等待便贸然发用的；士人有所求而得不到回应，从来没有在没有请求时便主动回应的。这不是珍惜自身，而是珍惜道。珍惜自己的道，尚且不愿玷污自己的道，何况贬低自己的道呢？六二是一个时代主持文明的大臣，从遥远的坤卦上六欣然来到这里，准备辅佐兴起文明之治。然而若不是六五以文明使之有所止，君主具有教化天下的文治，秉持中正柔顺的志向，以求取六二的文饰，六二岂肯轻易前往？所以说“文饰自己的胡须”。“须”有等待、到来的意思，志向在上位者那里兴起，我在下位参与罢了。“与”是赞许的意思，所以《象传》说“与上兴也”。下位有礼乐文明，而上位还来不及实行，君子会惋惜它没有等到上位者求取便自行发用；上位有礼乐之问，而下位没有回应，君子会以不能应答其求为耻。即便如此，宁可取用房玄龄、杜如晦，也不要吝惜贾谊；房玄龄、杜如晦未必就一定有能力，也还可以有人取代。至于说“还来不及举用我的道，便把它丢弃在沟中”，实在令人惋惜。贾谊知道贲卦的道理，却不知道贲卦中“须”的道理。九三，文饰而光泽润泽，长久守正则吉。《象传》说：长久守正而获得的吉祥，最终没有人能够凌驾于它之上。文饰之德盛大，集中在九三，这大概是千载难逢的时机吧？大概正当尧的文章、周代礼乐盛行的时代吧？九三处在文明的职责之中，汇聚刚柔之文；六二、六四以柔来文饰，九三以刚来文饰，六二、六四的柔文与九三的刚文相结合，制作完备，文物显著。用事物来比喻，光彩润泽，就像用水浇灌而湿润一样。《诗经》说“六辔如濡”，说的是光泽润润达到极点。确立君臣、父子之分，作为礼乐法度的文饰，在洪荒时代，道理已经具备，法度却隐藏；伏羲时代，法度建立，文饰还粗略；尧、舜以及成周时代，法度完备，文饰显著。既然完备而显著，还要再增加什么呢？答案是守护它。从天高地下的形象，到廉远堂高的形势，这都是百圣人的功劳、千年的积累，哪里是一人一手一足的力量所能成就的呢？文饰开始时难以形成，形成之后却容易毁坏。如今贲饰之文显现而润泽，应当怎么办呢？长久守正、坚定守护它，这样下位者就不会凌驾上位者，卑下者不会凌驾尊贵者，万民安定，天下安宁。所以《周礼》保存，鲁国就安定；周代典籍散失，周朝就衰落。六四，文饰得洁白，白马飞驰而来，不是盗寇，而是婚姻亲善。《象传》说：六四处在相应的位置，却心有疑虑；既不是盗寇而是婚姻亲善，最终没有怨尤。上九以乾卦之文饰，坤卦以刚文饰柔。六四的柔爻顺从上九的刚爻，可以说具有白质可受彩饰的资质。然而它被六五隔开，不能亲自接受上九的文饰。“文饰而洁白”，说明它的资质可以接受上九的文饰；“白马飞驰而来”，说明它急切地希望跟随上九。资质美好而接受文饰，志向急于追随文饰，这本来是可以的。但被六五君主隔在中间，因忧疑而产生怨尤，就不可以了。为什么呢？六五与六四同样具有柔顺之德而彼此亲近，并不是仇敌。所以圣人解释它的疑虑，消除它的怨尤，说：“地位虽然像是隔绝而令人怀疑，但德行彼此亲近，最终不会有怨尤。”所以许行能够使陈相不再认识陈良，而徐辟能够使夷之去见孟子。许行是陈相的仇敌，徐辟却不是夷之的仇敌，而是婚姻亲善般的亲近者。六五，把文饰施于丘园，所用束帛微薄，有所吝惜，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。

译六五是以文明而有所止的君主，兼具群臣文饰修治的功业，成就天下文明的教化。六五难道就已经完全满足了吗？答案是：还没有。它正要像垂挂的云汉那样发出光辉，向下文饰那些隐居丘园、志行高洁的士人，准备以赠送币帛、表达厚意的礼节招来他们，使天下不遗留一个贤者，使文治不留下丝毫缺失，这就是贲卦最盛大的境界。然而圣人仍说“吝而最终吉祥”，币帛有适宜施用的地方，也有适宜吝惜的地方。对不是合适的人吝惜，然后施用时才只施给合适的人。因为吝惜，所以显得荣耀；因为荣耀，所以令人喜悦；因为喜悦，所以吉祥。贤者受到荣耀而全部前来，还有什么喜悦比这更大呢？百里奚入秦而秦国喜悦，乐克被任用而孟轲喜悦，还有什么喜悦比这更大呢？然而在贲卦的时代，仍有士人隐居丘园，这难道不是六五的耻辱吗？况且隐居丘园的是谁呢？就是初九因道义不肯乘六二的车，舍车而徒步行走的人。六二不能招致初九，而六五君主却能够招致他。六二不同于子房，而六五比高祖更贤，可以说六二因此惭愧，而六五因此值得庆贺。六五有什么可耻的呢？所以说，六五是贲卦文饰达到最盛的境界。六五属于坤体，坤有吝啬之象，所以说“吝而最终吉祥”。唉！六五以文饰丘园，难道就是商汤在莘地访贤、商高宗在岩野访贤、周文王在渭水访贤吗？上九，质朴无华，没有灾祸。《象传》说：质朴无华而没有灾祸，是因为上九实现了自己的志向。《易经》的道理是，事物发展到穷尽就会变化；文饰发展到穷尽，就会返归质朴。上九处在贲饰的极点，是文饰的穷尽。挽救文饰的穷尽，难道不在于质朴吗？所以说“白贲”。白，是质朴素淡而没有色彩。上九处在贲饰的时代，文饰自下卦的九二分化而来；上六的柔爻志在成就贲饰。它不以吝惜来成就贲饰，而以质白来成就贲饰。这样贲卦的治理便能成功，贲卦的弊病不会发生，也就没有灾祸。没有灾祸，所以实现志向。身处极度奢侈的时代而使用布被，并不算矫饰；齐诈若不是合适的人，也不能以此为法。身处崇尚美玉新器的风俗中而使用瓦器，并不算鄙陋；闰仕若不是处在那个时代，也不能这样做。确实有貌似“白贲”而实际上并非白贲的情况。《诚斋易传》卷六。〈经部，易类，诚斋易传〉

译钦定四库全书 《诚斋易传》卷七。宋代杨万里撰。【坤下艮上】剥卦：不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落；阴柔改变阳刚。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺从而止息它，这是观察卦象所得出的道理。君子崇尚消长、盈虚的变化，这是天道运行的规律。剥，就是剥落。从一阴在姤卦中产生开始，阴气越来越长，逐渐向上推进，直到五阳变成五阴。五阴盛大而外有一阳，小人众多而外有一个君子。所以君子不利于有所前往，这是君子处在剥卦时的办法。然而不利于有所前往，难道就任凭天下自行混乱吗？圣人本来就说：何不观察剥卦的卦象呢？坤为顺，艮为止。止息混乱要用顺势的方法，止住小人也要用顺势的方法。解除党祸，靠的是陈寔的临事处置；延续唐朝国运，靠的是姚崇的应对。都是顺势止息，而不是逆势激化。这是君子治理剥卦的办法。然而上天难道忍心让天下长久处于剥落之中吗？五阳消尽，消极到了极点必然重新生息；五阴盈满，盈满到了极点必然转为空虚。所以剥落到了极点，七日之后复卦便来到。因此君子崇尚这个道理。由此便知道有天道，因为天道已经运行起来了。《象传》说：山依附在大地之上，这就是剥卦；君子因此厚待下民，使居处安定。五阴盛大而形成剥卦，是一阳被小人剥落，君子是从刚柔来说的。高山崩摧而附着于下方的大地，是下民受到剥害，君主是从坤、艮来说的。使大地厚实，山就不会崩摧；使民众厚实，君主就不会危险。初六，剥蚀床脚，损毁正道，凶。《象传》说：剥蚀床脚，是要灭除根基。天下的形势，就像房屋一样：屋顶在上遮蔽，床脚在下承托，人处在中间。伤害人，先要毁坏床脚；伤害国家，先要毁坏国家的根基。君子是君主的股肱，难道不是国家的根基吗？小人灭除正道、消耗君子，就是剥蚀床脚。正道灭亡之后，国家的凶祸便会随之而来。王章不被诛杀，汉朝就不会灭亡；任恺不被罢黜，晋朝就不会混乱。所以剥落开始于下部，流弊最终波及上部。一阴从下方首先改变一阳，所以有剥蚀床脚的象。六二，剥蚀床的横木，损毁正道，凶。《象传》说：剥蚀床的横木，是因为还没有同道者相助。“辨”是床的横木。床有横木，国家也有栋梁；大臣是国家的栋梁，六二处在大臣的位置。如今第二个阴爻前进而改变第二个阳爻，这是小人进入大臣之位，使君子的栋梁退处。难道正是张九龄应当罢免、李林甫应当任相的日子吗？五个阴爻与一个阳爻相处，阳爻孤立而在外，谁会帮助它呢？所以说“还没有同道者相助”。说“还没有”，难道圣人还在等待它出现同道者吗？六三：剥落它，没有灾祸。《象传》说：剥落它而没有灾祸，是因为失去了上下同类。六三属于阴爻一类，却不与同类相应，唯独与上九的阳爻相应。在内失去上下群阴的心，在外又不能成为一个君子的助力。然而仍许它没有灾祸，是劝勉它的话。程颐把它比作吕强。六四，剥蚀床的皮肤，凶。《象传》说：剥蚀床的皮肤，灾祸已经逼近自身。六五处在君主的位置，它所象征的是身体。剥蚀到了床的皮肤，灾祸便接近身体；小人接近尊位，灾祸便逼近君主。第四个阴爻从下方推进，党羽日益增多，势力日益形成，灾祸必定要临到君主。难道正是王莽、董卓、汉宪帝、梁冀、李林甫、杨国忠权势强盛的日子吗？六五，把群鱼串联起来，像以宫人为宠，无所不利。《象传》说：“像以宫人为宠，最终没有怨尤。”六五是群阴的一类，也是群阴的主宰，能够统摄群阴，使它们听命而止息祸害；正应当用恩宠调和群阴，来阻止它们玩弄权力。这就是六五以柔居尊、顺势止息的道理。鱼和宫人都属于阴类，这里指下方四个阴爻。“贯”是听任并统摄它们；“宠”是内心以恩幸待之。这样做，大概群小就不会造成祸害了。“无不利”只是说不造成祸害，并不是盛世中的大利。难道就是唐代宗吗？假使唐文宗能够忍受并记录过失，甘露之变又怎么会发生呢？上九，大硕果没有被食尽。君子得到车舆，小人剥毁房屋。《象传》说：君子得到车舆，是因为民众承载他；小人剥毁房屋，是说他最终不能被任用。上九处在五个阴爻同时推进、众阳剥落殆尽而仅剩一阳的日子。它不就像严寒时节、百果摇落之后仍剩下一枚硕大的果实，而且没有被人吃掉吗？这也很危险啊！在这个时候，君子已经极其孤立，却仍说“得到车舆而由民众承载”；小人已经极其强盛，却仍说“剥毁房屋而最终不能任用”。为什么呢？阴气到了极点便产生阳气，混乱到了极点便会思求治理。白公之乱时，楚国几乎灭亡，但国人盼望子高到来，最终安定楚国的正是子高。这就是君子得到贤者而由民众承载的效果。群小剥蚀正道以覆亡国家，就像剥蚀床一样，从床脚剥到横木，从横木剥到床的皮肤，仍然不停，最后必定剥毁房屋。这是大厦将要倾覆的时候，有国者也可以稍稍醒悟了。恶来使商朝灭亡，尹氏使周朝灭亡，椒兰使楚国灭亡，斯高使秦朝灭亡，张禹、胡广使汉朝灭亡，贾充使晋朝灭亡，仇士良、田令孜使唐朝灭亡。这就是小人剥毁房屋、最终不能任用的效果。“说最终不能任用”，是极其严厉的警戒。五个阴爻承载一个阳爻，是庶民承载一辆车舆的象；一个阳爻遮蔽五个阴爻，是房屋庇护众人的象。坤为大车舆。【震下坤上】复卦：亨通，出入没有疾病，朋友来到而没有灾祸，反复遵循正道，七日之后复归，利于有所前往。《彖传》说：复卦亨通，是阳刚返回；发动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋友来到而没有灾祸，反复遵循正道，七日之后复归，这是天道运行的规律。利于有所前往，是因为阳刚正在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧？复卦为什么亨通？答案是：阳刚返回。为什么出入没有疾病？因为朋友来到而没有灾祸。又说：发动而顺势运行。为什么反复遵循正道？因为七日之后复归。又说：这是天道。为什么利于有所前往？因为阳刚增长。阳气在剥卦上九穷尽，必然返回复卦初九之下；“反”就是返回。阳气回来而成为主人，阴气离去而成为客人，主人怎能不亨通？所以复卦的亨通，是因为阳刚返回，是喜悦它的言辞。震卦一阳发动而前进，坤卦群阴顺从而退却。阳气既已进入而处在下方，又将出来而向上推进，为什么一定要急速呢？“疾”就是迅速。复卦之后是临卦，临卦之后是泰卦。三个阳爻作为朋友来到，复卦就不孤独了，还忧虑有什么灾祸呢？所以发动而顺势运行，自然出入没有疾病，朋友来到而没有灾祸，这是等待它的言辞。天道运行，消退便生息，终结便开始。观察生息的出入、万物的荣枯、太阳的朝夕、月亮的晦朔、岁时的冬春，逝去的就像这样，昼夜不停。它什么时候曾有片刻停息呢？所以天道运行是自然而然的，反复遵循正道，七日之后复归，这是安慰它的言辞。所谓七日，是从坤卦初六一阴在午时产生，到复卦初九一阳在子时产生；这里以七月称为七日，就像《诗经》说“一之日”“二之日”一样。