诚斋易传卷十四
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。立弱子于千仞之上，而观人与虎鬭于其下，其气岂不索然而尽？其视岂不矍然而愕乎？震之上六似之。六以柔怯之资，居震惧之极，下临五爻之动，其索然矍然宜也。然圣人一则以惊，一则以安。曰征凶，言徃则凶，惊之之辞也。曰无咎，言不徃则无咎，安之之辞也。奚而徃则凶？徃则犯九四之刚。奚而不徃则无咎？我躬逺于刚，而我之邻六三实当之也。然圣人虽安之，而终再以三警之。曰：汝虽无咎，而邻之苏苏，亦不可不畏不戒也。天下之祸，莫大乎于其邻，而于其身次焉。何也？身者必防，邻者必玩也。虞受晋宝以灭虢，不知乃所以自灭。楚听秦赂以伐齐，不知乃所以自伐。玩故也。江亡而秦穆惧，吴亡而晋国吊，其知所谓虽无咎而畏邻戒者与？震之六爻，一言以蔽之曰：君子以恐惧修省。防媾有言，亦谓邻也。中未得，谓惧而不自得也。三与上应，曰邻。説者以五为邻，五君也，非邻也。▯【艮下艮上】艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。艮山也不动，如山止之至也。曰：“艮其背，何也？”《易》者，象也。象者，状物以明理也。故颐如人之颐，噬嗑如人之噬，背如二人相重背而立也。二隂虚而众者，耳目手足也。一阳实而孤者，背也。艮之贞面内而背外，是“艮其背”，不自复见其身也。其悔亦面前人之背，而不见后人之面，是行其庭而不见其人也。君子观贞之象，于是得忘我之学；观悔之象，于是得忘物之学。忘我则中不出，忘物则外不入。中不出，外不入，止之至也。毋意，毋必，毋固，毋我；勿视，勿听，勿言，勿动。“艮其背”，不获其身也。堂髙数仞，食前方丈，侍妾数百，得志而弗为，行其庭，不见其人也。又何咎？贞内，故“艮其背”；悔外，故“行其庭”也。“艮其背”之上，疑脱一“艮”字。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。艮止也。非止而不行之为止也。时止则止，止也；时行则行，亦止也。非行之为止也。时乎，当行；道乎，可行，吾斯行焉。吾虽行，然止乎道也。时乎，当止；道乎，可止，吾斯止焉。非吾止，亦止乎道也。行止听乎已。耦而耕，逾而避，君子不以为止。行止听乎道。聘列国，见齐梁，君子不以为不止。何也？彼之止，非止乎道也；此之行，亦止乎道也。如北辰焉。杓建无定指，而北辰有定居。故曰：动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。而孔子亦曰：北辰居其所，君子之止其所，即北辰之居其所也。上下敌应，不相与者。前一人面内而不自见其背，况见已之面乎？后一人见前人之背，而不见前人之面，况见后人之面乎？所以释「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人」之卦辞也。象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。艮山也。山不动之物也。一山已不动，况二山相重乎？山兼重而二焉，止而不动之至也。君子体之，以思不出其位，可得而动乎？緼袍緼袍，立狐貉；狐貉立，止其位也。典礼以礼闻，典乐以乐闻，亦止其位也。前二者出位而思，不惟不得狐貉，并緼袍而丧之矣；后二者出位而思，不惟不得音乐，并礼文而丧之矣。大哉止乎！有止而絶之者，有止而居之者，有止而约之者。艮其背，所以絶人欲而全天理，此止而絶之也。时止时行，必止乎道，此止而居之也。思不出其位，而各止其分，此止而约之也。大哉止乎！夫止，一端而已乎？初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。止不善，必在初。止之于初，犹不能止之于末，而况肆之于初者乎？顔子之不逺复，止一已之不善于初者也。汉文即位之初，喜啬夫之辩捷，而张释之极言其害，止其君之不善于初者也。顔为几乎圣，而文为七制之主，止于初之效也。艮，止也。初六，止之初也。居腓之下，偶而散趾之象也。以六之柔而静，此趾之止而不行者也。圣人犹有忧焉，曰：「汝能止其初，犹宜止其终。」曰利永贞者，止其终之谓也。然六止而初动，故但言未失正。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。
译上六，雷震使人惊恐萧瑟，目光惊惶不定，出征凶险。雷震没有落在自身，而落在邻近之处，没有灾祸。婚姻之事有言语争议。《象传》说：雷震使人惊恐萧瑟，说明内心没有得到安定；虽然有凶险却没有灾祸，是因为畏惧邻近的祸患而有所戒备。把弱小的孩子置于千仞高处，却观看别人在下面与老虎搏斗，他的气息难道不会因恐惧而耗尽，目光难道不会因惊骇而惶乱吗？震卦上六就像这样。上六以柔弱怯懦的资质，处在震惧的极点，下面又面对五爻的行动，它惊恐萧瑟、目光惊惶是理所当然的。但圣人一方面使它惊醒，一方面又使它安心。说“出征凶险”，是说前往就凶险，是惊戒它的话；说“没有灾祸”，是说不前往就没有灾祸，是安抚它的话。为什么前往就凶险？因为前往会触犯九四的刚强。为什么不前往就没有灾祸？因为自身远离刚强，而我的邻近之爻六三正好承受其冲击。不过圣人虽然安抚它，最终又以六三的情形再三警戒它，说：你虽然没有灾祸，但邻近之处的六三正在恐惧不安，也不可不畏惧、不戒备。天下的祸患，没有比来自邻近之处更大的，而来自自身的反在其次。为什么呢？因为自身的祸患必然防备，邻近的祸患却容易轻忽。虞国接受晋国的宝物，帮助晋国灭掉虢国，却不知道这正是为了灭掉自己；楚国听信秦国的贿赂而攻打齐国，却不知道这正是为了使自己自取灭亡，都是因为轻忽邻患。江国灭亡，秦穆公感到恐惧；吴国灭亡，晋国表示哀悼；他们知道“自身无咎而畏惧邻患、引以为戒”的道理吗？震卦六爻的道理，用一句话概括，就是“君子因恐惧而修养自身、反省过失”。“婚媾有言”也说的是邻近之处。“内心没有得到安定”，是说虽因恐惧而戒惧，却还没有自得安定。六三与上六相应，所以称为邻。解释者把六五看作邻，但六五是君主，并不是邻。【下艮上艮】止住自己的背部，不再追逐自身；行走在庭院中，却看不见他人。没有灾祸。艮象征山，山是不动的，是止的极致。问道：“说‘止住自己的背部’，是什么意思？”《易》所讲的是象；所谓象，就是描摹事物来说明道理。所以颐卦像人的颐部，噬嗑卦像人的咀嚼；“背”则像两个人背靠背重叠站立。两个阴爻空虚而众多，象征耳、目、手、足；一个阳爻充实而孤立，象征背部。艮卦的正面向内、背面向外，所以说“止住自己的背部”，不再回头看见自己的身体。它的悔位也正面对着前人的背部，而看不见后人的面部，这就是“行走在庭院中，却看不见他人”。君子观察正位的象，于是得到忘我的学问；观察悔位的象，于是得到忘物的学问。忘我，内在的意念就不向外流出；忘物，外在的事物就不能进入内心。内不外出，外不内入，就是止的极致。不存主观臆测，不固执一定，不拘泥不变，不以自我为中心；不看，不听，不说，不行动。这就是“止住自己的背部”，不再追逐自身。即使堂高数仞，面前摆着方丈的食物，有侍妾数百人，得志之后也不去做，行走在自己的庭院中却仿佛看不见他人，又有什么灾祸呢？正位在内，所以说“止住自己的背部”；悔位在外，所以说“行走在自己的庭院”。“艮其背”之上，疑似脱漏一个“艮”字。《彖传》说：艮，就是止。时当止就止，时当行就行；行动和静止都不失其时，道就会光明。止住应当止的地方，就是止在其所。上下两卦彼此敌对而不相应，不能相互亲与。因此不再追逐自身，行走在庭院中却看不见他人，也就没有灾祸。艮就是止。但“止”并不是一概停止不行。时机应当停止时就停止，这也是止；时机应当行动时就行动，这同样是止，并不是把行动看作止。时机到了，应当行动；道理上可以行动，我就这样行动。虽然我在行动，但仍然止于道。时机到了，应当停止；道理上可以停止，我就这样停止。并不是我私自停止，而是止于道。行动或停止，都听从自己内心的决定。有人与人结伴耕作，有人越过界限而躲避，君子不认为这是止；行动或停止，都听从道理。出聘列国，拜见齐、梁，君子也不认为这是不止。为什么呢？因为那种停止，不是止于道；这种行动，也同样是止于道。就像北辰一样，北斗的斗柄所指没有固定方向，而北辰却固定居于其位。所以说：“行动和静止都不失时机，它的道就光明。”“艮其止”，是止在应止的地方。孔子也说：“北辰居于自己的位置。”君子止于自己的位置，就是北辰居于自己的位置。上下两卦彼此敌对而不相应，不能相互亲与。前面的人面向内，自己看不见自己的背，何况能看见后面人的脸呢？后面的人看见前面人的背，却看不见前面人的脸，何况能看见后面人的脸呢？这就是解释“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人”卦辞的意思。〔原文数字、纪年保留：一人〕 《象传》说：两座山重叠在一起，就是艮卦；君子因此思考问题不超出自己的职位。艮就是山。山是不会移动的东西。一座山已经不动，何况两座山重叠在一起呢？山重叠为两座，就是停止而不动到了极点。君子体察这一点，所以思考不超出自己的职位，难道还会妄动吗？穿粗劣的緼袍，就站在狐貉皮衣之间；狐貉皮衣位居上位，这就是各安其位。掌管典礼的人以礼闻名，掌管典乐的人以乐闻名，也都是安守自己的职位。前两种人越出职位去思考，不但得不到狐貉皮衣，连緼袍也会丧失；后两种人越出职位去思考，不但得不到音乐，连礼文也会丧失。止的意义真大啊！有在止中断绝的，有在止中安居的，有在止中约束的。“艮其背”，是断绝人的欲望而保全天理，这是在止中断绝；时而停止、时而行动，但一定止于道，这是在止中安居；思考不超出自己的职位，各自安守本分，这是在止中约束。止的意义真大啊！难道止只有这一方面吗？初六：止住脚趾，没有灾咎，利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。制止不善，必定要从最初开始。在开始时制止它，尚且不能保证到末尾仍能制止，何况一开始就放纵它呢？颜子“不远复”，就是在最初制止自己的不善。汉文帝即位之初，喜欢啬夫的能言善辩，张释之极力说明其中的危害，就是在最初制止君主的不善。颜回几乎达到了圣人的境界，汉文帝成为汉代七位有为皇帝之一，都是在开始时加以制止的功效。艮就是止，初六是止的开始。它位居腓骨之下，阴爻相对而分散，有脚趾的形象。初六以阴柔而安静，所以是脚趾止住而不前行的形象。圣人仍然对此忧虑，说：“你能够在开始时止住它，还应当在最后也止住它。”所谓“利永贞”，就是说要止住它直到最后。然而六阴在开始时是止住的，初爻却有发动之意，所以只说“未失正”。六二：止住小腿肚，不能阻止它随从，心中不畅快。《象传》说：不能阻止它随从，还没有退下来听从。
六二，一卦之大臣也。大臣者，以道事君，不可则止。今则不然，居大臣之位，逢其上之刚，必有顺柔之忠而后可。譬之一身，以已下九三，则犹腓也。九三在上，则犹背也。九三阳也，六二隂也。阳倡则隂必和，背动则腓必随。以六二之柔而欲止九三之刚，以六二之腓而欲止九三之背，其能与否，已昭昭矣。然必观其心，而后君子小人可判也。古之人于其上之不善，有拯而不随者，有先随而后拯者，有先拯而后随者，有不拯而随者，有不拯而随其心不然者。龙逢、比干，拯而不随也。楚灵王之问子革，先随而后拯也。伍被之答淮南，先拯而后随也。蜚廉、恶来，不拯而随也。君曰“好色”，亦曰“太王好色”；君曰“好货”，亦曰“公刘好货”，不拯而随，而心不然也。六二“艮其腓”，非不欲止其背之动也，而柔不胜刚，下不胜上，故曰“不拯其随”，非乐随也，外不得不随，而中不得已也，故曰“其心不快”，言其不得已而随也。又曰“未退听也”，言其虽不得已而随，亦未肯退听其上之轻动也。九三非君也，而居六二之上也，六二不得不随也。君子于《艮》之六二，察其迹而哀其心。六二居背之下，偶而立腓之象，腓，胫肉也。六二中正，故不快，故未退听。九三，艮其限，列其夤，厉，薰心。象曰：艮其限，危，薰心也。君子之学，至于止其所，而如山之不动，可以免矣。故初与四皆无咎，五悔亡，上吉，二惟小不快而已。今九三曰厉，曰危，曰薰心，何也？盖三居物我之交，内外之际，而九三以阳处阳，刚而进，躁而动者也。人有夜行而遇子都者，已先焉，子都后焉，不惟子都不已见，已亦不子都见也。旦而一揖焉，则喜子都之美矣。喜生于见，见生于不相背也。九三下卦之背，所以背六四而面内者也。惟刚而进，躁而动，则有时回面而外向矣。此内欲之所由出，而外邪之所从入也。故圣人戒之曰：「尔幸能艮其背矣，今而列其夤之脊，自危其心，使之有定，列而不乱，行也。尔幸能行其庭，不见其人矣，今宜艮其阈之限，自危其心，使之不逾闲而不出户庭也。」昔也行其庭，今也不逾阈，则并与庭而不行。昔也艮其背，今也列其夤，则并与背而不动。何九三之能然也？亦九三刚而进之力也。惟其刚，故反躁而静，如百链之金而不可革；惟其进，故反动而止，如介然之石而不可转。九三之刚者，质之美也。九三之艮其限，列其夤，厉，薰心者，学之功也。然则学顾可少哉？故益不以舜之圣而忘逸乐之戒，周公不以成之贤而废游田之规。大哉，学乎！夤亦背也，厉亦危也。危，薰心者，操心至危，若有薰蒸其心者。九三竒而横，有门限之象。艮为门阙。六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。六四居大臣之任，上欲止其君之不善，下欲止天下之不善，惟不止诸人，不咎诸人，而自止诸躬，则得之矣。楚庄王好猎，而樊姬不食禽兽之肉；太宗喜武功，而魏征不视七德之舞，此其事也。王吉之贤，能疎昌邑之猎；杨绾之清，能减汾阳之乐，此其效也。四居体之半，身之象也。六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。六五，艮之君也。其言如丝之至防，其出如綍之至大。成王一言而天返风，景公一言而妖星退，可不谨哉！与其言而未善，宁止其辅颊而不言。止而不止，非不言也，审而后言也。审而后言者，是惟不言，言必有序矣，何悔之有？故髙宗三年不言，一言而四海咸仰；威王三年不鸣，一鸣而齐国震惊。艮之六五所以能艮其辅者，以其德之中正而已。所谓有德者必有言也。五居上而偶，有口胠而不合之象，故为辅颊。上九，敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。上九，以德之刚居止之终，其髙风劲节，刚健笃实，如泰山乔岳之巅，其止岂可摇，其厚岂可移哉？此伊尹将告归，仲尼不逾矩之事乎？敦厚也，上九亦背之象，故厚。▯【艮下巽上】渐》女归，吉，利贞。彖曰：《渐》之进也，女归吉也。进得位，徃有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也，止而巽，动不穷也。臣从君，如女从夫。女之从夫，聘则渐，奔则速。渐则正，速则邪。正则妻，邪则妾。臣之从君，可速而不渐，邪而不正哉？渐而进，则获乎上而有功；正而进，则正其身以及国。渐而进者，谁也？初六、六二、九三、六四、上九也。获乎上者，孰为上也？九五也。九五以刚中之盛德，居天下之大位，故曰「其位指而言之也」。诸爻得乎有位之大君，故曰「得位」，以此得彼也。艮止，巽顺。止则静，顺则谦。旣静且谦，其进岂不正而渐哉？有不动，动斯达，何穷之有？长女归少男，故曰「女归」。象曰：山上有木，渐；君子以居贤德善俗。
译六二是一卦中的大臣。大臣应当以道事奉君主，行不通就停止。如今却不是这样：身居大臣之位，遇到上面的刚强者，必须有顺从而柔和的忠诚，才可以相处。以身体来比喻，六二在九三之下，就像小腿肚；九三在上，就像脊背。九三属阳，六二属阴。阳先倡导，阴必然应和；脊背一动，小腿肚必然随动。凭六二的柔弱想要止住九三的刚强，凭六二的小腿肚想要止住九三的脊背，它能不能做到，已经很明显了。然而还必须观察它的内心，然后才能辨别君子和小人。古人面对上级的不善，有的加以挽救而不随从，有的先随从后挽救，有的先挽救后随从，有的既不挽救又随从，有的虽然不挽救而随从，但内心并非如此。关龙逢、比干，是挽救而不随从；楚灵王问子革，子革先随从后挽救；伍被回答淮南王，是先挽救后随从；蜚廉、恶来，是不挽救而随从。君主说“喜好美色”，臣下也说“太王喜好美色”；君主说“喜好财货”，臣下也说“公刘喜好财货”，这是表面不挽救而随从，内心却不是这样。六二“艮其腓”，并非不想制止脊背的行动，只是柔弱不能胜过刚强，下位不能胜过上位，所以说“不拯其随”；这并不是乐于随从，而是外在不得不随从，内心实在无可奈何，所以说“其心不快”，说明它是不得已而随从。又说“未退听也”，意思是虽然不得已而随从，却还没有肯退下来听任上位者轻率行动。九三不是君主，却处在六二之上，六二不得不随从。君子解读《艮》卦六二，应当观察它的行为而怜悯它的内心。六二处在脊背之下，阴爻相对而立，有小腿肚的形象；六二居中得正，所以心中不畅快，也所以没有退下来听从。九三：止住腰部，分开脊肉，危险，忧患熏灼内心。《象传》说：止住腰部很危险，忧患熏灼内心。君子求学，达到止于应止之处，像山一样不动，就可以免除过失。所以初六和六四都无咎，六五悔恨消失，上九吉祥，六二只是稍有不畅快而已。现在九三却说危险、危惧、忧患熏心，这是为什么呢？因为九三处在物我相交、内外相接的地方，又以阳爻居阳位，刚强而好进，急躁而好动。有人夜间行走遇到子都，自己先走，子都在后；这样不但看不见子都，子都也看不见他。到了早晨互相作了一揖，才欣喜于子都的美貌。喜悦产生于看见，看见产生于彼此不背向。九三是下卦的脊背，所以背对六四而面向内。只是因为刚强好进、急躁好动，有时会转过脸来向外。这正是内在欲望由此产生、外在邪念由此进入的地方。因此圣人告诫它说：“你幸而能够止住脊背，如今又分开脊肉，使自己的内心处于危惧之中，使它有定向；分开而不乱，就是行动。你幸而能够在庭院中行走而看不见人，如今应当止住门槛的界限，使自己的内心处于危惧之中，不越过界限，不走出门户庭院。”过去是在庭院中行走，如今不越过门槛，于是连同庭院也不再行走。过去是止住脊背，如今是分开脊肉，于是连同脊背也不再移动。九三为什么能做到这样呢？也是凭九三刚强而好进的力量。正因为刚强，所以反而由急躁转为安静，像百炼之金一样不可改变；正因为好进，所以反而由动转为止，像耿介的石头一样不可转移。九三的刚强，是资质的美好；九三止住腰部、分开脊肉、处于危惧而使内心受熏灼，是学习的功夫。既然如此，求学怎么可以轻视呢？所以益并不因为舜圣明就忘记逸乐的戒诫，周公也不因为成王贤能就废弃游猎田猎的规劝。学习的意义真大啊！“夤”也是脊背；“厉”也是危险。所谓“危，薰心”，是说操持内心到了极其危险的程度，好像有东西熏蒸着内心。九三为奇数而横列，有门槛的形象；艮为门阙。六四：止住自身，没有灾咎。《象传》说：止住自身，是在自己的身上停止。六四担任大臣，上面想制止君主的不善，下面想制止天下人的不善；只有不去制止别人、不责备别人，而先在自己身上停止，才算做对了。楚庄王喜好打猎，樊姬便不吃禽兽的肉；唐太宗喜欢武功，魏征便不观看《七德舞》，这就是例子。王吉贤能，能够疏远昌邑王的田猎；杨绾清正，能够减少汾阳王的宴乐，这就是成效。六四居于卦体的一半，有“身”的形象。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为居中得正。六五是艮卦的君主。他的话，像丝线一样微细时也能防范，发出以后却像大绳一样影响深远。周成王一句话就使上天转回风向，齐景公一句话就使妖星退去，怎么可以不谨慎呢？与其说话还不完善，不如止住面颊而不说。止而又不止，并不是不说话，而是审慎之后再说。审慎之后才说，看似不说，一旦说话就一定有条理，又有什么悔恨呢？所以商高宗三年不说话，一开口便使四海都仰望；齐威王三年不鸣，一鸣便使齐国震动惊异。艮卦六五之所以能够止住面颊，只是因为它的德性居中得正。所谓有德的人，必然有言语。六五居上而为偶数，有嘴张开而不闭合的形象，所以称为面颊。上九：敦厚地止住，吉祥。《象传》说：敦厚地止住之所以吉祥，是因为以厚重善终。上九凭刚强的德性居于止的终点，它的高尚风范和坚劲气节，刚健笃实，像泰山、乔岳的山顶一样；它的止哪里能够动摇，它的厚哪里能够改变呢？这不就是伊尹将要告老归隐、仲尼不越过规矩的事情吗？“敦”是厚的意思。上九也有脊背的形象，所以说“厚”。【艮下巽上】《渐》卦：女子出嫁，吉祥，利于守正。《彖传》说：《渐》卦所说的前进，就是女子出嫁而吉祥。前进而得到职位，前往就会有功；以正道前进，可以使国家归于正道。其位置刚强而居中；止而又能谦逊，行动就不会困穷。臣下跟随君主，就像女子跟随丈夫。女子跟随丈夫，经过聘礼就是渐进，私奔就是迅速。渐进合乎正道，迅速就流于邪僻。合乎正道就是妻，邪僻就是妾。臣下跟随君主，难道可以迅速而不渐进、邪僻而不正当吗？渐进而前行，就能得到上位者的认可并建立功劳；以正道前进，就能端正自身并推及国家。渐进而前进的是谁？是初六、六二、九三、六四、上九。得到上位者认可的“上”是谁？就是九五。九五凭刚强而居中的盛德，居于天下最高的位置，所以说“其位”，这是指九五的位置而言。各爻得到有职位的大君认可，所以说“得位”，是凭此而得到彼。艮为止，巽为顺；止就安静，顺就谦逊。既安静又谦逊，它的前进难道不正当而且渐进吗？有所不动，一旦行动就能通达，又有什么困穷呢？长女嫁给少男，所以说“女归”。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此安处于贤德之中，使风俗趋于良善。
木在山，木因山而髙也。山有木，木非人所植，而固有也。非人所植，则听于天，而无所用其力。因山而髙，则浸以长而不骤，至于髙，所以为渐也。君子体之，以此处已，则不自贤其德，而居于贤德者之间，故贤德者推而髙焉。以此处人，则不速责其善，而俟其人之自善，故风俗化而善焉。又岂独进得位，进以正一端而已哉？或以女，或以木，或以鸿，其象亦非一端而已。巽为长女，又为髙鸿象也。初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。鸿云飞水宿之物也，当其水宿而进于飞，必有渐也。故始进则渐升于水涯之江干，如初六之君子在下而始进，亦或自抱关击柝而升，或自乗田委吏而升也。匹夫孺子，如燕雀焉，安知鸿之志哉？或欲厉而危之，或有言以毁之，安知君子之不卑小官少安无躁之节哉？为君子者，付之莞尔，勿深咎焉，可也。非不咎也，其义不足咎也。如足咎，则孔子愠武叔，孟子怨臧仓矣。艮初山之麓，故为干，又偶立有江干两岸之象。六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。鸿自干而渐进于磐石之上，则髙而安矣，此六二渐进而居大臣之位之象也。然居大臣之位，食吾君之禄，岂曰素餐乎？亦欲置国家于磐石之安，纳君民于衎衎之乐而已。故傅説之志在中兴商髙，而非后则不食其禄；孟子之志在平治天下，而食方丈则得志不为艮二山之石，故为磐。艮为小石。九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御宼。象曰：夫征不复，离羣丑也；妇孕不育，失其道也；利用御宼，顺相保也。止极者，进必锐；伏久者，飞必髙。九三居于艮之终止之极也，压于巽之下伏之久也。以阳居阳，进必鋭，飞必髙。也是故自干自磐，一飞而登于髙平之陆，知进而已耳，好髙而已耳。知进而已，故其类虽众，岂复回而顾？好髙而已，故非类在上，亦必合而从。初六、六四、九三之羣类也。九三知进则徃而不反，决焉弃其羣类而离絶之矣。六四非九三之耦也。九三好髙则比而相悦，腼焉孕而不育，亦不知媿耻矣。圣人戒之曰：「汝胡不正汝心，明汝目而察之乎？」初六、六二，汝之类也；六四，汝之冦也。汝盍亦和顺于汝之类，而相与扞御于汝之冦乎？如是则汝与初六、六二可以相保而免为六四之所凶灾矣。岂惟无凶，又且利焉。故曰「利御冦」。故郦寄舍禄产而从平勃，利御冦也。萧至忠舍明皇而从太平公主，妇孕不育，凶也。丑类也，夫九三也；妇，六四也。艮三山之平，故为陆。六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。六四渐进而登于木，则又在陆之上矣。以九三之刚而渐于陆，今六四乃超九三而出其上，此危道也。惟降而栖于可椽可桷之卑枝，则庶几无咎与？渐于木者，飞而至也。得其桷者，顺以巽也。君子之渐进于髙位，不幸而在刚暴小人之上，非顺而巽，巽而降，未有能免者。故子文下子玉而安阳，处父上，赵盾而见杀。三御四，隂冦阳也。四顺三，柔巽刚也。四出艮之上，为木为风，故乗风而升于木。九五，鸿渐于陵，妇三嵗不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜，吉，得所愿也。九五以刚明中正之君居崇髙富贵之位，此鸿之进于丘陵最髙之地之象也。下有六二柔顺中正之大臣，九五与之合志一德，以大有为于天下，此如鸿之遇顺风，横四海也，何难之有？然犹三嵗而不合，不合而无成者，何也？五欲亲二而九三在旁以间之，如蒯通之説韩信；二欲亲五而六四近上以间之，如管蔡之毁周公。此其所以妇三嵗不孕也。惟君臣皆有中正之德，故九三间臣之计不行于六二，六四间君之计不行于九五，终不为其间之所胜，而底于吉也。彼不能胜此，则此之志愿得矣。君之志愿得，则岂惟位之髙如丘陵哉？功业之髙亦如丘陵矣。虽然，岂一日之致哉？亦三嵗之渐而至也。渐于陵，非进于位之渐也，进于功业之渐也。故文皇之治不见于贞观之初，而见于三年之后，开元、元和亦然。君臣遇合之艰也，成就之不易也，如此。而或者欲一言而悟，朞年而化，或者不妄则易，妄矣。妇谓六二不孕，谓功无成。五出山木之上，故为陵。鸿渐而至于陵，乗巽之风故也。又巽为髙上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：其羽可用为仪，吉，不可乱也。
译树木生长在山上，树木因为山而显得高。山上有树木，并不是人为栽植，而是本来就有。不是人为栽植，就听任于天，不凭借自己的力量；因为山而显得高，就逐渐生长而不突然拔高，直到长高，这就是渐进。君子体察这一点，用它来处己，就不自以为贤德，而处在贤德之人的中间，所以贤德之人会推举他，使他地位提高；用它来待人，就不急于责求别人行善，而等待那个人自己变善，所以风俗受到教化而趋于良善。这难道只是“前进而得到职位”、只是“以正道前进”一个方面吗？有时取象于女子，有时取象于树木，有时取象于鸿雁，其取象也不只一个方面。巽为长女，也有高飞鸿雁的形象。初六：鸿雁渐渐飞到水边。小孩子处境危险，有人议论他，没有灾咎。《象传》说：小孩子有危险，按道义说没有灾咎。鸿雁是飞行于天空、栖息在水边的鸟。它本来栖息在水边而开始飞行，必定有一个渐进的过程。所以刚开始前进时，先逐渐上升到水边的江岸，就像初六的君子身处下位而开始前进，有的从守关击柝的职位升起，有的从主管田地、任小吏的职位升起。普通人和小孩子，就像燕雀一样，哪里知道鸿雁的志向呢？有的想使他处于危难，有的发表言论诋毁他，哪里知道君子甘居卑微小官、稍作安定而不急躁的操守呢？作为君子，只需付之一笑，不必深深责怪他们，这就可以了。并不是说完全没有过错，而是按道义来说不值得责怪。如果值得责怪，那么孔子就会怨恨武叔，孟子就会怨恨臧仓了。艮是下卦，像山麓，所以取象为水边；初六为偶数而相对站立，有江岸两边的形象。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食快乐和乐，吉祥。《象传》说：饮食快乐和乐，并不是白白享受俸禄。鸿雁从水边逐渐飞到磐石之上，就变得高而安稳了，这是六二渐进而居于大臣之位的形象。然而身居大臣之位，享用君主的俸禄，难道只是白白吃饭吗？也是想使国家安置在磐石般的安稳中，使君主和百姓处于安乐和谐之中罢了。所以傅说的志向在于使商朝中兴、使商高宗达到太平；如果不能如此，他就不享用俸禄。孟子的志向在于使天下平治；即使每天食用方丈之食，也只有实现志向才算满足。艮为二山之石，所以取象为磐；艮也为小石。九三：鸿雁渐渐飞到平陆。丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御寇敌。《象传》说：丈夫出征而不回来，是离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道；利于抵御寇敌，是顺从同类而相互保全。停止到了极点，前进时必定锐利；潜伏很久，飞翔时必定高远。九三处在艮卦终点、停止的极点，又被压在巽卦之下，潜伏已久。以阳居阳，前进必定锐利，飞翔必定高远。因此它从水边、磐石一跃而登上高平的陆地，只知道前进，只喜欢高处。只知道前进，所以同类虽然众多，也哪里还会回头顾念呢？只喜欢高处，所以即使上面有非同类者，也一定要结合而跟随。初六、六二是它的同类。九三只知前进，于是向前而不回返，果断抛弃同类，与他们离绝。六四并不是九三的配偶，九三却因喜爱高处而与它亲近相悦，厚着脸皮使它怀孕却不能生育，也不知羞耻。圣人告诫它说：“你为什么不端正自己的心、明察自己的眼睛呢？初六、六二是你的同类；六四是你的寇敌。你为什么不与同类和顺相处，共同抵御你的寇敌呢？这样，你和初六、六二就可以相互保全，免受六四带来的凶灾。不但没有凶险，反而还有利。所以说‘利御寇’。”因此郦寄舍弃禄产而跟随平勃，是利于抵御寇敌；萧至忠舍弃唐明皇而跟随太平公主，是妻子怀孕却不能生育，结果凶险。“丑”是同类；丈夫指九三，妻子指六四。艮为三山之间的平地，所以取象为陆。六四：鸿雁渐渐飞到树上，有时找到可以栖息的横枝，没有灾咎。《象传》说：有时找到可以栖息的横枝，是因为顺从而谦逊。六四渐渐前进而登上树木，就又处在陆地之上了。九三凭刚强渐进到陆地，如今六四却越过九三而处在它上面，这是危险的道路。只有下降而栖息在可以作椽、作桷的低枝上，才差不多可以没有灾咎。渐进到树上，是飞行而到达；找到横枝，是顺从而谦逊。君子渐渐升到高位，不幸处在刚暴小人的上面，如果不顺从而谦逊，谦逊而下降，就没有能够免除祸患的。因此子文压低子玉，使阳文安居在处父之上，赵盾却被杀害。九三抵御六四，是阴爻侵犯阳爻；六四顺从九三，是柔爻顺应刚爻。六四已经出于艮卦之上，所以象征树木和风，故而乘风升到树上。九五：鸿雁渐渐飞到丘陵，妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉祥。《象传》说：最终没有谁能胜过它而吉祥，是因为实现了自己的愿望。九五是刚明中正的君主，居于崇高富贵的位置，这是鸿雁飞到丘陵最高之处的形象。下面有六二这个柔顺中正的大臣，九五与它志同道合、德性一致，共同在天下大有作为，这就像鸿雁遇到顺风而横行四海，有什么困难呢？然而仍然三年不能结合，不能结合而没有成就，这是为什么呢？九五想亲近六二，九三却在旁边离间，如同蒯通游说韩信；六二想亲近九五，六四却靠近上位而离间，如同管叔、蔡叔诋毁周公。这就是“妻子三年不能怀孕”的原因。只是君臣都有中正之德，所以九三离间大臣的计谋不能施加于六二，六四离间君主的计谋不能施加于九五，最终不被它们的离间所胜，因而得到吉祥。它不能胜过这边，于是这边的志愿得以实现。君主的志愿实现，难道只是地位像丘陵一样高吗？功业也会像丘陵一样高。然而这难道是一日之间可以达到的吗？也是经过三年的渐进才达到的。“渐于陵”不是地位逐渐提升，而是功业逐渐成就。所以唐文皇的治绩并没有在贞观初年显现，而在三年以后显现；开元、元和也是这样。君臣相遇相合的艰难，成就功业的不容易，就是如此。却有人想凭一句话就使人醒悟，经过一年就使风俗改变；有的人认为只要不妄为就容易，实际上妄为之后才知道困难。妻子指六二不能怀孕，就是说功业不能成就。九五处在山木之上，所以取象为陵。鸿雁渐渐飞到陵上，是因为乘着巽卦之风。巽又为高。上九：鸿雁渐渐飞到平陆，它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥。《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪表而吉祥，是因为不可扰乱。
九三，渐于陆。上九，复渐于陆，何也？渐之进，至于九五之渐于陵，髙之极也，不可逾矣，逾则僭。故九三下卦之极，上九上卦之极，其进也，皆至于髙平之陆而止矣。然九三之渐于陆，躁于进也，虽平而髙；上九之渐于陆，安于进也，虽髙而平。何也？自干自磐而至于陆，则其髙为骤；自陆自木自陵而复至于陆，则其进为退。上九以刚阳之德，秉谦巽之极，名居一卦之上，实出一卦之外，其位弥髙，其心弥下，其进弥徐，其退弥速。此其羽翼翔集，截然而不可乱，岂不足以髙出一世而为天下之仪表乎？故良平安刘之策，不妙于四老人冦邓重汉之功，不宏于一客星。然则学者欲学渐之一卦，将学其进乎？将学其不进乎？巽为进退，又巽为风，至上九风之衰也，冲风之衰，不能起毛羽。故鸿复反于陆，艮巽皆上实而下散，鸿舒翼之象。▯【兊下震上】归妹，征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。説以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乗刚也。归妹者，嫁女之家，非娶妇之家也。何以知其为嫁女之家？渐曰「女归」，自彼归我之辞，此娶妇之家也。今曰「归妹」，自我归彼之辞，妇人谓嫁曰「归」，此嫁女之家也。曷为不曰「归女」而曰「归妹」？女者，爱之钟也；妹者，孤之穷也。何以知妹者孤之穷也？妹之为言，幼小之辞也，无父而有兄之辞也。岂有父在而女称妹哉？妹者，敌兄之辞也。无父而归于人，孰归之也？兄归之也。孰为之兄？震是也。故兊者，少女；震之妹也。震者，长男；兊之兄也。曷为「归妹」，征凶，无攸利也？不待兄以已归于人，而自徃焉，是淫奔也。淫，恶之大；奔，行之丑。聘则妻，奔则妾，非凶乎？又何利之有？舜之从尧，四岳归之尧也；孔明从先主，徐庶归之先主也；伯姬之归宋，鲁成公归之宋也。此夫妇、君臣之大义也。非夫妇、君臣之大义也，天地之大义也。天地不交，万物熄；男女不交，万物熄；君臣不交，万物熄。故曰「归妹」，人之终始也。嫁者，女之终；娶者，男之始也。説以动者，兊説而震动也。伯兄三夜不息烛，不亦动乎？少妹之孤身有所依归，不亦説乎？惟不待兄之命而自征行以徃焉，则凶，则无攸利尔。而况位不当，柔乗刚乎？王辅嗣以为少女与长男交，是误以嫁为娶也。上下卦言「归妹」者，四初无取女之辞，如咸亦无女归之辞，如渐何从而知其交？又以妹从姊而为媵，愈失之矣。巽为姊，经有兄而无姊，然则震之嫁其妹，将焉归？少女归于少男，咸是已。柔乗刚，谓三隂皆乗三阳，隂位乎阳之上，故位不当。象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。雷兴雨则泽益滋，兄举礼则妹有归，此归妹之象也。
译九三渐进到陆地，上九又回到渐进到陆地，为什么呢？渐卦的前进到了九五渐进到丘陵，已经是最高处，不可以再越过；越过就是僭越。所以九三是下卦的极点，上九是上卦的极点，它们的前进都到高平的陆地而停止。然而九三渐进到陆地，是急躁地求进，虽然平坦却很高；上九渐进到陆地，是安于渐进，虽然高却平稳。为什么呢？从水边、磐石到陆地，升高得很突然；从陆地、树木、丘陵又回到陆地，前进实际上变成退让。上九以刚阳之德，秉持谦逊巽顺的极致，名义上居于一卦之上，实际上超出一卦之外；地位越高，内心越谦下；前进越徐缓，退让越迅速。它的羽翼飞翔聚集，整齐而不可扰乱，难道不足以高出一世、成为天下人的仪表吗？所以张良、陈平安定刘氏天下的谋略，并不比商山四皓的功劳更精妙；寇准、邓禹安定汉室的功业，也不比一颗客星的声势更宏大。既然如此，学习者要学习渐卦，是要学习它的前进呢，还是学习它的不进呢？巽为进退，又为风；到了上九，已是风势衰弱之时，衰弱的风不能吹起鸿雁的羽毛。所以鸿雁又返回陆地。艮、巽都上面充实而下面疏散，有鸿雁舒展翅膀的形象。【兑下震上】《归妹》卦：出征凶险，没有什么利益。《彖传》说：归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人类婚姻的终结和开始。以喜悦而行动，就是把少女嫁出去。出征凶险，是因为爻位不相当；没有什么利益，是因为柔爻乘在刚爻之上。“归妹”说的是嫁女之家，不是娶妇之家。怎么知道它是嫁女之家？《渐》卦说“女归”，是女子从对方来到我方，这是娶妇之家的说法。现在说“归妹”，是女子从我方到对方，妇人把出嫁称为“归”，所以这是嫁女之家。为什么不说“归女”而说“归妹”？“女”是受到父母宠爱的人；“妹”是孤弱困穷的人。怎么知道“妹”表示孤弱困穷？“妹”是年幼的称呼，也是没有父亲而有兄长的称呼。哪里有父亲在世而女子称为妹的呢？“妹”也是相对于兄长而言的称呼。没有父亲而出嫁给别人，谁来嫁她呢？由兄长来嫁她。谁是她的兄长？震就是兄长。所以兑是少女，是震的妹妹；震是长男，是兑的兄长。为什么说“归妹，征凶，无攸利”呢？不等待兄长而自行嫁给别人，便是私奔。淫乱是恶行中的大恶，私奔是行为中的丑事。经过聘礼就是妻，私奔就是妾，难道不凶险吗？又有什么利益呢？舜跟随尧，是四岳把舜归于尧；诸葛孔明跟随先主，是徐庶把孔明归于先主；伯姬出嫁宋国，是鲁成公把她归于宋国。这是夫妇、君臣的大义。这不只是夫妇、君臣的大义，也是天地的大义。天地不交合，万物就会熄灭；男女不交合，万物就会熄灭；君臣不交合，万物就会熄灭。所以说“归妹”，是人类婚姻的终结和开始。出嫁，是女子的终结；娶妻，是男子的开始。所谓“以喜悦而行动”，就是兑为喜悦、震为行动。长兄三夜不熄烛火，难道不是行动吗？年幼的妹妹孤身有了依归，难道不是喜悦吗？只是她不等待兄长的命令，自己出发嫁去，于是就凶险、没有什么利益罢了。何况爻位又不相当，柔爻还乘在刚爻之上呢？王辅嗣认为这是少女与长男交合，是把嫁女误作娶妇。上下卦说“归妹”，初爻、四爻都没有娶女的文辞，像《咸》卦也没有女子出嫁的文辞，怎么能由此知道是交合呢？又认为妹妹跟随姐姐作为媵妾，更加错误。巽为长女，经文有兄而没有姊；既然如此，震把妹妹嫁出去，她将嫁给谁呢？少女嫁给少男，说的是《咸》卦。所谓柔乘刚，是说三个阴爻都乘在三个阳爻之上，阴爻处于阳爻之上，所以说“位不当”。《象传》说：泽上有雷，就是归妹卦；君子因此从长远考虑事情的结局，预知其中的弊病。雷声兴起而降雨，泽水就更加丰足；兄长举行礼仪，妹妹就有了归宿，这就是归妹的象。
传曰：「昏姻者祸福之始。」故姜任兴周，文哀祸鲁，叔姬辱身，董祁愬夫，夏姬灭国。君子于归妹之始，必虑永久之所终，必知其归之所敝也。岂惟昏姻？忠敝必野，文敝必僿，一代之敝也。革俗必弱，从俗必强，一国之敝也。清必隘，和必不恭，一行之敝也。兼爱必无父，为我必无君，一学之敝也。岂惟昏姻？初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也；跛能履，吉，相承也。初九之跛能履，能履则非跛也。九二之眇能视，能视则非眇也。非跛言跛，非眇言眇，眇言昧，跛言弱也。幼孤之妹，昧弱不振，待兄以振者也。初九在下，非妹也，妹之娣媵也。故骊姬之娣生卓子，戴已之娣生惠叔，皆媵也，非匹也。然卦辞言「归妹征凶」，而初九为娣，则征吉，何也？征凶者，不待兄之命而自徃；征吉者，待女君之命而已徃也。凡师能左右之曰「以」，今曰「归妹以娣」，是娣听女君左右之也。初九以妹媵之卑，刚贞之德，而能体昧弱之柔，承女君之尊，所以吉而相承也。恒者，能安其分之当卑也。「归妹以娣」，其犹「泰茅之茹」乎？非娣之贤也，故君子不贤管仲、子产，而贤鲍叔、子皮。九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。初九、六三、九四、六五皆言归妹，而九二独不言，何也？九二之位，下卦之尊者也，即妹之身也。妹之身而言「利幽人之贞」，所谓幽人者，谁？幽人者，男女贤德之通称。履之九二曰：「幽人贞吉」，言君子之幽贞也。归妹之九二曰：「利幽人之吉」，言少妹之幽贞也。九二以孤幼昧弱之身，而有视逺之聪明；以女子无父之训，而有幽闲中贞之贤德。体隂而阳，其性质柔而刚，其德故也。幽则至静而不可动，贞则至坚而不可渝，皆刚阳中正之常德而不变者也。故曰「未变常也」。九二，其女夷、齐乎？其宋伯姬、陈孝妇之俦乎？六三归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也。九二言幽贞未变之德，而不言其所归，此未嫁而待礼也，故曰「归妹以须」。须者，待也。然方九二未嫁以待礼，而六三欲躐出于九二之上，此已挟緑衣上僭之心矣。故圣人从而正其分曰：「汝曷不反而归于娣媵之列乎？」又曰「未当者」，深贬其僭之不当也。其在外则皇父卿士畨为司徒之时乎？九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。九四亦少妹之兄也，而归妹愆期而不嫁，有待而后行，何也？待嫡兄之命也。夫九二以少妹之孤，视听聪明，斯已贤矣。刚阳得中，此又贤也。幽贞不变，此又贤也。归而须礼，此又贤也。嫁而愆期，此又贤也。其三聘之尹，三顾之葛也与？六五，帝乙归妹。其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。九二之少妹，在二则幽贞而不变，至三则须礼而不轻，至四则愆期而未行。然则何时而归于人乎？待六五之命而后行也。六五以帝乙之贤，居至尊之位，体中正谦柔之德，而九二之贤女为之妹。以是兄归是妹，岂不光华焜燿于而国而家哉？于此而下嫁于诸侯，又能自谓：“我虽女君也，娣虽吾妾也。”不以已为过之，而自以为不如。位髙而志益卑，身贵而行愈谦，此帝妹之所以愈贤与。推而放诸君道，髙帝不如三杰，文帝不及贾生，其庶几乎？彼谓五帝，其臣不及其圣，岂惟五帝之罪人，亦归妹之罪人也。月与日望，则相敌。几望者，月逊日也，妇逊夫之象也，故吉。观帝妹之逊其夫，知帝乙之训其妹。观帝乙之训于妹，知帝乙之孝于亲。盖吾亲有遗爱，吾能解其忧；吾亲有所托，吾能副其托。不曰孝乎？故帝妹之逊可能也，帝乙之训难能也。帝乙之训可能也，帝乙之孝难能也。大哉帝妹之逊乎！大哉帝乙之孝乎！至于武王，集文王未集之统；成王，终武王未终之功。抑又归妹之大者与？袂袖也，假衣以明其人而不斥其人也。上六，女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。象曰：上六，无实承虚筐也。六隂也，故虚。虚则无德，居上尊也。尊则为兄，尊而无德，其少妹不令之兄与？故九二之为女，奉承之于下，如奉虚筐而无币帛以实其筐。上六之为士，刲羊告庙于上，如执虚器而无血膋以实其器。少妹畴依焉？傥无六五以主少妹之昏礼，前人目不瞑矣。一妹不足托宗庙社稷乎？《易》者，象也。上卦▯有虚筐之象，兊为羊，上六而在外。朝为许靖，为王衍。诚斋易传卷十四<经部,易类,诚斋易传>
译《传》说：“婚姻是祸福的开端。” 所以姜任使周朝兴盛，文姜、哀姜给鲁国带来祸患；叔姬使自身受辱，董祁向丈夫进谗诉苦，夏姬使国家灭亡。君子在女子出嫁的开始，就一定考虑长久以后会有什么结局，一定预知这种归宿将产生什么弊病。难道只有婚姻如此吗？忠诚走到弊端，必然变成野僻；文饰走到弊端，必然变得浅薄粗陋，这是一个时代的弊病。变革风俗走到弊端，必然使国家衰弱；顺从风俗走到弊端，必然使国家强盛而失去正道，这是一个国家的弊病。过分清高必然狭隘，过分和顺必然不恭敬，这是一个人操守的弊病。兼爱发展到极端就会没有父亲，为我发展到极端就会没有君主，这是一个学派的弊病。难道只有婚姻如此吗？初九：以媵妾的身份嫁出妹妹，跛脚也能行走，出行吉祥。《象传》说：以媵妾身份嫁出妹妹，是安守常分；跛脚也能行走而吉祥，是因为彼此承接。初九说跛脚也能行走，既然能行走就不是真跛脚。九二说眼睛有毛病却能看见，既然能看见就不是真瞎。“跛”并非真的跛，而是说柔弱；“眇”并非真的看不见，而是说昏昧。幼小孤单的妹妹，昏昧柔弱而不能振作，要等待兄长来扶助她。初九在下位，并不是妹妹本人，而是妹妹的娣媵。所以骊姬的娣生下卓子，戴已的娣生下惠叔，都是媵妾，不是正配。然而卦辞说“归妹征凶”，初九作为娣却说出行吉祥，为什么？说“征凶”，是因为不等待兄长的命令而自己出嫁；说“征吉”，是因为等待女君的命令后才出嫁。凡是军队能够由人左右指挥，就称为“以”；这里说“归妹以娣”，就是娣听从女君的左右安排。初九以妹妹媵妾的卑下身份，凭刚正守贞的德性，又能体察昏昧柔弱者的处境，承奉女君的尊贵，所以吉祥并能彼此承接。“恒”是能安守自己应当卑下的本分。“归妹以娣”，难道不就像《泰》卦所说的“拔取茅草”吗？这并不是说娣本身贤能，所以君子不认为管仲、子产最贤，而认为鲍叔、子皮贤能。九二：眼睛有毛病却能看见，利于幽居之人的守正。《象传》说：利于幽居之人的守正，是因为没有改变常道。初九、六三、九四、六五都说“归妹”，唯独九二不说，为什么？九二所处的位置，是下卦中尊贵的位置，也就是妹妹本人。说到妹妹本人，却说“利幽人之贞”；所谓幽人是谁？幽人是男女贤德之人的通称。《履》卦九二说“幽人贞吉”，说的是君子的幽静守正；《归妹》九二说“利幽人之贞”，说的是少女的幽静守正。九二以孤幼昏弱的身份，却有看得长远的聪明；以女子没有父亲教导的处境，却有幽静闲雅、中正守贞的贤德。它体属阴而爻属阳，性质柔弱而内含刚强，正是因为有这种德性。幽静就是极其安静而不可动摇，守正就是极其坚固而不可改变，都是刚阳中正的常德而不改变。所以说“未变常也”。九二的女子，难道就是伯夷、叔齐一类的人吗？难道就是宋伯姬、陈孝妇一类的人吗？六三：把妹妹以等待的身份嫁出，反过来应当归入娣媵的行列。《象传》说：把妹妹以等待的身份嫁出，是因为名分不当。九二说有幽静守正而不改变的德性，却不说她嫁给谁，这是尚未出嫁、等待礼仪，所以说“归妹以须”。“须”就是等待。然而九二尚未出嫁而等待礼仪，六三却想跨越九二而居于其上，这已经怀有穿着女子服饰而僭越上位的心了。因此圣人纠正它的名分说：“你为什么不返回来，归入娣媵的行列呢？”又说“未当”，是深深贬斥它僭越名分的不当。它在外任职，难道正是皇父任卿士、番任司徒的时候吗？九四：嫁妹妹错过了婚期，迟迟出嫁是因为有所等待。《象传》说：错过婚期的心意，是有所等待然后才行动。九四也是少妹妹的兄长，妹妹出嫁错过婚期而不嫁，要等待之后才行动，为什么呢？是等待嫡长兄的命令。九二作为年少妹妹，孤单而视听聪明，这已经是贤能；刚阳而居中，这又是一种贤能；幽静守正而不改变，这又是一种贤能；出嫁而等待礼仪，这又是一种贤能；出嫁而错过婚期，这又是一种贤能。难道就像伊尹受到三次聘请、诸葛亮受到三次拜访那样吗？六五：帝乙嫁出妹妹。女君的衣袖，不如她娣妾的衣袖华美。月亮将近满月，吉祥。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，而女君的衣袖不如她娣妾的衣袖华美，是因为她居中，以尊贵身份行事。九二的少妹妹，在二爻时幽静守正而不改变；到三爻时等待礼仪而不轻率；到四爻时错过婚期而没有出嫁。那么什么时候才嫁给别人呢？要等待六五的命令，然后才行动。六五具有帝乙的贤德，居于至尊的位置，体现中正谦柔的德性，而九二的贤德女子作为他的妹妹。凭这样的兄长嫁出这样的妹妹，难道不会使她在国家和家庭中光彩照耀吗？在这种情况下把她下嫁给诸侯，她还能够自己说：“我虽然是女君，娣虽然是我的妾。”她不认为自己超过娣，反而认为自己不如娣。地位越高，志意越谦下；身份越尊贵，行为越谦逊，这就是帝乙的妹妹更加贤德的原因。把这个道理推广到君主之道，高帝不如三杰，汉文帝不及贾谊，大概也可以如此吧？有人说五帝的臣下比不上五帝的圣明，这种人难道只是五帝的罪人，也是归妹卦的罪人。月亮和太阳都满，就彼此相对抗；月亮接近满月，是月亮谦让太阳的形象，也是妇人谦让丈夫的形象，所以吉祥。看帝乙的妹妹谦让丈夫，就知道帝乙教导妹妹的情况；看帝乙教导妹妹，就知道帝乙孝敬父母的情况。大概是父母留下了恩爱，我能够解除他们的忧虑；父母有所托付，我能够完成他们的托付，这难道不叫孝吗？所以帝乙妹妹的谦让是可以做到的，帝乙的教导却很难做到。帝乙能够教导妹妹，这是可以做到的；帝乙能够孝敬父母，却是难以做到的。帝乙妹妹的谦让意义多么伟大啊！帝乙的孝道多么伟大啊！到了武王，承接并完成文王尚未完成的事业；到了成王，又完成武王尚未完成的功业。这不也是更大的“归妹”吗？“袂”就是衣袖，借衣服来表明所指的人，而不直接斥说那个人。上六：女子捧着筐子，里面没有实物；男子割羊祭祀，却没有血。没有什么利益。《象传》说：上六，捧的是空筐，里面没有实物。六属阴，所以是空虚；空虚就没有德，然而它居于上位而尊贵。尊贵就应当是兄长，尊贵却没有德，难道不是那个使妹妹不得善终的兄长吗？九二作为女子，在下面奉承它，就像捧着空筐，却没有财帛把筐装满。上六作为男子，在上面割羊告祭宗庙，就像拿着空祭器，却没有血和膏脂把祭器充实。年少的妹妹还能依靠谁呢？假如没有六五主持妹妹的婚礼，前代之人的眼睛也不会闭上。一位妹妹，难道不足以托付宗庙社稷吗？《易》是取象之书。上卦有空筐的形象，兑为羊，上六又处在外卦。爻象似许靖，也似王衍。《诚斋易传》卷十四 《经部，易类，诚斋易传》
钦定四库全书诚斋易传卷十五宋 杨万里 撰▯【离下震上】丰亨，王假之，勿忧，宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧，宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？丰者，丰盈盛大之时也。圣人于是时，其喜乎？其忧乎？曰：此庸君之所喜，而圣人之所忧也。丰亨，王假之。丰之亨，孰致之？吾王致之，而至于此也。有以致乎？此必有以忧此。吾王曷为而致乎此也？明而毕照，动而有为，是以致之也。致之矣，曷为而忧乎此也？吾王之明，宜如日之方中。方中者，日之至盛也。然吾王之勿忧，止于日中之时而已。何也？丰则尚宜大也，中则尚宜照也。勿谓方中其中将昃，勿谓宜照其照将夕。盖日中者，昃所倚；月盈者，食所伏。盈者虚之原，息者消之根。天地也，日月也，鬼神也，四时也，所不能遁。况于人乎？况于天下之治乱安危存亡乎？晋武知忧，必无身后之乱；明皇知忧，必无末年之变。知忧者，其惟尧舜之儆戒，禹汤之罪已，三宗文王之无逸乎？象曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。有电之明，乃可折狱；有雷之断，乃可致刑。断至而明不至，则狱辞不能折；而照明至而断不至，则威刑不能致而果。故必雷电皆至，而后可。岂惟刑狱哉？髙帝无离之电，则蹑足而怒不解；无震之雷，则刻印而销不随。折狱致刑，姑举其一，以见其万。且人命至重，故也。初九，遇其配主，虽旬无咎，徃有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。禹稷当平世，君子之幸也；顔子当乱世，君子之不幸也。其有当丰盈明盛之世，而伏中昃盈虚之机者，其君子幸不幸之杂也与？初九以刚明之贤，当明盛之世，遇九四同德相应之迩臣，为己之所主，已徃而从之，其功业成就必有卓然可尚者，岂非初九之幸也哉？然幸未久而灾至者，何也？时虽明盛，而六五柔暗之君也。初九在下之逺臣，与九四在上之迩臣，安能以已之昭昭，启君之昏昏乎？故四老能从子房以安惠帝，而不能振惠帝之柔；刘更生、张猛、周堪能从望之以傅元帝，而不能开元帝之暗。诸君子岂不遇明盛之世哉？然明未久而昧生，盛未久而衰至，大则灾于而国，小则灾于而身。故汉再衰而望之死，惟子房四老幸免者，子房退而四老去也。故曰：「虽旬无咎，过旬灾也。」旬者，旬时，言虽无咎而未久也，过是则灾及矣。初与四皆阳也，同德相配，故曰「配主」。曰「主」者，四为逺臣之所为主，初以迩臣为所主。六二，丰其蔀，日中见斗，徃得疑疾，有孚发若。吉。象曰：有孚发若，信以发志也。至昏不可莹，至明不可揜。故甓不可以为镜，尽不可以为夜。可揜者，非至明也。其资根乎暗也。世无不雾之晨，而雾不能以晨为昏；世无不云之昼，而云不能以昼为夜。盖青天白日之清明，非云雾所能揜故也。今日中至明至盛之时，而见斗，是能以昼为夜也。意者无日而昼晦与？意者非无日，其有日而食之旣与？然则日中见斗，非其明之可揜也，以其日之至昏也。丰者，日中之时也；蔀者，有物以揜之也。物揜日而见，非揜之者之罪也。故曰：日月晕于外，其贼在内。六二为离之主，而居中宅；大臣之位而居正，此明盛之至，而中正之至也。以此事君，致之尧舜之上可也。然徃而事君，动而见疑，举而见疾者，何也？有小人以揜吾君之明而蔽之也。小人者谁乎？上六是也。上六何以揜君之明也？六五柔暗之君也，无上六犹暗也，况加之以上六乎？其陆贽事德宗之事，德宗根于柔暗之资，而力为强明之迹。夫君道之所在，强不在于折敌冲，而莫强于折邪佞；明不在于察渊鱼，而莫明于察奸欺。德宗强不足以折卢杞，而以刻薄为强；明不足以察延龄，而以猜忌为明。故怒公辅，疑萧复，仇陆贽皆日中见斗，徃得疑疾之类也。虽然，臣子之道，不以君之明暗而二其心也，一于至诚孚信以发吾志而已。尽吾之诚心而君不疑不疾，固吉也；疑焉疾焉，亦吉也。故梁州之行，求贽不得而帝泣，贽不以为己悦；忠州之贬，终其身而不还，贽不以为已凶。九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也；折其右肱，终不可用也。
译钦定四库全书 《诚斋易传》卷十五 宋 杨万里 撰 【离下震上】《丰》卦：亨通，君王来到这里，不要忧虑，适宜处在正午。《彖传》说：丰，就是盛大。内有光明而外有行动，所以盛大。君王来到这里，是崇尚盛大；不要忧虑，适宜处在正午，是适宜照临天下。太阳到了正午就开始西斜，月亮满了就开始亏缺。天地有盈有虚，随时而消长，何况人呢？何况鬼神呢？丰，是丰盈、盛大、强盛的时期。圣人在这种时候，是喜悦还是忧虑？回答说：这是庸常君主所喜悦的，却是圣人所忧虑的。“丰亨，王假之”，丰盛的亨通，是谁造成的？是我们的君王造成并达到这种地步的。有什么凭借吗？这一定是因为有忧虑这种丰盛局面的心。我们的君王为什么能达到这种地步？因为光明而普遍照耀，行动而有所作为，所以造成了这种局面。既然造成了这种局面，为什么又要忧虑呢？我们君王的光明，应当像正当午时的太阳。正午是太阳最盛的时候。然而君王不要忧虑，只能限于正午这一时刻。为什么呢？丰盛时还应当继续扩大，居中时还应当继续照耀。不要说正当正午，太阳就不会西斜；不要说应当照耀，光明就不会接近黄昏。正午是西斜所依托的，月满是月亏所潜伏的地方。盈是虚的根源，增长是消减的根源。天地、日月、鬼神、四时，都不能逃脱这一规律。何况人呢？何况天下的治乱、安危、存亡呢？晋武帝如果懂得忧虑，必定不会有身后的祸乱；唐明皇如果懂得忧虑，必定不会有晚年的变乱。懂得忧虑的，难道不是尧舜的警戒、禹汤的自责、三宗、周文王的无逸吗？《象传》说：雷电一同到来，就是丰卦；君子因此断决狱讼，施行刑罚。有闪电的光明，才可以断决狱讼；有雷霆的决断，才可以施行刑罚。只有决断到位而光明不到位，狱辞就不能辨明；只有照察明白而决断不到位，威严刑罚就不能施行并收到成效。所以一定要雷电一同到来，然后才可以如此。难道只有刑狱如此吗？汉高帝没有离卦闪电般的光明，踩着足以示怒的行为就不能消解怒气；没有震卦雷霆般的决断，刻印封侯之后也不会随即销毁。断狱施刑只是姑且举出其中一端，用来说明万端；而且这是因为人命最为重大。初九：遇到与自己相配的主者，虽然只有十日也没有灾咎，前往会有可尊尚的成就。《象传》说：虽然只有十日没有灾咎，超过十日就会有灾祸。禹、稷生逢太平时代，是君子的幸运；颜子生逢乱世，是君子的不幸。有人生逢丰盈、光明、盛大的时代，却又潜藏着正午将斜、盈满将虚的机运，那么他的幸运和不幸大概是交杂在一起的吧？初九凭刚健光明的贤德，生逢光明强盛的时代，又遇到九四这个同德相应的近臣，把九四作为自己的主人，前往跟从它，功业成就必定卓然可观，难道不是初九的幸运吗？然而幸运没有持续多久，灾祸就到来了，为什么呢？时代虽然光明强盛，六五却是柔弱昏暗的君主。初九是下位的远臣，九四是上位的近臣，怎么能凭自己的明白去开启君主的昏暗呢？所以商山四皓能够跟随子房安定惠帝，却不能振作惠帝的柔弱；刘更生、张猛、周堪能够跟随萧望之辅佐元帝，却不能开启元帝的昏暗。这些君子难道不是遇到了光明盛大的时代吗？然而光明没有持续多久，昏暗就产生；盛大没有持续多久，衰败就到来。大的方面会给国家带来灾祸，小的方面会给自身带来灾祸。所以汉朝再次衰败，萧望之死亡；只有子房和商山四皓幸免，是因为子房退隐而四皓离去。所以说：“虽然十日没有灾咎，超过十日就有灾祸。”旬，是十日之时，意思是虽然没有灾咎，却不会长久；超过这个时间，灾祸就会到来。初九和九四都是阳爻，德性相同而彼此相配，所以说“配主”。说“主”，是因为九四是远臣所奉为主者，初九则把近臣作为自己所奉的主者。六二：丰盛得像遮蔽物，正午却看见北斗星；前往会遭受疑忌和疾病，有诚信就能使志意显发，吉祥。《象传》说：有诚信而使志意显发，是用诚信来显发自己的志向。极其昏暗的东西不可能被擦得明亮，极其明亮的东西不可能被遮蔽。所以砖瓦不能用来作镜子，完全黑暗不能用来作白昼。能够被遮蔽的，就不是极其明亮的；它的根本资质在于暗昧。世间没有不带雾的清晨，但雾不能把清晨变成昏暗；世间没有没有云的白昼，但云不能把白昼变成黑夜。因为青天白日的清明，不是云雾所能遮蔽的。如今正值正午、最明亮最盛大的时候，却看见北斗星，这等于能够把白昼变成黑夜。难道是没有太阳而白昼昏暗吗？难道不是没有太阳，而是太阳已经被遮食了吗？既然如此，正午看见北斗，并不是光明本身可以被遮蔽，而是因为太阳已经到了极其昏暗的状态。丰是正午之时；蔀是有东西遮蔽它。东西遮蔽太阳而出现这种现象，并不是遮蔽物自身的罪过。所以说：日月在外面出现晕，祸患的根源在内部。六二是离卦的主爻，居于中位而处正，又处在大臣的正位，这是光明强盛和居中得正的极点。凭这样的德性事奉君主，使君主达到尧舜之上的境界也可以。然而前往事奉君主，行动便受到怀疑，举动便遭受憎恶，为什么呢？是有小人遮蔽君主的光明，使它被蒙蔽。小人是谁？就是上六。上六凭什么遮蔽君主的光明？六五是柔弱昏暗的君主，没有上六时本来就昏暗，何况又加上上六呢？这就像陆贽事奉唐德宗的事情。德宗本质柔弱昏暗，却竭力表现出刚强明察的样子。君主之道所说的强，不在于折服敌人冲击，而在于折服邪佞；所说的明，不在于观察深渊中的鱼，而在于察觉奸诈欺骗。德宗的刚强不足以折服卢杞，却把刻薄当作刚强；他的明察不足以识察延龄，却把猜忌当作明察。因此他对公卿大臣发怒，怀疑萧复，仇视陆贽，都是“正午看见北斗、前往而遭疑忌疾病”这一类情形。即便如此，臣子的道义也不能因为君主明暗不同而改变自己的心，只需专一以至诚诚信来显发自己的志向罢了。尽了自己的诚心，君主不怀疑、不憎恶，固然是吉祥；即使受到怀疑、憎恶，也仍然是吉祥。所以陆贽出行梁州时，皇帝求而不得便哭泣，陆贽不把这看作自己的喜悦；被贬忠州，终身没有返回，陆贽也不把这看作自己的凶祸。九三：丰盛得像遮蔽物，正午看见沬，折断了右臂，没有灾咎。《象传》说：丰盛得像遮蔽物，是不能担当大事；折断右臂，是终究不能被任用。