诚斋易传卷二

译九五：屯积自己的恩泽，小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯积恩泽，是施予还没有光大。九五以刚健明察的君主身份，处在屯难的时代，本来应当有余力拨乱反正。然而它的恩泽仍然积滞而没有光大，所能匡正的只能是小事而不能是大事，难道屯难终究不能救济吗？是因为有君主而没有得力的臣子。六四是近臣，却软弱；六三是近臣，又软弱；六二是大臣，也软弱。那么九五想有所作为，将同谁一起作为呢？只有一个初九，却远处下位；贤人在下就如同没有贤人，臣子在远处就如同没有臣子。唐文宗起初以做平庸君主为耻，并不是不刚强；最终却自认为比不上周赧王、汉献帝，大事守正就会凶。为什么呢？看近臣，是李训、郑注；看大臣，是李涯、裴度；看远臣，是李逢吉与李德裕。任用的人未必有才能，有才能的人又未必得到任用，却想平定宦官之祸，所以说：君主强而臣下弱，就像船没有船桨；只有没有臣子，才有主人驱除毒蛇而得到老虎的局面。上六：乘马来回盘旋，哭泣流血泪涟涟。《象传》说：哭泣流血泪涟涟，这种状态怎么能够长久呢？否塞到了极点就会转为通达，屯难到了极点就会转为亨通。屯卦上六，是困难的极点。然而如果不是刚健明察达到极点，凭什么能够亨通？屯难达到极点，今天却由阴柔的六来承担。前进没有必定有所作为的才能，退守只有没有益处的哭泣。晚上求取的东西丢失，早晨就会找到；早晨求取的东西丢失，晚上就会找到。怎么能够长久呢？唐僖宗、唐昭宗就是这样。▯【下卦为坎，上卦为艮】蒙卦：亨通。解释的人把“蒙”解释为蒙昧的蒙，这不对。蒙与屯相近。屯，是万物开始出现的状态，并不是万物困厄；蒙，是人的开始状态，并不是本性蒙昧。事物勾曲而尚未舒展叫作屯，幼稚而尚未通达叫作蒙。所以蒙有亨通的道理。如果果真蒙昧，怎么会有亨通呢？不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。教导者不向求学者有所求取，这样先王之道才会受到尊重；求学者向教导者有所求取，这样教导者的话才会进入心中。道受到尊重，就会传播并实行；言语进入心中，就会相信而坚定。所以教导者无所求并不是傲慢，求学者有所求也不是屈服。第一次占筮就告知；再三占问就是亵渎，亵渎就不告知；利于守正。尚未通达却求取通达的人，问答一次，所得到的就会增多；本来不通达却反复求取通达的人，问答一百次，所得到的反而会减少；再三追问，只会更加减少。所以第一次占筮就告知，是为了使他通达蒙昧；再三追问而不告知，同样也是为了使他通达蒙昧。一次告知就通达，他会喜悦；再三追问而不告知，他会愤懑。哪里知道愤懑者的通达不会比喜悦者更深呢？因此，询问而回答，是爱护；询问而不回答，也同样是爱护。最终都归于守正罢了。处在蒙昧而能通达，通达而能坚定守正，这种利益还有什么比它更大呢？“筮”，就是询问并通过占筮来判断。《彖传》说：“蒙，山下有险；处在险中而止步，就是蒙。蒙卦能够亨通，是因为依照时宜和中道而行动。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我，这是求教者的志向与施教者相应。第一次占筮就告知，是因为九二刚健而得中。再三占问就是亵渎，亵渎就不告知，是在亵渎蒙昧。蒙昧之时用来培养正道，是成就圣人的功业。” 蒙的险中有亨通，蒙的止中有行动。处在险中而止步，是幼稚而蒙昧；能够亨通而行动，是蒙昧而通达。怎样才算通达？不过是通达于中正罢了。怎样才能通达于中正？凭借追求中正的志向，亲近具有刚明中正之德的人，这样就通达了。说“时中”，说“养正”，讲的都是道的中正。说“志应”，是说求教者有志向，教导者就一定会回应。说“刚中”，是说九二是刚健、明察而中正的人。开始于蒙昧，最终成为圣人，根本只在志向。什么叫志向？“童蒙求我”就是。亵渎的意思是轻慢。再三询问，是轻慢；再三告知，也同样是轻慢。询问得轻慢就会更加昏昧，回答得轻慢就会被弃置。“匪我求童蒙”，是说九二；“蒙以养正”，是说六五。《象传》说：山下涌出泉水，形成蒙卦；君子因此果断实行自己的行为，培育自己的德性。山下涌出泉水，泉水的本性是流动，山的本性是止住。泉水想流动，山却阻止它，所以称为蒙。蒙，是想行动却尚未通达的意思。但难道会终究停住吗？泉水决口而出，有不可阻挡的力量；泉水积聚起来，也有不可测量的深度。泉水不可阻挡，君子由此得到启发而使行为果断；泉水深不可测，君子由此得到启发而培育德性。初六：启发蒙昧，适宜用刑法教育人；适宜解除桎梏。继续这样做下去就会有悔吝。《象传》说：适宜明确刑法以教育人，是为了端正法度。蒙昧在于启发，启发在于预先准备。初爻，是启发的预备。圣人怎样启发蒙昧呢？教导人首先大力建立法度，建立法度首先大力端正自己。自己在上位端正，下面的人就会观察并效法。迷惑者觉醒，闭塞者解除，如同刑械得到释放，如同囚徒获得宽赦，还有什么比这更畅快呢？所以说适宜用刑法教育人，适宜解除桎梏，这是畅快到了极点。“刑”的意思是法度，如“刑于二女”的“刑”，所以说是为了端正法度。既然如此，只用言语教导已经是末等，何况使用威势呢？所谓继续这样做下去有悔吝，是说超过这个限度就会有悔吝，例如只依靠威令。尧、舜以仁德率领天下，百姓就跟从他们，这就是刑人的意义。九二：包容蒙昧，吉；迎娶妻子，吉。儿子能够成就家业。《象传》说：儿子能够成就家业，是因为刚柔相互接应。善于教导的人希望宽厚，不希望苛刻；善于学习的人希望谦逊，不希望急于求成。初六、六三、六四，群体性的蒙昧者都是阴爻，所以称为妇女。九二凭刚健明察的才能，承担开通蒙昧的职责，受到群体蒙昧者的归附，就应当宽厚地等待他们，所以用“包”“纳”来称说。包容就是有所容纳而不加选择，接纳就是有所接受而不拒绝，都是宽厚。人人都有成为圣贤君子的资质，怎么能用苛刻的态度断绝他们呢？三后教化顽民，所说的“不对顽劣之民抱有愤怒厌恶之心，有容人的德性才广大”，就是这个道理。可是六五这个童蒙向九二求教，九二并不去求六五，却说“儿子能够成就家业”，为什么？臣下侍奉君主，如同儿子侍奉父亲；责备其难处、纳入劝诫，陈说善道、闭塞邪念，正是使君主达到尧的境界、使君主合于天道，像伊尹、周公那样，也都是臣子的本分，如同儿子治理父亲留下的弊病而成就家业，并不是自己的功劳。所谓刚柔相接，是六五的柔顺之爻向下接近九二。妇，指群体蒙昧者，是尊重施教者的人；子，指九二，是尊重受教者的人。六三：不要娶这个女子。她见到有钱有势的男子，就不顾自身操守；没有什么利益。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。女子的德性以顺从为正。六三仰弃上九的应爻，俯身跟从九二的强者，这是女子见到利益就行动，并不顺正道。因利益而行动，身体就不再属于自己；失去自身操守，所谓利益也就不再是自己的利益，所以君子不要娶她。为什么不要娶？因为女子应当以顺从为正。陈相舍弃高位而进入幽暗之处，就是六三舍弃上位而跟从下位；公孙曲解学术以迎合世俗，就是六三见利而失去自身操守，这种女子不可以娶。这种士人如果任用起来，什么事情都做得出来。金夫，是指掌握丰厚利益的男子；九二刚健而具有乾体，乾代表金。六四：困在蒙昧之中，有悔吝。《象传》说：困在蒙昧中的悔吝，是因为独自远离了充实笃实的人。

译蒙昧如果没有教导就不能明澈，教导如果没有贤者就不能亲近。六四凭昏暗蒙昧的资质，又远离上下两个刚健笃实的贤者，困顿而有悔吝是理所当然的。堵塞而不能通达叫作困，吝惜而不肯返回叫作吝。讳疾忌医，是吝惜疾病；讳言过错，是吝惜接受老师。六四困在蒙昧中却不肯返回，不愿亲近贤者，所谓困顿却不学习，百姓因此成为下等人吗？那么圣人真的会断绝关系而不教导吗？这是教导，不是断绝。仲尼对于阳货、孺悲，都不去见他们，看似断绝；但拒见和取瑟，也是不屑于直接教诲的教诲。假使这两个人能够改变，就会由困顿而知，与生来就知、学习后才知，是一样的。这样还怕什么困顿呢？六五：童蒙，吉。《象传》说：童蒙的吉祥，是因为顺从而谦逊。有儿童幼稚的蒙昧，有小民的蒙昧，有求学者的蒙昧，也有圣人的蒙昧。六五以人君的尊贵身份，凭借巽顺的德性，自己处在儿童般的蒙昧状态，向下向九二刚明的贤者学习，这是圣人的蒙昧。也就是聪明睿智却用愚拙来守持自己。商高宗认为自己的德性不像圣人，所以向傅说学习；周武王认为自己不懂常理，所以向箕子询问。这就是圣人更加成为圣人的道理，也就是所说的“蒙以养正，是圣人的功业”。把中正之明隐藏起来，用蒙昧来涵养它，好像雾遮蔽太阳，正是为了涵养太阳。光明不被耗费，所以照耀不会穷尽。若不是成就圣人的功夫深厚，谁能做到这样呢？上九：击破蒙昧；不利于作为强盗，利于抵御强盗。《象传》说：利于抵御强盗，是因为上下都顺从。初六启发蒙昧，九二包容蒙昧，上九击破蒙昧。蒙昧发展到需要击破，就接着会产生愤怒。教导难道还不够宽裕吗？大概包容，是容纳启发之后仍未通达的人；击破，是攻击包容之后已经走到穷尽仍不改变的人。启发得早，包容到了极点，但他仍然蒙昧而不改变，直到成为强盗，上位的人不得已出兵攻伐并抵御他；这样上位者的言辞就是顺正的，天下人的心也会顺从。上下都顺从，那么作为强盗的一方还能有什么利益？抵御强盗的一方又有什么不利呢？虞舜时代的三苗，周朝的三监，都是蒙昧而成为强盗的人；禹、周公征伐他们，是蒙昧而抵御强盗。上九是蒙卦的终点，所以不改变；九是阳气的穷极，所以必然击破。▯【下卦为乾，上卦为坎】需卦：有诚信，光明而亨通，守正则吉；利于渡过大川。需，是有所等待才行动，有所等待才发动。《传》说：“需是事情的下属”，又说：“需是事情的贼害”，都是说犹豫不决会妨害事情。然而这里又说光明、亨通、吉祥、利于渡大川，为什么呢？《易》所说的需，并不是不决断的等待，而是看见险难尚不可行动，却能够在该行动时行动、该不行动时不行动，因为有诚信并且守正。诚信，是以诚实等待欺诈，欺诈穷尽而诚信自然显达；守正，是以正道等待邪恶，邪恶屈服而正道自然伸张。只有诚信、只有守正，天下就没有敌手；正因为暂时不行动，一旦行动就能亨通而吉祥，即使大川也可以渡过并获利。先主所说“曹操用欺诈，我用诚信；曹操用暴力，我用仁德”，大概是借用这个道理。借用尚且如此，何况本性如此、亲身实行此道的人呢？《乾》的刚健，是诚信而且守正；《坎》的险阻，是邪恶而且欺诈。大川，就是坎。《彖传》说：“需，就是等待。险难在前。刚健而不陷入险阻，其道义就不会困穷。需卦有诚信，光明而亨通，守正则吉。处在天位，是因为正而得中。利于渡过大川，前往就会建立功业。” 以乾的尊贵遇到坎的险难，却能够不陷入险阻、不困穷，只是因为刚健罢了。刚，所以静止时不可动摇；健，所以行动时不可阻挡。静止时不可动摇，就能忍耐以等待险难衰退；行动时不可阻挡，就能果断以救济险难的困穷。我有什么可陷入险阻、困穷的呢？那些没有刚健才能、见到险难却不能忍耐的人，难道能免于陷入险阻和困穷吗？即便如此，也必须德性和地位相配，然后才能吉祥地等待。处在天位，就是有地位；正而得中，就是有德性。没有地位却等待，没有救济险难的形势，如伯夷逃避纣王；没有德性却等待，没有救济险难的资质，如秦朝尚未灭亡而陈涉先行败亡。凭借处在天位的地位，秉持正中之德，利于渡过大川，前往就能建立功业，如周文王、周武王等待时机五年。天位，是说九五乘居乾体；正中，兼指九二、九五而言。《象传》说：云气升到天上，形成需卦；君子因此饮食宴乐。云气升起却还没有降下，天下就仰望云气而等待降雨；才华蓄积却还没有施展，君子就隐藏才能以等待时机。等待时机时，应该做什么呢？饮食来滋养自己，宴乐来使自己怡悦罢了。这就是颜子困居箪食瓢饮、陋巷之中的时期，也是谢安在东山游宴的时期。即使如此，饮食宴乐以等待时机，只有有德的君子才能做到。不然，含着饭的百姓都可以算颜子，沉湎酒色的人都可以算谢安了。初九：在郊外等待，利于长久守持，没有灾祸。《象传》说：在郊外等待，不冒犯险难而前进；利于长久守持而无灾祸，是因为没有失去常道。坎水代表险难，初九距离险难还很远，所以说在郊外等待。郊，是远离水的地方。居住在水边而依靠船只来准备应对险难；居住在郊外却徒步渡河而冒犯险难。没有险难却主动冒险以求取利益，不如守持常道更有利。没有险难却不能安于守常，就像秦穆公攻打郑国、夫差攻打齐国，他们的灾祸怎么样呢？九二：在沙滩上等待，虽有小的言语纠纷，最终吉祥。《象传》说：在沙滩上等待，是宽裕而处中。虽然有小的言语纠纷，最终仍以吉祥结束。水中突出的洲渚叫作沙。在沙上等待，就已经离开水的险难而逐渐接近它了。接近水还不会被淹没，沙地倾塌就会被淹没；接近险难还没有产生嫌隙，一旦言语发生就会产生嫌隙。九二以阳爻居阴位，所以宽裕舒展；以所处位置在中，所以正大而不过分。宽裕而不过分，小小的言语嫌隙就可以堵住而不让它展开。吴濞因为太子之事产生嫌隙，经常发出怨言；汉文帝宽厚而不加责问，所以直到他在世时，叛乱没有发生。这就是所谓最终吉祥。九三：在泥中等待，招致强盗到来。《象传》说：在泥中等待，灾祸还在外面；是自己招致了强盗，只有恭敬谨慎才能不败。初九在郊外等待，止步而不敢前进；九二在沙上等待，前进却不敢逼近；九三前进而逼近水了。泥，是逼近水的地方。虽然逼近水，却还没有被水淹没。为什么？因为坎所代表的灾祸还在外面。灾祸在外面而我主动逼近它，就像水没有淹人，而是人轻慢地接近水。轻慢水而死的人，不要责怪水；招致强盗而失败的人，也不要责怪强盗，因为是自己招来的。即使如此，善于防备就不会有强盗，善于抵御就不会失败。既然已有强盗，恭敬谨慎地抵御，仍然可以不失败。不被强盗打败，不如不招致强盗；不招致强盗，不如不逼近强盗。九三处在乾健的极点，前进勇猛，能够不逼近吗？否则，灾祸既然在外面，怎么会侵犯我呢？楚国本来不是宋国的强盗，宋襄公却同楚国争夺霸权，在泓水战败，是宋国招致强盗而又不恭敬谨慎。晋国本来不是楚国的强盗，楚庄王却同晋国争夺郑国，在邲地获胜，是楚国恭敬谨慎而晋国没有做到。

译六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听命。阴阳彼此胜负，也彼此窥伺。乾卦的三个阳爻之所以等待而不敢前进，是在窥伺坎的衰弱。盗贼憎恨主人，也会窥伺主人，所以六四也在等待三个阳爻逼近自己。然而三个阳爻陷于险难，所以同心协力来救济险难；六四凭一个阴柔的资质面对三个刚健的敌人，必然会被阳爻所伤。血，就是受伤。事物受伤后必然躲避，躲避就必然顺从而听命。从洞穴中出来，是受伤于阳爻而躲避阳爻，并且听从阳爻。君子对待小人，不可以把他们逼到穷途末路。三个阳爻一齐前进，一个阴爻退避，需卦的险难于是得到救济。作为君子，不把小人逼到绝境就可以了。王允诛杀董卓之后，却不宽赦李傕、郭汜；李光弼将要平定河北，却又图谋史思明，这些都是没有给小人顺从听命留下道路所造成的祸患。坎是血卦。九五：在酒食中等待，守正则吉。《象传》说：在酒食中等待而守正则吉，是因为居中而正。阳爻聚集而前进，阴爻牵引而退避。九五以阳刚之爻居中得正，又处在天位。险难平夷，困难解除，天下太平。在这种时候应当做什么呢？涵养休息，同天下相安无事罢了。不能把救济险难的方法搬来作为治理太平的方法。万物等待雨泽，人等待饮食，天下等待涵养。云气升到天上，是万物的等待；在酒食中等待，是人的等待；在酒食中等待而守正则吉，是天下的等待。酒食，是说养育天下。周成王、周康王、汉文帝、汉景帝都做到了这一点。有险难却以享乐面对险难，就会苟且偷安，周平王、晋元帝就是这样。没有险难却主动制造险难，就会扰乱天下，秦始皇、汉武帝就是这样。上六：进入洞穴，有三个没有邀约却到来的客人，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：没有邀约的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然位置不当，却没有大的过失。险难到达上六而终结，等待到达上六而达到极点。险难终结就会变化，阳气达到极点就会上升。乾的三个阳爻想要前进，坎却作为险难阻挡它们。到了上六，险难终结而发生变化。三个阳爻虽然是客人，但它们等待我发生变化已经很久了。我最终能够阻止它们到来吗？只能恭敬地接纳它们罢了。主人孤单而客人众多，主人虽然有危险的形势，但恭敬客人也就是保全主人，主人也有安定的道理。“入于穴”，是说主人得以安定。桓温在晋朝制造祸乱，晚年病重，幸而没有杀害王导、谢安，晋室得以安定，桓氏也得以安定，这就是效果。位置不当，是阴爻居于上位而僭越。僭越却没有造成大的过失，是因为小人敬畏君子，也可以说这是挽救僭越的办法。否则，堵塞太严重就必然决裂，积蓄太多就必然破裂。秦朝末年的法吏、汉朝末年的宦官，都是众人所痛快、也所怜悯的对象。君子对小人也是如此。▯【下卦为坎，上卦为乾】讼卦：有诚信而使争端受到阻止，保持警惕并处中则吉；争讼到了最后则凶；利于见大人，不利于渡过大川。事物有因发动而停止，也有因停止而发动的，百姓的谦让和争斗就是这样。讼，是争斗中最严重的。所以圣人用各种办法阻止它，并不只用一种方法。有诚心而没有欺诈的人，一定不会争讼；堵塞嫌隙而没有仇怨的人，一定不会争讼；心存警惕、害怕刑罚杀戮的人，一定不会争讼；中和而不刚狠固执的人，一定不会争讼。这样就吉祥，但并不是争讼本身吉祥。否则争讼发展到最后而不回头，必然凶险。利于见大人，是说见九五来裁决争讼；不利于渡过大川，是说冒犯大难而发动争讼。讼卦说吉的有四处，说凶的有一处；说利与不利的，也各有一处。说吉、说利，并不是劝人争讼，而都是为了阻止争讼。《彖传》说：“讼，上面刚健，下面险陷；既险陷又刚健，所以发生争讼。讼卦有诚信而使争端受到阻止，保持警惕并处中，是因为刚爻来到中位。争讼到了最后则凶，是说争讼不可以成功。利于见大人，是崇尚中正。不利于渡过大川，是陷入深渊。” 争讼通常源于彼此不能平等相处，而归结于彼此不肯居下。险的人狡猾，善于争斗；健的人强硬，竭力争斗。两个人相遇，哪里肯互相退让而不争讼呢？以坎的险遇到乾的刚健，这就是争讼产生的原因。“刚来得中”，是说九二从外卦来到内卦，成为发动争讼的主爻。“中正”，是说九五是审理争讼的主爻。大川，就是坎。《象传》说：天向上运行，水向下流行，彼此相违而行，形成讼卦；君子因此在做事时谋划开端。天道向上运行，水性向下流注。天向左而行于西方，水向右而行于东方，彼此相违而运行，这就是争讼的象。制止争讼在开始，审理争讼也在开始。所以仲尼审理父子之间的争讼，不责怪他们已经发生争讼，却责怪上位者的教化没有实行，这是百姓之间的争讼。还有更大的争讼：甘陵南北部的祸乱，开始于门徒之间互相非难，这是士人之间的争讼。还有更大的争讼：牛李朋党的祸乱，开始于双方在进身时互相倾轧，这是臣子之间的争讼。还有更大的争讼：吴、越世代仇恨的祸乱，开始于一支箭的射出，这是国家之间的争讼。还有更大的争讼：汉武帝与匈奴的祸患，开始于平城之战积下的旧日愤恨，这是天下之间的争讼。不在开端谋划，争讼的祸患会怎样呢？什么叫开端？回答说：是内心。所以君子一定要自我争讼。自我争讼，是同自己的内心争讼；同内心争讼会带来祥瑞，同别人争讼会带来灾祸。初六：不要长久纠缠于所争之事，虽有一点言语争辩，最终吉祥。《象传》说：不要长久纠缠所争之事，是因为诉讼不可长久；虽然有一点言语争辩，但其中的是非已经辨明。初六和九四，是讼卦中彼此为敌的两爻。然而初六才力柔弱，所处位置又低。才力柔弱的人，虽有惭愧和愤怒，却不能遂其心愿，所以虽然争讼，却不会长久。位置低下的人，只敢作小小的申诉，不敢进行大的辱骂，所以虽有言语争辩，也只是小小的争辩而不会长久。这样便容易收束小小的争辩，也容易消释怨意，所以最终吉祥。但初六阴柔安静，并不是首先挑起争讼的人。九四凭借刚强躁动来挑衅它，初六不得已才回应。两方争讼，有强弱之分，弱者往往反而胜过强者；两方言辞，有相互感应之别，被动受感的一方往往不能胜过主动应对的一方。所以初六与九四争辩，反而是初六的道理显明。难道是初六一定能够使道理显明吗？如果不是听讼者明察，那么强者就会凭借后来停止争辩而取胜，被动受感者就会凭借先入为主而取胜。总之，不要长久纠缠所争之事，这是初六不可不深切警戒的。虞国和芮国相争，一进入周的境内便感到惭愧而自行和解，这就是不长久纠缠所争之事的效果。九二：不能胜讼，回去后逃避；其邑中三百户的人，可以没有灾祸。《象传》说：不能胜讼，回去逃窜；以卑下的身份与上位者争讼，祸患到来，是自己招来的。

译九二是发动争讼的主导者。然而初六与九四互为敌手，并不是与九二争讼；六三顺从上位而不争讼，也不是与九二争讼；九五是君，九二是臣，臣没有与君争讼的道理，也不是九二敢于争讼的对象。九二所要争讼的，大概只有九四和上九吧？可是九四接近君位而刚强，上九处于最上位也刚强，九二便凭借自己的刚强去争讼。九二以一己之刚强对抗众刚强，又以臣下身份与上位者争讼，这场争讼不能获胜，是理所当然的。然而它能够猛然悔改，退而归去，在自己的邑中逃避，或许可以免遭刑戮之灾；否则，自己招来的祸患将无可抵挡。子玉刚强而无礼，阳处父刚强而招致怨恨，所以都不能免于与柔弱者相争。故此处说能够逃避。六三：享用旧有的德禄，守正而戒惧，最终吉祥。有人参与君王的事务，却不自居其功。《象传》说：享用旧有的德禄，是顺从上位而获得吉祥。讼卦六爻中，只有九五负责听讼，只有六三不参与争讼，其余各爻都是争讼者。六三处在两个刚爻之间，能够守正坚定而不动摇，能够怀有危惧而不争斗；顺从上位而不把功劳归于自己，所以能够保全俸禄和地位，最终获得吉祥。“享用旧德”，是保有原来的俸禄和地位；“从王事”，是顺从上九。郑国驷良相争时，子产没有偏从任何一方；齐国栾氏、陈氏发生祸难时，晏婴也没有帮助任何一方，所以能够安定。九四：不能胜讼，返回来顺从天命；改变自己的态度，安守正道，吉祥。《象传》说：返回来顺从天命，改变自己而安守正道，这样便没有失误。九四发动争讼，是因为初六以臣下身份与它争讼；它凭借尊贵地位而争讼，以强者身份与弱者争讼，凭借势力而争讼。初六本来不是九四的对手。然而把这两方的争讼交给九五刚明中正的君王裁断，君王有什么私偏，又有什么力量能够扰乱他的判断呢？所以初六的辩辞最终显明，而九四的争讼不能获胜。争讼不能获胜却仍说吉祥，为什么？因为它能够反省自身，归向义理和天命；能够改正自己的过错，安守正固之道，仍然可以得到吉祥。这不是大吉，只是没有失去吉祥而已。“渝”就是改变、改正。否则，就会像窦婴帮助灌夫、赵广汉威胁魏相、公孙贺逮捕朱安世一样，本想使别人免罪，结果自己反而不能免祸；本想使别人免罪，结果反而因此获罪。九五：审理争讼，大吉。《象传》说：审理争讼而大吉，是因为居中而且正直。由居中守正的君王审理天下的争讼，居中而不过分，便不会像探察深渊中的鱼那样苛察；正直而无私，下面便不会有郜阳那样的贿赂。正直的人得到伸张，理亏的人感到惭愧，还需要争讼什么呢？只要画出衣冠的形制便没人违犯，空置牢狱而不必使用，就可以了。这是天下的大吉。“元”就是大。上九：或许有人因争讼而得到大带，但一天之内三次被剥夺。《象传》说：因为争讼而获得服饰，也不值得尊敬。上九是争讼而最终凶险的一爻。即使争讼获胜，获胜后得到赏赐，尚且不足以令人尊敬，何况众人都来剥夺它呢？何况未必能获胜，也未必能得到赏赐呢？“或”字，是未必的语气。所以杨恽告发霍氏，息夫躬告发东平王，起初都因此封侯，最终却也因此被诛杀。事情总会反复回转，天道本来就是如此。《诚斋易传》卷二。《经部，易类，诚斋易传》。

译钦定《四库全书》。《诚斋易传》卷三。宋代杨万里撰写。▯【坎下坤上】。师卦：守正，丈人吉祥，没有灾咎。所谓师，是把兵器的凶险交给百姓，把事务的危难加在百姓身上，怎么会吉祥而无咎呢？为百姓抵御寇贼，为中国排除夷狄，为天下铲除残暴势力，兵戎之事便不可避免。兴师合乎正道，统率军队任用合适的人，这样才会吉祥而无咎。“正”是兴师的道理；“贤”是统率军队的人。“丈人”是对贤者的尊称，指年齿和德行都尊贵的人。像荷蓧丈人、汉阴丈人，都称为丈人。师卦的丈人，指九二。像黄发的尚父、元老方叔，都足以当得易经所说的丈人。廉颇、赵充国、李靖，大概次于此。王翦、马援、王元谟，只是年长而已。既然如此，任用将领一定要年长吗？那么周瑜、谢▯岂不是可以废弃不用吗？回答说：怎么能废弃不用呢？然而既然一定称为丈人，又是为什么？将领掌管国家的命脉，所以一定称为丈人，是慎重到了极点。《彖传》说：“师，是众众之师。贞，是正。能够使众人归于正道，就可以称王了。刚强而居中，并且得到应援；行走于险难之中而能顺利前进。凭借这种方式使天下受益，百姓都跟随他，既然如此，还有什么凶咎呢？” 对方不正而我方正，这是守正，并不是使众人都正；对方及其同党都不正，而我方及其同党都正，这才是众正。八百诸侯、三千臣子的心都想讨伐纣王，那么讨伐纣王的功劳并不只是武王个人的；诸侯和君王都想攻打杀害义帝的楚国，那么攻打楚国的功劳也不只是高帝个人的。武王、高帝，只是顺应众人心中的正义而利用它，以纠正对方的不正罢了。“能以众正”的“以”，是利用的意思。凭借这种方式统治天下，谁能抵挡？虽然如此，如果有九二刚强居中的将领，却遇不到六五这样的君主，那么上面就没有应援；如果有军队冒险作战，却不能顺应天下人的意愿，那么出兵便没有正当名义。任用将领有应援，兴师有名义，虽说是使天下受苦，实际上正是为了拯救天下。百姓都喜悦而跟随它，既然如此，还有什么凶咎？坎是险，坤是顺。《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子由此效法，容纳百姓，蓄养众人。君子容纳百姓，就像大地容纳水一样；能够容纳，才能够蓄聚。所以孟子说：“天下没有不归附的，天下没有不归附于我的，那么寇贼和夷狄还能同谁结交呢？” 初六：军队出动要依靠军纪，否则即使有善行也会凶险。《象传》说：军队出动要依靠军纪，失去军纪就会凶险。只有法律不能兴师，只有善意也不能出师。出师依靠军纪而兴师，却不依据正道，是只有法律；兴师依据正道而出师，却不依靠军纪，是只有善意。正道最为根本，军纪次之。军队出动不依军纪，即使做得好也会凶险，何况做得不好呢？楚军的次序混乱、晋军争抢渡船、齐军车辙混乱、吴军争夺营舍，都是失去军纪的军队。初六处在师卦开始，所以特别警戒军队刚出动时的情形。九二：处在军队之中，吉祥，没有灾咎。君王三次赐予命令。《象传》说：处在军队之中而吉祥，是承受上天的宠命；君王三次赐予命令，是因为要安抚万邦。九二凭借阳刚的才干，专门承担将帅的职责，不担心能力不足，只担心做得过头。只有居中才会吉祥无咎。过于勇猛便轻率，李陵就是这样；过于机智便奸诈，侯君集就是这样；过于威严便使人离心，张飞就是这样；过于刚强便骄傲，李光弼就是这样；过于专断便僭越，王敦、苏峻就是这样。只有居中，才会既勇敢又谨慎，既有智谋又不自作聪明，既有威严又仁惠，既强干又谦逊，既能独当一面又顺从君命，皇甫嵩、郭子仪就是这样。所谓承受上天的宠命，是接受君王的命令而不专擅；所谓安抚万邦，是安慰民心而不嫉忌。做将领能够如此，便不只是有才的将领，而是贤能的将领。功劳越高，内心越谦下；自身越退让，爵位越进升。君王三次赐命仍不停止，正是理所应当。六三：军队或许要用车辆运载尸体，凶险。《象传》说：军队或许要用车辆运载尸体，是因为完全没有功劳。命令出自一人，军队就坚强；命令出自两人，军队就有缺陷。六三以柔弱怯懦的资质，却处在九二贤将之上。才能腐朽，士卒便不服；命令轻慢，下面便不接受，这就成了多人共同统率军队。不仅是命令出自两人而已，主持军队的人一多，这支军队到哪里会不失败呢？还谈得上什么功劳？河曲之战，赵盾担任将领，命令却出自赵穿；邲之战，荀林父担任将领，命令却出自先縠。这些都是六三所说的“以车载尸”。六四：军队退守一旁，没有灾咎。《象传》说：退守一旁而没有灾咎，是因为没有失去常道。程子说：“左次，就是退兵驻扎的意思。”这个说法是对的。善于用兵的人不一定非要交战，以防守作为交战，也就是交战；善于作战的人不一定非要前进，以退却作为前进，也就是前进。大禹回师，晋文公退兵驻舍，难道一定是在进攻之后吗？假如高帝没有到白登，太宗没有渡过鸭绿江，又哪里会有后悔呢？六五：田野中有禽兽，利于发表讨伐的言辞，没有灾咎。由长子统率军队，次子等人运载尸体，守正也凶险。《象传》说：由长子统率军队，是因为依中道行事；次子等人运载尸体，是因为任用不当。禽兽危害田地，便射杀禽兽；寇贼危害百姓，便抵御寇贼。禽兽和寇贼都应当受到制裁。有讨伐罪行的言辞，便有名正言顺的军队；这就是六五之君兴师的至正之道。长子统率军队，指九二；次子等人运载尸体，即使守正也凶险，指众阴爻。这是六五之君任用将领最重要的法则。若不是童子送来黍肉的仇恨，征伐葛国的军队不会兴起；若不是“时日曷丧”的言辞，升陑之师也不会发动。兴师不依正道，可以吗？任用淮阴侯韩信为大将，于是三秦平定；任用鱼朝恩为监军，于是九节度使的军队溃败。任用将领不得其法，可以吗？兴师有道，任将有法，这就是所谓“师贞丈人，吉无咎”吧？“执言”就是奉行讨伐罪人的正当言辞。上六：大君发布命令，分封土地建立诸侯国，分封采邑承继家业；小人不可任用。《象传》说：大君发布命令，是为了按照正道评定功劳；小人不可任用，否则必然扰乱国家。