诚斋易传卷十八

译动，这叫吉凶的时机。时机还没有显现，所以初九的刚爻变通而趋向潜藏；不潜藏就会凶。时机已经可以显现，所以九二的柔爻变通而趋向显现，只有显现才吉祥，这叫吉凶的变化。所以说：“变通，是趋合时势的。”圣人用什么原则来处置吉凶？答：只是守正而已。什么叫守正？就是专一于正道。只有天下唯一的正道，才能胜过天下万端的变化。不是我求着胜过外物，而是外物本来就不能侵入我。所以身为天子、地位尊贵的人，不能因为尧舜的忧患而感到快乐，这是以正道胜过吉祥；孔子被困于陈、被匡人威胁，也不能因为仲尼的快乐而忧愁，这是以正道胜过凶险。天地的规律，只有守正才能显现；日月的规律，只有守正才能光明；何况区区天下万物的运动呢？所以说：“吉凶，是由守正而取胜的。”天地的规律，是由守正而显现的；日月的规律，是由守正而光明的；天下万物的运动，归根到底在于守住一个正道。正道是天地的规律，并不是圣人私有的器物。这就是所说的，圣人系定《易》的文辞，以爻象的刚柔为根本，来阐明天地的规律。那么什么是天地的德？用一句话概括，就是生养而已。伟大的乾元，万物凭它开始；乾道发生变化，万物各自端正其性命；云气运行，雨水施降，各类事物流行。这就是乾向人显示“易”的原因：在于生养；它的“易”坚定不移。至高的坤元，万物凭它获得生命，于是顺从承受天。这就是坤向人显示“简”的原因：在于生养；它的“简”顺承而至。坚定不移，是确实不可拔除；顺承而至，是顺势达到极致。三百八十四爻中，一百九十二个阳爻都是乾爻，一百九十二个阴爻都是坤爻。阴阳之爻没有别的意义，都只是仿效天地生养万物的德而已。所以说：“爻，是仿效这一点的。”至于六十四卦的卦象，也没有别的意义，都是形象地表现天地生养万物的德。爻象一发动，其外在表现就显现为吉凶，其变化就显现为功业。圣人的心意，是希望天下人避开凶险、趋向吉祥，各自成就功业而已。所以给卦爻系上文辞来告诫他们。所以说：“圣人的心意，显现在文辞中。”圣人爱护天下万物的生存，也像天地爱护万物的生存一样。所以又说：“天地最大的德就是生养。”这就是所说的，圣人系定《易》的文辞，以爻象的刚柔为根本，来阐明天地的德。虽然如此，阐明天地道德的是爻象；得到天地道德的，不在爻象，而在圣人。得到天地道德的在圣人，施行天地道德的却不在圣人，而在至尊的君位。有这样的道，有这样的德，又处在这样的君位，天下人因此喜爱、尊贵它，称它为“大宝”。然而得到君位的困难，还不如守住君位困难。怎样守住它？靠仁而已。怎样实行仁？靠财而已。即使有仁慈的内心和仁爱的声誉，如果天下不能受到仁恩的润泽，只是因为夺取百姓的财物作为自己的财物罢了。所以鹿台聚敛财货而商朝灭亡；鹿台的财货散出，周王施散财物，百姓就聚集。这就是仁的实际内容。然而仁不能孤立存在，必须有义。什么叫义？教百姓治理财货，就是义。出入财货都谨慎，也是义；禁止百姓为非作歹，也是义。这就是所说的，圣人运用《易》的意旨，体察天地的道德，把它落实为圣人的仁义。那么，《易》的道只在爻象吗？只在系辞吗？古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的物象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地各处的适宜情况，近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，以沟通神明的德性，类比万物的情状。他制作绳结，把它做成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。

译这一章至此，大概取法于夬卦。意思是，《易》尚未创作时，圣人取法天地人物来创作《易》；《易》创作以后，圣人又取法《易》来制造器物。从前《易》还没有创作，并不是没有易道；易道存在，只是散布在天地人物之间。那么它存在时，谁能够取得它？它散布时，谁能够把它聚集起来？从心中得到它并把它聚集在《易》中，大概只有包羲氏吧？所以，包牺氏是《易》中的高祖、曾祖；文王是《易》中的祖；孔子是《易》中的父。《易》存在于天地之间，道理具备而名称隐约。到包牺氏画卦，名称才建立。《易》存在于包牺氏那里，名称已经建立而道理还微妙；到文王重卦、仲尼系辞，道理才显明。那么包牺氏的卦画是谁显示给他的？是上天显示给他的。上天用什么显示？在天上有物象，在地上有法则，在人身上有灵性，在万物中有鸟兽的纹理和万物各自的适宜。像雷、风这样的卦，是观察天象而得到的；像山、泽这样的卦，是观察地法而得到的；像左股、右肱这样的卦象，是取法自身；像鹤鸣、鸿渐这样的卦象，是取法万物。八卦画成以后，幽深的神明之德和显著的万物情状，全都具备并显现在《易》中，再也不能逃脱了。所以说，《易》尚未创作时，圣人取法天地人物来创作《易》。从前最初诞生的人民，凭什么相互生养，直到千万世而不断绝、不灭亡？人没有万物就不能生存，万物没有器具就不能取得。圣人想要制造器具以取得万物，哪里还需要向什么人借取范式，在哪里安置什么器具呢？从《易》中取法就足够了。从网罟到书契，都只是其中的大略。圣人制造器具，为什么要取法《易》？仲尼说：《易》中有圣人之道四项，制造器具时重视卦象，就是其中一项。因此，网罟的形象产生于离卦▯，六爻纵横交错，网罟的形象就完备了。所以说，《易》创作以后，圣人又取法《易》来制造器具。包牺氏去世，神农氏兴起，砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；耒耜和锄耨的便利，用来教导天下人，大概取法于益卦。教百姓吃肉，从包牺氏开始；教百姓吃谷物，从神农氏开始。耒耜取法于益卦▯【震下防上】。郭子仪说：“这是震、防二木的形象，而益卦彖辞说：‘木道于是通行。’” 在正午设立集市，招来天下百姓，聚集天下货物，互相交易后离去，各自得到适合自己的东西，大概取法于噬嗑卦。韩氏说：“噬嗑就是合，设立法度来使万物相合。” 神农氏去世，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；神妙地加以变化，使百姓得到适宜。《易》说：穷极就变化，变化就通达，通达就能长久。因此上天保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。所谓衣裳，就是古人的服饰形制，即用五色制作衣服。大概始于黄帝，到尧舜时完备。韩氏说：“衣裳用来区别贵贱，乾尊而坤卑。” 剖空木头制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，用来渡过交通不通之处，到达远方而使天下获利，大概取法于涣卦。郭氏说：“涣卦是木在上、水在下，所以彖辞说：‘利于渡过大川，乘木而行就能建立功效。’” 驯服牛，驾乘马，用来牵引重物、到达远方，使天下获利，大概取法于随卦。随卦▯【震下兑上】的上卦有牛两角的形象；下卦反过来观察，有马四足的形象。又因上六爻说：“拘系它，于是跟随并拴住它”，有给牛马套络、穿鼻的形象。设置重重门户并敲击梆子，以防备暴徒来犯，大概取法于豫卦。韩氏说：取的是预先防备的意义。砍削木头制成杵，挖地制成臼。臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于《小过》。《小过》是艮下震上，震在上面行动而艮在下面止静，这是杵运动而臼固定的形象。耒耜，是耕种的开始；杵臼，是脱去谷壳的开始。弯曲木头制成弓，削尖木头制成箭。弓箭的便利，用来威服天下，大概取法于睽卦▯【兑下离上】。睽卦上九说：“先张开弓。”意思是下卦初爻为弓，二爻为弦，二者相连接。又说：“后来解下弓。”意思是上卦的弦没有连接四爻的弓。三爻和五爻都像两支箭。上古的人住在洞穴、居处于野外，后世圣人改用宫室，以栋梁在上、屋宇在下，来抵御风雨，大概取法于大壮卦。大壮▯【乾下震上】。上面两个阴爻，像屋顶覆盖的形象；六五爻像椽和桷的形象；下面四个阳爻，像柱子的形象。古代埋葬死者，只用柴薪厚厚包裹，埋在野外，不筑坟、不植树，丧期也没有确定的期限。后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。大过▯【防下兑上】。中间四爻充实而长，像棺材上下左右的板；两边的爻空缺而短，像棺材前后的板。防，有进入之意；兑，有喜悦之意。人看见狐狸被吃掉，会因此忧惧；那么看见棺椁进入墓穴收藏起来，就会因此感到欣慰。这不是活人因死者而喜悦，而是把死者入葬看作安慰。上古用结绳来治理事务，后世圣人改用书契。百官借此治理政事，万民借此明察事理，大概取法于夬卦。夬卦是乾下兑上。乾为天、为首；兑为口舌。从前吴国人问蜀国使者：“天有口吗？”使者回答：“有。”帝指的是文王。这虽然是一时应对敌人的话，却不能说没有道理。书契，难道就是代替上天的口舌吗？所以说“取法于夬”。扬雄说：“上天常常充当帝王的笔和舌。”史书说：“斗宿是上天的喉舌。”我也说：“书契是上天的口舌。”唉！洪荒时代，人民刚刚诞生，并不像今天这样器用齐备、起居便利、衣食完备。由于人们饥饿却不知道打猎捕鱼，圣人于是制作网罟；由于人们只知吃肉却不知道吃谷物，圣人于是制作耒耜；由于人们的食物财货有余有不足、彼此偏缺，圣人于是建立市场交易；由于人们寒冷而穿兽皮，却不知道纺织的方法，圣人于是制作衣裳；由于人们出入被河流阻隔、道路艰险，圣人于是制作舟楫；由于人们疲于负重、害怕远行，圣人于是制作车轮和缰辔；由于人们担忧盗寇抢掠、又疏于防守，圣人于是设置门户和梆子；

译由于人们知道耕作，却不知道舂米和脱谷，圣人于是制作杵臼；由于人们没有爪牙来防卫自己，忧虑遭到搏击吞噬，圣人于是制作弓箭；由于人们居住洞穴，苦于混杂逼仄，圣人于是制作宫室；由于人们死亡，因只能用簟笠覆盖而忧戚，圣人于是制作棺椁；由于人们困于结绳记事，彼此欺骗而没有凭证，圣人于是制作书契。然而这并不是圣人的个人聪明，而是取法十二卦的卦象后才制成；也不是一个圣人能够完成的，而是经历五位圣人后才完备。可见人民生生不息的道路如此艰难，圣人使人民生存繁衍所付出的劳苦也如此巨大。所以韩愈说：“如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。”又说：“如今我和你能够安居而从容进食，安然地活着，并且知道自己与禽兽不同，难道可以不知道这一切从何而来吗？” 因此，《易》就是象；象，就是模拟。彖，就是构成卦的材料和才能；爻，就是效法天下万物的运动。因此，吉凶产生，悔吝也显著了。韩氏说：彖辞说明构成一卦的才德，用来统摄一卦的意义。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，原因是什么？阳卦为奇，阴卦为偶，它们的德行又怎样？阳卦是一位君主、两位民众，是君子的道路；阴卦是两位君主、一位民众，是小人的道路。阳卦本来应当多阳爻，却反而多阴爻；阴卦本来应当多阴爻，却反而多阳爻。所以仲尼自己问：“原因是什么？”随即自己回答：“阳卦为奇，阴卦为偶，所以如此。”大概多数者以少数者为君，少数者以多数者为民。一卦有两个阴爻、一个阳爻，两个阴爻相互率领而奉一个阳爻为君，所以说阳卦为奇，意思是以两个偶爻奉一个奇爻为君。一卦有两个阳爻、一个阴爻，两个阳爻相互率领而奉一个阴爻为君，所以说阴卦为偶，意思是以两个奇爻奉一个偶爻为君。王弼说：“阴爻虽然卑下，却成为一卦的主，是因为它处在数量最少的位置。”仲尼又自己问：“这样说来，阴阳二卦的德行怎样？”于是又自己回答：“阳卦是一位君主、两位民众，是君子的道路；阴卦是两位君主、一位民众，是小人的道路。”大概“一”是奇的另一种称呼，“二”是偶的另一种称呼。阳一君而二民，是说以奇爻为君、以偶爻为民。这样阴阳之理顺畅，君民名分端正，所以说是君子的道路。阴二君而一民，是说以偶爻为君、以奇爻为民。这样阴阳之理悖逆，君民名分混乱，所以说是小人的道路。《易》说：“心意纷乱地来来往往，朋友都顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事同归于一个结果，却有不同的道路；达到同一目的，却有百般思虑。天下有什么可思虑的呢？太阳落下去月亮就升起，月亮落下去太阳就升起，日月相互推移，光明由此产生。寒冷过去暑热就到来，暑热过去寒冷就到来，寒暑相互推移，一年由此形成。过去的是屈曲，未来的是伸展，屈伸相互感应，利益由此产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。精研义理而达到神妙，是为了施行；善于施行而使自身安定，是为了增崇德行。超过这个境界再往上，就不是一般人所能知道的了。穷尽神妙、通晓变化，是德行的盛大境界。” 《系辞上》篇中，仲尼已经举出七卦的爻辞来阐明六十四卦的微旨，这里又举出十卦。“心意纷乱地来来往往”，是咸卦九四的爻辞。咸，就是感。感应应当以虚心接受，但九四凭借阳刚的资质，处在上下二卦出入往来的交界，正心思纷乱、劳苦思虑地去应接。不知道一念发动，百般思虑就会跟随而来，哪里应付得过来？所以仲尼告诫他说：“天下有什么可思虑的呢？只要看清它的归宿，把握住其中的一个原则来应对罢了。”我看清它的归宿，外在道路虽然不同，却不能违背这一归宿；我把握住其中的一点，外在思虑虽然有百种，却不能超出这一点。又重申说：“天下有什么可思虑的呢？”这是反复郑重地告诫。天下的事情往来无穷，然而不外乎屈伸相互感应罢了。我从太阳观察，今天晚上过去，正是明天早晨到来的原因；我从月亮观察，今天晚上到来，正是明天早晨过去的原因。前面的屈曲，正是后面的伸展。我从寒暑观察，冻得折断胶的严寒，不是生于寒冷本身，而是生于烈日；融化金属的暑热，不是生于暑热本身，而是生于坚冰。今天的伸展，正是过去的屈曲。我从万物观察，尺蠖屈曲身体，是以屈曲求伸展；龙蛇蛰伏，是以蛰伏求生存。知道屈伸在根本道理上是一致的，就知道往来在根本道理上也是一致的。死生的道理、幽明的原因、治乱的征兆，都不过如此。那么圣人应对感应，既然说不必思虑，修养什么才能达到这种境界呢？答：只是精研义理而已。精通烹饪的人，他的刀法达到神妙；精通射箭的人，他的箭术达到神妙。如果已经达到神妙，那么把它用于烹饪和射箭，有什么困难？精通枝末技艺尚且如此，何况精通义理而达到神妙呢？因此用它来施行，施行必定顺利；用它来安身，身体必定安定；用它来增崇德行，德行必定增崇。超过这个境界再向上推演，都像劈竹子一样顺利，像解冻冰一样自然。圣人自己也不知道为什么如此，却自然而然地如此。达到这个境界，就是穷尽阴阳的神妙，周遍知晓造化的奥妙，因此是德行最盛大的境界吗？这样又有什么可思虑的呢？那么所谓“思曰睿”，不是这个意思吗？所谓睿，是潜心而达到神明；所谓憧憧，是劳心思虑而受到扰乱。《易》说：“困在石头上，依靠蒺藜；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不该困的地方却陷入困境，名声一定受辱；不该依靠的东西却加以依靠，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 这是困卦六三的爻辞。仲尼解释它，认为陷于困穷，是人不能完全避免的；有君子的困穷，也有小人的困穷，关键只在于导致困穷的原因怎样。君子有不幸的困厄，并不是自己招致的，只是恰好遭遇了它。在陈国被困、被匡人威胁，就是这样，所以名声不受辱，自身也不危险。小人没有这种幸免于难的困厄，是因为作恶而招致困穷。他把不该依靠的东西当作依靠，所以在不该困的地方陷入困境。作恶后还想求得侥幸免祸，就像依靠蒺藜却希望不被刺伤。他的困境越来越坚固，就像石头无法移动。还能够保全自己的名声、身体、家族和妻子儿女吗？臧纥、阳虎的事情，就是这样。《易》说：“公爵在高墙之上射隼，射中了它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射它的人，是人。君子把器具收藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以出动就有收获。这句话说的是器具已经完备后才行动。”

译这是解卦上六的爻辞。仲尼解释它，认为君子面对天下，不担心没有收获，只担心没有时机；不担心没有时机，只担心没有器具；不担心没有器具，只担心没有蕴藏才德。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；见不到利益就不肯勉励自己，没有威势就不受惩戒。受到小的惩罚而得到大的警戒，这是小人的福气。”《易》说：“脚戴刑具而伤灭脚趾，没有灾咎。”说的就是这种情况。善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，因而不去做；认为小恶没有伤害，因而不去除。所以恶行积累到无法遮掩，罪过大到无法解脱。《易》说：“戴上重刑具而伤灭耳朵，凶。” 这是噬嗑卦初九、上九的爻辞。仲尼解释它，认为惩治恶行要在开始时，改正过错要在过错还小时。孔子说：“危险，是因为处在安定地位的人；灭亡，是因为守护现有生存状态的人；混乱，是因为自以为已经拥有治理成果的人。因此君子安定时不忘危险，生存时不忘灭亡，治理时不忘混乱，这样自身才能安定，国家才能保全。”《易》说：“差一点就要灭亡了，差一点就要灭亡了，像系在茂盛桑树的根上一样。”这是否卦九五的爻辞。仲尼解释说：“前面三个人因为骄傲而失败，后面三个人因为忧患而昌盛。”能够一次又一次忧虑国家灭亡，国家就会像系在桑树根部那样牢固。桑树根，是万物中极其坚固、不可拔出的，何况又把它系在树根上呢？前一种情况，唐明皇晚年就是这样；后一种情况，尧舜的警戒，三宗的敬畏，以及周宣王的忧惧就是这样。孔子说：“德行浅薄却地位尊贵，见识狭小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，鼎身沾污，凶。”说的是不能胜任责任。这是鼎卦九四的爻辞。德行浅薄，还可以积累使它深厚；见识狭小，却不能强行使它扩大；力量少，却不能勉强使它增多。圣人难道要求天下人个个德行深厚而不浅薄、见识广大而不狭小、力量充足而不少吗？只是责备那些贪恋地位而不衡量自己、超过能力而不能胜任的人罢了。衡量力量后背负相称的东西，就不会跌倒；衡量鼎的承受能力后放入相称的食物，鼎足就不会折断。如今鼎足软弱而鼎中食物过多，岂不是会折断自己的足、倾覆别人的食物、败坏自己的身体吗？鼎足折断、身体败坏，是自己招致的；食物倾覆，别人有什么罪过呢？这就是仲尼解释此爻的意思。孔子说：“能够知道事物的征兆，真是神妙啊！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这大概就是知道征兆吧？征兆，是事物发动时极其细微的迹象，是吉祥最先显现的端倪。君子看见征兆就行动，不等到一整天。《易》说：‘坚定如磐石，不等到一天结束，守正而吉。’既然坚定如磐石，哪里还需要等一整天？征兆可以识别了。君子知晓微小，也知晓显著；知晓柔弱，也知晓刚强，因此成为万人仰望的人。” 这是豫卦六二的爻辞。天下最微妙的，没有比天下的征兆更微妙的；天下最神妙的，没有比天下的神更神妙的。所以最难知晓的是征兆，最难达到的是神妙境界。现在仲尼说：“能够知道征兆，真是神妙啊！”如果不是天下最圣明的人，谁能达到这种境界？但他接着只说：“君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这大概就是知道征兆吧？”这难道太浅近了吗？天下有大祸患，也有大欲望；富贵是天下最大的欲望，动心是天下最大的祸患。我的心一动，谄媚和轻慢就产生了。谄媚和轻慢，是求取富贵的捷径，也是祸败的胚胎。李斯被诛杀，祸根不在施行五刑的那一天，而萌发于谄媚秦二世的奏书；张汤败亡，祸根不在回答八使的那时，而预兆于为谒者摩足。李斯的谄媚，自以为是取得容纳的深谋；张汤的轻慢，自以为是托付私交的至计。然而求取容纳反而是不被容纳，自我倚托反而导致自身败亡。那么，对上交往于君主而不谄媚，对下交往于同僚而不轻慢，能说这是浅近的吗？能说这不是知道征兆的神妙吗？所以说：“征兆，是事物发动时极其细微的迹象，是吉祥最先显现的端倪。”所谓运动，指的是什么？所谓吉祥，又指什么事情？天下的运动，没有比雷风更微小的；但欲望一动，却是最大的运动；天下的吉祥，没有比不丧失自身更重要的；崇高富贵却是最轻的。然而人心发动时，最初极其微小。能够在它最微小时察觉它，找到所谓轻慢的萌芽并断绝它，天下最大的吉祥便无人看见而只有我先看见了。不是达到至神的境界又是什么呢？虽然如此，君子之所以能够看见征兆就行动，不等到一整天，也一定有方法。《易》的豫卦说：“坚定如磐石，不等到一天结束，守正而吉。”就是这个意思。石头，是最安静而无欲、最沉重而不动的东西。现在君子坚定如石，天下可欲的事物，什么能动摇他呢？他看见征兆，难道还需要等上一整天才辨识吗？把这种心推展开来，天下万事都是如此：看见微小就知道显著，看见柔弱就知道刚强，这就是天下人尊敬仰望他、把他看作万人希望的原因吧。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近圣贤之道了吧？有不善之处，没有不知道的；知道以后，从未再去实行。”《易》说：“离复归正道还不远，没有大的悔恨，大吉。” 学习有的以知晓为贵，有的以实行 为贵。《大学》说：“想要端正自己的心，先要使意念真诚；想要使意念真诚，先要推致自己的知识。”这是以知晓为贵。傅说说：“知道它并不困难，实行它才是困难。”这是以实行 为贵。那么只知晓而不实行可以吗？答：这就像离娄眼明却跛脚。只实行而不知晓可以吗？答：这就像飞鸟眼瞎。像颜子这样，才可以说兼备二者。有不善而从不知道，正是《大学》所说的推致知识；知道后从未再实行，正是傅说所说的实行自己所知。所以仲尼称许他接近知晓征兆，又认为他相当于复卦初爻；“庶”就是接近的意思。知道征兆就是圣人，接近征兆就是贤人。天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就会减去一个人；一个人独行，就会得到他的朋友。”说的是专一。这是损卦六三的爻辞。天下的事情，专一就精，分心于两处就粗疏。天地人物都是如此，何况万事呢？所以舜说：“精纯而专一。”仲尼也说：“说的是专一。”所谓“致”，就是竭力达到的意思。后羿竭力专一于射箭，所以精通射箭；王良竭力专一于驾车，所以精通驾车。假使后羿想去做王良所做的事，王良想去做后羿所做的事，那么两个人都会丧失各自的才能。尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔治理天下，专在仁义；黄老的治理，专在清静；孙、吴的治理，专在用兵。道路虽然不同，但专一这一点是相同的。

译孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所请求。君子修养这三点，所以能够保全自己。处于危险中却行动，百姓不会跟随；怀着恐惧而说话，百姓不会回应；没有交往基础却提出请求，百姓不会帮助。没有人帮助，伤害他的人就会到来。”《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。” 这是益卦上九的爻辞。先安定自身再行动，名分就正；先使心意平和再说话，言辞就真实；先确定交往关系再请求，帮助就多。这是立心有恒的人。周公东征，作《鸱鸮》来使成王醒悟，作《大诰》来晓谕各诸侯国，就是这样。处于危险中行动，就没有正当名分；怀着恐惧说话，就没有可信言辞；没有交往基础却请求，就没有帮助。这是立心不能恒久的人。楚国公子比乘乱自立，然而离开晋国时没有人送行，回到楚国时也没有人迎接，最终死在弃疾手中，就是这样。这就是仲尼所说的“伤害他的人到来”，也是《易》所说的“有人攻击他”吧？孔子说：“乾坤，大概是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德，刚柔才有形体；借此体现天地的作为，贯通神明的德性。卦爻所取的名称虽然纷杂，却不越出其类。考察它所归属的类别，大概表现的是衰世的心意吧？”《易》彰明过去，察知未来；使隐微的显现，使幽深的阐明；开启事理而使名称恰当，辨别万物而使言辞端正。防备性的言辞这样就完备了。它所取的名称虽小，所类比的范围却大；其意旨深远，文辞有文采；言语曲折却切中事理，所叙事情铺陈广大却含意隐微。借助阴阳两端来帮助百姓施行正道，以说明得失所对应的报应。《系辞上》说乾坤是《易》的深藏根本，这一章说乾坤是《易》的门户，都是在深深赞美易道。易道的根本在乾坤二卦，使学习《易》的人知道它的关键和要点。孔子说：“谁能出门而不经过门户？”那么学习《易》的人，怎么能不经过乾坤二卦呢？乾坤是六十四卦的祖先，六十四卦是乾坤的分别变化。不明白乾的阳、坤的阴，就无法知道阴阳怎样合德，刚柔怎样有形体，怎样体现天地的作为，怎样贯通神明的德性。明白乾的阳，就知道六十四卦中凡是根本属于阳类的事物都是乾；明白坤的阴，就知道六十四卦中凡是根本属于阴类的事物都是坤。乾坤交错而形成六十四卦，然后阴阳之德相合；阴阳之德相合，然后刚柔之体建立。知道《易》中阴阳合德、刚柔有体，就知道易道怎样体现天地的作为，怎样与天地成为一体，怎样贯通神明的德性，使神明无所隐藏。那么乾坤二卦难道不是《易》的根本、《易》的门户吗？然而乾所取的名称，有时是龙，有时是马，有时是金玉，名称虽然杂多，却不超出阳类事物。坤所取的名称，有时是牛，有时是牝马，有时是车、釜，名称虽然杂多，却不超出阴类事物。根据名称考察它所属的类别，难道只是表现衰世的心意而已吗？造化已经过去的，是屈曲；它的屈曲没有形迹，只有《易》能把它彰显出来，使无迹变得有迹。造化将要到来的，是伸展；它的伸展没有形状，只有《易》能加以察知，使无形变得有形。世人所谓百姓日常使用而显著的事物，只有《易》能使它显现微妙之理，如说幽微若神、德行若藏于作用之中，便是这样。世人所谓幽明的原因、死生的道理、鬼神的情状等幽深之事，只有《易》能把它阐明，使幽深变得显著，如说显明道理、使仁德显现，便是这样。至于阐明阴阳刚柔的道理，使名称与事物相当，使辨析的言辞端正而无偏，使防备性的文辞周密而无疑，它所取的名称虽似乎很小，所类比的范围却大得无边；其意旨深远，使人思考后得到；其文辞有文采，使人玩味后得到。它的言语曲折却切中事理，所以不欺骗；它所叙的事情铺陈广大却含意隐微，所以不会穷尽。这些都不是《易》的私语，而是因为百姓的行为有得失两端，便把天理吉凶的报应告诉他们，用来救助百姓沉溺于人欲，并把他们安置在安吉之地。难道只是衰世的心意而已吗？天地的作为，就像三位圣人的作为一样。“撰”就是作为的意思。《易》的兴起，大概在中古时代吧？创作《易》的人，大概怀有忧患意识吧？说是在中古，说有忧患，仲尼是指文王而言吗？这是为了哀悼文王，为了赞美文王的德行，也是为了庆幸天下后世。自从《易》创作以后，有忧患的人可以据此处置忧患，也可以由此忘却忧患；没有忧患的人可以据此预先防备，也可以据此消除忧患。学习《易》的人，已经承受了文王无穷无尽的恩德。因此，履是德行的根基；谦是德行的把柄；复是德行的根本；恒是德行的坚固；损是德行的修养；益是德行的充裕；困是辨别德行的境遇；井是德行所处的根地；防是约束德行的制度。这一章讲圣人取法《易》的道理来成就自己的德性。学习《易》却不能用《易》来成就自己，那么《易》自是《易》，我自是我。《易》对我有什么补益？我又凭借《易》做什么呢？墙没有根基就会倒塌，所以把践履充实作为我德性的根基；树木没有根本就会枯槁，所以把复归本初的性情作为我德性的根本。根基已经确立了，骄傲有时又会侵蚀根基，那么仍不以谦逊持守，怎么可以呢？根本已经栽植了，懈怠有时又会使根本受寒，那么仍不以恒心坚守，怎么可以呢？德性已经持守，也已经稳固，就足够了吗？回答说：还不够。难道我没有一点不善吗？惩治愤怒、抑制欲望，又取法《损》，这是用来修养我的德性。所谓修，就是修治并使它进步。我难道已经完全善了吗？见到善就迁移趋从，又取法《益》，这是用来充裕我的德性。所谓裕，就是使它充裕而丰厚。即使如此，这些都只是平常居处时所用的，还没有面对变化。平常时能够修养并充裕德性，或许一旦遇到变化就丧失它，能不害怕吗？遭遇困境而不失去亨通，然后我的德性才更加明辨而光明；遭遇井卦所说的井而不取水，反而更加清冽，然后我的德性才清明而不改变。圣人的德性到了这里才大为成就。然而圣人的心里仍说还不够，以卑下和防范来约束自己，退处自守，仿佛自己毫无才能。这就是大禹不自夸、周公不骄傲、仲尼仁德圣明的原因，难道他们敢自满吗？开始时用谦逊持守，最后用防范约束。唉，圣人的德性大概达到极致了吧！六十四卦都具备于自身，其中九卦是关键。履卦平和而能达到正道，谦卦尊贵而有光明，复卦微小而能辨明万物，恒卦处于纷杂之中而不厌倦，损卦开始艰难而后来容易，益卦不断增长而充裕不止，困卦处于穷困而能通达，井卦安居其所而能迁移，防卦称量而能隐藏。这一章说，圣人既取法九卦来成就德性，又赞美九卦的德性来示教世人。履卦用来使行为和顺，谦卦用来制定礼法，复卦用来反省自知，恒卦用来专一德性，损卦用来远离祸害，益卦用来兴办利益，困卦用来减少怨恨，井卦用来辨明义理，防卦用来施行权变。

译这一章说，圣人既赞美九卦的德性来示教世人，又阐发九卦的作用来示教世人。《易》这部书不可远离；它所体现的道不断迁变，变动不止，周遍流转于六虚之中，上下没有固定常态，刚柔彼此变易，不能用固定的典则纲要来拘束，只随着变化所适应的情形而行。它的出入都有尺度，使人对外对内都知道戒惧，又明白忧患，同过去的事相联系，仿佛没有老师和保傅在旁，却如同面对父母。起初依循卦辞来揣度其方向，后来便有典常；如果不是这样的人，道就不会凭空自行流行。这一章说，《易》道的作用在于变化，《易》道的本体在于常道，《易》道的实行在于人。又说‘道不虚行’，说的就是人。大体说来，《易》对于人，就像水对于鱼。鱼不能离开水，人不能远离《易》。君臣父子，没有一件不是《易》；视、听、言、动，没有一件不是《易》；治乱安危，没有一件不是《易》；取舍进退，没有一件不是《易》。鱼离开水就会死，人远离《易》就会遭凶。仲尼说：‘《易》这部书不可远离’，说的就是这个道理。并不是《易》这部书的文字不可远离，而是《易》这部书的道不可远离。《易》的道在哪里？回答说：在变化而已。因此它不断迁移而不固定，周遍流转而没有间断。乾卦初九忽然上移，居于坤卦上六的位置，于是坤变成剥卦。坤卦上六忽然下移，居于乾卦初九的位置，于是乾变成姤卦。这就是《易》的变化，所谓上下没有固定常态。乾的一阳与坤的一阴互相交换，于是震卦产生；坤的一阴与乾的一阳互相交换，于是防卦产生。这就是《易》的变化，所谓刚柔彼此变易。这些都不能用固定的典常来拘束，也不能用约束性的条文来限制，只能随着变化所适应的情形而行，谁能够控制它呢？所以说：《易》道的作用在于变化。然而《易》道有体有用，它变化而没有固定常态，是它的用；它恒常而不变化，是它的体。君子学习《易》，能够通达它的变化而把握它的常道，发挥它的作用而守持它的本体，这才可以说是善于学习《易》这部书、深刻明白《易》的文辞、努力践行《易》之道的人。《易》道的本体在哪里？回答说：在敬而已。乾卦说‘夕惕若’，就是敬；坤卦说‘敬以直内’，也是敬。《易》之道千变万化，最终归结于一个‘敬’字。敬多么伟大啊！它是进入德性的捷径，是成就圣人的奇功。所以说：《易》道的本体在于常道。如今学习《易》而领会了一个‘敬’字，那么出入起居都不离开尺度，对外对内，即使在隐蔽处也只知道戒惧；讲尺度，讲谨慎，没有不是从早到晚如此。用这个来应对世事，就会遇到忧患而自然明白，遇到世故而自然通达。用这个来谨慎地独处，就能在没有老师和保傅监督时自我约束，在远离父母时也能自我严守。君子要修养什么、装饰什么，才能达到这种境界呢？起初只是依循《易》的文辞而不敢违背，揣度道的方向而不敢偏离，在变动不居之中玩味探索它恒常不变的要旨，知道关键在这里而不在那里，于是把它握持在心中，亲身去实行，所以《易》之道成为实际的功用，而不是空洞的话语。仲尼称赞说：‘如果不是这样的人，道就不会凭空自行流行。’这是深深赞美、深深嘉许的话。所以说：‘《易》道的实行在于人。’ 《易》这部书，推究事物的开始而概括事物的终结，以此作为根本。六爻彼此错杂，各自只是顺应时势和事物。初爻难以知晓，上爻容易知晓，因为初爻是根本，上爻是末端。初爻的文辞是用来比拟说明的，最终由上爻成就其结局。至于错杂列举事物、编撰说明德性、辨别是非，那么不考察中间的爻位就不能完备。唉！如果想概括存亡吉凶，那么居处和所处的位置也就可以知道了。聪明的人观看卦彖辞，思考就已经超过一半了。这一章向学习者指示学习《易》的三种方法：第一是初爻，第二是二爻和五爻，第三是彖辞。初爻，是《易》书一卦的性质。至于六爻，有的分别依据时势，有的分别指明事情罢了，不像初爻那样是全卦的要旨。推究它的开始，自然可以概括它的终结；知道初爻的难知，自然可以知道上爻的易知。初爻是根本，上爻是末端。初爻的文辞用来拟议，从而确定一卦的意义；上爻只是成就它的结局。所以首先告诉人们学习初爻的方法。至于错杂陈列一卦所涉及的事物，论述编排一卦所体现的德性，什么情形属于是非，什么情形属于存亡，什么情形属于吉凶，什么情形属于所处位置得当或不当，又不是仅凭初爻能够穷尽的。那就是中间的爻位，二爻和五爻吗？观察二爻和五爻，是非就完备了；存亡吉凶以及所处位置是否得当，也可以知道了。所以又告诉人们学习二爻和五爻的方法。至于总的论述一卦的本体，如果不是彖辞，凭什么能够穷尽呢？比如乾卦的彖辞说‘大哉乾元’，坤卦的彖辞说‘至哉坤元’，在两个字中包容两仪，在几句话之间概括六爻。聪明的人观看它，乾坤之道全都在其中了。这就是所谓‘思考已经超过一半’。所以最后告诉人们学习彖辞的方法。圣人教导人，大概就是这样详尽。二爻与四爻功用相同而位置不同，所以它们的善恶表现不同。二爻多有赞誉，四爻多有忧惧，因为四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位，关键在于没有灾咎；它的作用在于柔和而居中。这一章说的是二、四、三、五各爻所处位置的远近、贵贱、安危之分别。臣子希望柔和而中正，柔和过度就会谄媚，成为张禹、胡广那样的人。君主希望刚健而中正，刚健过度就会苛刻，成为汉宣、显宗那样的人。九二以刚爻居柔位，这是柔而得中的情形；六二以柔爻居柔位，这是柔顺过度。说‘二多誉’，也未必全是君子，只是称誉它的人多罢了。六五以柔爻居刚位，这是刚而得中的情形；九五以刚爻居刚位，这是刚健过度。说‘五多功’，也未必全都能成功，只是有功的人多罢了。所以说二爻‘其用柔中’，是肯定它柔和而不过分；说五爻‘其刚胜’，是肯定它刚健而能胜任，即使刚性有所过。与其做元成，不如做孝宣；与其做安顺，不如做明帝。至于四爻逼近大君之下，三爻乘居大臣之上，处在这样的地位，本来就应当多忧惧而多凶。处在这些位置的人，应当谨慎。《易》这部书广大而无不完备。有天道，有人道，有地道。兼具三才而各自加倍，所以六爻并不是别的，就是三才之道。道有所变动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物；物彼此错杂，所以称为文；文位不当，所以吉凶由此产生。

译这一章讲重卦的由来和六爻文理的形成，用来极力说明《易》书广大而完备。卦还没有重叠时，三才各居一位，初爻为地，二爻为人，三爻为天；当时规模虽大却还不广，是因为孤立的缘故。卦已经重叠以后，三才都相合，初、二为地，三、四为人，五、上为天，于是既大又广，是因为盛备的缘故。大就有范围，广就没有边际；三才本来已经很大，再把它们各自加倍，就是一个三才变成两个三才，岂不是很广吗？所以说广大而无不完备，确实完备而没有缺漏。三才之道已经齐备，但分为上、中、下，就有三才的区别；合为一卦，阴爻有时居上，怎么知道地道不能成为天道？阳爻有时居下，又怎么知道天道不能成为地道？五爻为君，那么天道就成为人道了；二爻为臣，那么地道就成为人道了。道有所变动，于是成为六爻；爻有尊卑，于是有等级差别；爻有等级差别，于是有物象；刚柔相错，于是形成文理。文理和物象不处在恰当的位置，于是吉凶产生。《易》兴起的时候，大概正当殷的末世、周的盛德吗？正当文王与纣王相遇的事情吗？所以它的文辞充满危惧。使危险者趋于平安，使平易者转为倾覆。它的道理极其广大，天下万物没有一件被废弃。始终都以戒惧为念，关键在于没有灾咎。这就叫作《易》之道。前一章说《易》兴起于中古，产生于忧患，仲尼的意思已经指向文王了。但他认为还不够，所以这一章又明白地说，《易》兴起于殷的末世、周的盛德；仍然认为这样还不够，又指明说是当文王与纣王相遇的事情，这样就再没有丝毫隐情了。唉！千年的委屈，有幸在一个朝代得到伸张；一家人的私情，也不能埋没天下的公义。文王没有被纣王理解，却遇到了仲尼；他千年的委屈，在一朝得到伸张。纣是殷王，仲尼是殷的后代，而仲尼贬殷为末世，褒周为盛德，直指纣的名字而不避讳，称文王为王而不压低他的地位。他没有因为一家人的私情而埋没天下的公义，这既显示文王圣德的伟大，也显示仲尼公正的伟大！大体说来，没有遭遇寇乱而谈论防备寇乱，不如遭遇寇乱的人谈论防备寇乱；周人没有遇到老虎而谈论防虎，不如遇到老虎的人谈论防虎。为什么呢？因为只是设想它，不如亲自经历它。文王遭遇纣王囚禁于羑里的灾祸而演绎《易》，没有因为自身的忧患而忘记天下后世的忧患，反而推及自身的忧患来思虑天下后世的忧患；对于忧患，可以说是亲自践履并备尝其苦了。他的内心感到危险，所以他的文辞也充满危惧。这没有别的原因，就是希望用自身所处的危险，使后世的危险趋于平安；用自己内心不轻忽平易的态度，警惕后世因轻忽平易而倾覆。他考虑祸患的道理极其广大，所以取譬于万物也极其详尽。日昃、月望，大概取法于天；山、泉、水、风，大概取法于地；右肱、左股，大概取法于身体；金、矢、玉▯，大概取法于器物；苋、陆、瓜、陨，大概取法于草木；栋隆、牀下，大概取法于木；鹤鸣、鸿渐，大概取法于禽鸟；牿牛、获狐，大概取法于兽类。天下万物，只要能够作为得失吉凶的象，有哪一样被废弃了呢？后世观看我的《易》，应当从万物中寻求大道，从危惧的文辞中寻求安平，开始戒惧，最终也戒惧，那么最终就会归于吉而没有灾咎。这样看来，文王用《易》的道理免除一己的忧患，还不能算圣；用《易》的道理免除天下后世的忧患，这才是圣。所以仲尼赞叹说：‘这就叫作《易》之道。’ 乾，是天下最为刚健的。它的德行恒常平易，因此能够知晓险难。坤，是天下最为柔顺的。它的德行恒常简约，因此能够知晓阻滞。它能使人心中喜悦，能精研诸侯的思虑；能够确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。因此，变化、言语和行动，吉祥之事都有征兆；观察事物的象，就能知道器物；占问事情，就能知道未来。天地安排上下的位置，圣人成就天地之间的功业。谋划于人，谋划于鬼神，百姓也都参与并能够做到。这一章重申乾坤刚健、柔顺的性质以及平易、简约的德性。天下的道理，刚健而不停息就平易，停息而不刚健就艰难；所以乾最为刚健，它的德行恒常平易。柔顺而不违逆就简约，违逆而不柔顺就繁杂；所以坤最为柔顺，它的德行恒常简约。德性平易，是因为生养万物而不停息，所以没有艰难；德性简约，是因为成就万物而不违逆，所以没有繁杂。然而平易、简约本来没有人为造作，险难、阻滞却有情伪。如今能够平易而知险难，简约而知阻滞，为什么呢？大概因为两个险诈相互猜疑，两个阻滞相互对抗；所以险诈不能知晓险诈，能够知道天下最险诈的，是最平易的人；阻滞不能知晓阻滞，能够知道天下最阻滞的，是最简约的人。夹谷的欺诈不能胜过仲尼的礼，颛臾的回答不能欺骗仲尼的听察。大概圣人得到了乾坤平易简约的道理，所以齐侯的险诈、冉求的阻滞，遇到他便失败。正因为得到乾坤平易简约的道理，并用它照察天下的险阻和情伪，就像太阳照亮遮蔽的房屋，像烛火照见幽暗隐蔽之处，谁能够逃脱呢？因此他的心和悦而不为天下最险的事情忧虑，他的思虑精研而不被天下最阻的事情迷惑，用来确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业，这些都只是平易简约所产生的余效。见到祥瑞就知道吉，见到象就知道器物，见到占兆就知道未来，还有什么可疑惑的呢？祥，是吉的萌芽；象，是器物的影子；占，是未来的消息。所以天地凭借平易简约，在上下安排位置；圣人凭借平易简约，在天地之间成就功业。向卿士和庶人谋划，大家都听从；向鬼神、卜筮谋划，也都相合，使万姓都说：‘圣人的才能没有别的，只是平易简约罢了。’精研诸侯的思虑。‘侯之’二字是衍文。八卦用卦象告诉人，爻辞和彖辞用情状说明事理。刚柔错杂居处，吉凶就可以看见了。变化变动，是从有利方面来说；吉凶则随着情状而迁移。因此，爱与恶相互攻伐，吉凶便产生；远与近相互取应，悔恨和吝惜便产生；真实与虚伪相互感应，利害便产生。凡是《易》的情状，彼此接近却不能相得，就会凶；有时还会互相伤害，于是既有悔又有吝。前面既说了乾坤的性质和德性，这里又重申八卦的卦象以及爻辞、彖辞。所谓用象来告知，是只有卦画而还没有文辞；所谓用情来言说，是既有爻辞又有彖辞。所谓刚柔杂居，指的是六子之卦。其余内容都是八卦各爻所共有的，难以一一概括列举。将要背叛的人，说话会惭愧；内心疑惑的人，说话会枝蔓曲折。吉善之人的言辞少，急躁之人的言辞多。诬陷善人的人，说话会游移不定；失去操守的人，说话会屈曲。

译这里说，学习《易》而有所心得，就可以辨知言辞了。孟子说：‘我能够辨知言辞，大概就是从这里得到的。’大体说来，内心有所亏欠的人，外表一定惭愧。秦武阳脸色变了，荆轲替他辞谢，就是这样。所以说：‘将要背叛的人，说话会惭愧。’将要向别人提出主张，却预先怀疑对方不会接受，必定会从旁敲侧击，用曲折的话来试探；如果这个说法不能被接受，就换另一个说法，一定要有一个被接受。商鞅游说孝公，就是这样。所以说：‘内心疑惑的人，说话会枝蔓。’真情直率，就没有烦琐言辞；极其正直，就没有揣摩试探。申公回答汉武帝，就是这样。所以说：‘吉善之人的言辞少。’急躁争竞的人，如果人而急躁争竞，就会用危险的言论炫惑世人，毫无顾忌；强行聒噪来撼动别人，不能停止，既能使人厌烦，也能使人喜欢。厌烦它的人，是因为它空洞；喜欢它的人，是以为其中有所凭借。淳于髠拜见梁惠王，连续说了三天三夜，就是这样。所以说：‘急躁之人的言辞多。’小人憎恨君子，想要毁谤君子，必定深深隐藏毁谤的痕迹。憎恨越深，毁谤就越缓慢；有时表面上大力称誉此人，暗中却寄托嫉恨；有时泛泛地发表议论，从旁显露自己的意思。因此毁谤已经施行，而别人却没有察觉。公孙▯诬陷仲舒、汲黯，就是这样。所以说：‘诬陷善人的人，说话会游移。’人的心没有不有所主张的。所主张的是义吗？攻击它的人越多，守护它的人就越坚定。所主张的不是义吗？外表一定周密地设置防护，内心一定深深堵塞漏洞。幸而遇到庸人，即使想攻击它，也不知道从哪里攻击；不幸遇到智者，智者先找到它的漏洞而进入，反过来夺取它的防护并据有它，那么一句话就能击破、摧平它的见解，孟子就是这样。所以说：‘失去操守的人，说话会屈曲。’ 《诚斋易传》卷十八 钦定《四库全书》《诚斋易传》卷十九 宋代 杨万里 撰写 《说卦》从前圣人创作《易》，是暗中得到神明的辅助而产生蓍草，以天数三、地数二来建立数，观察阴阳的变化而创立卦象，发挥刚柔而产生爻，调和顺应道德并在义理上加以条理，穷究事理、尽性而达到天命。这一章说，圣人创作《易》，开始是凭借蓍草成卦，最终又凭借卦来穷尽大道。天下没有比有知觉者自以为有知更愚昧的了，而无知之知才是最神妙的，蓍草就是这样。天下没有比有变化之易更隐微的了，而无变化之易才是最深奥的，蓍数就是这样。现在蓍草尚未分其数时是五十，人人都知道；等到已经分开，左手有多少，右手有多少，人们就不能知道了。不只是别人不能知道，我自己也不能知道；不只是我不能知道，蓍草自己也不能知道；不只是蓍草不能知道，鬼神也不能知道。所以说‘暗中得到神明的辅助而产生蓍草’。‘赞’的意思是辅助，并不是说蓍草本身神妙，只是辅助神明的神妙罢了。现在一、三、五是天数，三者相加成为九；二、四是地数，二者相加成为六。所以说‘以天数三、地数二来建立数’。‘倚’的意思是依凭，天地之道并不在数中，只是依托于数罢了。然而数寄托在蓍草中，蓍草却不是数，所以得到了数就忘掉蓍草；卦寄托在数中，数却不是卦，所以得到了卦就忘掉数。数已经形成，卦于是设置出来。圣人根据变化所得的或九或七而确定为阳，根据变化所得的或六或八而确定为阴。变化达到十八次，卦就形成了。圣人并没有参与其中，只是观察变化而设置卦罢了。所以说‘观察阴阳的变化而设置卦’。卦既然设置，文理便由此产生。圣人根据数为阳，阐发说明爻的刚性；根据数为阴，阐发说明爻的柔性。圣人