诚斋易传卷七

译阳气增长，万物就希望得到生长休息的功效；君子增长，天下就希望得到平治的福泽。难道可以止步不前吗？所以阳刚增长便利于有所前往，这是勉励它的言辞。圣人极力说明复卦的亨通、无咎和有利，又用一句话作出判断：“复卦，大概可以看见天地的本心吧？”那么什么是天地的本心呢？发动而生育万物，是天地的本心；尊重阳而轻视阴，是天地的本心；使君子增长、使小人消退，是天地的本心。天地的本心本来不可直接看见，圣人从复卦中观察到它，又特意提出给人看：“拥有天下的人，难道可以不把天地的本心求来作为自己的本心吗？”体察并实行它就是圣，背离它就是愚；履行它就能治理，舍弃它就会混乱。圣与愚、治与乱，只在这一颗心。《象传》说：雷在大地之中，这就是复卦；先王因此在冬至日关闭关口，商旅不得通行，君后不巡视四方。雷属于阳，地属于阴。冬至这一天，干涸的阴气虽然凝结成冰在地面之上，但一阳已经在地下萌发。所以万物都寒冷，唯独井水温暖。从关闭关口以下的这些做法，都是圣人顺应天时的一个方面。后世的《月令》就是这样。初九，不远便返回，没有大的悔恨，大吉。《象传》说：不远便返回，是用来修养自身的。卦的意义是君子之道增长，象的意义是承顺天时，爻的意义是反复归于善。《易》的道理没有不包罗其中的。吉凶悔吝产生于行动；下卦为震，是发动的开始，初九又是复卦的开始。发动而犯错，犯错而忘记返回，返回时已经离正道很远，这是趋向凶祸的道路。难道只是有悔恨而已吗？初九一发动便返回，就是不远而复。发动产生于内心，返回也产生于内心。返回之心一产生，发动之心自然寂静。君子以此修养自身，这是最大的吉祥，哪里会有悔恨呢？所以仲尼把它比作颜子，说颜子有了不善没有不知道的，知道后没有再实行的。防，是行动刚刚萌发；知，是返回刚刚萌发。知的作用多么伟大啊！所以《大学》以致知为要务。人心的知就是天地的阳气，阳气一产生，天地复卦的知也随之产生。君子复归于善，正是凭借这一知。六二，安然返回，吉祥。《象传》说：安然返回而吉祥，是因为能够屈己亲近仁人。初九不远而复，是尚未成形的过错；六二安然复归，是已经成形的过错。怎么知道六二所说的是已经成形的过错呢？初九一有行动便返回，过错尚未形成；到了六二才返回，就已经有一次过错了。发动而有过错，犯错之后才求得安息，像是为了补救割鼻、缓解刺面之刑，难道不是已经有过错吗？即便如此，如果没有初九克制自己的仁人，六二也没有能够辅助仁德的朋友；如果六二不能降心亲近仁人，也就没有亲近仁人的益处。所以若没有曾子、子夏，就听不到防明的罪过；若没有子游、曾子，就不能察觉袭裘的过错。因此初九已经复归，六二也有人帮助而复归。六三，屡次返回，危险，但没有灾祸。《象传》说：屡次返回虽有危险，按道义说没有灾祸。初九没有一次过错，六二有两次过错，六三有三次过错，这是屡次犯错、屡次返回，所以叫作“频复”。“厉”是危险的意思，并不是说屡次返回本身有危险；虽然危险，却没有灾祸，是因为返回到道义上便没有灾祸。圣人担心它屡次犯错，所以说“厉”来警戒它；又为它屡次返回打开道路，所以说“无咎”来劝勉它。蘧伯玉到了五十岁才知道自己四十九岁时的过错，他派人出使时也告诉仲尼，自己想减少过错却还没有做到。伯玉尚且如此，何况那些不如伯玉的人呢？所以曾子一天三次反省自身，伯玉一年反省一次，曾子每天反省，学习者则应时时反省，这样大概就可以了。六四，处在中位而独自返回。《象传》说：处在中位而独自返回，是为了追随正道。六四处在上下四个阴爻之间，位居其中，所以叫作“中行”。它不跟随四个阴爻，而独自与初九的一阳相应，所以叫作“独复”。处在中位而得正就是道；与一个阳爻的君子相应，也是道。所以说追随正道。这就像夷子一样，因徐辟而去见孟子，比陈相高明，却不能与公孙丑、万章相比，所以没有许给他吉、无咎、无悔的评价。六五，敦厚地返回，没有悔恨。《象传》说：敦厚地返回而没有悔恨，是在中位考察自身成就。六五处在阳气增长之时，居于君主尊位，危险可以返回安定，混乱可以返回治理，灭亡可以返回存续，仿佛在手掌中运转一样。然而它只能做到大体复归而没有悔恨，只是因为柔弱罢了。正因为柔弱，所以一阳尚在远处，不能前来援助；四个阴爻强盛，也不能警觉，因此也只能成为中等资质的君主罢了。难道是周襄王、汉元帝一类的人吗？“考”是成就，“敦”是厚实。六五处在坤卦的中位，坤厚，所以说“敦复”。但仍然赞许他们能够复归：周襄王出奔之后复位，汉元帝动摇之后恢复。上六，迷失而不能返回，凶，有灾祸；用兵出师，最终大败；因此使本国君主遭凶，甚至十年不能出征。《象传》说：迷失而不能返回的凶祸，是违背君主之道。上六是阴柔小人的极点，处在高亢自满的大臣位置，于是放纵奸邪而不改，迷失于邪道而不能返回，所以对自身造成凶祸，天灾人祸全部聚集；对国家造成凶祸，则军队失败，君主遭凶，国家无法振作。卢杞就是这样的人。他陷害颜真卿，阻挠怀光，天下人都认为他奸邪，只有唐德宗没有觉察他的奸邪。讨伐叛乱的军队还未回来，朱泚的变乱已经发生；奉天的围困还未解除，梁州的行幸安排已经严密展开。从此以后，姑息的政治推行开来，强藩的势力形成了。直到元和年间，才开始能够出征，岂止十年而已呢？乾卦上九，是君主的高亢；复卦上六说“使本国君主遭凶”，本国君主就是六五，被它左右的就是上六。

译《传》说：“凡是军队能够左右、支配它的，都叫作‘以’。” 所谓“违背正道”，是说君主之道本来在于复归。如今六五的君主之道，反而被上六左右，以至于迷失而违背它，哪里还有复归呢？《彖传》说：“刚爻返回”，这里的“反”是返回、归来的意思，如寇贼退去，曾子返回那样。上六说“违背君主之道”，这里的“反”是违背的意思，即文与质相反，就是这样。【震下乾上】无妄卦：大为亨通，利于守正。如果不是正道，就有灾祸，不利于有所前往。程子说：“行动以天道为依据，所以没有妄为；行动以人的欲望为依据，就会妄为。这就得到了圣人的本意。诚是天道，妄是人的欲望。没有一丝一毫的妄为，就是诚的极致。无妄之所以大为亨通，只是因为有利在于守正。正就是诚，邪就是妄。如果不是正道而行动，行动必然有灾祸，也不利于有所前往。并不是无妄卦不利于前往，而是不正而妄动，才不利于前往。像尧、舜的禅让，商汤、周武王的征伐，禹治理洪水，都是以天道行动；子哙的逊位，苻坚的用兵，鲧治理洪水，都是以人的欲望行动。” 《彖传》说：“无妄卦，刚爻从外卦来到内卦而成为主爻，发动而健行，刚爻居中而有应，大为亨通而守正，这是上天的命令。”如果不是正道便有灾祸，不利于有所前往。无妄卦所说的前往，要到哪里去呢？既然没有天命保佑，难道还可以行动吗？下卦震本来是坤的形体，初九从坤卦上爻而来，处在坤的下方，成为震，所以说“刚从外面来”。本卦的形成以震为主，震卦以阳爻为主；下卦属内，所以说“在内为主”。震有发动之义，乾刚健而发动，是顺应天道而动，所以说“发动而刚健”。九五之君以刚健中正的德性在上位倡导，六二之臣以柔顺中正的德性在下位应和，这样的行动难道会有妄动吗？所以说“刚健居中而有应”，这就是发动而大亨通的原因。为什么发动就能亨通？因为依正道而动。为什么能依正道而动？因为顺应天道而动。为什么能顺应天道而动？因为上天确实命令我这样行动。所以武王誓师说：“上天命令文王，恭敬地承受天威。上天命令文王和武王行动，文王、武王难道能不行动吗？”既然如此，上天命令文王、武王，武王怎么知道呢？因为百姓所希望的，上天一定顺从。八百诸侯国、三千臣子、亿兆人民，都以天命告诫武王，于是武王讨伐商，这叫顺应天道而动。全国人的劝谏，也被看作天命来阻止符坚，但符坚却一定要攻打晋国，这叫顺从人的欲望而动。当符坚在位时，内外没有事情，可以说是小康，这也算是没有妄动的时代。然而符坚不守正道，妄自发动，前往之后将归于何处？他理应败亡，所以天命不保佑他。并不是上天不保佑，而是上天也无法保佑。这样行动吧，但所说的话一定不能实行。《象传》说：天下雷行，万物都顺应而没有妄动。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。运行于天下、在万物之上发声振动的，大概就是雷吧？雷按照时令运行而不妄行，万物随着雷一起发生而不妄自萌发。雷应该收敛而运行时，万物就会停滞在潜藏之中；雷应该运行而收敛时，万物就会滞留而不能通达。万物能否不妄动，要看雷能否不妄动。所以说“万物都顺应而无妄”。先王养育万物，也是体察雷顺时运行的道理，敬奉天时而努力实行罢了。董仲舒引用《尚书》说：“盛大啊，盛大啊。”古代“茂”和“懋”相通。初九：没有妄动，前往，吉祥。《象传》说：没有妄动而前往，能够实现志愿。九本来具有乾的形体，初九处在震卦的开始，就是所谓顺应天道而动。顺应天道而动而没有妄动，前往却不吉祥，难道会不能实现志愿吗？雷在初始时发动而不妄动，是万物一年中最盛大的福分；圣人在开始时发动而不妄动，是万民一生中最盛大的福分。所以伊尹告诫太甲要谨慎于开始，周公告诫成王要把握开始。既然如此，高宗三年不说话，威王三年不飞翔，为什么呢？并不是不行动，而是谨慎于最初的行动。这正是看似不动，实际一发动便实现志愿。六二：不耕种而收获，不开垦荒地而使其成熟，则利于有所前往。《象传》说：不耕种而收获，是因为还没有富足。初九是行动的开始，六二是行动的继承。因此初九负责耕种，六二负责收获；初九开垦荒地，六二使其成为熟田。作为六二，何必夸耀自己既能耕种又能开荒，妄自行动去改变初九已经完成的事情呢？一旦夸耀而行动，就是按照人的欲望而动。子玉改变子文的政事，叅遵循何氏的法度。子玉被认为有才能，叅却被认为没有才能。然而有才能的失败了，没有才能的却安定了。六二柔顺而居中，不夸耀才能，那么到哪里去会不利呢？虽然不耕种、不开荒，却并不求富贵，富贵已经在其中了。所谓“还没有富足”，实际已经富足，只是名义上还没有富足。六三：没有妄动却遭遇灾祸；有人把牛拴在那里，过路人把它牵走，城邑居民却遭了灾。《象传》说：过路人得到了牛，城邑居民遭了灾。六三处在震卦的终点而接近乾，属于顺应天道而动，是无妄到了极致。它在震卦中却取坤爻之象，以静守处在行动之中，实际上行动而未曾妄动。吉凶由行动产生，如今六三没有行动却遭灾，这叫无妄之灾。灾祸由我而来，我因此得到它，是有妄之灾；不是由我而来却落到我身上，是无妄之灾。既然没有妄动，为什么还会遭灾？回答说：事情本来就有互不相干却相互遭遇的情况，如城中失火，池里的鱼也遭殃；鲁国的酒味薄，邯郸却因此被围。现在有一头牛拴在这里，问谁是它的主人，没有人知道；问是谁把它拴在这里，也没有人知道，所以称为“有人”。然而牛拴在这里，只要它还在这里，路上的人半夜把它取走，主人和拴牛的人就会出来争讼。此时，路上的人无法找到来争讼，能够被追究的只是住在城邑里的人。住户有什么罪呢？只是无幸遭受灾祸罢了，这不就是无妄之灾吗？所以孔子被围，是因为相貌偶然像阳虎；不疑偿还金钱，是因为偶然与丢金钱的人同住一舍。六三没有妄动却遭灾，六三可以无愧了。所以灾祸到来而无愧，是圣贤君子能够做到的；无妄而免除灾祸，却不是圣贤君子所能做到的。灾祸并不是无妄者能够避免的，而小人却冒险妄动以求免灾，不是离灾祸更远了吗？九四：可以守正，没有灾咎。《象传》说：可以守正而没有灾咎，是因为能够固守已有的道。九四以刚爻居柔位，这难道是妄动的人吗？所以称许他说：“可以坚定地守住这条道，就没有灾咎了。”又进一步勉励他说：“能够坚定地守住它，就可以拥有它而不失去。”这就是颜回选择中庸之道而不失守的原因，所以不同于那些不能守持一个月的人。

译九五：没有妄动却患病，不用药反而有喜庆。《象传》说：对于无妄之病所用的药，不可以试用。九五以刚健中正居尊位，六二以柔顺中正与它正应，这是无妄的极致。无妄到了极致却仍然有病，该怎么办？听任它自行发生，相信它会自行痊愈罢了。既然有病而不治疗可以吗？回答说：有有妄之疾，也有无妄之疾。冒犯寒暑，沉溺酒色，因为这样而得病，是有妄之疾；不治疗就会死亡。耳目聪明，血气平和，像这样却偶然得病，是无妄之疾；治疗它也会死亡。不治疗有妄之疾而死亡的，是晋景公、齐桓侯；不治疗无妄之疾而没有死亡的，是仲尼、防子、冯。因此无妄之疾不必用药；无妄之药也不可试用。这样疾病自然痊愈，就有喜庆了。无妄之疾，是没有实际疾病的疾病，可以不用药。无妄之药，是没有害处的药，也不可试用。为什么呢？善于养生的人以梁肉为主食，反把药石当作贼害，药本来没有害处了。自己没有病，却使用药物，即使药物无害，尚且不应试用，何况是有害的药呢？所以孔子说：“我还没有明白，不敢尝试。”圣人不试用无妄之药，秦人却把尚未富强当作疾病，用商鞅的乌喙来补救；晋人把尚未清静虚无当作疾病，用王衍的甘遂来攻治。刚开始用药时，结果怎么样呢？所以有苗使虞忧虑，禹于是班师回朝，防和便从此充斥；越国人并没有患汉朝的病，汉武帝却兴师征讨，空虚耗损便从此成为痼疾。上九：没有妄动，但行动就会有灾，无所利。《象传》说：无妄卦中的行动，是走到穷极而产生的灾祸。无妄之世，六爻都没有妄动。所以到了上九，圣人也称许它为无妄，但刚刚称许完，为什么又告诫它行动会有灾、无所利呢？无妄卦是主行动的卦，但必须行动而不妄动，才允许行动。使万物运动的，没有比雷更迅速的；主宰万物的，没有比天更尊贵的。雷在下方发动，如果上方没有天来主宰它，雷就不能发出，震动万物也必然造成折伤。天下雷行，是雷受到天的制约。初九发动造化的开始，六二完成造化的终结，有些事情是绝对不能不行动的，这就是行动而无妄，所以圣人许其前往而吉、前往而利，造化由此完成。拿农事来说，初九耕种，六二收获；到了六三，只需处于顺位来储藏它；九四只需安处富足来守护它；九五的主人高拱着手享用它；上九进入这所房屋安居，只需说是为了改换一年罢了。假使上九处在无妄的极点，还想再行动前往，怎么能不招致穷极之灾呢？唐太宗攻打高丽，明皇征讨云南，就是这样。所以二之前是有行动而无妄，三之后是无妄而不行动。既然如此，无妄虽然称为主行动的卦，我却一定要说它是主静止的卦。▯【下乾上艮】大畜卦：利于守正；不在家中吃闲饭而被任用，吉祥；利于渡过大河。“畜”是聚集，也是止住。山能包藏天，是聚集之大；山能止住天，是止住之大。臣子使君主停止作恶，不如用羞耻使君主自己停止。因为我只要端正自己的内心，进而端正自身，再进而端正君主。虽然没有直接阻止君主作恶，君主却会自己以作恶为耻。所以说“大畜利贞”，“贞”就是正。利于守正，是臣子能够成为贤者；不在家中吃闲饭，是君主任用贤者。君臣相遇，还有什么吉祥能比这更大？即使处在险难的时代，也能够渡过，何况是天下太平的时代呢？《彖传》说：大畜卦，刚健而笃实，光辉照耀，德性日日更新；刚爻上居而尊尚贤者，能够止住刚健，正大至极。不在家中吃闲饭而被任用，吉祥，是因为养育贤者。利于渡过大河，是因为与天相应。君主的德性刚健，就会不断进取而没有停息；君主的德性笃实，就有所蕴藏而不会枯竭。有所蕴藏而不断进取，不断进取又有所蕴藏，内在的蕴藏充实了，外在流露的就会光辉。光辉而不断进取，进取没有止息，光辉也就日日更新。太阳和月亮常常显现，却从古到今常新，是因为运行而没有止息。我们的君主怎样才能达到这种境界？因为能够尊尚贤者。谁是贤者？上九就是。谁能尊尚贤者？六五的君主就是。上九是阳刚的贤臣，六五是柔顺的君主。所谓“上”，就是上九。下文不是说“刚爻上居而尊尚贤者”吗？那么上九是臣，却居在尊位之上，可以吗？所谓使它居上，并不是抬高它的职位，而是尊崇它的德性。武王尊崇吕望称为“尚父”，康王尊崇毕公称为“父师”，就是这个意思。“尚”也就是“上”。从六五、上九两个爻位说，是君主尊尚臣子；从艮、乾两个卦体说，是臣子止住君主。乾为君，艮为少男；乾刚健想要向上进取，艮在下方止住它，这就是臣子制止君主不善的意思。为什么能够止住君主的不善？因为大人有端正自己的德性，从而潜移默化地改变君主错误的心念。天下一切不善之事，我都停止而不去做，那么就不必直接阻止君主了。这就是有一种“不阻止而实现阻止”的道理。所以说“能够止住刚健，是最大的正道”。因此，袖中的鹞鹰使君主感到羞耻，是因为魏征的进见；苑囿中的游玩使君主感到畏惧，是因为韩休听闻。难道一定要当面斥责禽荒，递上奏章指责游猎吗？否则，三归的卿大夫能够禁止六嬖之乱，贪婪的宰相能够阻止极端奢侈的君主吗？乾刚健，艮笃实，初、二、三、上都是阳明之爻，所以有光辉。天到了晚上就会迎来早晨，山上的花木凋落后又会繁荣，所以日日更新。六五与六二相应，所以说与天相应。《象传》说：天在山中，是大畜卦。君子因此多多记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性。山的形体比天小，却能包藏天道；人的心灵比山更灵，却能聚集天德。君子蓄养自己的德性，就是聚集天德。怎样聚集天德？诵习尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔的言论和行为。对于尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔的行为，要多听多见，默默记在心中并融会贯通。认识它们存在于彼处，再在自己身上实践。贤者进一步可以达到圣人，圣人进一步可以达到天。初九：有危险，适宜停止。《象传》说：有危险，适宜停止，是因为不触犯灾祸。臣子在开始时制止君主，君主接受制止也在开始时。初九是阳刚躁动、想要向上进取的开端。六四像山一样压住并阻止它，必然会有危险的话语难以接受，也有强烈的欲望难以夺去。初九如果能够改变原来的趋向，虽然知道这会违背自己的心意，却有利于天下国家，便顺从而停止，就可以不触犯天下的灾咎。舜、禹因为益的一句话而停止征讨有苗的军队，就是接受制止而能够停止。符坚面对全国人的劝谏仍不回头，发动伐晋之战，就是触犯灾祸。九二：车轮脱去了车轴上的輹。《象传》说：车轮脱去輹，是因为居中，所以没有过失。车是用来行进的，脱去輹就是使它不能行进。九二居中得正，接受六五的制止，所以居中而没有过失。太宗想要到东都去，畏惧魏征的劝谏而停止，就是车轮脱輹的意义。凡是卦中的二爻都象征臣子，但这里九二所代表的乾却是君主。

译九三：良马奔驰追逐，利于艰难守正；每日熟习车驾和防卫，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为上下志趣相合。立志进取，是乾的本性；阻止进取，是艮的力量。乾象征马，是立志进取的。君子蓄养德性，也立志进取以推行道义。九三处在刚健的极点，上九处在止住的极点。刚健到了极点，闭塞的就会通达；止住到了极点，严厉的就会宽缓。何况九三有初九、九二在下面逼迫它进取，又有上九在上面引导它进取呢？上九属于艮体而具有阳刚之德，属于艮体，所以能止住九三；具有阳刚之德，所以与九三志趣相合。前面一匹马引导，后面两匹马驱赶，这是四匹良马相互追逐。它既然进取而不可阻止，谁能驾驭它呢？何况还有坚固的车舆和众多的兵卫，当然利于有所前往。然而圣人一定告诫说：“利于艰难守正，是说一定要在艰难中前进，而且必须依正道而行。”又说：“每日熟习车舆和防卫，是说一定要为它设置防备。”开始时喜悦它前往，最终却忧虑它妄动，只有艰难、只有防备，正道就在其中。蓄养德性的君子，行动之中也有止。九二象征车舆，众阳象征卫士。六四：给小牛戴上横木，最为吉祥。《象传》说：六四最为吉祥，是有喜庆。小牛象征初九。在牛还小时就给它戴上横木，正是在细微处防止邪恶。六四居大臣之位，承担止住刚健的责任。趁初九阳刚之气还微弱时便加以制止，就会大吉而有喜庆。美酒和糟丘的泛滥，是从最初的一点开始；漆器和象牙筷子的形成，也像初见霜一样可预见后果。六五：阉割公猪而保全其獠牙，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是有喜庆。猪的獠牙会伤害东西，而且性情躁动。想使它的獠牙不伤人，不如先使它躁动的欲望不萌发。割除它躁动欲望的根源，伤害东西的工具也就消除了。尧因为知道人心危险，所以逸乐、怠慢、游荡的过失断绝了；汤用礼来约束内心，所以声色、货利的念头消除了。这都是阉割公猪獠牙的意思。吉祥而且有喜庆，还有什么能超过尧、汤呢？上九：何等广阔的天路！亨通。《象传》说：何等广阔的天路，是大道盛行。用艮来止住乾，就是臣子制止君主的不善；用两个阴爻止住三个阳爻，就是柔弱的阴爻制止刚强的阳爻，群贤制止君主的恶行。开始时必须有所止，群贤最终一定能够通达。何况上九的一阳与九三相合，忠诚之心又与三阳同类呢？良马相互追逐而道路大为通达，贤者因此共同进用，道因此大为推行，善类因此光明显达。只止恶而不止善，这就是大畜的意义。即使上面有一个舜，下面有十六位贤相，共同驩难道能止住他们吗？《诚斋易传》卷七。

译钦定《四库全书》。《诚斋易传》卷八。宋代杨万里撰写。▯【下震上艮】颐卦：守正则吉。观察养育的道理，要靠自己求取食物。《彖传》说：颐卦，守正则吉，是说养育合乎正道就吉祥。观察养育，是观察所养育的对象。自己求取食物，是观察自己如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者，进而养育万民。颐卦所代表的时势，意义真大啊！上面覆盖，下面承托，众口排列森然，这是卦的形象；上面止静，下面发动，这是卦的作用。都像面颊、牙齿和饮食的形象，所以“颐”就是养育。颐卦所代表的时势，是圣人养育贤者、君子可以出仕的时势。然而圣人所养育的，君子自己所养育的，守正就吉祥，邪曲就凶险。所以在上的人不可轻率地施行养育，在下的人也不可轻率地接受这种养育。在上的人所施行的养育，必须观察所养者是邪是正；所养的是贤者而且正直，那么万民都能各得其所养。在下的人所接受的养育，必须反过来观察自己所养育的是否邪正；自己所养的是真实而正当的，那么圣人就不会失去所养之人。这样养育一个人而使天下得到福祉，难道不就是“养育合乎正道就吉祥”吗？尧忧虑得不到舜，舜忧虑得不到禹、皋陶，就是这个道理。天地养育万物，万物把天地当作自己的天地；尧、舜养育贤者而及于万民，万民把尧、舜当作自己的天地。还有什么吉祥能比这更大？这样的时势难道容易遇到吗？所以圣人喜悦地说：“颐卦所代表的时势，意义真大啊！”自己求取食物，要求的是实在而不是虚伪。《象传》说：山下有雷，是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。雷在山下发生，山使它成形，这就是天地养育万物的道理。言语从口中发出，既能使自身显名，也能伤害自身，所以要谨慎说出；食物进入口中，既能滋养身体，也能毒害身体，所以要节制摄入。这是君子自我养育的方法。然而谨慎言语不是沉默不语，遇到应当进言的时候就要劝谏，不因闭口不言而感到庆幸；节制饮食也不是故意做作，遇到不可以接受的时候就采食薇菜，不羡慕山林中的肉食。初九：“舍弃你的灵龟，反而看着我张口求食，凶险。”《象传》说：“看着我张口求食”，也没有什么值得尊贵的。下卦三个爻都讲在下位者如何自我养育。初九是德性尚未纯粹的君子，虽有贤明智慧的资质，却不善于自我养育。所以它具有阳明之智，如同灵龟，并不是没有资质。然而看见六四尊贵的大臣，便动摇口颐而求取养育，这样他的智慧又在哪里呢？圣人爱惜他，并没有完全断绝希望。因此既责备他舍弃自身而顺从欲望，又告诫他必然凶险，又使他以“不足尊贵”为耻，希望他能够改过。子夏喜欢纷华，子路希望拥有裘马，大概都是张口求养的动摇吧。震主动，初九与六四相应。六二：颠倒地求养，违背常道而向上求养；这样求养，前往则凶。《象传》说：六二前往凶险，是因为行动失去了同类。六二是君子与小人混杂的象征。它处在下卦中央，具有普通人的资质，可以向善，也可以向恶。恶者跟随善者，卑贱者跟随尊贵者，就像阴爻跟随阳爻。六二下面接近初九这个贤者，便想向下亲近并跟随它，以养成自己的德性，但初九并不是它的正应；向上看见上九这个尊贵者，又想向上亲近并跟随它，以求养禄，但上九也不是它的正应。于是它狂妄行动，陷入邪僻而不知反省。所谓“前往凶”，就是妄行而凶。之所以妄行，是因为善与尊贵都想追随却不加选择，向下向上都想亲近却没有正应，所以失去了自己的同类。吴起起初以曾子为老师，最终却抛弃母亲以求仕进；李斯起初以荀卿为老师，最终却抛弃所学以求依附权贵，都是失去操守而不能自我养育，向两方同时追随而妄行的祸患。从上面向下称为“颠”，是说跟随初九而倒置；从下面向上称为“拂”，是说跟随上九而违背常道。“丘”指上九，艮象征山。六三：违背养育之道，即使守正也凶险；十年之内不可任用，无所利。《象传》说：十年之内不可任用，是因为它与大道严重相悖。六三是小人的纯粹象征。向上没有初九那样的灵龟之智，向下也没有六二那样两面追随的选择。它明目张胆地违背自我养育的正道，公然放肆地严重悖逆大道，以求牟利。它本质阴柔，是第一；居位不中不正，是第二；躁动贪欲到了极点，是第三。怀有这三个不正，却不知道自我养育，只急于求取外在供养。难道不是伾、文、八司马一类人吗？所以韩愈死于衡山，柳宗元死于柳州。十年不可任用，还不算长期废弃。六三之所以到了这种地步，只是为了求利罢了。圣人断然晓谕它说：凶。又说：无所利。这是在拔除它的根本。六四：颠倒地求养，吉祥。像老虎那样目光深沉地注视，欲望一个接一个地消退，没有灾咎。《象传》说：颠倒求养而吉祥，是因为在上位施行养育，光明广大。上卦三个爻都讲在上位者所施行的养育。六二颠倒求养而凶，是因为初九与它不相应；六四颠倒求养而吉，是因为初九与它相应。六四作为接近君主的大臣，却向下求助于处在无位之地的初九贤者，这是倒置。初九阳刚严正的德性，如同老虎注视；六四向下亲近它，也会仰望而畏惧它。邪曲的心念，不必等初九切磋规劝，就会自行消退；这样难道不是能够进德吗？“逐逐”是说欲望逐渐消除。用这种方式养成德性，并辅佐六五之君来养育天下，又有什么灾咎呢？“在上位施行养育，光明广大”，是说六四居上位，所施行的养育光明广大。周公降低身份访问平民，卫青有宾客向他作揖，薛宣不敢把朱云当作属吏，都是这个意思。初九对于六四有张口求养的警戒，六四对于初九有如虎注视般的畏惧。在下者不轻率地接受，在上者不轻率地以礼相待。六五：违背常道，安居守正，吉祥；不可渡过大河。《象传》说：安居守正而吉祥，是因为顺从上九。六五是养育天下的君主。阴柔的资质不足以养育天下，反而求得上九的养育，已经违背了常道。上九身居臣位而有师者之德，六五安居于正固而无为，顺从上九而不违背，天下自然得到养育。这正是圣人养育贤者而及于万民的事情。何必一定要渡过险难、积极有为之后才算圣人呢？程子认为这是成王依赖周公的情形，已经说尽了。艮有止义，所以不可渡过大河。六二违背常道而凶，是因为因私利而行动；六五违背常道而吉，是因为依大道而行。上九：天下的养育都由此而出；虽有危险，守惕慎则吉，利于渡过大河。《象传》说：天下养育由此而出，虽有危险而吉祥，是因为有大庆。全卦只有两个阳爻，初九在下；居上位而处在师臣之位的，只有上九。六五之君所倚重信任、众阴爻所代表的臣民都完全听从它，所以养育天下的事情都由它出发，因此说“天下的养育由此而出”。但地位高、德性重，必须戒惧警惕然后才能吉祥。如果果真能够戒惧而不自满，凭上九的才能即使遭遇险难也一定能够渡过，何况是在太平时代呢？所以说有大庆。程子认为这是伊尹、周公的象征。艮有止义，却说利于渡过大河，为什么？因为止到了极点就必然发动。▯【下巽上兑】大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是阳刚者过盛。栋梁弯曲，是根本和末梢都柔弱。刚爻过盛却居中，柔顺而喜悦，行动利于有所前往，于是亨通。大过卦所代表的时势，意义真大啊！