诚斋易传卷一

译九五：飞龙在天，利见大人。九是天德，也是龙的象；五是天位，是飞翔而处于天上的象。只有德而没有地位，仲尼因此使天下的期望落空；只有地位而没有德，癸、辛因此失去天下的期望；德与地位并具，二帝三王因此慰藉了天下的期望。所以说“利见大人”。龙在田野时，天下尚且以见到它为有利，何况如今已经飞在天上呢？” 上九：亢龙有悔。五是地位的极点，上是极点中的极点，所以叫“亢”。已经处于君位，又到了上位，还要往哪里去呢？这正是益告诫舜不要沉溺于享乐，禹告诫舜不要像丹朱那样的时候。如果志向和地位一起达到亢极，就会有悔恨。梁武帝、唐明皇晚年就是如此。用九：见群龙无首，吉。乾、坤二卦独有“用九”“用六”，为什么呢？六十四卦中刚柔的作用，在这里首先说明其总原则。刚过度就会争竞，所以要居后而不居先；柔过度就会邪曲，所以要守正而能够长久。《彖传》说：“乾元多么伟大啊！万物都依靠它开始，因此它统摄天道。云气运行，雨水施降，各类万物显现形态。充分明察终始之道，六爻便各因时而成。顺应时机驾乘六条龙来驾御天道。乾道发生变化，各自使性命归于正。保持并合成太和之气，于是有利而归于贞正。它首先超出万物之上，万国都得到安宁。” 这是《彖传》用来解释卦辞的话。有人解释说：“这是孔子的言辞。‘乾元多么伟大啊！’乾元为什么伟大？乾的伟大，在于以元为本而伟大。什么叫元？说来是无法言说的。大概是阴阳尚未形成的最初状态吧？开始而归于一，叫作元；一分为二，叫作气；运行而不停止，叫作道；融和而没有偏颇，叫作和。天若没有和就不能成立，万物若没有和就不能生长。没有谁发号施令却能使它们和谐的，叫作命；没有谁授予它们却能使它们禀受和气的，叫作性。谁造成这一切？只是乾元罢了。所以万物虽然众多，都要依靠它然后开始；天虽然广大，也要由它总摄然后成立；性命虽然精妙，也要由它保持、融合然后获得利益。观察它的变化，新的和旧的没有固定常态；观察它的化育，消长又无迹可寻。说它有形体吗？云气运行、雨水施降，却没有人看见它从哪里来；说它没有形体吗？万物各自呈现形态，又是因为什么而存在？这种看不见来源的形象，大概就是万物的开始；这种不知因何而有的形象，大概就是万物的终结。由始到终，由终到始，开始之后又开始，结束之后又结束，始终变化而未曾停止，这就是阴阳不可测度的妙理。为什么会变化？为什么会化育？这是无法完全穷尽的。试着观察它：云气运行时，先呈明亮黄色，继而变得昏暗青苍，这是云气运行的变化；忽然出现，突然消失，这是云气运行的化育。所谓变化，是形迹的迁移；所谓化育，是神妙作用的流逝。天地的造化，都是如此罢了。对始终之道有充分明察的，除了创作《易》的圣人，还有谁能做到呢？所以，体察这种道理而处在乾卦六爻的位置上，就能时而行动、时而停止，从而成就圣德；把握这种道理而驾乘乾卦六条龙，就能时而飞翔、时而潜藏，使天位归于正。这就是他超出万物之上而万国安宁的原因，因为圣人与乾元合而为一。此即乾元伟大的原因。《彖传》说元、说利、说贞而不说亨，并不是不说亨；云行雨施、品物流形，就是亨。” 《象传》说：天道运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。这是大象之辞，用来解释卦名“乾”这个字的意义，也是孔子的言辞。天道运行刚健，“健”就是诚。所谓诚，是天的道。君子因此自我奋发、永不停息，这种不停止也是诚。所谓使自己达到诚，是人的道。自我奋发，并不是有谁强迫他；既说“强”，又说“不息”，是强的极致。天道运行刚健，是乾的德；自我奋发、永不停息，是君子以自己体现乾道。运行无穷叫作健，进德修业而不停止叫作强，意义相同。六十四卦中，有时说君子，有时说先王，有时说圣人，有时说大人，都是指体察易道并在日常生活中实行的人。“健”和“顺”，是对“乾”和“坤”二字的解释。潜龙勿用，是阳气在下。见龙在田，是德泽普遍施行。终日乾乾，是反复遵循正道。或跃在渊，是进取而没有灾咎。飞龙在天，是大人已经有所作为。亢龙有悔，是盈满不能长久。用九，是天德不可自居为首。这是小象之辞，用来解释六爻爻辞和“用九”的意义，也是孔子的言辞。德性处在这个位置，作用却可以体现于另一个位置。初九有阳刚之德而处于下位，君子因此潜藏而不施用；所以是潜藏其德，并不是以此作为自我表现。九二有阳刚之德而显现出来，君子因此施行而必定周遍；所以说德泽普遍，并不是兼爱一切。九三知道有自身这一方面，却不知道还有别的一方面，所以反复遵循正道而不敢离开。九四知道有自身这一方面，却不知道还有别的一方面，所以回旋观察，确认无咎后才敢进取。至于九五，不以得到地位为快乐，而把志向放在大有作为上。上九以处在高位为悔恨，警戒它不可长久。大概是因为乾的德不可自居为首。知道乾德不可自居为首，那么无论处在六个位置中的哪一个，顺应所遇而处置，哪里还会不从容宽裕呢？” 《文言》说：“元，是众善的首长；亨，是美善的汇聚；利，是义理的和谐；贞，是成就事业的根干。” 《文言》是对《彖传》《象传》之辞的进一步阐发，也是孔子的言辞。只有乾、坤二卦有《文言》。大概六十二卦的义理都在其中举示了。元，是万善的大宗；亨，是各种美善的汇聚；利，是各种适宜的和气；贞，是众多事务的根干。这就是乾的四德。君子以仁德为本，足以成为众人的长者；汇聚美善，足以符合礼；使万物获得利益，足以调和义理；守持正固，足以成就事业。君子实行这四种德行，所以说“乾元亨利贞”。这就是君子体察乾的四德。效法天道、在自身体现它，叫作“体”。元是四德之首，仁是五常之首。体察元本来没有具体形状，体察仁却有具体落实。圣人希望它更接近人、更容易实行，所以把元改变称为仁。初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，也不追求成就名声；避开世俗而不感到烦闷，不被人认同也不感到烦闷。内心快乐就实行，内心忧虑就避开；坚定不移，任何力量都不能拔除，这就是潜龙。” “子曰”这一章，是孔子解释爻辞的文字。只有乾、坤二卦解释得详细；至于其他卦，见于《系辞》的，如“鸣鹤在阴”之类，所解释的也只有各卦十八爻。既然如此，说《系辞》不是孔子所作，难道是真的吗？初九正因为具有龙德而隐居，所以顺从世俗而不违背道，以道来应合世俗，而不使道迁就世俗；以实际修养隐藏名声，而不以实际修养显扬名声。内心有快乐，所以不一定要在当时施行，却一定会在自身实行。这就是所谓“遯世无闷，乐则行之”。外在没有忧患，所以不被人知，也一定能被上天知道。这就是所谓“不见是而无闷，忧则违之”。他的操守不可夺取，意志坚定不可动摇，哪里会急于求用呢？这就是潜龙的德行。

译九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而居于正中的人。平常说话守信，平常行事谨慎；防止邪恶而保存诚心，使世道向善却不夸耀自己的功劳，德行广大而能感化人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主之德。” 有君临天下的德行，却没有君临天下的心，这是九二大人盛大德行的表现。龙虽然已经显现，却在田野而不在天空；德虽然居于正中，却在下位而不在上位。有君德，却没有君位。那么应当怎么办呢？平常守信，平常谨慎，长久不懈；防止邪恶而保存诚心，真实而不虚妄，这可以说具有君临天下的德行了。然而德行足以使一世向善，却偏偏有而如同没有；德行足以普遍惠及万物，却偏偏施化而不据有。天下归附于他，他却推辞不受，哪里曾有君临天下的心呢？所以说是君德。所谓君德，就是有君主的德行而安处于臣下地位。文王有君临民众的大德，又有侍奉君主的小心谨慎，说的不就是九二吗？” 九三说：“君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然戒惧，如同处于危险之中，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信是用来增进德行的，修饰言辞、树立诚意是用来守成事业的。知道所要达到的境界而努力达到它，可以同他谈论事物的几微；知道事业的终点而努力完成它，可以同他谈论保存义理。”所以，身居上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。因此始终勤勉，顺应时机而戒惧，虽有危险也没有灾咎。整天勤勉不懈，必定是有事情要做。没有事情却勉强勤劳，只是徒然辛苦。勤于增进、修治德行事业，就不是徒劳了。不过，增进修治必须有其着落，德行事业必须有其实际内容。忠信、修辞、诚意，是指明其着落、充实其内容。可是，知道德业所能达到的境界却不能达到，那么所谓达到就没有达到精微的极致；知道德业的终点却不能完成，那么所谓终点就不是保存义理的坚定。知道目标而能达到，知道终点而能完成，圣智之学就成就了。用这种态度处在上位，虽高居上位而不骄傲；用这种态度处在下位，虽处卑下而不忧愁。只是要把得到地位当作戒惧罢了。虽有危险，又有什么灾咎呢？因为它在九二之上，所以说“居上”；在九四之下，所以说“在下”。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上升或下降没有固定常态，并不是为了邪恶；进取或退处没有固定常态，并不是脱离群体。君子增进德行、修治事业，是为了把握时机，所以没有灾咎。” “恒”就是常。九四的地位已经逼近上位。如果把向上进取当作常态，那么志向就是邪曲的；如果把向下退处当作常态，那么德行就会孤立。只有及时行动，在进取时修治自己而不冒犯；在时机要求冒险时有所疑虑而不强行必进，才没有灾咎。“或”就是疑虑。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“声音相同就相互应和，气息相同就相互吸引；水流向湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都来观看。根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，于是各自跟随同类。同类就相合，异类就分离，这是万物的情性。所以马嘶鸣，牛不会应和；蝗虫跳跃，蚂蚁不会跟随；湿润与火相克，干燥使水忧惧；云与虎相避，风与龙不相亲近；鸢鸟飞行亲近上方，鱼跃亲近下方，这就是所谓各自跟随同类。所谓各自跟随，只是一物亲近另一物罢了。至于圣人兴起而万物都来观看，竟没有一物不亲近他，为什么呢？圣人是三才的宗主，是万物的天地。所谓超出同类，是因为超出同类，所以能统摄万类。《彖传》所谓‘首出庶物，万国咸宁’，同孔子这里的话，都是因解释这一爻‘飞龙在天’而阐发的；‘云从龙’的意义，于是被推扩到了极致。万物观看圣人，就是利见大人。” 上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的名位，地位高却没有民众，贤人在下位却没有辅佐者，所以一有所行动就会有悔恨。” 他是六龙之首，所以说尊贵而高居上位；不是君主，也不是臣下，所以说没有名位；只有阳刚而没有阴柔，所以说没有民众；从九四以下都归从九五，所以说没有辅佐者。处于这种情形而行动，还有谁同我一道呢？必然会有悔恨。高贵乡公就是如此。潜龙勿用，是因为处在下位；见龙在田，是因为时机适合居于田野；终日乾乾，是因为正在办理事务；或跃在渊，是为了自我试验；飞龙在天，是在上位治理天下；亢龙有悔，是走到穷极而产生的灾祸；乾元用九，是天下得到治理。这一章再次解释爻辞和用九辞。潜龙勿用，为什么不能施用？因为它潜藏在下位。见龙在田，为什么在田野？因为时机适合居于田野。终日乾乾，必定是有事情要做；若没有事情可做，就只是无益的勤劳。或跃在渊，是为了自我试验；若不自我试验，必然会有妄动之举。飞龙在天，于是云行雨施，天下平和；圣人在上位，于是德泽流行、教化通达，天下得到治理。所以说上位能治理天下。事物发展到穷极便产生灾祸，这是理数的常态。亢龙之所以有悔，是因为刚强而不能柔和；乾卦之所以用九，是因为这包含了达到治理的方法。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下显现文明。终日乾乾，是与时偕行；或跃在渊，是乾道于是发生变革。飞龙在天，是于是居于天德之位；亢龙有悔，是与时一同达到极点。乾元用九，于是显现天道的法则。这一章也是再次解释爻辞和用九辞。时机应当隐藏就隐藏，所以初九应当退处，安于潜藏的幽暗；时机应当显现就显现，所以九二应当显现，使文明之治彰明。天道刚健，整天运行而不停息；九三进德修业，也与天道一样不停息，所以说“与时偕行”。龙在深渊中，是由潜藏改变而跃起；九四向上进取，也由卑下改变而居于尊位，所以说“乾道乃革”。以龙德居于天位，德不会低于地位；以天位承载龙德，地位也不会低于德，所以说“位乎天德”。天时达到极点，暑热达到极点便不再产生暑热而产生寒冷；君位达到极点，治理达到极点便不再产生治理而产生混乱，所以说“与时偕极”。天不自居为首，是天的法则；君主不自居为首，是君主顺从上天的法则，所以说“乃见天则”。乾元，是开始并且通达。利贞，是事物的性情。乾开始后，能够用美善的利益使天下获利，却不说具体使什么获利，其利益真是广大啊！元说开始，亨说通达。元亨，是开始之后才有通达。利说情，贞说性。利贞，是情最终必定复归于性。不过，利难道能自己使自己获利吗？都只是出自元罢了。所以又说：“乾开始后，能够用美善的利益使天下获利。”然而只说“利”而不说具体利于什么，是因为它的利益广大，不能指明为某一件事。比如说“利建侯”“利女贞”“利涉大川”，都是说具体有利于什么。伟大啊，乾！刚健中正，纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通事物的情理。顺应时机驾乘六龙，以驾御天道。云气运行，雨水施降，天下平和。

译这一章也是解释《彖传》的话，用来赞美乾的德而将其归结到道。乾无法用言语完全赞美，因为它囊括天下万物而没有遗漏，只好勉强称作“大”。所以既说“乾元多么伟大”，又说“乾多么伟大”，为什么呢？乾为什么伟大？是因为它的德与道伟大。元亨利贞是乾的德，中正纯粹精是乾的道。道分开来说是五种，合起来就是一个。使不正归于正，是正；使正归于正，是中。乾的道本来就在于中。纯，是本体的一；粹，是纯的美；精，是粹的精微。乾的道在于归会于一。尧、舜、禹相传所说的“惟精惟一”，就是乾的一；“允执厥中”，就是乾的中。然而把这一道归于中，是上天传给伏羲，伏羲又传给八位圣人的。什么叫纯、粹、精？请用金作比喻：没有杂质，是金的纯；没有杂质而且质地良好，是金的粹；质地良好而又经过百炼，是金的精。精，就是没有杂质的极致。所以正是道的纯粹，却还没有达到精；中，是道的精微。因为正仍然可能有偏。楚、燕的南北位置是正，却不是中；洛师处于天地中央，才是中。伯夷、叔齐是我道中的正，却不是中；孔子才是我道中的中。正，是中处在它的外部；中，则正包含在其中。道达到一而成为正，成为正而达到中，也就到此为止了。不过，乾道凭什么能够达到这种境界？大概只有依靠刚健不息才能达到吧？刚健，是乾的本性；以刚强表现健，以健行使刚，这样就归于一了。若不是“天行健，君子自强不息”，谁能做到这一点？乾属阳，所以刚健；阳居二，所以正；阳居五，所以中。六爻全是阳，所以纯粹而精。此章与“始而亨”合为一章。君子把成就德行作为自己的行动，这是日常可以看见的行为。“潜”的意思，是隐伏而尚未显现，虽有行动而事业尚未成就，所以君子不施用自己。这一章也是再次解释爻辞：蕴藏于自身的是德，表现于事务的是行。龙德，是圣人的事业，不是贤人的事业。初九虽然潜藏，但龙德已经具备。“潜”只是地位如此，并不是本性有所欠缺。可是横渠张子认为颜子有行动而尚未成就，正当这一爻；恐怕颜子不敢承当。程子认为“未成”是尚未显著，以舜处于侧微来比拟，得其本意了。君子通过学习来积聚善，通过询问来辨明善，以宽厚之心安居，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这就是君德。学习是为了取得善，所以各种善都汇集；询问是为了明辨善，所以一丝不善也不会进入；以宽厚之心居处，所以心胸广大而宽裕；以仁德实行，所以对待万物公正而普遍。学习和询问，是德行的府库；宽厚和仁，是承载德行的车舆。九二的大人君子，府库已经充实，车舆已经成熟。君德达到如此地步，天下有幸见到他，这利益该有多大啊！九三，是重叠的阳刚而不居中；向上不在天位，向下不在田位，所以整天勤勉，因应时机而戒惧，虽有危险也没有灾咎。九三承乘下卦两个阳爻而处在它们之上，所以是下卦的重刚；下卦以九二为中，九三已经超过它，所以不中；它不是九五，所以上不在天；它不是九二，所以下不在田。九四，是重叠的阳刚而不居中；向上不在天位，向下不在田位，中间也不在人位，所以说“或”。“或”就是疑虑，因此没有灾咎。九四承乘九三阳爻，并处在九五之下，所以是重刚。上卦以九五为中，九四还没有达到，所以不中。它不是九三，因此处在中间而不在人位。所谓大人，是他的德与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合。他先于天而行动，天也不会违背他；后于天而行动，便奉行天时。天尚且不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？这是赞美九五的大人。天地是造化的主宰，日月是造化的精华，四时是造化的功用，鬼神是造化的神灵。它们的本体是一，作用有三。覆盖、承载而无私叫作德；照临万物而无私叫作明；使万物生长、消长而无私叫作序；使祸福发生而无私叫作吉凶。具有大德的人，兼备天地造化的本体和作用，并且都与它们相合，那么他的德与天地相合，其广大就可想而知。因此，先于天行动，是天与圣人相合；后于天行动，是圣人与天相合。人的谋划和鬼神的作用，都只是圣人作用的余波。尧、舜在天命未改变时禅让，是先于天而行；文王的事业、商汤和武王退兵，是后于天而行；汤的征伐，不先于天也不后于天，而是顺应天。体现乾道的人，有君子，有大人，有圣人。君子是圣贤共同的通称；大人是上下共同的通称；圣人是本性与天相通者的通称。名称虽有三个，道理却是一个。“亢”的意思，是只知道进取而不知道退处，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。难道只有圣人才能做到吗？知道进退、存亡而不失其正的，难道只有圣人吗？上九已经达到亢极，这是病。达到亢极却不知道自己处于亢极，是病中之病。自古以来的混乱和灭亡，都是由于不知道这一点。知道它，才能处理它。所以亢极的人，是不知道丧亡的征兆，也不知道退处的人。圣人唯独能够知道这一点，所以能守住正道来处置它，又怎么会有亢极呢？尧、舜就是这样。唉！圣人，我是不能亲眼见到了。像唐睿宗，大概接近圣人了吧？说“难道只有圣人才能做到吗”，又特意重复说一遍，是为了深切赞美圣人能够知道亢极。就像孔子称赞“贤哉回也”，也先后重复申说一样。坤卦【坤下坤上】坤：元亨利，牝马之贞。坤的元、亨、利三种德，与乾相同；至于贞，却单独指一件事说“牝马之贞”，为什么呢？乾的贞要求刚，所以天尊贵；坤的贞要求柔，所以地卑下。人的行动和停止都听从他者，是马的顺从；母马顺从，就是顺。既然牝马属于地类，怎么能同乾一样谈贞呢？王弼说作“利牝马之贞”，不对。君子有所前往。“往”就是行动。大地柔顺，君子体察它而实行。抢先行动就会迷失，随后行动才能有所收获；以西南为有利之主，可以得到同类；在东北则丧失同类，安守正道便吉祥。以上这些都是卦辞。乾卦的卦辞只说元、亨、利、贞，谈的是本体；从坤卦以下，还同时谈到作用。坤是地道，也是阴道、母道、妻道、臣道。都要求以阴从阳，不要求以阴从阴。阴从阴，造化就衰退；阴从阳，造化就生息。母、妻、臣自行其是，就会混乱而危险；母从子、妻从夫、臣从君，就会治理而安定。所以阴盛阳微，月亮强盛而太阳亏损；吕氏、武氏专权而使汉、唐倾覆；懿氏、裕氏强盛而使魏、晋灭亡，这些都是阴不从阳的灾祸。因此，坤阴处在前面就会迷失，处在后面就能有所收获，必定以后居后为有利的原则。顺从同类就不是吉，离开同类反而吉，必须以安守正道作为获得吉祥的条件。这些都是要求以阴从阳。西南是阴的方位，东北是阳的地域。

译《彖传》说：“坤元多么至极啊！万物都依靠它而生长，于是顺从并承受天道。坤道厚重，承载万物，其德与无边无际的乾道相合。” 乾称“伟大”，坤称“至极”，这是严格区分尊卑，阴不能僭越阳。大是广大而无边，至是达到一定极点。乾的元使万物依靠它开始，坤的元使万物依靠它生长。开始，是气的元始；生长，是形体的元始。坤使万物生长，难道是它自己独立完成的吗？是顺从天而承受天道，以厚重承载万物。它的德因此与乾的无边无际相合。含藏弘厚而光明广大，各类万物都得以亨通。牝马属于地类，行走于大地而无边无际。柔顺而有利于守正，是君子所应实行的。精华向外发散叫作光，这是坤的作用；广大厚重、内在充实叫作大，这是坤的本体。坤道的光明广大达到如此程度，却能含藏弘厚而不炫耀，所以能够生育万物而不停息，万物也因此得以亨通。抢先行动会迷失，失去正道；随后行动便能顺应，得到常道。在西南得到同类，就是与同类一起行动；在东北丧失同类，最终反而有福庆。安守正道而得吉，是与大地无边无际相应。这一章程子已经解释完了。《象传》说：大地的形势厚重柔顺，君子因此以厚重的德行承载万物。大地的力量不厚重，就承载不了万物的重量；君子的德行不厚重，就承载不了众多民众。所谓“势”，就是力量。初六：脚踏着霜，坚冰就要到来。《象传》说：脚踏着霜，坚冰将至，是阴气开始凝结。顺着这条道路逐渐发展，就会达到坚冰出现的地步。乾卦初九，是阳气开始萌发；坤卦初六，是阴气开始产生。阳气开始萌发，就说“潜龙勿用”，说明它正处于隐伏状态，尚不可进取；阴气开始产生，就说“履霜，坚冰至”，说明虽然微小，却必然发展到强盛。观察圣人的言语，可以知道君子难以进用，而小人容易强盛。拥有国家的人，也应当想办法在君子隐居时访求他们，在小人刚开始出现时就防范他们。六二：正直、方正而广大，不经过学习也没有不利。《象传》说：六二的行动，正直而且方正；不经过学习也没有不利，是地道光明。《文言》对此解释得很完备了。程子认为六二是坤卦的主爻，不以君道处在九五的位置，这真正得到了圣人的意思。坤卦六爻中，没有比六二更盛的，六五次之。六二具备直、方、大三种德性，是自然具备的，并非经过学习才有。前往行动怎么会不利呢？柔弱通常会弯曲，但六二独能正直；柔弱通常会缺损，但六二独能方正。这就是它广大的原因。为什么柔弱却能正直而且方正？因为它居中而得正。不揉曲便能正直，不依靠规矩便能方正，不勉强扩张便能广大。六二本来就不必学习。即便如此，不必学习却能自然达到这种境界，难道不是不断进步吗？六三：含藏才华而守持正道，可以占问而守正。有人参与君王的事务，虽不居成功之名，却能有好的结局。《象传》说：含藏才华而守正，是等待时机再发挥。参与君王的事务，是因为智慧光明而广大。作为臣子却不承担事务，或求取权力来承担事务，罪过是一样的。不承担事务就是奸邪，求取事务就是谄媚。六三含藏自己的光明而不炫耀，参与君王的事务而不强求必定成功，这正是它光明广大的地方。“或”字的意思，不是不承担事务，也不是求取事务。程子说，凡是义理上应当做的事，就要等待时机来发挥；如果有所含藏却什么也不做，那就不是尽忠。他的论述非常透彻。“无成”，是说不居成功之名；“有终”，是说一定把事情做到底。六四：扎紧囊袋，没有灾祸，也没有声誉。《象传》说：扎紧囊袋而无灾祸，是谨慎行事就不会受到伤害。六四处在危险而又容易引起疑忌的位置，谨慎沉默、扎紧囊袋，是可以的。如果本来可以进言却不进言，借六四的义理来替自己文饰，那就会成为张禹、胡广那样的人，学习者应当仔细辨察。六五：黄色的下裳，大吉。《象传》说：黄色的下裳，大吉，是因为文德含藏于中。五是君位，而坤代表臣道。坤的六爻都顺从承受乾，六五处在君位，所以坤的六五不能当作真正的君位。即使如此，六五不幸处在容易引起嫌疑的位置，它的处世之道应当怎样呢？黄色属于中间之色，下裳是下身所穿的衣服。守持中道而处于下位，安守人臣的本分，就大吉了。大吉，是最大的吉祥。圣人只赞许它能够处于下位，所以说大吉，并没有赞许它超过这个位置。六二、六五同样都得中，但六二受到赞许，六五却受到告诫，为什么？六二居中而在下，人臣的位置正当；六五居中而在上，人臣的位置容易引起疑忌。臣下使君主产生疑忌，疑忌不止，就会僭越。僭越不可开启，所以加以告诫。我从乾坤两卦中看到了君臣之间最重要的界限。程子说，阴代表妇道，妇人处在尊位，是非常的变故，不能用常理来说明。他阐明圣人意旨，尤其深远。刚柔相杂才成为文，六是柔，五是刚。“文在中”，是说具有文德而处于中位。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄色。《象传》说：龙在旷野交战，是因为阴道已经走到穷极。阴气极盛会伤害阳气，臣势过盛会伤害君主。上六居于最上，阴气极盛而臣势强盛，所以阴阳相争、君臣交战，双方都受伤、都走到穷极，之后才会停止。赵高篡夺秦国，秦朝灭亡而赵高也被诛杀；王莽篡夺汉朝，汉朝衰微而王莽也失败。作为臣子的，不要走到这种地步；作为君主的，也不要使臣下走到这种地步。上六的龙战，其征兆其实早已显现在初六的履霜上。小人的可怕，竟到了这种程度！所谓龙战，是把坤卦之马僭越为龙，去同乾卦的真龙交战。血就是受伤的象征；流出玄黄色的血，是两条龙都受了伤。用六：利于长久守正。《象传》说：用六，长久守正，是以伟大成果结束。阴的作用，在于能够长久守持臣道的正，就可以成为大臣并获得善终。有人说：用九、用六以及乾坤的七爻，难道是妄说吗？有爻位才有爻，爻位止于六，难道爻却有七个吗？所以《易》说：“六爻发挥。”又说：“六位成章。” 《文言》说：“坤最为柔顺，但发动时也刚健；最为宁静，但德性却方正。处于后来而得到主导者，就能保持常道；包容万物，使化育之功光明广大。坤道大概就是顺从吧？承受上天而按照时序运行。” 柔顺，是坤的道；宁静，是坤的本体。至于阴阳回旋运转、造化运行，难道只是柔顺而宁静吗？发动时就是阳、就是刚；静止时就是阴、就是方正。处在先位而不处后位，是坤的异常；处在后位而不处先位，是坤的常道。万物收敛而包藏时，其容量幽深；万物舒展而散布时，造化的功用显著。坤道的广大，竟到了这种程度！为什么呢？因为它承受上天的施予而不自行生发，依照上天的时序运行而不自作主张，只是一概以顺从为本罢了。然而，臣道就是一味顺从吗？回答说：有臣道，也有臣节。臣道以顺从为根本，所以要求柔顺、宁静；不顺从就会成为王莽、董卓。臣节却怕过于顺从，所以要求刚正、方正；顺从过度就会成为张禹、胡广。坤为什么发动时刚健？因为生发就一定要通达。积累善行的人家，一定会有多余的福庆；积累不善的人家，一定会有多余的祸殃。臣下杀害君主、儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐形成的，是因为没有及早辨察。《易》说：“踏着霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势发展。

译福气由一个小善行产生，祸患从一个小的不善念头开始。万，是一个个一积累而成；大，是一个个小积累而成。善行可以积累，不善却不能任其积累。积累就会逐渐发展，逐渐发展就会达到极点，达到极点就会爆发。等到爆发之后才设法处理，哪里还来得及应对弑逆、亡国这样的重大祸患呢？圣人不忍心说，臣子也不忍心听。追究它的起点，也不过始于萌芽，始于一个小小的不善之心，并且不断积累。《传》说：“先有了不把君主放在心上的念头，之后才会发动为恶。” 所以，一个小小的不善之心，处于下位的人不能不在自己身上察觉它，处于上位的人也不能不在别人身上察觉它。及早察觉，不让它逐渐发展，国家的祸患就不会发生。“辨”就是察看。所以《易》的坤卦初六说：“踏着霜，坚冰就要到来。”大概说的是驯顺发展。踏霜时不加以警戒，等到坚冰时再后悔，是因为顺势渐渐发展而造成的。“顺”应当作“驯”。直，指的是正；方，指的是义。君子用敬使内心正直，用义使外在行为方正。敬与义都确立了，德性就不会偏失。直方大，不需学习就没有什么不利，是说他的行为无需怀疑。六二的爻辞只说“直方”，圣人又用“正”解释“直”，用“敬”解释“正”，用“义”解释“方”，对学习者的启发极其充分。用敬使内心正直，就是养心时专一而不分散；用义使外在行为方正，就是处理事物合宜而不随意。敬是体，义是用。体与用相合，德性就不会偏颇，所以说敬义确立而德不孤。立，是说两者并立；不孤，是说不偏。偏在内，就会拘守本体而废弃作用；偏在外，就会只顾作用而忘掉本体。阴虽然具有美德，也要把它含藏起来，以便参与君王的事务，不敢自居成功。这是地道、妻道、臣道。地道不自居成功，却代替君主把事情做到底。作为臣子的道理是：有大的美德却不能含藏，是骄矜；有大的美德却不参与君王的事务，是吝惜；参与君王的事务却把成功归于自己，是骄傲。圣人对六三，大概反复致意于这三点。“不敢”二字，含有畏惧之心。功业成就而能够畏惧，才可以成为臣子。禹不自夸功劳，公用不骄傲也不吝惜，都得到了六三的义理。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧囊袋，没有灾祸，也没有声誉。”大概说的是谨慎。乾卦初九，远离君位而潜藏，是适宜的；坤卦六四，接近君位而隐退，却不是适宜的。不适宜隐退却仍然隐退，是因为六五所处的是君位。坤卦的六爻代表臣子。六五以臣子的身份处在君位，就是僭越。臣下僭越君主，天下就会混乱，这正是天地闭塞的时候。六四不幸接近这种局面，只怕离开得不够快，隐退得不够深罢了。这就是龚胜不在王莽朝廷做官、蔡邕却在董卓的官府中失节的区别。圣人在六五处严正规定臣子的大分，所以深切告诫它要处于下位的礼法；对六四，则极力劝它以守洁自身为节操。六五处隐而六四处发，其中防患的意义非常深远。假使六四能够洁身自守，那么六五又该怎样呢？君子以内含黄色的中正之德而通达事理，端正地处在相应位置而守持本体；美德蕴藏在内，就舒展于四肢，发挥在事业上，这是美德达到极点。六五所说的君子，因为刚柔相杂而具有文德，所以能够通达事理；因为得中，所以位置端正；因为地位虽高而内心更加谦下、不失臣子的礼节，所以能够守持本体。“体”就是礼。通达事理，是通晓君臣上下的固定道理。知道这种定理不可改变，所以端正位置、守持礼体，不敢僭越。臣道的美德，还有什么比这更大呢？具备这三种大美，蕴藏在内，就会表现于外，所以舒展于四肢而使自身显得美好，必定没有骄慢君主的神色；发挥在事业上而使政事美善，必定没有专权造成的紊乱。这就是美德达到极点。阴气如果达到足以同阳气相抗的程度，就必然交战；因为它有嫌疑被认为是没有阳气，所以称作龙。又因为它还没有脱离自己的类别，所以称作血。玄黄，是天地杂合的颜色。天色玄黑，地色黄，坤的阴气极盛，竟疑似成为阳；坤之马极盛，进一步被称为龙，它对乾的僭越实在太严重了。圣人辨明这种嫌疑，所以揭示它有“无阳”的心思，暴露它有僭称龙的罪过，从而诛责它的意图。然而不说“马与龙交战”，却说“龙战”，是不抹去它的僭越身份。不抹去它的僭越，正是为了更深地诛责这种僭越。龙这一类有血，血这一类有颜色，所以说它还没有脱离自己的类别。《诚斋易传》卷一

译钦定《四库全书》《诚斋易传》卷二 宋代杨万里撰写 ▯【下卦为震，上卦为坎】屯卦：大亨通，利于守正；不要有所前往；利于建立诸侯。万物在屯难中要求亨通，时势处在屯难中也要求亨通。然而，时势处在屯难中而求得亨通，有三条道路：只有极其守正，才能匡正天下的不正，所以说利于守正；只有不急于求成，才能迅速取得成功，所以说不要有所前往；只有得到更多助力，才能战胜助力少的一方，所以说利于建立诸侯。汉高帝平定秦、项之乱，废除秦朝的苛法，为义帝发丧，得到了屯卦“利贞”的道理；没有在关中称王而在蜀汉称王，忍耐着前往自己的封国而不敢争较，得到了屯卦“勿用有攸往”的道理；在固陵会合而诸侯没有到来，赶紧割舍齐、梁之地让韩信、英布、彭越称王，得到了屯卦“利建侯”的道理。二帝三王，是使屯难亨通的三条道路。高帝尚且没有完全做到，而使屯难亨通的功业如此，何况能够做到的人呢？《彖传》说：“屯，刚柔开始交合而困难产生；在险中发动，大为亨通而守正。雷雨发动，充满盈盛；天地造化初始，草木蒙昧未明，适宜建立诸侯而不能自求安宁。” 震卦以初九的阳爻处在阴爻之下，以六二的阴爻处在阳爻之上，而且都处在一卦的开始，所以说刚柔开始交合。震遇到坎，所以说困难产生。震为发动，坎为险，所以说在险中发动。面临险难而不妄动，一定守正之后才行动；正因为不是随意行动，一旦行动就能大为亨通，所以说“大亨贞”。依靠至正之道在险难中行动，就像天地运行一样，一行动便使雷雨充满天地之间，还有什么亨通能比这更大呢？处在屯难的时代，就像造化刚开始时，草木尚未齐整，天地尚未明朗；能够守正而行动，又得到建立诸侯的助力，屯难就可以亨通。“大亨贞”就是卦辞中的“元亨利贞”。发动而使雷雨充盈，就是“勿用有攸往”；建立诸侯而不能自求安宁，就是“利建侯”。然而卦辞说“勿用有攸往”，《彖传》却说雷雨发动，这表明“勿用有攸往”并不是始终不行动，而是审慎之后才行动。屯卦的“元亨利贞”不同于乾卦的四种德性，所以说“大亨贞”。《彖传》说：云雷构成屯卦，君子因此筹划治理天下。天下太平无事时，庸人看不出是不是庸人；天下多灾多难时，豪杰才显出是不是豪杰。处在屯难之时，君子承担这个局面，难道可以安然处之吗？如果没有筹划治理天下的才能，屯难就不容易亨通。郭子和说：“坎在上为云，所以说云雷屯；坎在下为雨，所以说雷雨发生。屯卦是云已经形成却还没有下雨，所以称为屯。”他的说法最为明白。初九：徘徊不前，利于居守正道，利于建立诸侯。《象传》说：虽然徘徊不前，但志向是在实行正道；以尊贵身份屈居卑下，能够大得民心。君子要救济屯难，忧虑的是没有才能；有才能，又忧虑没有职位。初九凭刚健明察的才能处在下位，不是六二，也不是六四，虽然想有所作为，却还不可以。姑且徘徊不进，只等待时机罢了。然而难道真的什么也不做吗？居守正道而有所等待，但他的志向从未不是想实行正道。居处而不守正，就没有德；行动而不正，就没有功。周公说“居贞”，孔子说“行正”，这样救济屯难的功德才完备。那么怎样实行自己的志向？怎样救济屯难？建立诸侯以求助力，谦居下位以取得民心，那么志向可以实行，屯难可以救济。初九处于下位而远离君主，建立诸侯并不是我的职分，初九能够做到吗？贾林联合李抱真、王武俊的友好关系，使朱滔逃离唐朝，局势于是安定；贾林远离君主而没有职位。刘琨失去王浚、猗卢的援助，幽州、并州因此灭亡，晋朝也失去了中原；刘琨远离君主却有职位。初九忧虑的只是没有志向。有志于有所作为，再辅以建立诸侯的助力，何必受职分拘束？何必等待职位呢？所以救济屯难的人，志向最为重要。初九远离君主而没有职位，圣人尚且赞许它有志向，何况有志向而接近君主、有职位的人呢？震卦初爻以一个阳爻作为两个阴爻的主宰，所以说“贵”。两个阴爻处于卑下地位，而一个阳爻屈居它们之下，所以说“下贱”。六二：困难重重，徘徊不前；乘马来回盘旋。不是强盗，而是求婚者；女子守正而不出嫁，十年之后才出嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘在刚爻之上；十年之后才出嫁，是恢复常道。屯卦六二以阴柔的德性处在大臣的位置，并不是不想救济时世的屯难；然而向下受到初九刚爻的逼迫，初九于是成为自己的强盗；向上又想亲近君主的应爻，却有过于接近的嫌疑，所以徘徊不前，来回盘旋而不能进取。那么应该怎样处置呢？就像女子一样，与其跟随强盗而出嫁，不如守正而不出嫁。虽然暂时不能同婚姻对象亲近，时间久了，强盗平定，自然能够成婚；成婚后再出嫁，又有什么迟晚呢？这就是王导辅佐晋朝的事情。上面有元帝、明帝两位君主，下面有王敦这样的强臣，王导于是凭宽大的气度、柔顺的才能处在强臣之上，这不是乘刚而遇到强盗又是什么？只是王导守正不屈，下面不与王敦结党，等待时机、观察变化；上面又不危害国家，时间久了，强盗自然平定，君主自然信任，国家自然安定，这就是“十年乃字、恢复常道”的效果。谢安对桓温，起初阻止他伐灭桓冲部下的谋划，后来又逐渐使九锡之命搁置，强臣自取灭亡而王室得以安宁，也属于屯卦六二。即使如此，六二徘徊盘旋的毛病，在于阴柔而没有刚健明察的才能。舜对四凶，周公对管叔、蔡叔，孔子对少正卯，哪里有徘徊盘旋呢？六三：追逐鹿，却没有虞人引导，只会进入林中；君子见机，不如舍弃；继续前往会有悔吝。《象传》说：追逐鹿却没有虞人引导，是跟随禽兽而去；君子舍弃它，继续前往就会困穷而有悔吝。六三没有刚健明察的才能，却处在震动的极点，妄想建立救济屯难的功业。所谓追逐鹿，六五与六二相应，却不与六三相应；六三妄动而上面没有应援，没有应援就没有功效。这就是所谓没有虞人引导而使鹿进入林中的情形。君子处在这种局面，舍弃而退，就能察觉征兆而没有后悔；前往而进，就会遇到险难而必然困穷。大概功业不能侥幸成功，事业不能凭一己之力兴起。郭林宗因此不在汉朝做官，管宁因此不在魏国做官，并不是没有忧虑世事的心。鹿比喻功业，虞人比喻应援。六四：乘马来回盘旋，寻求婚姻对象；前往则吉，无所不利。《象传》说：寻求援助而前往，是明智的。六四处在上位而阴柔，不具备救济屯难的才能，所以乘马却不能前进。初九处在下位而刚健明察，是六四的应爻，所以寻求援助就一定会前往。这说明六四有自知之明，没有嫉妒贤能的私心。魏无知荐举徐庶，就是以此寻求援助的意思。