诚斋易傅卷十三

译气息相同就会相从，声音相近就会相应，各自跟从自己的同类。《易》所说的相应，难道一定要依据爻位吗？九四与初六相应，是依据位置；困卦九四的应爻不在初六，而在九二，是依据同类。九四被上六遮蔽，它盼望九二来相应，就像向邻国求援，以解救被围困在城郭内的处境。九二迟迟而来，是因为六三阻隔在前面，像坚固的金车挡住道路，不能退却。然而阳爻前进而不停，阴爻阻止而不前，开始虽有遗憾，最终必然通达。九四虽然被六三阻隔，但九四向往九二的志向没有改变；九二虽然不在初六相应的位置，却一定会与九四相应。处在困顿时代，君子只要同类相同，就不必因相应不在近处而忧虑；志向只要相通，就不必因来得不快而忧虑，只要期待最终不被小人遮蔽罢了。陈平结交绛侯以诛灭诸吕，狄仁杰推荐桓彦范、敬晖等人以诛灭二张，近似困卦九四。六三在下，所以取象为车；刚健，所以取象为金；又因坎象征车舆。九五：遭受割鼻断足之刑，困在朱绂之中。后来慢慢得到喜悦，适合举行祭祀。《象》说：遭受割鼻断足之刑，是因为志向尚未实现；后来慢慢得到喜悦，是因为居中而正直；适合举行祭祀，是因为接受福佑。处在困顿时代却不能拯救它，小人遮蔽君子却不能除去，君子被小人遮蔽却不能显明，那么《易》还有什么可贵呢？《易》自有它的道理，关键只在于人如何运用。什么样的人能够运用它？上面有拯救困境的君主，下面有拯救困境的臣子，那么柔弱的势力就能消退，刚健的势力就能增长，困境能够亨通，便吉利了。九五凭刚健中正的才干和正大的德性，作为困世的君主，上面已有拯救困境的君主。九二大臣又有刚健中正的才干，九四近臣又有阳刚的志向，下面已有拯救困境的臣子。君臣同德，忧患就没有什么不能解决的。一旦有所作为，谁是小人？就对他施以割鼻之刑、断足之刑；谁是君子？就赐给他绂冕，以精诚祭享他。小人被除去，君子得到伸展；开始困顿，后来渐渐喜悦；使天下脱离困穷的深渊，进入福庆的境域，这就是《易》的道理。“志未得”，是说尚未刑罚小人的时候；“中直”就是居中而正直。上六：困在葛藟藤蔓之中，处在动摇不安的境地，说道：“行动会有悔恨。”既然有悔恨，前往则吉利。《象》说：困在葛藟之中，是因为所处不当；行动会有悔恨，既然有悔恨而前往，反而是吉利的行动。最上面的一爻，有处在一卦之上的情况，也有处在一卦之外的情况。处在卦之上，是尊高到了极点，如乾卦上九；处在卦之外，是吉凶较轻，如困卦上六。九五、九二、九四这些君臣，凭刚阳的才干，具备中正的德性，刑罚小人，任用君子，拯救一代人的困境，天下因此受到福佑。上六以一个孤独的阴爻身份，处在极度困顿之后，已经脱离刑戮之外，也正好得到天幸。即使有遮蔽君子的意图，又从哪里能够施展呢？然而开始时被两个阴爻所蔓缠，就像困在葛藟藤蔓中不能脱身；最后又乘凌两个刚爻而使自己危险，就像倚靠在摇动不安的几案上不能安稳。行动也害怕祸患临头，所以说“有悔”。圣人对此开其一面、放它离去是可以的，却不能阻止它归队。因而允许它前往而吉利，又允许它吉利地离去，都是放纵它离开而不追逼它走投无路。只有让小人离去，才能避免小人的祸害。所以拯救困境的方法，没有比“前往则吉”更高明的，而割鼻断足反而是下策。董卓部将樊稠、郭汜等人的事情，难道不值得警戒吗？【巽下坎上】井卦：改变邑居而不改变井；井水没有减少，也没有增加，来来往往的人都从井中取水。水绳将要到达井水，却还没有把水桶提出井口，反而使水桶破损，凶险。《彖》说：巽入水中而把水提上来，这就是井卦；井水养育众人而不会穷尽。改变邑居却不改变井，是因为刚爻居中。水绳将要到达井水却还没有把水桶提出，是因为尚未取得功效。使水桶破损，所以凶险。人没有水不能生存，活水没有井就不能甘美清洁。然而井的德性很盛大，功效却很艰难，为什么呢？不计较求取和吝惜，是它的德性；使恩惠和怨恨都消除，是它的功效。人可以迁移邑居来就近水井，却不能迁移水井来迎合邑居。井有什么要求呢？不会因为有人汲取而减少、变空，也不会因为无人汲取而增加、盈满。井有什么吝惜呢？来取水的人，愿望得到满足；前来汲取的人，需求迫切。越供养越不会穷尽，井有什么恩惠可言呢？汲水人的力量有强有弱，所以水绳有时已经下入而尚未提出，水桶有绳系着却不能返回。井有什么怨恨呢？尧舜的时代，以禹、稷为水井；春秋战国时代，以孔子、孟子为水井。然而禹、稷能够救济天下的饥饿和溺水之患，孔子、孟子却不能，这是因为德性盛大而功效艰难。齐景公说：“我老了，不能任用你。”齐宣王说：“我昏暗，不能进用你。”这难道不是汲水人的力量不足吗？功效艰难，是这些人的凶险和不幸。井本身有什么心意呢？“繘”是水绳。汔至，是水绳将近泉水却尚未提出。羸，是系缚的意思。古代“羸”与“缧”通用。“刚中”指九二、九五，正因为刚健而居中，所以井不改变。巽是进入；巽入水中，就是进入井中；进入井中而能够把水提上来，井的功效就能实现。进入井中却不能把水提上来，井的功效就废弃，所以凶险。现在巽卦下部两个爻□初六、九二，处在坎卦之下，像水桶翻倒而进入井中的形象。九三、六四两个爻□，像井中翻倒的水桶重新仰起的形象；而坎卦九五隔在上面，像水桶被绳缧系住却不能把水提上来的形状。坎象征水，巽象征木，木是汲水的器具。器具进入水中又重新上升，水则象征井。九五、上六两个坎卦上部的爻□，有水桶仰起而出井的形象。韩信曾经用木制的甖、缶渡送军队，大概就是古代汲水桶一类的东西吧。“羸”“累”二字的解释见《大壮》。《象》说：树木上面有水，这就是井卦；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。水在木下，是汲水器具进入水中的形象；木上有水，是汲水器具提出水面的形象。汲水器具进入水中，井水的德性得以施行；汲水器具提出水面，井水的功效得以显著，这就是井卦的象。慰劳他们、赐予他们，是君子效法井之德；劝勉他们、帮助他们，是君子效法井之功。“劳”“赉”是给予，“劝”“相”是帮助。只有水而没有器具，井能自己使人活下去吗？所以汲取引导的功效并不低于清冽的泉水，劝勉互助的恩惠也不局限于慰劳赏赐。初六：井中有泥，不能饮用；废旧的井，连禽鸟也不来。《象》说：井中有泥不能饮用，是因为处在下位；废旧的井没有禽鸟，是因为时势已经舍弃它。

译身处下位的人，会归于众人所厌恶之处；安于旧习的人，不能成就新的功业。初六处在一口井的底部，身居下位，泥水不清是理所当然的；又处在幽暗阴晦的极处，安于旧状，泉水当然不会更新。井水之所以可以饮用、食用，是因为它洁净清澈。如今泥浊而不洁，陈旧而不清，连众鸟都没有一只肯来吃，更何况人呢？人们弃置不用、不肯取食，时势舍弃它而不任用，这能怪谁呢？能够养育人的，自己必须先有所修养；能够为世所用的人，自己必须确实具备用世之才。所以颜回以得道为乐，曾参咏歌而归，漆雕开将出仕却未能自信；不了解的人，便以为他们真的忘掉了这个世道。九二，井水流入谷中，只能射到小鱼，水瓮破败而漏水。《象传》说：井水流入谷中，是因为没有人与它相应。水本来是同一种东西，但所处的地方并不相同；称为井，称为谷，就是这个道理。所处之地不同，发挥的功用也不同，所以谷水向下注流，以流下为功；井水则以汲取上来为功。向下流的水，功用只能及于鱼鳖；向上汲取的水，功用则能惠及百姓。如今九二虽有阳刚之质，阳气生于阴湿之中，并不像初六那样全是泥；但它也在泥之上、井之下，所流注射出的水，只能向下流到泥中的青蛙小鱼罢了。这样一来，井反而不像井，倒像山谷；水不向上涌出，反而向下注流，只能惠及蛙鲋之类的琐小事物，反而不能惠及众多的鱼鳖，竟然还不如山谷。这就像一个漏水的瓮向下漏水，没有养人的功用，哪里足以称为井呢？九二向下亲近初六，初六阴气潜伏而细弱，有小人的资质，也有鲋鱼的象征。既然向下亲近小人，那么上面的君子就没有谁愿意与我相交了。上面没有人与我相交，也就没有人向上汲取我了。子常相信无极，结果全国都怨恨他；子冯亲近八个人，结果国君不得安宁，说的就是这种情形。山谷之水向下注流，水瓮漏水也向下注流，都是不上出的意思。九三，井水已经淘清，却没有人来饮用；这使我的心感到悲恻。可以汲取它；如果君王明察，便能让人共同承受它的福泽。《象传》说：井水已经淘清却没有人饮用，是因为行路的人为此悲恻；希望君王明察，就能承受福泽。九三以阳刚明达的资质，处在井下部的上方，正当一口井的中部；泥浊已经除去，流注的水也浮现出来，原本浅的水变深了，这是经过淘治的井，是甘甜清洁的泉水。它可以食用却无人食用，可以汲取却无人汲取，是因为它还没有达到井口以上。可用之才停留在下位，白白埋没了它养育人的才德，所以行路者为此感到悲恻，叹息上位者没有照见我。可以食用的是井水；没有人食用的是人。井水有什么可悲恻的呢？不是井水自己悲恻，而是行走经过的人替它悲恻；不是井水请求上位者照见自己，而是人替它请求明君来照见它。这就是作《易》的人为井而叹息的原因。其实不是为井叹息，而是为有才德的君子不被上位任用而叹息；也不是只为君子不被任用而叹息。井一旦被使用，一邑便能承受它的福泽；君子一旦被任用，天下便能承受他的福泽。有美好的井，却没有善于汲取的人，就如同没有井；有君子，却没有明王，也如同没有贤者。仲尼说：“明王不兴起，天下有谁能够尊奉我呢？”这样看来，九三的悲恻，究竟是在说井，还是在说君子呢？处于下位的君子，就像九三的泉水，位于井的中部，被外物遮蔽，又远离世人，若不是最为明察的人，不能照见它的幽暗。所以尧帝发现并举荐虞舜，使他从雷泽的渔父成为帝王；高宗发现并任用傅说，使他从岩野中的刑徒成为贤相。六四，给井壁砌砖修整，没有灾祸。《象传》说：给井砌砖修整，没有灾祸，这是在修治井。治理国家希望不断更新，做学问希望不断更新，增进德行也希望不断更新。经文说“作新民”，说的是治理国家要更新；经文说“温故知新”，说的是做学问要更新；经文说“德日新，又日新”，说的是增进德行要更新。六四这一爻的井，是在说增进德行方面的更新吧？“甃”就是用砖砌筑来修整。井一经修整，旧井就成为新井；德行一经修整，旧日的学问就能产生新的功效。井对人有这样的功用，实在伟大；修整对井有这样的功用，也实在伟大。井到了六四，是泉水充盈、将要向上涌出的时节。不应担心别人不来汲取自己，而应担心自己没有修整自己。井不修整，是井的过错；井已经修整了，有人来汲取，有人舍弃不用，有人取水食用，也有人不取，井又有什么过错呢？所以德行不修，足以使孔子忧虑；学问不能实行，足以使子贡困窘。六四的爻象有两块砖上下接连的形象，所以称为“甃”。九五，井水清澈，寒冷的泉水可以饮用。《象传》说：寒泉能够供人饮用，是因为居中而正。一口井以泉水为主，天下以君王为主。泉水有德，一邑的人都来汲取；君王有德，天下的人都来取法。清澈而寒冷，是泉水的德性；居中而正，是君王的德性。九五以阳刚中正的德性居于大君之位，就像泉水以甘甜、清洁、寒冷的德性成为一口井的主水。天下人取水饮用它，就像口渴的人面对井水一样，谁能阻止他们呢？泉水如果不清澈、不寒冷，君王如果不中正，人们就会吐弃井泥、以污秽君王为羞而离去。所以傅说不是他所辅佐的君王，便不肯接受其禄食；伯夷不是他所奉事的君主，便不肯事奉。统治天下的君王，难道可以不畏惧吗？上六，井水已经汲取到井口，井口不要加盖；只要有诚信，便大吉大利。《象传》说：大吉大利在于上位，说明功业已经大成。井到了上六，投入井中的瓶子已经提出，原本空缺的水已经充盈，井的功用已经取得成效。不过，功业尚未完成时，忧患在于不能成功；功业已经完成后，忧患反而在于成功本身，不是担心功业完成，而是担心功业完成后便懈怠。功业完成后懈怠，就像井泉已经汲到上面，却又把井盖盖上。只有不加井盖，天下才会相信这是大吉；天下相信它是大吉，圣人才会允许说它取得了大成。这就是大禹勤劳节俭、周公吐哺握发以待士的道理。上六有井口敞开而不加盖的象。【下离上兑】革卦说：到了适当的时日才实行变革，才能取得信任；大为亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》说：革卦，象征水火相互排斥，两个女子同居一处而心志不相合，所以称为革。到了适当的时日才变革，变革后才能取得信任；以文明而使人喜悦，大为亨通而守正，变革合乎适宜，悔恨才会消失。天地发生变革，于是四时形成；汤、武实行革命，顺应天意而回应民心，革卦所说的时势，意义实在太重大了。

译《易》的道理讲到革卦，圣人是喜欢变革，还是害怕变革呢？回答说：是害怕变革。怎么知道呢？因为变革是圣人不得已而为之的事。怎么知道是不得已呢？水遇到火就会使火熄灭，火遇到水就会使水枯竭；两个女子居住在一起，形体虽同而心志相异，这种情形难道可以不变革吗？天下的事情，如果没有达到像水火相遇、像两个女子那样的程度，圣人难道会不得已而停止不变革吗？所以卦辞告诫说“到了适当的时日才取得信任”，又说“变革而取得信任”，说明开始时还没有取得信任。又说“大为亨通，利于守正，悔恨消失”，又说“变革合宜，悔恨才消失”，说明变革如果不能大为亨通、不能大为有利、不能大为守正，都是变革不合宜，怎么能没有悔恨呢？变革而不得信任，变革而产生悔恨，那还不如不变革，所以说圣人害怕变革。那么，怎样才能变革而取得信任、变革而合宜呢？回答说：要看清对方失败的原因，也看清我方所得的根据，在变革以前就明白地洞察其中的道理；应当像离卦的文明一样，尚未变革时百姓就已经愿意，开始变革时百姓就跟随，变革完成后又像兑卦的喜悦一样共同庆贺。做到这样，才可以变革而取得信任、变革而合宜。天地得到这个道理，所以变革而形成四时；汤、武掌握了这个道理，所以革命而使天意与人心都喜悦。变革的时势，难道是小事吗？能不害怕吗？秦国的变法、赵国改穿胡服、王莽变革汉室、灵宝变革晋朝，难道能说是变革而取得信任、变革而合宜吗？《象传》说：泽中有火，这就是革卦；君子因此治理历法，明察时令。火是趋向干燥之物。如今火处在泽中，这是水以变革之势制约火的象征。事物发展到穷尽就必然变革，这样的例子很多：钻木取火产生于茹毛饮血的时代，建造上栋产生于穴居巢居的时代；礼质衰敝了，必然转而文饰；宽缓政策走到穷尽，必然转而严猛。革卦的作用，哪里只是治理历法这一件事呢？饮食是人的根本，历法是安排饮食的根本。举出大的方面，其余便可以类推。历法贵在变革，是因为日、月、星辰运行有差异，历法也随之千变万化。初九，用黄牛的皮革把它牢牢系住。《象传》说：用黄牛皮革牢固系住，说明不可以有所作为。观察六爻的爻辞，更能知道圣人害怕变革。初九告诫不要过早变革，六二告诫不要专擅变革，九三告诫不要躁进变革，九四告诫不要因疑虑而停止变革，上六告诫不要变革过度。这五方面的告诫已经很详尽了，然后九五便不用等待占问即可作出决定。初九处于革卦的开始，正当变革之初，怎么能仓促变革呢？回答说还不可以。应当固执坚持，坚忍不动，像黄牛皮革那样牢固。不说“还不可以有所作为”，而说“不可以有所作为”，是告诫得非常严厉。即使这样告诫，仍然有晁错削弱七国而导致祸乱的教训。六二，到了适当的时日才实行变革，出征吉祥，没有灾祸。《象传》说：到了适当的时日才变革，行动会有美好的结果。六二居中得正，是文明之臣；又遇到与自己阳刚相应的九五之君，在这种时候还不作为，什么时候才可以作为呢？但爻辞说“到了适当的时日才变革”，然后才说出征吉祥，然后才说没有灾祸，然后才说行动有美好的结果。庆贺之事，若没有人先倡导，便不能彼此应和；若没有人主持，便不能辅赞。一定要等到我们的君主已经决定变革并主持其事，我们才可以辅佐他实行变革。“乃”是迟缓的语气，是后来而不是先行的意思。六二居中得正而文明，又以阴柔辅助，所以必须缓慢而审慎。正因为缓而慎，所以出征便吉祥，行动便有庆贺。因此，季孙询问两邑叛乱之后，孔子才可以陈说毁坏费邑的意见；赵鞅没有君命，便驱逐君侧的恶人，《春秋》就把这看作叛乱。六二难道可以独自专擅变革吗？九三，出征凶险；即使守正也有危险。变革的意见反复讨论三次而得到一致，才有诚信。《象传》说：变革的意见已经三次取得一致，又还要到哪里去呢？九三处于下卦的上位，地位已经很高；又接近上下卦交接的权力位置，也已经很近；它是离卦刚明之极，才干也已经完备，可以实行变革了。如今却又说“出征凶险，守正也危险”，是说一行动就必然凶险，即使守正也有危险。为什么告诫得如此详细呢？圣人似乎是在说：九三不必担心不够刚强，所担心的是刚强过度；不必担心不够明察，所担心的是明察过度。为什么？因为刚强明察却超过了中道。一定要像革卦卦辞所说的三项条件那样，然后才能成就变革并取得天下信任。什么叫三项条件？就是“大为亨通、大为有利、大为守正”。大为亨通就没有阻塞，大为有利就没有祸害，大为守正就没有邪曲。用这三点来变革，什么变革不能成功？用这三点来行动，什么行动不能通达？“又还要到哪里去呢？”就是说，往哪里去会有不可行的呢！所以伊尹辅佐汤，变革夏朝一定要五次往返进见，哪里敢躁进呢？九四，悔恨消失；有诚信，改变旧命，吉祥。《象传》说：改变旧命而得到吉祥，是因为心志取得了信任。初九告诫不可过早，六二告诫不可专擅，九三告诫不可躁进。这样说来，天下的弊病最终就不能变革了吗？回答说：应当变革，是因为弊病已经到了必须变革的程度；可以变革，则还要等待时机，所以说“革卦的时势意义实在太大了”。事情虽当变革而时机尚未成熟，危害它的因素，一是“明知可以变革却有时违背”，二是“疑虑”。变革到了九四，过早者已经迟缓，专擅者已经跟随，躁进者已经衰退，难道又要因为疑虑而危害大谋吗？圣人劝告说：“可以变革了。”既然考虑得很周详，悔恨一定消失；谋划既谨慎，天下也已经取得信任。在这种时候，奉行君命而实行变革，可以吉祥；君命本身还没有安定，我改变君命而实行变革，也可以吉祥。君主制定命令，臣下承受命令；臣下却改变君命，改变君命还能吉祥吗？回答说：事奉君主在于心志，实行心志要落实到具体事务；心志正确，事务也应当如此，君子不会因心志而违背事务；心志正确而事务不合适，君子也不会因事务而违背心志。君命说可以，君主所做的事也说可以，奉行君命即可；君命说可以，君主所做的事却说不可以，便可以改变君命。既然我已经相信自己的心志，君主难道唯独不能相信我的心志吗？不只是君主相信，天也会相信。天相信，君主就会相信；天的信任，来自自己的自信。不过，改变君命不能轻易许可，不是真正具有这种心志的人，不能改变君命。所以孟子说：“如果有伊尹那样的心志，就可以改变它。”九四说“心志取得信任”。如果心志不在于兴复汉室，那么即使停止历下之战，韩信也不可以擅自改变君命而攻伐齐国；如果心志不在于使楚国厚强，那么即使接受田犨封于栎地的命令，子躬也不可以擅自改变君命而退兵郑国。这样说来，九四凭什么能够自信其心志，圣人又为什么允许他改变君命呢？回答说：九四是兑卦喜悦的开始，又以阳刚居于九四的柔顺之位；他的改变君命，难道是冒犯上位、侵犯君主吗？所以圣人才允许他这样做。既然如此，九三有所作为而圣人阻止他，九四没有作为而圣人却劝他，为什么呢？回答说：九三就是所谓“由也兼人”的人，九四就是所谓“求也退”的人。革卦以改变为义，臣下改变君命，也是变革的一种，所以在九四爻中阐发这一道理。

译九五，大人如虎一样发生变革，尚未占问便已经取得信任。《象传》说：大人如虎一样变革，是因为其文采光彩显著。应当变革却不变革，这是用旧弊病来补救旧弊病；已经变革却又悔恨变革，这是用一种旧弊病替换另一种旧弊病。变革之道确实艰难。大概全国家都想停止却不能停止，是苻坚出兵的情形；全国家都想行动却不能行动，是汉文帝安静守成的情形。即便如此，与其轻率，不如慎重；与其喜悦，不如畏惧。如今变革到了九五，圣人独自断定不必占问便能取得信任，连龟筮也不必询问，鬼神也不必谋问。这难道不是对变革太轻率了吗？因为天下若没有明白灼然的道理，圣人就不会有果断的举动。革卦的道理，初九告诫过早，六二告诫专擅，九三告诫躁进；这时虽然可以变革，却还没有明白到确实可以变革。九四告诫不要疑虑，这时已经明白到确实可以变革。九五以阳刚的资质居于兑卦之上，处在大君之位，又兼有四爻的辅助；其可以改变、可以变革的道理，明白显著得像老虎斑纹那样光彩夺目，还需要等待占问吗？这就是汤、武实行革命，顺应天意而回应人心的事。上六，君子像豹子一样发生变革，小人只是改变了表面；出征凶险，安居守正则吉祥。《象传》说：君子像豹子一样变革，是因为其文采繁盛；小人改变表面，是顺从而跟随君主。变革到了九四，是可以变革；到了九五，是有能力变革；到了上六，是众人顺从变革。不过，可以变革在于道理，能够变革在于自己，顺从变革则在于他人。圣人尽力完成自己能够完成的变革，却不强求尽行他人所应顺从的变革。君子改变内心，光彩显著得像豹子的斑纹一样无法遮掩；小人只改变外表，勉强顺从我们的君主而有所跟随，这也就够了。如果还想继续推进、永不停息，因为小人只改变表面而恼怒，强迫他也改变内心，那就是导致凶险的道路。所以说出征凶险，只要安定地居处，端正地守持，就吉祥。因此苗民经过七旬才归服，舜尚且认为太快；商民经过三纪才改变，康王并不认为太迟。要忧虑的是变革过度，并不是忧虑变革没有彻底完成。【下巽上离】鼎卦：大吉，亨通。《彖传》说：鼎，是取其形象。以木进入火中，就是烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大为烹煮以供养圣贤。以巽顺而使耳目聪明，阴柔逐步上进而向上运行，居中而与阳刚相应，所以大为亨通。鼎，是取其形象；所谓象，就是卦的形状，像鼎的形状。鼎有排列的鼎足，承载一个鼎腹，又用一根横梁贯穿两只鼎耳，这不就是鼎的形状吗？六爻画成，鼎的形状就具备了；两卦相合，鼎的功用也就施行了。以巽卦之木进入离卦之火，烹煮的功用便显现出来。古代圣人制作鼎，难道只是为了供养自己的口腹吗？鼎有鼎的功用，也有鼎的德性。祭享上帝、供养圣贤，是它的功用；具备巽的柔顺，以顺应义理；具备离的明察，以通达视听；具备六五柔中之德，以应合阳刚的圣贤，这是它的德性。使德性完整，然后施行功用，前往而不能大为亨通吗？所以说“因此大为亨通”。况且革卦是除去旧的，鼎卦是取得新的；除旧取新，哪里只是鼎一件事呢？饮食是生民的大根本，鼎是用火改变食物的首要功臣。革除鸿荒而更新万法，谁是除旧取新的开端呢？还有什么比革除茹毛饮血、开始用火熟食更重大呢？一个开端确立，万种法则便会类推而相继产生。《象传》说：木上有火，这就是鼎卦；君子因此端正自己的位置，凝定天命。程子说，君子居处一定要端正，所承受的命令一定要慎重，大概就是取法鼎卦。不过还有另一种说法：革卦中汤、武的革命，说的是天命；既然以革卦变革，就一定要以鼎卦来安定它。《易》所说的凝定天命，就是《书》所说的定命。古代还用鼎传承国统，就像后世使用玉玺一样。所以传文说：“禹铸造鼎，画出万物的形象；后来鼎迁到了商，又迁到了周。”又说：“武王战胜商，便把鼎迁到洛邑。”楚子向周王询问九鼎的轻重，孙满回答说：“周德虽然衰微，天命还没有改变，鼎的轻重还不是可以询问的。”这也是端正位置、凝定天命的一种说法。但一定说君子，是不只看重器物，更看重掌握器物的人。所以鼎在纣时显得轻，在武王时便显得重。初六，鼎足倒置，有利于倒出其中的污秽；娶得妾，因为她生了儿子而得益，没有灾祸。《象传》说：鼎足倒置，并不违背常理；有利于倒出污秽，是为了顺从尊贵之物。除恶不彻底，优秀的厨师就没有洁净的鼎；除弊不彻底，圣人就没有清新美善的治理。因此，没有倾倒，就不能把一鼎的邪恶全部除去；没有洗涤荡除，就不能把一世的弊病彻底清除。鼎卦初六，是天下草创、阴闭昏暗的开始，就像过去积存着污浊的鼎。将要除去旧物而取得新事物，难道可以不把鼎倾倒、洗涤荡除，使一点污秽也不残留吗？所以用鼎，就要使它足部倒置，把其中的污秽全部倒出；治理国家，就要荡涤旧弊，把昏暗闭塞彻底清除。污秽尽除，尊贵珍美的膳食就会到来；昏暗闭塞清除，阳光般的治理就会兴起。商汤变革夏朝，必定以宽厚代替暴虐；高祖进入关中，必定除去秦朝的苛法，施行汉朝的宽政。初六在下，所以象征鼎足；六为阴而虚，所以有倾覆之象。巽为长女，初六又居下位，所以象征妾。妾是阴闭昏暗的象征。六虽属阴，但初位本属阳，所以象征儿子；儿子是阳刚光明的象征。万物都忌讳倾覆，唯独鼎每次倾覆都能得到清洁，所以说并不违背常理。九二，鼎中有充实的食物；我的仇敌有病，不能接近我，吉祥。《象传》说：鼎中有充实的食物，要谨慎自己的行动；我的仇敌有病，最终没有可归罪之处。鼎是宗庙中的重要器物；贤者、圣人的大鼎，并不是看重鼎本身，而是看重鼎中的食物。鼎中有食物，就可以献给上帝，可以献给圣贤，可以使天下人饱足。九二以阳刚的才德居于大臣的正位，上面遇到六五离明谦柔的君主，下面得到三、四两爻同德的帮助，这正是鼎中有美好食物，天地上下之人都依靠它来享用的情形。然而，侵犯阳刚的是阴柔，正直的对立面是邪曲。初六与我相近，却是我的仇敌。它若能侵犯我并接近我，我就一定会受它侵害；仇敌若能使我动摇，便一定会乘我动摇而进攻。如今初六只是孤立的一阴，压在众阳之下，所以虽有伤害我的心，却没有接近我的便利。九二凭借阳刚的才干，又充满笃实的德性，所以有不动摇的意志，没有可被乘虚而入的间隙。九二的实际德行多么伟大！九二的坚定不动多么雄壮！一只鼎不可搬动，便能使众人无所作为；一颗心不可动摇，便能使众多议论止息。所以流言不能动摇周公，刺客不能动摇裴度，于是周朝、唐朝终于安定。“谨慎自己的行动”，是说言语要谨慎审慎，行动不要轻动。我一旦有所行动，对方就会乘机而入；只有谨慎自己的行动，所以吉祥而最终没有悔恨和过失。九三，鼎耳发生变异，鼎的运行受阻；雉肉羹不能食用。正当阴阳调和如降雨之时，虽有损失和悔恨，最终吉祥。《象传》说：鼎耳发生变异，是失去了君臣相应的道义。

译鼎中的食物是同一鼎所煮，但味道有差别：下面的厚重而下沉，上面的轻薄而浮起，中间的精纯而美味。为什么中间的最精纯美味？因为它处在轻重、清浊之间。初六是鼎足，六五是鼎耳，上九是鼎。鼎中的食物是什么？三阳爻就是鼎中的食物。食物的中间是什么？就是九三。所以称为“雉膏”。雉是肉类中的珍品，膏又是雉肉中的精华，这是鼎中食物精纯美好的极致。然而味道已经调成，却没有人食用，为什么呢？因为九四在前面阻塞，六五又在上面改变了主意。万物靠足行走，鼎靠耳移动。六五是离明之君，却不能食用九三的雉膏，除了九四阻塞它，还能是谁呢？鼎要运行，有人阻塞；鼎要进食，有人离间。六五采用九三的意见，本来是要有所改变；上面的意图一改变，下面的行动就受阻。鲁平公本来要见孟子，是乐克启发了他；后来不见孟子，是臧仓改变了他的心意。不过，昏暗的君主任用贤者的意图可以被改变，明察的君主任用贤者的意图却不能长久被改变。六五是明主，九四难道能最终改变他的意图吗？一旦醒悟，就会像大雨沛然而下。开始似乎有所亏损而可以悔恨，最终则得到润泽而逢吉。难道最终不会食用九三的雉膏吗？《破斧》《九罭》的诗，说的就是这种情形。“鼎耳革”中的“革”，是改变言说、改变主意的意思。“其行塞”，是耳朵不听从，所以鼎不能运行。“失其义”，是说君臣之义被九四从中离间，开始时彼此失和。九四，鼎足折断，倾覆了公侯的食物，污水沾湿了鼎身，凶险。《象传》说：倾覆公侯的食物，任用小人结果究竟会怎样呢？鼎中食物到了九四，正是鼎内充盈、分量很重的时候。承担盈满之物，必须有高出天下的德行，才能不倾覆；承担重大责任，必须有超过天下的力量，才能不跌倒。九四以阳刚居阴位，德性已经薄弱；又是接近君主的大臣，向下与初六阴柔的小人相应，力量已经很小。与小人共同做事，必然与小人共同遭祸。这就是鼎足折断、倾覆食物而污水沾身的原因，怎么能不凶险呢？司马元显与反复无常的牢之共同谋划，企图拥立灵宝；袁粲与顾惜自身的褚渊共同谋划，企图拥立萧道成。晋、宋的灭亡，就是倾覆公侯食物；元显、袁粲被诛，就是污水沾湿其身。“信如何”，是说信任小人，祸患究竟会怎样呢？这是深切的警戒。六五，鼎有黄色的耳，配有金属的鼎。利于守正。《象传》说：鼎有黄色的耳，是以中道作为根本。提起一只鼎，要听从鼎耳；治理天下，要听从君主。耳是整只鼎的主导，就像君主是天下的主导。然而，主持鼎有两条原则：鼎中的食物保持中正，就不会溢出；鼎要有刚硬的，才能提起，不刚硬就会坠落。主持天下也有两条原则：以中正持守盈满，才有利于天下；不中不正，就会产生骄纵之心，唐明皇晚年就是这样。任用刚直的大臣，才有利于天下；不刚不直，谄媚的大臣就会进用，元帝任用贡、薛、韦匡就是这样。黄色，是说中；金色，是说刚；守正，是说正；有利，是说有利于天下。六五爻画分布在上方，所以有鼎耳的象；六五本属坤体，所以象征黄色之中；得到九二这一大臣，所以象征金属的鼎。上九，鼎配有玉制的鼎，大吉大利，无所不利。《象传》说：玉制的鼎在上面，说明刚柔能够合乎节度。雨水已经普降，云气归散；鼎中的食物已经祭献，鼎也安闲自在。鼎到了六五持守盈满，鼎的功用已经完成；到了上九的鼎，便是祭献完成后安逸的时节。那么，上九所象征的，是功业成就后退隐的大臣吗？有过错便直言、毫不隐瞒，是在位的大臣；有过错却有所隐讳，是不在位的大臣。这不是完全隐瞒，而是在旁敲侧击中寄寓直接的批评，在忠诚爱护的表面下藏着当面劝谏。隐晦的犯颜进谏，有时比直接进谏更深。季康子想实行田赋，派冉有向仲尼询问。当时仲尼不在职位上，所以仲尼没有当面回答，并不是完全隐瞒。后来他私下告诉冉有周公籍田征税的制度，也不是隐瞒。这就是鼎卦上九玉制鼎在上的含义。九属阳，象征刚；上位又有隐退之义，象征柔。九二是在位的大臣，所以象征金制的鼎，纯粹表现刚强；上九是不在位的大臣，所以象征玉制的鼎。玉的质地坚刚，但德性柔和温润，因此如此。所以说“刚柔合乎节度”，意思是刚而不一味刚，柔而不一味柔，都合乎中节。这样一来，怎么会不大吉大利、无所不利呢？不过，九四以刚居柔位，便成为折足；上九以刚居柔位，却成为玉制的鼎，这是因为一个在位、一个不在位。上九属于乾体，乾象征玉。《诚斋易传》卷十三。