诚斋易传卷十二

译九五：苋陆之草，决断而又决断；依中道而行，没有过错。象传说：依中道而行没有过错，是因为中道还没有完全光明。苋陆，是脆弱的草；夬夬，是强力决断；中行，是以和缓之道决断；无咎，是决断得以安定；未光，是决断仍有遗憾。九五是决去小人的主导者，集合众多阳爻君子的帮助，来决去衰弱的上六阴爻，如同拔除苋陆之草，实在不需要费什么力气。为什么却要劳烦君主竭尽夬夬之力呢？既然已经竭力决断、不遗余力，又以中道推行，却只能勉强没有过错，而且还有不足以称为光大的遗憾，为什么呢？《易》中有困难，夬卦中有牵连，所以如此。一个阴爻容易除去，除去它有什么困难？一个强大的君主容易决断，决断它又有什么牵连？回答说：只是小人容易亲近而难以疏远；并不是本来难以疏远，而是亲近以后就难以疏远。亲近就会受宠，受宠就会尊贵，尊贵就会僭越，僭越就会强盛，强盛就难以疏远。李辅国起初只是一个家奴，晚年却号称尚父；罪恶贯盈，唐代宗也不敢公开杀他，只得派盗贼暗中窃取他的首级。杀他，是夬夬；派盗贼，是中行。诛杀一个小人而没有造成变乱，是无过错。然而暗中杀掉阴险小人，却没有公开依国法正刑，也实在可耻。这足以称为光大吗？九五起初亲近上六，最终却不得不除去上六。上六依仗宠爱而凌驾于君主之上，难道还能轻易除去吗？九五忍受耻辱，以中道除去它，幸而能够没有过错，不过是发生了变化而已。哪里谈得上光大呢？程子说：苋陆就是马齿苋，所以非常脆弱。上六：没有号哭，最终仍有凶险。象传说：没有号哭的凶险，最终不可能长久。夬卦上六，显现了圣人的仁心如同天一样广大，为什么？不只是为君子庆贺，而且深深地为小人吊惜。为什么要吊惜小人？小人也承受上天所赋予的中和之性，与我们同类，只是不能克制逐利之心来恢复自己的良心罢了。上六以一个阴爻乘凌五个阳爻之上，自以为已经得意，却不知道五个阳爻增长而自己必然消亡，等到消亡之后才号哭。圣人说：“你到了这种地步，难道还不号哭吗？最终将有凶险而不能长久，难道不应当如此吗？希望尚未到达这种地步的人，仍然可以改过吗？”《诗经》说：“抽泣不止，到这时再叹息又有什么用呢！”大概就是夬卦上六吧？李斯父子、潘岳朋友，在临刑之时，正是这样。▯【巽下乾上】姤卦：女子强盛，不可娶这样的女子。彖传说：姤，是相遇，柔遇到刚。“不可娶这样的女子”，是说不可与她长久相处。天地相遇，万物都显明；刚遇中正，天下的事业就大为通行。姤卦所处的时势和意义，真是广大啊！阴阳相互消长，如同循环一样。剥，是阳气消退的情形；剥到了极点就成为复，不旋踵之间便有一阳生出。夬，是阴气消退的情形；夬到了极点就成为姤，不旋踵之间便有一阴生出。一阳生出时，圣人还不敢替君子高兴，必定说“朋来无咎”，意思是说一阳还不容易胜过五阴。一阴生出时，圣人已经替君子忧虑，立即说“女壮”，意思是说一阴已经有了抗拒五阳的意图。既然说“女壮”，又说“勿用取女”，这是进一步告诫五阳，不要轻视一阴的防范而同它亲近。远离它尚且不能避免祸患，何况像同室之人那样亲近它呢？这是圣人深深忧虑的事。文王的卦辞这样说，仲尼解释说：“姤，就是相遇；柔遇到了刚。”意思是五刚不幸而遇到了一柔。一阴正强盛，而五阳遇到它，这种形势哪里能够长久呢？阴气强盛而不停止，必然发展到剥。姤相遇的时候，意义如此重大，难道可以不加警戒吗？那么，相遇之道就可以废弃吗？回答说：柔遇刚的情形不能长久；如果是天地相遇，刚而且中正，怎么可以废弃呢？天地不相遇，万物就不能生成；君臣不相遇，道就不能施行。五个阳爻象征乾，一阴爻象征坤。所以说天地二五都刚健而且居中得正，因此说“刚”、说“中正”。相遇的意义如此重大，难道可以废弃吗？不能因为一柔与五刚相遇而不加警戒，也不能因为一柔与五刚相遇值得警戒，就废弃天地、君臣之间的相遇；这就是《易》贵在通变的地方。《象》说：天下有风，这就是姤卦；君王因此施发布告，诰命四方。天借风来告诫万物，君王借诰命来告诫百姓。初六：拴在坚固的车闩上。守持正固则吉。有所前往会见凶险。瘦弱的猪，虽然弱小，内心却确实想要跳动挣扎。《象》说：拴在坚固的车闩上，是柔弱之道受到牵制。初六，一阴刚开始生出，就像瘦弱的猪，人们往往会忽视它；却不知道它内心从未忘记蹢躅、跳跃挣扎。正当它还弱小的时候，应把它拴在大车坚固的车闩上；拴住它，就能牵制它，使它不能任意发展。拴在车闩上，是牢固地拴住；拴在坚固的车闩上，则是牢固中的牢固。这样，一阴就会停住，不能上进，守持正道的君子便可以安然获吉。如果没有办法把它拴住使它停止，或者听任它前往发展，就会凶险。汉高祖封彭越，唐明皇没有杀安禄山，就是这个道理。并且，“拴在坚固的车闩上”，究竟拴住什么呢？是瘦弱的猪。先说坚固的车闩，后来才说瘦弱的猪；如果不知道拴住的地方，就会放逸所要拴住的东西。九二：包裹着鱼，没有灾咎；不利于宾客。《象》说：包裹着鱼，按道理不能让宾客得到。仲尼在《彖辞》中阐明了相遇之时意义很大；现在看九二以后各爻，就能看出这种时义的重大。九二，是君民相遇，得其时义；九三、九四，是君民不能相遇，未得其时义；九五，是君臣相遇，得其时义；上九，是君臣不能相遇，错过了它的时义。相遇的时义真重大啊！人与物相遇，都希望迅速相遇，却不能只求迅速，否则就会失去时机；彼此相遇，有时不宜急，有时又必须急，只知一端也会失去义理。鱼，是众多渔人都想得到的东西。许多渔人捕鱼，一个渔人先得到鱼，这是因为他很早遇到它而高兴。但如果只因遇到得早而急于把鱼拿到手，反而不能真正拥有它。为什么呢？因为取鱼必须有器具。大的用网，小的用笱，然后才可以包住并提起它。否则，急着去取却空手前往，就太缺少工具了。鱼哪里会因此归我所有呢？所以必须有办法把它包住，这样才能取得并拥有它。“包”是从容缓慢之辞，“有”是牢固占有之辞。取取得从容，拥有才会牢固。后来即使有别的善于捕鱼的人到来，利益也不会分给他了。

译为什么呢？因为我遇到它很早，而取它时却合乎义理、并不急迫。“宾”是指他人。汉高祖先得到关中，这是遇到它早。汉先得到关中，楚军后来到达并夺取它；不仅夺取，还反过来把我封在蜀地。我慢慢起兵，平定三秦，天下最终归于汉而不归于楚，这就是“包有鱼而利益最终不及宾客”的情形。又有什么灾祸呢？初六属阴而在下，象征百姓；鱼也属阴，古人常用鱼比喻百姓。九二凭刚阳中正的德性，居下卦君主之位，并首先与初六相遇，是最早遇到这条鱼的人。他的德性足以把百姓包容并据有，因此没有灾咎。九三、九四这两个宾客到得已经晚了，哪里还能使利益到达他们呢？九三：臀部没有皮肤，行走迟疑艰难；有危险，但没有大的灾咎。《象》说：他的行动迟疑不前，是因为行动还没有受到牵制。一卦有五个阳爻、一个阴爻，五个阳爻必然争着奔向一个阴爻。一水之中有许多渔人而只有一条鱼，许多渔人也必然争着捕取这条鱼。初六这条鱼，是九二、九三、九四争夺的对象。九二离初六最近，最先遇到初六，所以初六这条鱼已经被九二得到。九三在九二之后却一定要争，争就必然受伤；受伤后想前进又不敢前进，自己感到危险，也没有力量再争。能够停下而自知危险，虽然得不到鱼，却不会留下后患，所以没有大的灾咎。说“行动还没有受到牵制”，是说幸好没有被鱼牵引而一定要继续前进。诸葛亮劝说先主，说中原已经被曹操所得，江东也已经被吴国所得；吴国不可图谋，却可以作为援助。这就是“次且”而没有大的灾咎。九三居九二之后，所以说“臀部争鱼而受伤”，又说“没有皮肤”。夬卦九四与姤卦九三的爻辞相同，而九三没有大的灾咎，是因为九四以阳居阴，所以柔弱而不能决断，终于承受“次且”的拖累；九三以阳居阳，所以止而不行，反而得到“次且”的适宜处置。九四：包裹却没有鱼；一旦有所举动就凶险。《象》说：没有鱼的凶险，是因为远离百姓。九四并不是没有刚阳之德来包容、接纳初六，然而说“包而无鱼”，有三个原因：一是九四与初六相距遥远，不能相及；二是九四以阳居阴，又没有中正之德；三是九四没有君主的地位。九四本来应当同初六相应，却应当相应而没有相应，这是三方面的过失。没有德性来取得百姓，没有地位来统治百姓，又远离百姓，百姓当然会归附九二而离开我。君主没有百姓，没有百姓却要举事，怎么会不凶险呢？“起”，就是举事的意思。子干、子比从晋国回去夺取楚国而被杀，蔡公弃疾却得到了楚国。两个公子离楚国远，而蔡公离楚国近；两个公子平庸，而弃疾贤能，所以如此。九五：用杞树叶包裹瓜果，含藏光彩；有如从天上坠落之物。《象》说：九五含藏光彩，是因为居中得正。“有陨自天”，是说其志向不舍弃天命。这是九五、九二君臣之间刚健而居中得正的盛大相遇。九五凭刚明之德，含藏自己的光耀而不自夸，向下接近九二中正之臣，如同高大的杞树叶向下包覆美好的瓜果。九二凭刚正之德，也奉行君命而不舍弃，如同天命降下，使他决然生出“何不归来”的志向而上承九五中正之君。君臣相遇如此盛大，即使有一个小人强盛，又有什么值得忧虑的呢？尧向下接近舜，戒备四方的情形，就是“以杞包瓜”的象；舜遇到尧，是天人与天命相合的情形，就是“有陨自天”的象。哪里用得着忧虑驩兜？哪里用得着害怕孔壬？本来就是这个道理。上九：在角上相遇，含有遗憾，但没有灾咎。《象》说：在角上相遇，是因为处在上位而走到了穷极，虽有遗憾。上九有遗憾而不能相遇，是时势已经错过、道路已经穷尽，并不是上九自身的过错。为什么呢？上九具有刚阳君子的德性，却把自己置于高亢不屈的地位，这样还能遇到什么呢？凭我的高亢，遇到对方的抵触，只是碰到了对方的角，也就是遭遇了对方的冲撞。天下人的情势，顺从就会结合，乖逆就会分离；既然遭遇了冲撞，还希望得到什么相遇呢？形成悔恨和遗憾，是应当的。即便如此，上九有什么过错呢？不过是过于坚持自己的道，导致道路穷尽而已，安然处之就是了。既说“无咎”，是圣人安慰它的话；又说“上穷”，是圣人叹息它的话。仲尼之道广大，天下却没有地方容纳它，就是如此。孟子年老仍奔走，荀子被废置于兰陵，也同样如此，何况贾谊、董仲舒、冯衍之类呢？大壮九三说“羸其角”，晋上九说“晋其角”，角在我这一边；姤上九说“姤其角”，角在对方一边，是我遇到了对方的角。【坤下兑上】萃卦：亨通。君王来到宗庙，举行祭祀；利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利；利于有所前往。《彖》说：萃，就是聚集。以顺而喜悦，刚爻居中并有所应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致以孝敬、享献祭品。利于拜见大人而亨通，是因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉利，利于有所前往，是顺应天命。观察聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情况。萃，是天下生民聚集、万物繁盛达到极点的情形。天地聚集，阴阳就和谐；万物聚集，粮食财货就充足；君臣聚集，大道就能施行；万民聚集，天下就安乐。这难道是一人一日能够造成的吗？圣人在这样的时代，对于聚集的开始必定考察它由何而来，对于聚集的结局必定考察它将归于何处。不考察来源，什么能够使离散者聚集？不考察结局，聚集还会重新离散。从前天下离散时，是怎样重新聚集的？刑罚废置而不用的治理，产生于反正商朝政治的时期；万里烟火、富庶繁荣，产生于废除秦朝罗网的时代。这些可以忘记吗？君王来到宗庙、用大牲畜祭祀而吉利，是为了报答萃聚的来源，不敢据为己有。如今天下已经聚集，什么又能使它离散呢？永嘉之祸，产生于平定吴国的功业；天宝之乱，产生于开元时期的治理。这些难道不可畏惧吗？利于拜见大人，是说必须寻求大人的帮助，屈己以求见他。利于守正，是说必须坚守正道，不可安逸放纵，以此维持聚集的结局而不敢倚恃。顺是坤，喜悦是兑，刚居中而有应，是九五与六二。《象》说：泽水聚集在地面之上，这就是萃卦；君子因此修治兵器，戒备意外变故。止息是消亡的开始，盈满是空虚的开端，聚集是离散的根源。泽，是水聚集的地方；泽水在地面之上，是聚集中的聚集。事物哪里有聚集而不离散的呢？这是君子应当防范的。防范泽水聚集，就修筑堤防来治理；防范聚集可能导致的离散，就准备兵器、戒备意外变故，也就是说明必须有所准备。这不也是治理离散的堤防吗？初六：虽然有诚信却不能坚持到底，于是心志纷乱，于是与众聚集。若能呼号求援，一把之内便可化为笑谈，不必忧虑；前往则没有灾咎。《象》说：于是纷乱，于是聚集，是因为心志已经混乱。

译《诗》说：“士人没有准则，品德反复不定。”说的不就是萃卦初六吗？初六与九四是正应，而九四是君子中的刚阳者。初六与六二、六三同类，而六二、六三是阴柔的小人。开始想跟从九四，就会因为远离君子而被六二、六三阻隔；想不跟从六二、六三，又会因为亲近小人而偏私于同类。想跟从君子，开始时本来是有诚信的；后来又想跟从小人，有诚信却不能坚持到底。圣人开导它说：“你为什么这样扰乱不定？心志已经混乱，却还妄想同小人结群聚集吗？九四虽然离你远，为什么不呼号求援来寻求相应呢？你与九四虽然没有坚持到底，但九四察知你最初的诚信，本来就会舍弃旧态而开启新的关系，与你一笑释然地聚集。你为什么要忧虑自新而不前往呢？没有灾咎是确定的。”这是圣人为初六开辟自新的道路。如果不给人开辟自新的道路，就是把天下人都驱使成小人。魏舒起初想跟随栾盈的叛乱，后来归附范宣子；召伯盈起初已经跟随王子朝僭越，后来又跟随刘文公，君子都赞许他们。这就是圣人阐明萃卦初六意义的地方。六二：牵引而进则吉，没有灾咎；有诚信，才适合用薄祭。《象》说：牵引而进则吉、没有灾咎，是因为居中之德没有改变。君臣的聚会，开始于相互寻求，最后终于彼此信任。臣固然要寻求君主，但君主寻求臣下更甚于臣下寻求君主。看看商汤对于伊尹、先主对于孔明，就明白了。那么应当用什么方法寻求呢？星辰并不能自己升高，使它升高的是天；贤臣不能自己得到进用，使他得到进用的是君主。六二的上进，不是九五牵引，又是谁呢？所以说“牵引而进则吉，没有灾咎”，这是开始相互寻求的道理。相互得到并彼此信任以后，就像骨肉、像一体，哪里还需要外在的文饰呢？所以冯唐回答文帝、张玄素回答太宗，起初皇帝认为是在朝廷上使自己受辱，最终却完全采纳了他们的说法。马援说光武帝不拘泥于边幅，魏征告诫太宗不要拘泥于形式，都是内心相互信任而外在文饰简薄。禴，是祭祀中简略而没有繁文的祭礼，所以用来作比喻。这是最终建立信任的方法。不过六二德性上居中得正，才质上却属阴柔。如果不是像伊尹那样刚强，谁能使九五离开桀呢？如九五牵引六二，幸好赶在它居中之德尚未改变时牵引它，就能得到它；否则，就像丁公侍奉楚国、吕布侍奉魏国一样，即使牵引他们，又哪里会有吉利和无咎呢？六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往则没有灾咎，但略有遗憾。《象》说：前往没有灾咎，是因为上六能以谦顺相待。六阴柔，三又不中不正。凭着阴柔而不中不正的资质，谁会接纳我呢？所以进而求与九四君子聚集，九四与它不是同类而不回应；退而求与六二大臣聚集，六二又不是它的应爻而不相与。聚集而不能相合，只能忧戚叹息而无所归依，又有什么利益呢？圣人怜悯它说：“你为什么不前往跟从上六这个谦顺的正应呢？”这样或许可以没有灾咎，但最终仍免不了悔恨和遗憾。这是商鞅出逃而诸侯不肯接纳他的时势。兑卦上六反过来就是巽卦。九四：大吉，没有灾咎。《象》说：大吉而没有灾咎，是因为所处位置不相称。九四凭刚阳的资质，居于接近君主的位置；向下与百姓聚集，就完全得到三个阴爻所代表的众人；向上与君主聚集，又已经逼近九五的尊位。这就像陈氏得到齐国百姓、司马氏得到魏国百姓一样。所以圣人告诫说：“九四一定要柔顺谦退，像尚未处在这个地位时一样，心中有不敢当此位的意思，这样才会大吉而没有灾咎。”九四幸好居于阴柔的位置，所以能够如此。否则，不是在国家中造成凶祸，就是在家族中招致祸害。九五：聚集而有其位，没有灾咎；却得不到信任。以大善长久守正，悔恨消失。《象》说：聚集而有其位，是因为志意还没有完全光明。九五凭刚阳中正的德性，在聚集之时成为聚集的主宰，难道不盛大吗？既然有其位，便没有灾咎；却又说“不能取信”，又说“志未光”，为什么好像还没有盛大呢？这是因为卦辞有“利贞”的告诫，《彖辞》有“聚以正”的告诫，爻辞又有“元永贞，悔亡”的告诫。聚集本身并不难，难的是使聚集长久；使聚集长久并不难，难的是使正道长久。当天下已经信服时，仍警惕地怀有“未能取信”的忧虑；当志意已经光大时，仍谦逊地抱有“还未光大”的心态。这就可以说是“以大善长久守正”了。这样才应当长久安定、治理长久，有聚集而没有离散，悔恨和遗憾消亡。这是伯益关于克服艰难的告诫，也是周公关于不可安逸的规范。“元，是善的首长。” 上六：忧叹流泪，没有灾咎。《象》说：忧叹流泪，是因为在上位还没有感到安稳。聚集不到极点，离散不会发生；治理不到极点，动乱不会萌发。上六凭阴柔的资质，处在喜悦享乐的最甚之处，又居于聚集、治理和安定的极点。这就是开元末年游宴游乐由此兴起、元和末年宫室由此奢侈的原因。所以圣人告诫说：“面对极乐，要怀有极忧之心；处在已经安定的境地，要有尚未安定的忧虑，这样才或许没有灾祸。”忧叹流泪，是忧虑到了极点。【巽下坤上】升卦：大为亨通。可以用来拜见大人，不必忧虑；向南前进则吉利。《彖》说：柔顺者顺应时势而上升，以巽顺而顺从，刚爻居中而有应，因此大为亨通。可以拜见大人，不必忧虑，这是有喜庆。向南前进则吉利，是因为志向能够施行。有地位的上升，也有德性的上升。地位上升，就足以施行大道；德性上升，就足以推进大道。又说：升进之道，必定要通过大人。所以地位的升进，要靠王公；德性的升进，要靠圣贤。又说：地位上升而拜见大人，就没有依附小人的过失；德性上升而拜见大人，就会日益进入君子的道路。南征，就是向前进取。程子的说法，得到了这个意思。然而舜是大人，能够升进；禹、稷是大人，纣也是大人，却能升进；飞廉、孔子是大人，也能升进；颜子、荀子同样是大人，也能升进；李斯也能升进。这四类人的升进，必定各有区别。求取升进的君子，应当谨慎。《象》说：树木从地中生长出来，这就是升卦；君子因此顺应德性，积累细小的善行，使德业日益高大。栋梁，是由一拱一把的木材逐渐积累而成的；圣人的成就，也是由细小善行积累而成的。关键只在于积累有次序地逐步前进而不停罢了。异端却说：“一起步就能直入高境，真是欺骗啊！” 初六：诚信而上升，大吉。《象》说：诚信而上升，大吉，是因为与上位者的志向相合。

译初六阴柔而向旁边舒展，处在一卦最下方，是树木的根。九二、九三刚健而向上进，在初六之上，是树木的树干。然而初六处在下位，却说“诚信而上升，大吉”，是因为树木与土地彼此信任、彼此相合，树木的上升就必然迅速；士人与君主彼此信任、彼此相合，士人的升进就必然通达，所以说“与上位者的志向相合”。那么初六与谁志向相合呢？不是六四又是谁呢？初六与六四是正应。初六是树木开始生长，六四是坤土最下方、能够生养树木的地方。六四如果是文王在岐山的事业，那么初六就是吕望在渭水之滨的事业吧？这就是诚信、信任的意思。九二：有诚信，才适合用薄祭，没有灾咎。《象》说：九二的诚信，会带来喜庆。正当升卦所代表的时代，群贤升居职位，君主的德性提升到圣明，天下提升到治理的境界。然而六五是柔顺谦退的君主，正谦逊惭愧，好像还有事情来不及做。作为臣下，如果没有刚阳的才干来辅助，怎么可以呢？六五得到九二这样的臣下，君臣彼此诚信，因此竭尽诚意而大有作为，完全去掉外在装饰的虚文。臣下有应当做的事，就完成它而不自以为专擅；上面有重要命令发布，就权衡命令而不认为悖逆，这些都是使用禴祭的意义。使用禴祭的道理已经见于萃卦六二。文王在岐山，内心文明而外表柔顺，召唤就到，幽闭也能听命；如果没有闳夭、散宜生这样的刚阳之臣在外面尽力，那真是危险啊！所以说“总干而山立”，是武王的志向；“发扬蹈厉”，是太公的志向。这大概就是升卦九二吧？做到这样以后，才会没有灾咎而有喜庆。九三：上升到空城。《象》说：上升到空城，没有什么可疑虑的。九三，是树木生长而露出地面的部分。它生长起来，谁能阻挡呢？九三以阳居阳，前进而接近岐山的君王，它的上升又有谁能阻挡呢？就像进入无人之境一样。所以说“上升到空城”，又有什么可疑虑的呢？这不就是人才众多、文王因此安宁的时代吗？六四：君王在岐山举行祭祀，吉利，没有灾咎。《象》说：君王在岐山举行祭祀，是顺从地办理事情。六四是侯伯的地位，而文王凭上圣的德性处在这个位置，天下正归附他，把他当作君王。文王于是柔顺地侍奉商朝；文王越用力退让，天下归附他就越坚定。这就是他在岐山一隅举行祭祀，却拥有天下三分之二的原因。还有什么吉利比这更大呢？又有什么灾咎呢？六五：守正则吉，登上台阶。《象》说：守正则吉，登上台阶，是志向得到极大实现。升卦所代表的时代，能够由乱而治；君主能够上升而成为王。那么六五是升进的主宰，谁能当之？文王既然对应六四，那么六五难道是武王吗？文王柔顺，所以对应六四；武王放逐并讨伐，为什么也属于六五的阴柔呢？六虽然柔弱，五却刚健而居中得正。武王观兵而退，等待时机五年，所以诗人歌颂说“遵养时晦”，这不是以柔顺含晦来涵养刚健吗？只有完全秉持天下的正固，遵从文王含容的德性，到了不得已的时候才放逐、讨伐。因此从君主上升为王，就像登台阶一样一级一级上升，当然吉利而且大得志愿。使天下安坐而治理，这才是我的志愿；把百姓从水火中拯救出来，这才是我的志愿。尊贵到成为天子、富有整个天下，难道是我的志愿吗？上六：昏昧地求取升进，利于不停止地守正。《象》说：昏昧地求取升进而处在上位，必然消亡而不能富盛。《易》是讲变化的，变化就能通达。上六以阴邪小人的身份登上一卦之上，处在升进的极点，却仍然昏昧冒进，不停地求取升进，当然会消亡而不能富盛。如果是增进德性的君子，能够变通它、反过来使用它，把小人贪求不止的邪心转化为我求道不止的正心，又有什么不利呢？《易》的道理多么广大啊！难道只有一个方面吗？所以讼卦最后说凶险，如果用来反省自己的争讼就吉利；随卦说喜悦，如果顺从喜悦而随波逐流就会凶险。乾卦初九有“不可施用”的告诫，而仲尼却周游聘问以珍惜时日。咸卦上六有闭塞言语的规范，而孟子却喜好辩论以彰明大道。晋卦初爻尚未可以快速进取，所以以退避而受挫为可贵；然而颜子年纪最轻而进德不止。益卦上爻不可以过度增益，所以忌惮受到或许会发生的攻击；然而大舜已经年老，谦逊而得到增益。所以说：“神妙而明白地运用它，存乎其人。”至于阴邪而处在上位、在上位却昏昧求升，最终消亡而不能富盛，除了纣王还有谁符合呢？《诚斋易传》卷十二。【经部，易类，诚斋易传】

译钦定四库全书。《诚斋易傅》卷十三。宋代杨万里撰写。【坎下兑上】困卦：亨通，守正，大人吉利，没有灾咎；说出的话无人相信。《彖》说：困，是刚爻被遮蔽。处在险难中而心怀喜悦，身处困境却不失其所，所以能够亨通，这难道不是君子吗？守正，大人吉利，是因为刚爻居中。有言不信，是因为只崇尚口舌，最终反而穷困。一阳被两个阴爻阻隔在中间，一阴遮蔽两个阳爻处在上面，都是刚被柔遮蔽。刚被柔遮蔽，君子被小人遮蔽，能不困吗？然而处困而亨通，为什么呢？亨通不在身体，而在内心；不在时势，而在大道。遇到坎的险难，以兑的喜悦来处置，身体虽然困顿，内心却从未困顿。处在困境而不失去自身的所守、最终仍能亨通，只有君子能够做到。所以说，亨通不在身体，而在内心。内心为什么能够亨通？因为喜悦。为什么能够喜悦？因为守正。为什么能够守正？因为内在刚健。内心刚健的人，百般险难也不能使他的正道陨落；自己守正的人，千般忧患也不能使他的喜悦丧失。这样到哪里不能亨通呢？这是大人的事情，所以说亨通不在时势，而在大道。君子的喜悦，是因为快乐而亨通；大人的刚健，是因为守正而吉利。他们在困境中得到亨通，道理是一样的，又有什么灾咎呢？如果处在困境却求取亨通，求取亨通却只崇尚言语，以为这样可以求得通达，实际上正是导致穷困。圣人担心人们不能深刻体味困卦“亨”的精义，却喜欢直接寻找使困境亨通的门路，夸耀以求亨通自己的推销，妄求以求亨通自己的竞争，谄媚以求亨通自己的交合，这样谁会相信呢？即使取信于人，也终究不免遭受天谴。仪衍、斯、商鞅就是这样。因此又告诫说：说出的话无人相信，只崇尚口舌就会陷入穷困。那么，困卦亨通的意义究竟在这里，还是在那里？王辅嗣说：“穷困到极点必然会通达。”处在穷困中却不能自己通达的，是小人。如果相信这句话，那么甘愿喝藜藿羹、乐于住在简陋里巷的人就都成了小人了。九二、九五都刚健而居中，兑象征口。《象》说：泽中没有水，这就是困卦；君子因此接受天命而完成自己的志向。泽之所以成为泽，是因为其中有水。如今水在泽的下面，只是没有水的低洼堂地，这就是成为困的原因。君子处在这种境地，因为没有人使自己困顿，却仍能安然承受；把天命所给予自己的处境用来行事，合乎义理的就完成自己的志向。那一方面有所安然，这一方面有所完成。志向在尧舜，就完成尧舜之道；志向在孔子、颜子，就完成孔子、颜子之道。谁能阻挡呢？这就是困卦所以能够亨通的原因吗？初六：臀部困在枯木桩上，进入幽深的山谷，三年不能见人。《象》说：进入幽深的山谷，是因为幽暗而不明。小人遮蔽君子，是圣明时代也不能完全没有的事，何况困顿的时代呢？处在困顿时代，不一定要等到取得地位的小人，才有能力遮蔽君子；即使是处在下位、没有地位的小人，也会喧嚣地怀有遮蔽君子的意图。初六就是这样。所幸的是，它前进而求与九四相应，九四自己困在困境之中，就像枯木桩不能庇护人；退下而伏在九二之下，又已经自己坠入坎的底部，像幽谷一样无从看见。这就是它想困住九二君子却不能做到的原因。难道是叔孙武叔、公伯寮一类人吗？初爻处在卦体最下，所以取象为臀。小人想困住君子，反而使自己困顿；想遮蔽君子，反而使自己幽暗。小人又得到什么利益呢？九二：困在酒食之中。朱绂正要到来，适合举行祭祀。前往则凶，但没有灾咎。《象》说：困在酒食之中，是因为居中而有喜庆。小人困住君子，和君子有什么深仇呢？不过像鸡鸭争食、鸱鸢惊吓老鼠罢了。小人吞食的，正是君子所吐弃的。九二是刚健的君子，被初六、六三这两个小人遮蔽，于是九二吐弃它们而离开。简陋的箪食瓢饮，还不如有方丈之食；草木耕食，也不换五鼎之食。真正使他困顿的，不过是酒食末节罢了，我有什么困顿呢？然而自己不出门户，绂冕却会自行到来；祭品没有陈设，精诚却自然相通。为什么有吐弃食物、脱去衣服而不能逃避的人呢？因为时势虽然困顿，身体虽然被遮蔽，上面还有九五之君；九五有刚健中正的德性，与自己同德而不同小人的道路。因此，小人难道能够永远遮蔽君子吗？即便如此，也宁可让君主先来，不要让自己先去；如果自己去求取、自己前往，那就是凶险，又能责怪谁呢？凶的不是事情本身，而是所走的道路凶险。委屈自己来扶正别人，不是凶险又是什么？“中有庆”，是说不与小人争夺食物，而以刚健中正自守，所以有朱绂到来的喜庆。“利用享祀”，是说精诚与君主相通，就像祭祀使精诚与神明相通一样。假如左右近臣能够阻止即墨封侯，关羽、张飞能够离间孔明的密谋，那么困卦九二也就不用前往了。齐国、蜀国都是霸者所建立的，何况那些不肯成为霸者的人呢？那么君子只应忧虑自己不能处困，而不应忧虑困境本身。坎象征红色，所以象征朱绂。“朱绂方来”，是说它自己到来，而不是前去求取。六三：困在石头之下，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶险。《象》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚阳；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥之兆。月亮遮蔽太阳，便发生日食；太阳遮蔽月亮，便发生月食。阴阳消长像循环一样。天下哪里有小人能够专门遮蔽君子的道理呢？初六与六三夹在九二两边，交相遮蔽九二，这是小人势力增长的情形。却不知道六三前进，就会被两个阳爻困住，像石头压在上面；后退，就会违背唯一的阳爻，像棘刺扎在下面。向下想投奔初六的邻近之处，却被一个阳爻阻挡，不能离开自己的住处；向上想求取上六的援助，却被两个阳爻隔开，不能见到自己的配偶。这样一来，外部的敌人交相逼迫，反而被君子遮蔽；亲属也都背叛，完全失去小人的援助。这难道是管叔、蔡叔陷害周公，以及燕国上官桀陷害霍光的事情吗？“妻”是指上六与自己亲近；三为阳而上为阴，所以把上六当作妻子。九四：迟迟而来，困在金车之中，开始有遗憾，但最终会有结果。《象》说：迟迟而来，是因为志向在下；虽然位置不相当，却有同类相助。