卷六·释天第八
地象》云：“易有大极，是生两仪。两仪未分，其气混沌。清浊既分，伏者为天，偃者为地。”《释名》云：“天，显也。在上高显。”又云：“天，坦也。坦然高远。”《说文》云：“天，颠也。至高无上，从一大也。”《春秋说题辞》云：“天之言镇也，居高理下，为人经纪，故其字一大以镇之。”此天之名义也。天之为体，中包乎地，日月星辰属焉。然天地有高下之形，四时有升降之理，日月有运行之度，星辰有次舍之常，既曰释天，不得不略言其趣。故其形状之殊，凡有六等。一曰“盖天”，文见《周髀》，如盖在上。二曰“浑天”，形如弹丸，地在其中，天包其外，犹如鸡卵白之绕黄。杨雄、桓谭、张衡、蔡邕、陆绩、王肃、郑玄之徒，并所依用。三曰“宣夜”，旧说云殷代之制。其形体事义，无所出以言之。四曰“昕天”。昕读为轩，言天北高南下，若车之轩，是吴时姚信所说。五曰“穹天”，云穹隆在上，虞氏所说，不知其名也。六曰“安天”，是晋时虞喜所论。案郑注《考灵耀》云：“天者纯阳，清明无形，圣人则之，制▯玑玉衡以度其象。”如郑此言，则天是大虚，本无形体，但指诸星运转以为天耳。但诸星之转，从东而西，凡三百六十五日四分日之一，星复旧处。星既左转，日则右行，亦三百六十五日四分日之一，至旧星之处。即以一日之行而为一度，计二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一，是天之一周之数也。天如弹九，围圜三百六十五度四分度之一。案《考灵耀》云：“一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八。”周天百十万一千里者，是天圜周之里数也。以围三径一言之，则直径三千五万七千里，此为二十八宿所回直径之数也。然二十八宿之外，上下东西各有万五千里，是为四游之极，谓之四表。据四表之内并星宿内，总有三十八万七千里。然则天之中央上下正半之处，则一十九万三千五百里，地在於中，是地去天之数也。郑注《考灵耀》云：“地盖厚三万里。春分之时，地正当中。自此地渐渐而下，至夏至之时，地下万五千里，地之上畔与天中平。夏至之後，地渐渐向上。至秋分，地正当天之中央。自此地渐渐而上，至冬至，上游万五千里，地之下畔与天中平。自冬至後，地渐渐而下。此是地之升降於三万里之中，但浑天之体，虽绕於地，地则中央正平，天则北高南下，北极高於地三十六度。南极下於地三十六度，然则北极之下三十六度，常见不没；南极之上三十六度，常没不见。南极去北极一百二十一度馀。若逐曲计之，则一百八十一度馀。若以南北中半言之，谓之赤道，去南极九十一度馀，去北极亦九十一度馀。此是春秋分之日道。赤道之北二十四度，为夏至之日道，去北极六十七度也。赤道之南二十四度，为冬至之日道，去南极亦六十七度。”地有升降，星辰有四游。又郑注《考灵耀》云：“天旁日四表之中，冬南、夏北、春西、秋东，皆薄四表而止。地亦升降於天之中，冬至而下，夏至而上，二至上下，盖极地厚也。地与星辰俱有四游升降。四游者，自立春地与星辰西游，春分，西游之极。地虽西极，升降正中，从此渐渐而东，至春末复正。自立夏之後北游，夏至，北游之极。地则升降极下，至夏末复正。立秋之後东游，秋分，东游之极。地则升降正中，至秋末复正。立冬之後南游，冬至，南游之极，地则升降极上，至冬末复正。”此是地及星辰四游之义也。星辰亦随地升降，故郑注《考灵耀》云：“夏日道上与四表平，下去东井十二度为三万里，则是夏至之日，上极万五千里，星辰下极万五千里，故夏至之日，下至东井三万里也。”日有九道，故《考灵耀》云：“万世不失九道谋。”郑注引《河图》帝览嬉云：“黄道一，青道二，出黄道东；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；黑道二，出黄道北。日春东从青道，夏南从赤道，秋西从白道，冬北从黑道。”立春，星辰西游
译《地象》说：“《易经》中有太极，太极生出两仪。两仪尚未分开时，其气混沌一片。清浊之气分开后，伏藏的是天，仰覆的是地。”《释名》说：“天，就是显明。在上方高而显明。”又说：“天，就是平坦。平坦而高远。”《说文解字》说：“天，就是头顶。至高无上，由‘一’和‘大’组成。”《春秋说题辞》说：“天的意思是镇守，居高位治理下方，为人类制定纲纪，所以它的字形是‘一’在‘大’之上以镇守它。”这是天的名称和含义。天的本体，中间包裹着大地，日月星辰都属于它。然而天地有高下的形态，四季有升降的规律，日月有运行的度数，星辰有停留的常轨，既然称为解释天象，就不能不简要说明其旨趣。所以天的形状不同，共有六种。第一种叫“盖天”，文字见于《周髀算经》，像车盖一样在上方。第二种叫“浑天”，形状像弹丸，地在其中，天包裹在外面，就像鸡蛋清包裹蛋黄一样。扬雄、桓谭、张衡、蔡邕、陆绩、王肃、郑玄等人，都依据采用这种说法。第三种叫“宣夜”，旧说认为是殷代的制度。它的形体事理，没有出处可以说明。第四种叫“昕天”。昕读作轩，说天北高南下，像车子的轩昂，这是吴国时姚信所说的。第五种叫“穹天”，说天穹隆在上方，是虞氏所说的，不知道他的名字。第六种叫“安天”，是晋朝虞喜所论述的。考察郑玄注释《考灵耀》说：“天是纯阳，清明无形，圣人效法它，制造玑衡玉衡来测量它的象。”按照郑玄这话，那么天就是大虚空，本来没有形体，只是指着众星运转的地方称为天罢了。但是众星的运转，从东向西，总共三百六十五日又四分之一日，星星回到原来的位置。星星既然向左转，太阳就向右行，也是三百六十五日又四分之一日，到达原来星星的位置。就把一天的运行当作一度，计算二十八宿绕天一周，总共三百六十五度又四分之一度，这是天的一周度数。天像弹丸，圆周三百六十五度又四分之一度。考察《考灵耀》说：“一度二千九百三十二里又一千四百六十一分里之三百四十八。”周天一百一十万一千里，这是天圆周里的数目。按照圆周三直径一来说，那么直径三十五万七千里，这是二十八宿所环绕的直径数目。然而二十八宿之外，上下东西各有万五千里，这是四游的极限，称为四表。根据四表之内并加上星宿之内，总共有三十八万七千里。那么天的中央上下正中间的地方，就是一十九万三千五百里，地在其中，这是地距离天的数目。郑玄注释《考灵耀》说：“地盖厚三万里。春分的时候，地正当中间。从此地渐渐向下，到夏至的时候，地下沉万五千里，地的上边缘与天的中间平齐。夏至之后，地渐渐向上。到秋分，地正当天的中央。从此地渐渐向上，到冬至，上升万五千里，地的下边缘与天的中间平齐。从冬至之后，地渐渐向下。这是地在三万里之中升降的道理，只是浑天的本体，虽然环绕着地，地则中央正平，天则北高南下，北极高于地三十六度。南极低于地三十六度，那么北极之下三十六度，常见不隐没；南极之上三十六度，常隐没不见。南极距离北极一百二十一度多。如果沿着曲面计算，就是一百八十一度多。如果以南北中间的一半来说，称为赤道，距离南极九十一度多，距离北极也九十一度多。这是春秋分时的日道。赤道以北二十四度，是夏至时的日道，距离北极六十七度。赤道以南二十四度，是冬至时的日道，距离南极也六十七度。”地有升降，星辰有四游。又郑玄注释《考灵耀》说：“天旁日四表之中，冬南、夏北、春西、秋东，都贴近四表而停止。地也在天之中升降，冬至而下，夏至而上，二至上下，大概极地的厚度。地与星辰都有四游升降。四游者，自立春地与星辰西游，春分，西游到极点。地虽然西到极点，升降在正中，从此渐渐向东，到春末又正。自立夏之后北游，夏至，北游到极点。地则升降到极下，到夏末又正。立秋之后东游，秋分，东游到极点。地则升降在正中，到秋末又正。立冬之后南游，冬至，南游到极点，地则升降到极上，到冬末又正。”这是地及星辰四游的意义。星辰也随地升降，所以郑玄注释《考灵耀》说：“夏日道上与四表平，下去东井十二度为三万里，那么就是夏至之日，上极万五千里，星辰下极万五千里，所以夏至之日，下至东井三万里也。”日有九道，所以《考灵耀》说：“万世不失九道谋。”郑玄注释引用《河图》帝览嬉说：“黄道一，青道二，出黄道东；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；黑道二，出黄道北。日春东从青道，夏南从赤道，秋西从白道，冬北从黑道。”立春，星辰西游
，日则东游。春分，星辰西游之极，日东游之极，日与星辰相去三万里。立夏，星辰北游，日则南游。夏至，星辰北游之极，日南游之极，日与星辰相去三万里。以此推之，秋冬放此可知。计夏至之日，日在井星，当嵩高之上，以其南游之极，故在嵩高之南万五千里，所以夏至有尺五寸之景也。於时日又上极，星辰下极，故日下去东井三万里也。然郑四游之说，元出《周髀》之文，但二十八宿从东而左行，日从西而右行，一度逆沿二十八宿。案《汉书·律历志》云：“冬至之时，日在牵牛初度。春分之时，日在娄四度。夏至之时，日在东井三十一度。秋分之时，日在角十度。”若日在东井，则极长，八尺之表，尺五寸之景。若春分在娄，秋分在角，昼夜等，八尺之表，七尺五寸之景。冬至日在斗，则昼极短，八尺之表，一丈三尺之景。一丈三尺之中，去其一尺五寸，则馀有一丈一尺五寸之景，是冬夏往来之景也。凡於地，千里而差一寸，则夏至去冬至，体渐南渐下，相去十一万五千里。又《考灵耀》云：“正月假上八万里，假下一十万四千里。”所以有假上假下者，郑注《考灵耀》之意，以天去地十九万三千五百里。正月雨水之时，日在上，假於天八万里，下至地一十一万三千五百里。夏至之时，日上极与天表平也。後日渐向下。故郑注《考灵耀》云：“夏至日与表平，冬至之时，日下至於地八万里，上至於天十一万三千五百里也。”委曲具《考灵耀》注。凡二十八宿及诸星，皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，计一年三百六十五周天四分度之一。日月五星则右行，日一日一度，月一日一十三度十九分度之七，此相通之数也。今历象之说，则月一日至於四日行最疾，日行十四度馀；自五日至八日行次疾，日行十三度馀；自九日至十九日行则迟，日行十二度馀；自二十日至二十三日又小疾，日行十三度馀；自二十四日至於晦行又最疾，日行一十四度馀。此是月行之大率也。二十七日月行一周天，至二十九日︹半月又於日与日相会，乃为一月。故《考灵耀》云：“九百四十分为一日，二十九日与四百九十九分为月。”是一月二十九日之外，至第三十日分至四百九十九分。月及於日，计九百四十分，则四百七十为半，今四百九十九分是过半二十九分也。但月是阴精，日为阳精，故《周髀》云：“日犹火，月犹水，火则外光，水则含景，故月光生於日所照，魄生於日所蔽，当日则光盈，就日则明尽。”京房云：“月与星辰阴者也，有形无光，日照之乃有光。先师以为日似弹丸，月似镜体。或以为月亦似弹丸，日照处则明，不照处则ウ。”案《律历志》云：“二十八宿之度，角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一：东方七十五度。斗二十六，牛八，女十二，虚十，危十七，营室十六，壁九：北方九十八度。奎十六，娄十二，胃十四，昴十一，毕十六，觜二，参九：西方八十度。井三十二，鬼四，柳十五，星七，张十八，翼十八，轸十七：南方一百一十二度。丑为星纪，初斗十二度，终婺女七度。子为玄枵，初婺女八度，终於危十五度。亥为И觜，初危十六度，终於奎四度。戌为降娄，初奎五度，终於胃六度。酉为大梁，初胃七度，终於毕十一度。申为实沈，初毕十二度，终於井十五度。未为鹑首，初井十六度，终於柳八度。午为鹑火，初柳九度，终於张十七度。巳为鹑尾，初张十八度终，於轸十一度。辰为寿星，初轸十二度，终於氐四度。卯为大火，初氐五度，终於尾九度。寅为析木，初尾十度，终於斗十一度。”五星者，东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星，其行之迟速俱在《律历志》，不更烦说。《元命包》云：“日之为言实也。月，阙也。”刘熙《释名》云：“日，实也。光明盛实。月，阙也。满则阙也。”《说题辞》云：“星，阳精之荣也。阳精为日，日分为星，故其字日下生也。”
译太阳则向东游动。春分时，星辰向西游动的极点，太阳向东游动的极点，太阳与星辰相距三万里。立夏时，星辰向北游动，太阳则向南游动。夏至时，星辰向北游动的极点，太阳向南游动的极点，太阳与星辰相距三万里。以此类推，秋冬的情况也就可知了。计算夏至那天，太阳在井宿，正当嵩高山之上，因为它是向南游动的极点，所以在嵩高以南一万五千里，因此夏至时八尺高的表杆影子长一尺五寸。这时太阳又到达最上方，星辰到达最下方，所以太阳距离东井三万里。然而郑玄关于太阳四游的说法，原本出自《周髀算经》的文字，只是二十八宿从东方开始向左（逆时针）运行，太阳从西方开始向右（顺时针）运行，每一度逆向沿着二十八宿运行。查《汉书·律历志》说：“冬至的时候，太阳在牵牛宿初度。春分的时候，太阳在娄宿四度。夏至的时候，太阳在东井三十一度。秋分的时候，太阳在角宿十度。”如果太阳在东井，那么白昼极长，八尺高的表杆，影子长一尺五寸。如果春分在娄宿，秋分在角宿，昼夜相等，八尺高的表杆，影子长七尺五寸。冬至太阳在斗宿，那么白昼极短，八尺高的表杆，影子长一丈三尺。在一丈三尺之中，减去一尺五寸，就剩下一丈一尺五寸的影子，这是冬夏往返的影子差。大凡在地面上，千里之差为一寸，那么夏至距离冬至，太阳逐渐向南、向下，相距十一万五千里。又《考灵耀》说：“正月太阳假借向上八万里，假借向下十万四千里。”之所以有假上假下的说法，是郑玄注解《考灵耀》的意思，认为天距离地十九万三千五百里。正月雨水节气时，太阳在上方，假借于天八万里，向下距离地十一万三千五百里。夏至时，太阳上升到极点与天表平行。之后太阳逐渐向下。所以郑玄注解《考灵耀》说：“夏至太阳与表杆平行，冬至时，太阳向下到达距离地八万里，向上距离天十一万三千五百里。”详细曲折都记载在《考灵耀》的注文中。大凡二十八宿及众星，都沿着天向左运行，一日一夜绕天一周。绕天一周之外，再运行一度，计算一年三百六十五周天又四分之一度。日月五星则向右运行，太阳一日一度，月亮一日十三度又十九分之七度，这是通用的数据。现在历法象数的说法，则是月亮一日到四日运行最快，每日运行十四度多；从五日到八日运行次快，每日运行十三度多；从九日到十九日运行就慢了，每日运行十二度多；从二十日到二十三日又稍快，每日运行十三度多；从二十四日到月底运行又最快，每日运行十四度多。这是月亮运行的大致规律。二十七日月亮运行一周天，到二十九日又半个月与太阳相会，这才算一个月。所以《考灵耀》说：“九百四十分为一日，二十九日又四百九十九分为一个月。”这是一个月二十九日之外，到第三十日又分至四百九十九分。月亮追上太阳，计算九百四十分，那么四百七十为一半，现在四百九十九分是超过一半二十九分。只是月亮是阴精，太阳是阳精，所以《周髀算经》说：“太阳如同火，月亮如同水，火则向外发光，水则蕴含影像，所以月亮的光产生于太阳照耀之处，暗面产生于太阳遮蔽之处，对着太阳则光亮充盈，靠近太阳则光明尽失。”京房说：“月亮与星辰是阴性的，有形但没有光，太阳照耀它才有光。先师认为太阳像弹丸，月亮像镜子。有人认为月亮也像弹丸，太阳照到的地方就明亮，照不到的地方就黑暗。”查《律历志》说：“二十八宿的度数，角十二度，亢九度，氐十五度，房五度，心五度，尾十八度，箕十一度：东方七十五度。斗二十六度，牛八度，女十二度，虚十度，危十七度，营室十六度，壁九度：北方九十八度。奎十六度，娄十二度，胃十四度，昴十一度，毕十六度，觜二度，参九度：西方八十度。井三十二度，鬼四度，柳十五度，星七度，张十八度，翼十八度，轸十七度：南方一百一十二度。丑为星纪，始于斗十二度，终于婺女七度。子为玄枵，始于婺女八度，终于危十五度。亥为娵訾，始于危十六度，终于奎四度。戌为降娄，始于奎五度，终于胃六度。酉为大梁，始于胃七度，终于毕十一度。申为实沈，始于毕十二度，终于井十五度。未为鹑首，始于井十六度，终于柳八度。午为鹑火，始于柳九度，终于张十七度。巳为鹑尾，始于张十八度，终于轸十一度。辰为寿星，始于轸十二度，终于氐四度。卯为大火，始于氐五度，终于尾九度。寅为析木，始于尾十度，终于斗十一度。”五星者，东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星，它们运行的快慢都在《律历志》中，不再赘述。《元命包》说：“日的意思是充实。月，意思是缺损。”刘熙《释名》说：“日，就是充实。光明盛实。月，就是缺损。圆满就会缺损。”《说题辞》说：“星，是阳精的荣华。阳精为日，日分为星，所以它的字是日下生。”
《释名》云：“星，散也。布散於天。”又云：“阴，荫也。气在内奥荫也。阳，扬也。阳气在外发扬。”此等是阴阳日月之名也。《祭法》：“黄帝正名百物。”其名盖黄帝而有也，或後人更有增足。其天高地下、日盈月阙，觜星度少、井斗度多，日月右行、星辰左转，四游升降之差、二仪运动之法，非由人事所作，皆是造化自然。先儒因自然遂以人事为义，或据理是实，或扌▯虚不经，既无正文可冯，今皆略而不录。
译《释名》说：“星，是散的意思。散布在天空。”又说：“阴，是荫蔽的意思。阴气在内里荫蔽。阳，是发扬的意思。阳气在外发扬。”这些都是阴阳日月的名称。《祭法》说：“黄帝端正了百物的名称。”这些名称大概是从黄帝时期就有的，或许后来的人又有增补。那上天高远、大地低下，太阳圆满、月亮亏缺，觜宿的度数少、井宿和斗宿的度数多，日月向右运行、星辰向左旋转，四游升降的差别、天地运动的法则，都不是由人为造成的，都是自然造化的结果。前代的儒者因为顺应自然，就用人事来解释其含义，有的依据道理是真实的，有的牵强附会、虚妄不经，既然没有确切的文献可以依据，现在都简略而不收录。
穹苍，苍天也。（天形穹隆，其色苍苍，因名云。）春为苍天，（万物苍苍然生。）夏为昊天，（言气▯告旰。）秋为▯天，（▯犹愍也，愍万物▯落。）冬为上天。（言时无事，在上临下而已。）四时。
[疏]“穹苍”至“四时”。○释曰：此释四时之天名也。云“穹苍，苍天也”者，《诗·大雅·桑柔》云：“靡有旅力，以念穹苍。”故此释之也。诗人因天形穹隆，其色苍苍，故云穹苍。其实则与下云“春为苍天”者是一，故云“穹苍，苍天也”。郭云：“天形穹隆，其色苍苍，因名云”也。云“春为苍天”者，《诗·王风·黍离》云：“悠悠苍天。”故此释之也。郭云“万物苍苍然生”者，言春时万物苍苍然生，春时天名曰苍天也。云“夏为昊天”者，《诗·雨无正》云：“浩浩昊天。”故此释之。昊者元气博大之貌。郭云“言气▯告旰”者，▯告旰，日光出之貌也。言畏日光明▯告旰，因名云昊天也。云“秋为▯天”者，《诗·大雅·召▯》云“▯天疾威”之类，▯，愍也。言秋气肃杀，万物可愍，故曰▯天。郭云“▯犹愍也，愍万物▯落”者，▯，愍。《诗序》文但彼愍作闵，音义同也。云“冬为上天”者，《诗·小雅·信南山》云“上天同云”之类，言冬时无事，唯在於上，故曰上天。郭云“言时无事，在上临下而已”者，言冬气闭藏，无他生杀之事，唯在於上、监於下而已也。案《诗》传云：“苍天以体言之，尊而君之，则称皇天；元气广大，则称昊天；仁覆闵下，则称▯天；自上降监，则称上天；据远视之苍苍然，则称苍天。”毛公此传当有成文，不知出何书。李巡云：“古诗人质，仰视天形穹隆而高，其色苍苍，故曰穹苍。”是苍天以体言之也。皇，君也。故尊而君之，则称皇天。昊，大貌，故言其混元之气昊昊广大，则称昊天。▯，闵也。言其以仁慈之恩覆闵在下，则称▯天。从上而下视万物，则称上天。据人远而视之，其色苍苍然，则称苍天。又李巡注此云：“春万物始生，其色苍苍，故曰苍天。夏万物盛壮，其气昊大，故曰昊天。秋万物成孰，皆有文章，故曰▯天。冬阴气在上，万物伏藏，故曰上天。”案此以四时异其天名。《诗》传则各用所宜为称，似相乖异。而郑玄则和合二说，故异义同号。今《尚书》欧阳说春曰昊天，夏曰苍天，秋曰▯天，冬曰上天。《尔雅》亦云。古《尚书》与《毛诗》同。谨案：《尚书·尧典》羲和以昊天总敕以四时，故知昊天不独春也。《左传》夏四月，孔丘卒，称曰“▯天不吊”，非秋也。玄之闻也，《尔雅》者，孔子门人所作，以释六艺之言，盖不误也。春气博施，故以广大言之。夏气高明，故以远大言之。秋气或生或杀，故以闵下言之。冬气闭藏而清察，故以监下言之。皇天者，至尊之号也。六艺之中，诸称天者，以情所求之耳，非必於其时称之。“浩浩昊天”，求天之博施。“苍天苍天”，求天之高明。“昊天不吊”，求天之生杀当得其宜。“上天同云”，求天之所为，当顺其时也。此之求天，犹人之说事，各从其主耳。若察於是，则“尧命羲和，钦若昊天”、“孔丘卒，▯天不吊”，无可怪耳。是郑和合二说之事也。《尔雅》春为苍天，夏为昊天。欧阳说春为昊天，夏为苍天。郑即言《尔雅》不误，当从《尔雅》，而又从欧阳说以春昊夏苍者，郑读《尔雅》与孙、郭本异，故许慎既载今《尚书》说，即言《尔雅》，亦云明见《尔雅》，与欧阳说同，虽苍昊有春夏之殊，则未知孰是。要二说理相符合，故郑和而释之。○“四时”。○释曰：此题上事也。言上所陈，是四时天之名也。题之在下者，若周公践阼及《诗》篇章，句皆篇末题之，故此亦尔。《白虎通》云：“岁时何？谓春秋冬夏也。时者期也，阴阳消息之期也。”《乡饮酒义》云：“春之为言蠢也，产万物者圣也。夏之为言假也，养之长之假之仁也。秋之为言{秋手}也，{秋手}之以，时察守义者也。
译穹苍，就是苍天。（因为天的形状穹隆，颜色苍青，所以这样命名。）春天称为苍天，（万物苍青茂盛地生长。）夏天称为昊天，（说阳气盛大光明。）秋天称为闵天，（闵就是怜悯，怜悯万物凋零。）冬天称为上天。（说此时没有生杀之事，只是在上位监察下界而已。）这是四时的天名。
[疏]“穹苍”到“四时”。○解释说：这是解释四时天的名称。说“穹苍，就是苍天”的，是因为《诗经·大雅·桑柔》中说：“没有力量，来思念苍天。”所以这里加以解释。诗人因为天的形状穹隆，颜色苍青，所以称它为穹苍。其实这与下文说的“春天称为苍天”是同一个意思，所以说“穹苍，就是苍天”。郭璞说：“天的形状穹隆，颜色苍青，因此这样命名。”说“春天称为苍天”的，是因为《诗经·王风·黍离》中说：“悠悠苍天。”所以这里加以解释。郭璞说“万物苍青茂盛地生长”，是说春天万物苍青茂盛地生长，所以春天的天名叫苍天。说“夏天称为昊天”的，是因为《诗经·雨无正》中说：“浩浩昊天。”所以这里加以解释。昊是元气广大的样子。郭璞说“说阳气盛大光明”，盛大光明，是日光出来的样子。说畏日光明盛大，因此叫它昊天。说“秋天称为闵天”的，是因为《诗经·大雅·召闵》中说“闵天疾威”之类的话，闵就是怜悯。说秋气肃杀，万物值得怜悯，所以叫闵天。郭璞说“闵就是怜悯，怜悯万物凋零”的，闵就是怜悯。《诗序》的文字中，那里的闵写作闵，音义相同。说“冬天称为上天”的，是因为《诗经·小雅·信南山》中说“上天同云”之类的话，说冬天没有生杀之事，只在上位，所以叫上天。郭璞说“说此时没有事，只是在上位监察下界而已”的，是说冬气闭藏，没有其他生杀之事，只在上位、监察下界而已。查考《诗经》传文说：“苍天是从形体上说的，尊崇它如君主，就称为皇天；元气广大，就称为昊天；仁爱覆盖怜悯下界，就称为闵天；从上往下监察，就称为上天；从远处看它苍青的样子，就称为苍天。”毛公的这段传文应当有完整的文本，不知道出自哪本书。李巡说：“古代诗人质朴，仰视天的形状穹隆而高，颜色苍青，所以叫穹苍。”这是从形体上说的苍天。皇，就是君主。所以尊崇它如君主，就称为皇天。昊，是广大的样子，所以说它混元之气昊昊广大，就称为昊天。闵，就是怜悯。说它以仁慈之恩覆盖怜悯在下者，就称为闵天。从上往下看万物，就称为上天。根据人远而视之，颜色苍青，就称为苍天。又李巡注这里说：“春天万物开始生长，颜色苍青，所以叫苍天。夏天万物盛壮，气昊大，所以叫昊天。秋天万物成熟，都有文采，所以叫闵天。冬天阴气在上，万物伏藏，所以叫上天。”查考这是以四时不同来区分天的名称。《诗经》传文则是各用所宜来称呼，似乎相违背。而郑玄则调和合并这两种说法，所以不同的意义共用同一个名称。现在《尚书》欧阳说春天叫昊天，夏天叫苍天，秋天叫闵天，冬天叫上天。《尔雅》也这样说。古《尚书》与《毛诗》相同。谨案：《尚书·尧典》中羲和以昊天总领敕令四时，所以知道昊天不独属于春天。《左传》夏四月，孔子去世，称说“闵天不吊”，这不是秋天。郑玄所听到的，《尔雅》是孔子门人所作，用来解释六艺的言辞，大概没有错误。春气博施，所以用广大来说它。夏气高明，所以用远大来说它。秋气或生或杀，所以用怜悯下界来说它。冬气闭藏而清察，所以用监察下界来说它。皇天，是至尊的称号。六艺之中，各种称呼天的，是根据情势所求而言的，不一定在当时的季节称呼它。“浩浩昊天”，是祈求天的博施。“苍天苍天”，是祈求天的崇高光明。“昊天不吊”，是祈求天的生杀得当。“上天同云”，是祈求天的作为，应当顺应时节。这种祈求天，就像人说话办事，各自跟随其主旨一样。如果明察于此，那么“尧命令羲和，恭敬顺从昊天”、“孔子去世，闵天不吊”，就没有什么奇怪的了。这是郑玄调和合并两种说法的事情。《尔雅》说春天为苍天，夏天为昊天。欧阳说春天为昊天，夏天为苍天。郑玄即说《尔雅》没有错误，应当遵从《尔雅》，而又遵从欧阳说以春昊夏苍的，是因为郑玄读《尔雅》与孙炎、郭璞的本子不同，所以许慎既记载了今《尚书》的说法，就说《尔雅》，也明白地看到《尔雅》，与欧阳说相同，虽然苍昊有春夏的区别，则不知道哪个是对的。只要两种说法的道理相符合，所以郑玄调和并解释它。○“四时”。○解释说：这是给上文加标题。说上面所陈述的，是四时天的名称。标题放在下面，就像周公践阼及《诗经》篇章，句子都在篇末加标题，所以这里也是这样。《白虎通》说：“岁时是什么？指春秋冬夏。时是期限，阴阳消长的期限。”《乡饮酒义》说：“春的意思是蠢，产生万物的是圣。夏的意思是假，养育使之长大的假之仁。秋的意思是{秋手}，{秋手}之以，按时察守义的人。”
春为青阳，（气清而温阳。）夏为朱明，（气赤而光明。）秋为白藏，（气白而收藏。）冬为玄英。（气黑而清英。）四气和谓之玉烛。（道光照。）春为发生，夏为长嬴，秋为收成，冬为安宁。（此亦四时之别号。《尸子》皆以为大平祥风。）四时和为通正，（通平畅也。）谓之景风。（所以致景风。）甘雨时降，万物以嘉，（莫不善之。）谓之醴泉。（所以出醴泉。）祥。
[疏]“春为”至“醴泉”。○释曰：此释太平之时，四气和畅以致嘉祥之事也。云“春为青阳”者，言春之气和，则青而温阳也。云“夏为朱明”者，言夏之气和，则赤而光明也。云“秋为白藏”者，言秋之气和，则色白而收藏也。云“冬为玄英”者，言冬之气和，则黑而清英也。云“四气和谓之玉烛”，注云“道光照”者，道，言也，言四时和气，温润明照，故曰玉烛。李巡云：“人君德美如玉而明若烛。”《聘义》云：“君子比德於玉焉。”是知人君若德辉动於内，则和气应於外，统而言之谓之玉烛也。云“春为发生、夏为长嬴、秋为收成、冬为安宁”者，此亦四时之别号也。云“四时和为通正”者，言上四时之功和，是为通畅平正也。云“谓之景风”者，言所以致景风，景风即和风也。云“甘雨时降、万物以嘉”者，嘉，善也；甘雨即时雨也。不为万物所苦，故曰甘。若《月令》苦雨数来，则非甘也。甘雨既以时降，则万物莫不嘉善之也。云“谓之醴泉”者，言四时平畅，亦所以使地出醴泉也。醴泉者，水泉味甘如醴也。云“祥”者，亦题上事也。祥，吉也，善也。言此上皆太平之吉祥也。○注“此亦”至“祥风”。○释曰：云“此亦四时之别号”者，言与上青阳等同为四时别号，故云亦也。上据气而言，此据功为说。云“《尸子》皆以为太平祥风”者，案《尸子·仁意》篇述太平之事云：“烛於玉烛，饮於醴泉，畅於永风，春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英，四气和为正光：此之谓玉烛。”甘雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多：此之谓醴泉。其风春为发生，夏为长嬴，秋为方盛，冬为安静，四气和为通正：此之谓永风是也。”○注“所以出醴泉”。○释曰：案《援神契》云：“德及於天，斗极明，日月光，甘露降；德至深泉，则黄龙见，醴泉涌。”是言王者▯德以召和平，则致景风醴泉也。案此经所释，即谓发生等为景风，时雨为醴泉。而郭云所以致景风、醴泉者，所以弘通其义也。
▯不熟为饥，（五▯不成。）蔬不熟为馑，（凡草菜可食者，通名为蔬。）果不熟为荒，（果，木子。）仍饥为荐。（连岁不熟，《左传》曰：“今又荐饥。”○荐，贱。）灾。
[疏]“▯不”至“为荐”。○释曰：此释岁凶灾荒之名也。▯谓五▯，黍、稷、麻、麦、豆也。熟，成也。五▯不成曰饥。郭云：“凡草菜可食者，通名蔬。”李巡曰：“可食之菜皆不熟为馑。”《周礼·天官·大宰职》云：“以九职任万民，八曰臣妾聚敛疏材。”郑玄云：“疏材，百草根实可食者。”《小雅》云：“降丧饥馑。”襄十四年《▯梁传》曰：“一▯不升谓之▯兼，二▯不升谓之饥，三▯不升谓之馑，四▯不升谓之康，五▯不升谓之大饥，又谓之大侵。”彼以五▯熟之多少立差等之名，其实五者皆是饥也。三▯不升，於民乏困，盖与蔬不熟同，故俱名为馑也。果，木子也。不成熟之岁名荒。仍，因也。相因而饥，谓连岁不熟也。僖十三年晋荐饥是也。云“灾”者，亦题上事也。下皆仿此。○注“《左传》曰：今又荐饥”。○释曰：此《晋语》文也。左丘明既作传以解《春秋》，又采简牍以作《国语》，其文不主於经，故谓之“外传”，俱是丘明所作，亦得云《左传》曰。案彼云：“晋饥，乞籴於秦。丕豹曰：晋君无礼於君，莫不知。往年有难，今又荐饥。己失人，又失天，其殃也多矣。君其伐之，勿与籴。”是其事也。
大岁在甲曰阏逢，在乙曰
译春天称为青阳，（气候清朗而温暖向阳。）夏天称为朱明，（气候赤红而光明。）秋天称为白藏，（气候洁白而收敛收藏。）冬天称为玄英。（气候玄黑而清冽英爽。）四季气候调和称为玉烛。（大道光辉照耀。）春天称为发生，夏天称为长嬴，秋天称为收成，冬天称为安宁。（这也是四季的别称。《尸子》都将它们视为太平祥瑞之风。）四季调和称为通正，（通达平和顺畅。）称为景风。（这是招致景风的原因。）甘美的雨水按时降落，万物因此美好，（没有不认为这是善事的。）称为醴泉。（这是涌出醴泉的原因。）吉祥。
[疏]“春为”到“醴泉”。○解释说：这是解释太平之时，四季气候和畅以致吉祥之事。说“春为青阳”，是说春气调和，则青色而温暖向阳。说“夏为朱明”，是说夏气调和，则赤色而光明。说“秋为白藏”，是说秋气调和，则色白而收敛收藏。说“冬为玄英”，是说冬气调和，则黑色而清冽英爽。说“四气和谓之玉烛”，注解说“道光照”，道，是说，说四季和气，温润明照，所以叫玉烛。李巡说：“人君德行美好如玉而明亮如烛。”《聘义》说：“君子把德行比作玉。”由此可知人君如果德辉动于内，则和气应于外，统而言之称为玉烛。说“春为发生、夏为长嬴、秋为收成、冬为安宁”，这也是四季的别称。说“四时和为通正”，是说上述四季之功调和，就是通畅平正。说“谓之景风”，是说所以招致景风，景风就是和风。说“甘雨时降、万物以嘉”，嘉，善；甘雨就是及时雨。不被万物所苦，所以叫甘。如果像《月令》所说苦雨频繁到来，就不是甘雨了。甘雨既然按时降落，那么万物没有不认为这是善事的。说“谓之醴泉”，是说四季平和顺畅，也使得地涌出醴泉。醴泉，是泉水味甘如甜酒。说“祥”，也是概括上文之事。祥，吉，善。说上述都是太平的吉祥。○注“此亦”到“祥风”。○解释说：说“此亦四时之别号”，是说与上文青阳等同为四季别称，所以说亦。上文依据气而言，这里依据功效来说。说“《尸子》皆以为太平祥风”，查《尸子·仁意》篇叙述太平之事说：“照耀于玉烛，饮用醴泉，畅达于永风，春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英，四季调和为正光：这叫玉烛。”甘雨按时降落，万物因此美好，高的不少，下的不多：这叫醴泉。那风春为发生，夏为长嬴，秋为方盛，冬为安静，四季调和为通正：这叫永风。”○注“所以出醴泉”。○解释说：查《援神契》说：“德行及于天，斗极明亮，日月发光，甘露降落；德行至深泉，则黄龙出现，醴泉涌出。”是说王者德行招致和平，则招致景风醴泉。查此经所解释的，即谓发生等为景风，时雨为醴泉。而郭璞说所以招致景风、醴泉，是为了弘通其义。
〇谷物不成熟称为饥，（五谷不成。）蔬菜不成熟称为馑，（凡草菜可食用的，通称为蔬。）果实不成熟称为荒，（果，树木的籽实。）连续饥荒称为荐。（连年不成熟，《左传》说：“现在又连续饥荒。”○荐，连续。）灾祸。
[疏]“〇不”到“为荐”。○解释说：这是解释年成凶灾荒歉的名称。〇指五谷，黍、稷、麻、麦、豆。熟，成。五谷不成叫饥。郭璞说：“凡草菜可食用的，通名蔬。”李巡说：“可食用的菜都不成熟为馑。”《周礼·天官·大宰职》说：“以九职任用万民，第八是臣妾聚敛疏材。”郑玄说：“疏材，百草根实可食用的。”《小雅》说：“降下丧乱饥馑。”襄公十四年《谷梁传》说：“一种谷物不升称为兼，两种谷物不升称为饥，三种谷物不升称为馑，四种谷物不升称为康，五种谷物不升称为大饥，又称为大侵。”那里根据五谷成熟的多少确立差等的名称，其实五者都是饥。三种谷物不升，百姓缺乏困顿，大概与蔬菜不成熟相同，所以都名为馑。果，树木的籽实。不成熟的年成叫荒。仍，因。相因而饥，谓连年不成熟。僖公十三年晋国连续饥荒就是如此。说“灾”，也是概括上文之事。下文都仿照此例。○注“《左传》曰：今又荐饥”。○解释说：这是《晋语》的文字。左丘明既作传以解释《春秋》，又采简牍以作《国语》，其文不主要依附于经，所以称为“外传”，都是丘明所作，也可以说《左传》曰。查那里说：“晋国饥荒，向秦国乞求粮食。丕豹说：晋君对您无礼，没有人不知道。往年有难，现在又连续饥荒。自己失去人心，又失去天命，其灾祸也很多了。您攻打他，不要给他粮食。”就是这件事。
大岁在甲曰阏逢，在乙曰
旃蒙，在丙曰柔兆，在丁曰强圉，在戊曰著雍，在已曰屠维，在庚曰上章，在辛曰重光，在壬曰玄▯，在癸曰昭阳。（阏，乌割切。著，直略切。重，直龙切。▯音亦。）岁阳。○大岁在寅曰摄提格，在卯曰单阏，在辰曰执徐，在巳曰大荒落，在午曰敦▯，在未曰协洽，在申曰▯滩，在酉曰作噩，在戌曰阉茂，在亥曰大渊献，在子曰困敦，在丑曰赤奋若。（▯音臧。洽，夹。▯，汤昆切。噩，五各切。阉音俺。敦，顿。）
译旃蒙，在丙年称为柔兆，在丁年称为强圉，在戊年称为著雍，在己年称为屠维，在庚年称为上章，在辛年称为重光，在壬年称为玄黓，在癸年称为昭阳。（阏，音乌割。著，音直略。重，音直龙。黓，音亦。）这是岁阳的名称。○大岁在寅年称为摄提格，在卯年称为单阏，在辰年称为执徐，在巳年称为大荒落，在午年称为敦牂，在未年称为协洽，在申年称为涒滩，在酉年称为作噩，在戌年称为阉茂，在亥年称为大渊献，在子年称为困敦，在丑年称为赤奋若。（牂，音臧。洽，音夹。涒，音汤昆。噩，音五各。阉，音俺。敦，音顿。）
[疏]“太岁在甲”至“赤奋若”。○释曰：此别太岁在日在辰之名也。甲至癸为十日，日为阳。寅至丑为十二辰，辰为阴。案《汉书·律历志》云：“乃以前历上元泰初四千六百二十七岁，至於元封七年，复得阏逢摄提格之义。中冬。”孟康曰：“言复得者，上元泰初时亦是阏逢之岁。岁在甲曰阏逢，在寅曰摄提格，此谓甲寅之岁也。”然则乙卯之岁曰旃蒙单阏，丙辰之岁曰柔兆执徐，丁巳之岁曰强圉大荒落，戊午之岁曰著雍敦▯，已未之岁曰屠维协洽，庚申之岁曰上章▯滩，辛酉之岁曰重光作噩，壬戌之岁曰玄▯阉茂，癸亥之岁曰昭阳大渊献，甲子之岁曰阏逢困敦，乙丑之岁曰旃蒙赤奋若。以此推之，周而复始可知。
载，岁也。夏曰岁，（取岁星行一次。）商曰祀，（取四时一终。）周曰年，（取禾一熟。）唐虞曰载。（取物终更始。）岁名。
[疏]“载岁也”至“曰载”。○释曰：别年岁之名也。载即岁也。《白虎通》云：“王者受命而改正朔者，明易姓示不相袭也。明受之於天。不受之於人。所以变易民心，革其耳目，以则化也。”然则岁名变易，理亦同此。故夏曰岁，取岁星行一次。《夏书》曰：“每岁孟春，遒人以木铎徇于路。”是也。商曰祀，取四时一终。则以祀者嗣也，取其兴来继往之义。孙炎曰：“取四时祭祀一讫。”《商书》曰：“惟元祀十有二月乙丑，伊尹嗣于先王。”是也。周曰年者，取禾一熟也。案《说文》云：“年，▯熟也。从禾千声。《春秋》曰：大有年。”然则年者禾熟之名。每岁一熟，故以为岁名。《左传》曰：“卜年七百。”是也。唐虞曰载，载，始也。取物终更始。《尧典》曰：“朕在位七十载。”《舜典》曰：“五载一巡守。”是也。○注“取岁星行一次”。○释曰：案《律历志》分二十八宿为十二次，晋灼注《天文志》云：“太岁在四仲则岁行三宿，太岁在四孟、四季则岁行二宿。二八十六，三四十二，而行二十八宿，十二岁而周天。”是岁星年行一次也。
月在甲曰毕，在乙曰橘，在丙曰修，在丁曰圉，在戊曰厉，在已曰则，在庚曰窒，在辛曰塞，在壬曰终，在癸曰极。（窒，知乙切。塞，先北切。）月阳。○正月为陬，（《离骚》云：“摄提贞於孟陬。”）二月为如，三月为{穴丙}，四月为余，五月为皋，六月为且，七月为相，八月为壮，九月为玄，（《国语》云：“至於玄月。”是也。○{穴丙}，孚柄切。且，子余切。相，息亮切。）十月为阳，（纯阳用事，嫌於无阳，故以名云。）十一月为辜，十二月为涂。（皆月之别名，自岁阳至此，其事义皆所未详通者，故阙而不论。○涂音徒。）月名。
[疏]“月在甲”至“月名”。○释曰：此辨以日配月之名也。设若正月得甲则曰毕陬，二月得乙则曰橘如，三月得丙则曰▯{穴丙}，四月得丁则曰圉余，五月得戊则曰厉皋，六月得已则曰毕且，七月得庚则曰窒相，八月得辛则曰塞壮，九月得壬则曰终玄，十月得癸则曰极阳，十一月得甲则曰毕辜，十二月得乙则曰橘涂，周而复始，亦可知也。若《史记·历书》云：“月名毕聚也。”○注“离骚”至“孟陬。○释曰：《离骚》者，屈原之所作也。屈原与楚同姓，仕怀王，为三闾大夫。为大夫靳尚所谮毁见疏，乃作《离骚》经。离，别也。骚，愁也。言已放逐离别，心中愁思，犹陈正道以讽谏君也。其经曰：“帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。摄提贞於孟陬兮，惟庚寅吾以降。”彼注云：“言已生得阴阳之正中。”是引之以证正月为陬之义。○注“《国语》”至“是也”。○释曰：此《越语》文也。案彼云：“越王将伐吴，范蠡谏曰：‘王姑待之。’至於玄月，王召范蠡而问焉。”彼注云：“鲁哀公十六年九月也，至十七年三月，越伐吴。”是也。引之以证九月为玄也。○注“纯阴”至“名云”。○释曰：“纯阴用事，嫌於无阳，故以名云“者，以《易》言之，五
译[疏]“太岁在甲”到“赤奋若”。○解释说：这是分别太岁在日干和地支的名称。甲到癸为十天干，日为阳。寅到丑为十二地支，辰为阴。查《汉书·律历志》说：“于是以前历上元泰初四千六百二十七岁，到元封七年，又得到了阏逢摄提格的含义。中冬。”孟康说：“说又得到，是因为上元泰初时也是阏逢之年。岁在甲叫阏逢，在寅叫摄提格，这就是甲寅之年。”那么乙卯之年叫旃蒙单阏，丙辰之年叫柔兆执徐，丁巳之年叫强圉大荒落，戊午之年叫著雍敦〇，己未之年叫屠维协洽，庚申之年叫上章〇滩，辛酉之年叫重光作噩，壬戌之年叫玄〇阉茂，癸亥之年叫昭阳大渊献，甲子之年叫阏逢困敦，乙丑之年叫旃蒙赤奋若。由此推演，周而复始的道理就可以知道了。
载，就是岁。夏代叫岁，（取岁星运行一次的意思。）商代叫祀，（取四季一个终了的意思。）周代叫年，（取庄稼一熟的意思。）唐虞时代叫载。（取事物终了重新开始的意思。）岁的名称。
[疏]“载岁也”到“曰载”。○解释说：分别年岁的名称。载就是岁。《白虎通》说：“君王受天命而改正朔，是为了表明改朝换代显示不沿袭前朝。表明是受之于天，不是受之于人。用来改变民心，革新耳目，以顺从教化。”那么岁名的变更，道理也与此相同。所以夏代叫岁，取岁星运行一次。《夏书》说：“每年孟春，遒人拿着木铎在路上巡行。”就是这样。商代叫祀，取四季一个终了。那么用祀是因为祀有继承的意思，取兴起后来继承往前的含义。孙炎说：“取四季祭祀一次完毕。”《商书》说：“在元祀十二月乙丑，伊尹继承先王。”就是这样。周代叫年，取庄稼一熟。查《说文》说：“年，庄稼熟。从禾千声。《春秋》说：大有年。”那么年就是庄稼熟的名字。每年一熟，所以作为岁的名称。《左传》说：“占卜国运七百年。”就是这样。唐虞时代叫载，载，就是开始。取事物终了重新开始。《尧典》说：“我在位七十载。”《舜典》说：“五年一次巡守。”就是这样。○注“取岁星行一次”。○解释说：查《律历志》将二十八宿分为十二次，晋灼注《天文志》说：“太岁在四仲则岁行三宿，太岁在四孟、四季则岁行二宿。二八十六，三四十二，而行二十八宿，十二岁而周天。”这是岁星每年运行一次的意思。
月在甲叫毕，在乙叫橘，在丙叫修，在丁叫圉，在戊叫厉，在己叫则，在庚叫窒，在辛叫塞，在壬叫终，在癸叫极。（窒，音知乙。塞，音先北。）月的阳名。○正月叫陬，（《离骚》说：“摄提贞於孟陬。”）二月叫如，三月叫{穴丙}，四月叫余，五月叫皋，六月叫且，七月叫相，八月叫壮，九月叫玄，（《国语》说：“至於玄月。”就是这样。○{穴丙}，音孚柄。且，音子余。相，音息亮。）十月叫阳，（纯阳用事，嫌于没有阳，所以用这个名称。）十一月叫辜，十二月叫涂。（都是月的别名，从岁阳到这里，其意义都不详细通晓，所以缺略不讨论。○涂音徒。）月的名称。
[疏]“月在甲”到“月名”。○解释说：这是辨别用日干配合月的名称。假设正月得甲就叫毕陬，二月得乙就叫橘如，三月得丙就叫〇{穴丙}，四月得丁就叫圉余，五月得戊就叫厉皋，六月得己就叫毕且，七月得庚就叫窒相，八月得辛就叫塞壮，九月得壬就叫终玄，十月得癸就叫极阳，十一月得甲就叫毕辜，十二月得乙就叫橘涂，周而复始，也可以知道了。如果《史记·历书》说：“月名毕聚也。”○注“离骚”到“孟陬”。○解释说：《离骚》是屈原所作的。屈原与楚国同姓，在怀王时做三闾大夫。被大夫靳尚谗毁而被疏远，于是作《离骚》经。离，就是别。骚，就是愁。说自己被放逐离别，心中愁思，仍然陈述正道来讽谏君王。其经说：“帝高阳的苗裔兮，我皇考叫伯庸。摄提贞於孟陬兮，惟庚寅我降生。”那注解说：“说自己生得阴阳的正中。”这是引用它来证明正月为陬的含义。○注“《国语》”到“是也”。○解释说：这是《越语》的文字。查那里说：“越王将要伐吴，范蠡劝谏说：‘君王暂且等待。’到了玄月，君王召范蠡来问。”那注解说：“鲁哀公十六年九月，到十七年三月，越伐吴。”就是这样。引用它来证明九月为玄。○注“纯阴”到“名云”。○解释说：“纯阴用事，嫌于无阳，所以用这个名称”者，以《易》来说，五
月一阴生，十月纯坤用事，故云“纯阴用事”也。云嫌者，君子爱阳而恶阴，故以阳名之。无阳而得阳名者，以分阴分阳，迭用柔刚，十二月之消息，见其用事耳。其实阴阳常有，《诗纬》曰：“阳生酉仲，阴生戌仲。”是十月中兼有阴阳也。四月秀▯，靡草死，岂无阴乎？明阴阳常兼有也。《诗·小雅》云：“日月阳止。”是也。○注“皆月”至“不论”。○释曰：言正月为陬已下皆月之别名。云“自岁阳至此”者，谓自阏逢以下也。云“其事义皆所未详通者”，案李巡、孙炎虽各有其说，皆构虚不经，疑事无质，故阙而不论。
译月亮初现一阴之气，到了十月纯阴的坤卦当令，所以说“纯阴当令”。说“嫌”的原因，是君子喜爱阳而厌恶阴，所以用阳的名称来称呼它。没有阳却得到阳的名称，是因为阴阳交替，柔刚互用，十二个月的消长变化，显示出它们当令的情况罢了。实际上阴阳是常存的，《诗纬》说：“阳生于酉月之中，阴生于戌月之中。”这说明十月之中兼有阴阳。四月草木茂盛，靡草枯死，难道没有阴气吗？这正说明阴阳常常是兼有的。《诗经·小雅》说：“日月阳止。”就是这个意思。○注“皆月”到“不论”。○解释说：是说正月称为陬，以下都是月份的别名。说“自岁阳至此”的，是指从阏逢以下。说“其事义皆所未详通者”，查考李巡、孙炎虽然各有说法，但都虚构不实，缺乏根据，所以空缺而不加论述。
南风谓之凯风，（《诗》曰：“凯风自南。”）东风谓之谷风，（《诗》云：“习习谷风。”）北风谓之凉风，（《诗》云：“北风其凉。”）西风谓之泰风。（《诗》云：“泰风有隧。”）焚轮谓之▯，（暴风从上下。○▯，徒回切。）扶摇谓之▯。（暴风从下上。○▯，必遥切。）风与火为<广屯>，（<广屯>々，炽盛之貌。○<广屯>，徒衮切。）回风为飘。（旋风也。○飘音瓢。）○日出而风为暴，（《诗》云：“终风且暴。”）风而雨土为霾，（《诗》云：“终风且霾。”○雨音预。）阴而风为а。（《诗》云：“终风且а。”○а，於计切。）天气下地不应曰{▯矛}，（言蒙昧。○应音Ζ。）地气发天不应曰雾，雾谓之晦。（言晦冥。）くぐ谓之雩。くぐ，虹也。（俗名为美人虹，江东呼雩。○く音帝。ぐ，丁孔切。雩，于句切。）▯为挈贰。（▯，雌虹也，见《离骚》。挈贰，其别名，见《尸子》。○挈，若结。）▯日为蔽云，（即晕气五彩覆日也。○▯，掩。）疾雷为霆霓，（雷之急击者谓霹雳。○霆，廷。霓，宜。）雨{▯见}为霄雪。（《诗》云：“如彼雨雪，先集维{▯见}。”{▯见}，水雪杂下者，谓之消雪。○{▯见}，醉见切。）暴雨谓之氵东，（今江东人呼夏月暴雨为氵东雨。《离骚》云：“令飘风兮先驱，使氵东雨兮洒尘。”是也。○氵东音东西之东。）小雨谓之▯▯，（《诗》云：“益之以▯▯。”○▯，墨。▯，木。）久雨谓之淫。（《左传》曰：“天作淫雨。”）淫谓之霖。（雨自三日巳上为霖。）济谓之霁。（今南阳人呼雨止为霁。○济音荠。霁，徂计切。）风雨。
[疏]“南风”至“风雨”。○释曰：此释风雨之名也。《易》曰：“风以动之，雨以润之。”又曰：“润之以风雨。”《洪范》曰：“月之从星则以风雨。”然则风雨相将之物，故比类聚而释之也。○“南风谓之凯风”者，李巡曰：“南风长养万物，万物喜乐，故曰凯风。凯，乐也。”郭氏无说，义或当然。《诗·邶风》云：“凯风自南。”是也。○“东风谓之谷风”者，孙炎曰：“谷之言▯，▯，生也。谷风者，生长之风也。”《诗·邶风》云：“习习谷风。”是也。○“北风谓之凉风”者，北风一名凉风，言北方寒凉之风也。《月令》：“孟秋之月凉风至。”《诗·邶风》云：“北风其凉。”是也。○“西风谓之泰风”者，孙炎曰：“西风成物，物丰泰也。”《诗·大雅·桑柔》云：“泰风有隧。”是也。○“焚轮谓之颓”者，李巡曰：“焚轮，暴风从上来降谓之颓。颓，下也。”孙炎曰：“回风，从上下曰颓。”郭云：“暴风从上下。”与李同也。《诗·小雅》云：“习习谷风，维风及颓。”是也。○“扶摇谓之▯”者，李巡曰：“扶摇，暴风从下升上，故曰▯。▯，上也。”孙炎曰：“回风从下上曰▯。”郭云：“暴风从下上。”亦用李说。《庄子》说鹏云：“抟扶摇而上者九万里。”《月令》：“孟春行秋令，则▯风暴雨总至。”是也。○“风与火为<广屯>”者，郭云：“<广屯>々，炽盛之貌。”言风自火出，火因风炽，而有大风者为<广屯>。○“回风为飘”者，郭云：“旋风也。”李巡曰：“一曰飘风，别二名也。”《诗·蓼莪》云：“飘风发发。”是也。○“日出而风为暴”者，孙炎云：“阴云不兴而大风暴起。”然则为风之暴疾，故《诗·邶风》云：“终风且暴。”毛传云：“暴，疾也。”○“风而雨土为霾”者，孙炎曰：“大风扬尘，土从上下也。”《诗·邶风》云：“终风且霾。”是也。○“阴而风为а”者，孙炎曰：“云风а日光。”《诗·邶风》云：“终风且а。”是也。○“天气下地不应曰{▯矛}”者，郭云：“言蒙昧。”《洪范》云：“曰{▯矛}。”郑注云：“{▯矛}声近蒙。”《诗》：“零雨其蒙。”则{▯矛}是天气下降，地气不应而蒙ウ也。○“地气发天不应曰雾
译南风叫做凯风，（《诗经》说：“凯风从南方吹来。”）东风叫做谷风，（《诗经》说：“和煦的谷风。”）北风叫做凉风，（《诗经》说：“北风凉爽。”）西风叫做泰风。（《诗经》说：“泰风有路径。”）焚轮叫做颓，（暴风从上往下吹。○颓，徒回切。）扶摇叫做飂。（暴风从下往上吹。○飂，必遥切。）风与火相合叫做燠，（燠燠，炽盛的样子。○燠，徒衮切。）回旋的风叫做飘。（旋风。○飘音瓢。）○太阳出来时刮风叫做暴，（《诗经》说：“狂风且暴。”）刮风并降下尘土叫做霾，（《诗经》说：“狂风且霾。”○雨音预。）阴天刮风叫做霢。（《诗经》说：“狂风且霢。”○霢，於计切。）天气下降而地气不相应叫做蒙，（意思是蒙昧。○应音应。）地气上升而天气不相应叫做雾，雾叫做晦。（意思是昏暗。）虹叫做雩。虹，就是虹。（俗称为美人虹，江东地区叫雩。○虹音帝。霓，丁孔切。雩，于句切。）雌虹叫做挈贰。（雌虹，见《离骚》。挈贰，是它的别名，见《尸子》。○挈，若结。）日晕叫做蔽云，（就是五彩云气笼罩太阳。○蔽，掩。）急雷叫做霆霓，（雷声急促击打的叫做霹雳。○霆，廷。霓，宜。）雨夹雪叫做霄雪。（《诗经》说：“像那雨雪，先聚集的是霄雪。”霄雪，水和雪混杂而下，叫做消雪。○霄，醉见切。）暴雨叫做东，（现在江东人把夏天的暴雨叫做东雨。《离骚》说：“让飘风在前开路，使东雨洒落尘土。”就是这个意思。○东音东西之东。）小雨叫做霡霂，（《诗经》说：“加上霡霂。”○霡，墨。霂，木。）久雨叫做淫。（《左传》说：“天降淫雨。”）淫叫做霖。（雨连续下三天以上叫做霖。）雨止叫做霁。（现在南阳人把雨停叫做霁。○济音荠。霁，徂计切。）风雨。
[疏]“南风”到“风雨”。○解释说：这是解释风雨的名称。《易经》说：“风用来吹动，雨用来滋润。”又说：“用风雨来滋润。”《洪范》说：“月亮跟随星星运行就带来风雨。”既然风雨是相伴而生的事物，所以把它们归类在一起解释。○“南风叫做凯风”，李巡说：“南风养育万物，万物喜悦，所以叫凯风。凯，就是喜悦。”郭璞没有解释，道理或许本来就是这样。《诗经·邶风》说：“凯风从南方吹来。”就是这个意思。○“东风叫做谷风”，孙炎说：“谷的意思是谷，谷，就是生长。谷风，就是生长的风。”《诗经·邶风》说：“和煦的谷风。”就是这个意思。○“北风叫做凉风”，北风又名凉风，意思是北方寒冷凉爽的风。《月令》：“孟秋之月凉风至。”《诗经·邶风》说：“北风凉爽。”就是这个意思。○“西风叫做泰风”，孙炎说：“西风成就万物，万物丰裕安泰。”《诗经·大雅·桑柔》说：“泰风有路径。”就是这个意思。○“焚轮叫做颓”，李巡说：“焚轮，暴风从上往下吹叫做颓。颓，就是下。”孙炎说：“回风，从上往下吹叫做颓。”郭璞说：“暴风从上往下吹。”与李巡相同。《诗经·小雅》说：“和煦的谷风，维风及颓。”就是这个意思。○“扶摇叫做飂”，李巡说：“扶摇，暴风从下往上吹，所以叫飂。飂，就是上。”孙炎说：“回风从下往上吹叫做飂。”郭璞说：“暴风从下往上吹。”也采用李巡的说法。《庄子》说大鹏：“乘着扶摇而上九万里。”《月令》：“孟春行秋令，则飂风暴雨总至。”就是这个意思。○“风与火相合叫做燠”，郭璞说：“燠燠，炽盛的样子。”意思是风从火中生出，火因风而炽盛，有大风的就是燠。○“回旋的风叫做飘”，郭璞说：“旋风。”李巡说：“一种说法叫飘风，是两个不同的名称。”《诗经·蓼莪》说：“飘风发发。”就是这个意思。○“太阳出来时刮风叫做暴”，孙炎说：“阴云不兴起而大风暴起。”既然是风的暴疾，所以《诗经·邶风》说：“狂风且暴。”毛传说：“暴，就是疾。”○“刮风并降下尘土叫做霾”，孙炎说：“大风扬尘，土从上往下落。”《诗经·邶风》说：“狂风且霾。”就是这个意思。○“阴天刮风叫做霢”，孙炎说：“云风遮蔽日光。”《诗经·邶风》说：“狂风且霢。”就是这个意思。○“天气下降而地气不相应叫做蒙”，郭璞说：“意思是蒙昧。”《洪范》说：“叫做蒙。”郑玄注说：“蒙声近蒙。”《诗经》：“零雨其蒙。”那么蒙就是天气下降，地气不相应而蒙昧。○“地气上升而天气不相应叫做雾
，雾谓之晦”者，郭云：“言晦冥。”《月令》：“仲冬行夏令，氛雾冥冥。”郑云：“霜露之气散相乱也。”然则地气发而上天不应之，则为氛雾。雾又名晦。《春秋》僖十五年：“已卯，晦震夷伯之庙。”《公羊》、《▯梁》皆云：“晦，冥也。”是矣。○“くぐ谓之雩。くぐ，虹也”者，郭云：“俗名美人虹，江东呼雩。”然则くぐ一名雩，一名虹。《诗·▯风》云：“▯▯ぐ在东。”《月令》：“季春之月虹始见。”《音义》云：“虹双出，色鲜盛者为雄，雄曰虹。ウ者为雌，雌曰▯。”虹是阴阳交会之气，纯阴纯阳则虹不见。若云薄漏日，日照雨滴，则虹生。く与▯▯音义同。○“▯为挈贰”者，▯，雌虹也，一名挈贰。《说文》云：“霓，屈虹，青赤或白色，阴气也。”郭云“见《离骚》”者，即《天问》云：“曰▯婴▯，胡为此堂？”及《远游》章云：“雌▯▯便▯以曾桡兮。”是也。挈贰，其别名也。文见《尸子》。○“▯日为蔽云”者，郭云：“即晕气五彩覆日也。”然则晕气▯日名蔽云。《周礼·春官》：“▯氐▯掌十▯之法。”郑司农云：“▯谓日光К。”是也。○“疾雷为霆霓”者，郭云：“雷之急击者谓霹雳。”案《说文》云：“霆，雷馀声也，铃铃所以捷出万物也。”又云：“震，劈历振物者。”然则疾雷一名霆霓，又名震。《春秋》：“震夷伯之庙谓劈历破之。”是也。霹雳，俗字也。○“雨霓为霄雪”者，霓，水雪杂下也，因名霄雪，霄即消也。《诗·小雅·▯弁》云：“如彼雨雪，先集维霰。”郑笺云：“将大雨雪，始必徵，温雪自上下，遇温气而搏，谓之霰。”案《大戴礼》：曾子云：“阳之专气为霰，阴之专气为雹。盛阳之气在雨水则温暖，为阴气薄而胁之，不相入，则搏为雹也。盛阴之气在雨水则凝滞而为雪，阳气薄而胁之，不相入，则消散而下，因水而为霰。”是霰由阳气所薄而为之。故郑言遇温气而搏也。{▯见}与霰音义同。○“暴雨谓之氵东”者，暴雨谓骤雨也，一名氵东。郭云：“今江东人呼夏月暴雨为氵东雨。《离骚》云：‘令飘风兮先驱，使氵东雨兮洒尘。’是也”者，此《离骚·九歌·大司命》文。案彼云：“广开兮天门，纷吾乘兮玄云。令飘风兮先驱，使氵东雨兮洒尘。”是也。○“小雨谓之▯▯”者，小雨一名▯▯。《小雅·信南山》云：“益之以▯▯。”是也。李巡云：“冰雪俱下。”案此文上有暴雨，下云久雨，於中间无雪事，而云冰雪俱下，妄矣。○“久雨谓之淫”者，淫，过也。久雨过多，害於五稼，故谓之淫。《月令》：“季春行秋令，则天多沈阴，淫雨早降。”谓久雨也。注云“《左传》曰：天作淫雨”者，庄十一年传文也。○“淫谓之霖”者，淫雨又名霖也。郭云“雨自三日已上为霖”者，隐九年《左传》文也。○“济谓之霁”者，济，止也，雨止名霁。郭云：“今南阳人呼雨止为霁。”《书》云：“曰霁。”云“风雨”者，题上事也。
译“雾谓之晦”的意思是，郭璞说：“是说昏暗不明。”《礼记·月令》说：“仲冬时节如果施行夏令，气氛昏暗，雾气弥漫。”郑玄说：“这是霜露之气散乱交杂的样子。”那么，地气升发而上天不响应，就会形成雾气。雾又叫做晦。《春秋》僖公十五年记载：“己卯日，昏暗，雷震夷伯的庙宇。”《公羊传》、《谷梁传》都说：“晦，就是昏暗。”这是正确的。○“蝃蝁谓之雩。蝃蝁，就是虹”的意思是，郭璞说：“俗名叫美人虹，江东地区称为雩。”那么，蝃蝁一个名字叫雩，另一个名字叫虹。《诗经·鄘风》说：“蝃蝁在东。”《礼记·月令》说：“季春之月，虹开始出现。”《经典释文》说：“虹成双出现，颜色鲜艳浓烈的为雄，雄的叫虹。颜色暗淡的为雌，雌的叫霓。”虹是阴阳交会之气，纯阴或纯阳时虹就不出现。如果云层稀薄透出日光，阳光照射在雨滴上，就会产生虹。蝃与虹音义相同。○“霓为挈贰”的意思是，霓，是雌虹，另一个名字叫挈贰。《说文解字》说：“霓，是弯曲的虹，呈青赤或白色，属阴气。”郭璞说“见于《离骚》”，即《天问》中说：“曰霓婴虹，胡为此堂？”以及《远游》章中说：“雌霓便繁以曾桡兮。”就是这个意思。挈贰，是它的别名。文字见于《尸子》。○“晕日为蔽云”的意思是，郭璞说：“就是五彩晕气覆盖太阳。”那么，晕气覆盖太阳叫做蔽云。《周礼·春官》：“晕氐掌十晕之法。”郑司农说：“晕，是指日光晕。”这是正确的。○“疾雷为霆霓”的意思是，郭璞说：“雷声急促猛烈击打的叫做霹雳。”查《说文解字》说：“霆，是雷的余声，铃铃作响，用来迅速催生万物。”又说：“震，是劈历振动万物的。”那么，疾雷一个名字叫霆霓，另一个名字叫震。《春秋》：“震夷伯之庙”是指霹雳击破了它。这是正确的。霹雳，是俗字。○“雨霓为霄雪”的意思是，霓，是水和雪混杂落下，因此名叫霄雪，霄就是消。《诗经·小雅·角弁》说：“像那雨雪，先聚集的是霰。”郑玄笺注说：“将要下大雨雪，开始必有征兆，温雪从上下落，遇到温气而碰撞，叫做霰。”查《大戴礼记》：曾子说：“阳气专一形成霰，阴气专一形成雹。盛阳之气在雨水中则温暖，被阴气逼迫而排斥，不相容，就碰撞形成雹。盛阴之气在雨水中则凝滞成为雪，被阳气逼迫而排斥，不相容，就消散而下落，因水而成为霰。”这是霰由阳气逼迫而形成的。所以郑玄说遇到温气而碰撞。{霄}与霰音义相同。○“暴雨谓之氵东”的意思是，暴雨就是骤雨，另一个名字叫氵东。郭璞说：“现在江东人把夏季的暴雨叫做氵东雨。《离骚》说：‘令飘风兮先驱，使氵东雨兮洒尘。’这是正确的。”这是《离骚·九歌·大司命》的文字。查那里说：“广开兮天门，纷吾乘兮玄云。令飘风兮先驱，使氵东雨兮洒尘。”这是正确的。○“小雨谓之〇〇”的意思是，小雨一个名字叫〇〇。《小雅·信南山》说：“益之以〇〇。”这是正确的。李巡说：“冰和雪一起落下。”查这篇文章上面提到暴雨，下面说久雨，中间没有雪的事，却说冰和雪一起落下，这是错误的。○“久雨谓之淫”的意思是，淫，是过度的意思。久雨过多，危害五谷，所以叫做淫。《礼记·月令》：“季春施行秋令，那么天空多阴沉，淫雨过早降临。”指的是久雨。注解说“《左传》说：天作淫雨”，这是《左传》庄公十一年的传文。○“淫谓之霖”的意思是，淫雨又叫做霖。郭璞说“雨连续三天以上叫做霖”，这是《左传》隐公九年的文字。○“济谓之霁”的意思是，济，是停止的意思，雨停止叫做霁。郭璞说：“现在南阳人把雨停止叫做霁。”《尚书》说：“曰霁。”说“风雨”，是承接上文的事。
寿星，角、亢也。（数起角、亢，列宿之长，故曰寿。○亢音刚。）天根，氐也。（角亢下系於氐，若木之有根。○氐音低。）天驷，房也。（龙为天马，故房四星谓之天驷。）大辰，房、心、尾也，（龙星明者，以为时候，故曰大辰。）大火谓之大辰。（大火，星也，在中最明，故时候主焉。）析木谓之津，（即汉津也。○析，昔。）箕、斗之间，汉津也。（箕，龙尾。斗，南斗，天汉之津梁。）星纪，斗、牵牛也。（牵牛、斗者，日月五星之所终始，故谓之星纪。）玄枵，虚也。（虚在正北，北方色黑。枵之言耗，耗亦虚意。○枵，许娇切。）颛顼之虚，虚也。（颛顼水德，位在北方。○颛，专。顼，旭。）北陆，虚也。（虚星之名凡四。○虚，墟。）营室谓之定。（定，正也。作宫室皆以营室中为正。○定，多佞切。）И觜之口，营室、东壁也。（营室、东壁，星四方似口，因名云。○И，子余切。觜，咨。）降娄，奎、娄也。（奎为沟渎，故名降。○降，户江切。）大梁，昴也。西陆，昴也。（昴，西方之宿，别名旄头。）浊谓之毕，（掩兔之毕，或呼为浊，因星形以名。）▯朱谓之柳。（▯朱，朱鸟之口。○▯朱，猪究切。）柳，鹑火也。（鹑，鸟名。火属南方。）北极谓之北辰，（北极，天之中，以正四时。）何鼓谓之牵牛，（今荆楚人呼牵牛星为檐鼓。檐者何也。○何，胡可切。）明星谓之启明。（太白星也。晨见东方为启明，昏见西方为太白。○启，启。）彗星为▯枪，（亦谓之孛，言其形孛孛似埽彗。○▯，初衔。枪，初庚。）奔星为彳勺约。（流星。○彳勺，蒲握切。约音药。）星名。
[疏]“寿星”至“星名”。○释曰：此别星名也。案《周礼·保章氏》“以星土辨九州之地所封，封域皆有分星，以观妖祥”，郑玄注云：“大界则曰九州。诸国之封域，於星亦有分焉。其书亡矣。堪舆虽有郡国所入度，非古数也。今其存可言者，十二次之分也。星纪，吴越也。玄枵，齐也。И訾，卫也。降娄，鲁也。大梁，赵也。实沈，晋也。鹑首，秦也。鹑火，周也。鹑尾，楚也。寿星，郑也。大火，宋也。析木，燕也。”又《汉书·律历志》：东方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、女、虚、危、室、壁。西方：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参。南方：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。宿凡二十八。此经所释次，惟有九宿。惟十七者，以《尔雅》之作释六▯所载者，所不载者，则阙焉。○“寿星，角、亢也”者，言寿星之次值角、亢之宿也。郭云：“数起角、亢，列宿之长，故曰寿。”《天文志》云：“东宫苍龙，左角，理；右角，将。大角者，天王帝坐廷。亢主宗庙”，是也。○“天根，氐也”者，氐，一名天根。郭云：“角亢下系於氐，若木之有根。”《国语》曰：“天根见而水涸。”是也。○“天驷，房也”者，房一名天驷也。郭云：“龙为天马，故房驷星谓之天驷。”《天文志》曰：“房为天府，曰天驷。”《国语》曰：“月在天驷。”是也。○“大辰，房、心、尾也”者，大辰，房、心、尾之总名也。辰，时也。郭云：“龙星明者，以为时候，故曰大辰。”《春秋》昭十七年，“冬，有星孛於大辰”。是也。○“大火谓之大辰”者，大火，大辰之次名也。李巡云：“大火，苍龙宿心，以候四时。”郭云：“大火，心也。在中最明，故时候主焉。”《左传》曰：“心为大火。”是也。○“析木谓之津，箕、斗之间，汉津也”者，析木之津，箕、斗之次名也。孙炎曰：“析别水木，以箕斗之间，是天汉之津也。”刘炫谓是。天汉即天河也。天河在箕、斗二星之间，箕在东方木位，斗在北方水位，分析水木以箕星为隔，隔河须津梁以度，故谓此次为析木之津也。不言析水而言析木者，此次自南而尽北，故依此次而名析木也。郭云：“箕，龙尾；斗，南斗，天汉之津梁。”以四方皆有七宿，各成一形。东方
译寿星，指角宿和亢宿。（星数从角、亢开始，它是二十八宿的首领，所以称为寿。○亢，音刚。）天根，指氐宿。（角宿和亢宿向下连接于氐宿，就像树木有根一样。○氐，音低。）天驷，指房宿。（龙是天马，所以房宿的四颗星被称为天驷。）大辰，指房宿、心宿和尾宿，（龙星明亮，用来作为时间的标志，所以称为大辰。）大火被称为大辰。（大火，是星名，在中间最为明亮，所以主宰着时节。）析木被称为津，（就是汉津。○析，音昔。）箕宿和斗宿之间，是天汉的渡口。（箕宿，是龙的尾巴。斗宿，是南斗，是天汉的津梁。）星纪，指斗宿和牵牛宿。（牵牛宿和斗宿，是日月五星运行终结和开始的地方，所以称为星纪。）玄枵，指虚宿。（虚宿在正北方，北方颜色为黑。枵的意思是耗损，耗损也有空虚的意思。○枵，音许娇切。）颛顼的虚，指虚宿。（颛顼属水德，方位在北方。○颛，音专。顼，音旭。）北陆，指虚宿。（虚宿的名称共有四个。○虚，音墟。）营室被称为定。（定，就是正。建造宫室都以营室星居中作为正的标准。○定，音多佞切。）觜宿的口，指营室宿和东壁宿。（营室宿和东壁宿，四星四方像口，因此得名。○觜，音子余切。觜，音咨。）降娄，指奎宿和娄宿。（奎宿像沟渠，所以名为降。○降，音户江切。）大梁，指昴宿。西陆，指昴宿。（昴宿，是西方的星宿，别名旄头。）浊被称为毕，（掩捕兔子的网叫毕，有时也称作浊，是根据星的形状来命名的。）〇朱被称为柳。（〇朱，是朱雀的口。○〇朱，音猪究切。）柳宿，指鹑火。（鹑，是鸟名。火属于南方。）北极被称为北辰，（北极，是天地的中心，用来校正四季。）何鼓被称为牵牛，（现在荆楚地区的人把牵牛星叫做檐鼓。檐就是何。○何，音胡可切。）明星被称为启明。（是太白星。早晨出现在东方叫启明，黄昏出现在西方叫太白。○启，音启。）彗星被称为〇枪，（也叫孛，说它的形状蓬松散乱像扫帚。○〇，音初衔。枪，音初庚。）奔星被称为彳勺约。（流星。○彳勺，音蒲握切。约，音药。）星名。
成龙形，西方成虎形，皆南首而北尾；南方成鸟形，北方成龟形，皆西首而东尾。箕在苍龙之末，故云龙尾；斗至南方即见，故云南斗。昭八年《左传》曰：“今在析木之津。”《国语》曰：“日在析木之津。”皆是也。案经典但有析木之津，无析木谓之津。今定本有“谓”字，因注云：“即汉津也”，误矣。○“星纪，斗、牵牛也”者，星纪，斗、牛之次也。郭云：“牵牛、斗者，日月五星之所终始，故谓之星纪。”《左传》曰：“岁在星纪。”是也。○“玄枵，虚也”者，玄枵，虚之次名也。郭云：“虚在正北，北方色黑。枵之言▯毛，▯毛亦虚意。”然则以其色黑而虚▯毛，故名其次曰玄枵。案襄二十八年《左传》云：“春，无冰。梓慎曰：‘今兹宋、郑其饥乎！’岁在星纪而淫於玄枵，以有时▯，阴不堪阳。蛇乘龙；龙，宋、郑之星也。宋郑必饥。玄枵，虚中也。枵，▯毛名也。土虚而民▯毛，不饥何为？”颛顼之虚也。郭云：“颛顼水德，位在北方。”然则以北方三次，以玄枵为中，玄枵次有三宿，又虚在其中，以水位在北，颛顼居之，故谓玄枵虚星，为颛顼之虚也。昭十年《左传》云：“郑礻卑灶言於子产曰：‘今兹岁在颛顼之虚。’”是也。○“北陆，虚也”者，虚星又谓之北陆也。孙炎曰：“陆，中也。北方之宿，虚为中也。”昭四年《左传》云：“古者日在北陆而藏冰。”杜注云：“陆，道也。”陆之为中为道皆无正训，各以意耳。要以虚为北方中星宿，是日行之道，故谓之北陆。郭云：“虚星之名凡四”者，玄枵也，虚也，颛顼之虚也，北陆也。○“营室谓之定室”者，营室一名定。郭云：“定，正也。作宫室皆以营室中为正。”《诗·▯风》云：“定之方中，作于楚宫。”郑笺云：“定星昏中而正，於是可以营制宫室，故谓之营室。”“И訾之口，营室、东壁也”者，И訾，室、壁之次也。壁居南则在室东。孙炎曰：“И訾之叹则口开方，营室、东壁，四方似口，故因名也。”郭云：“营室、东壁，星四方似口，因名云。”由其营室与东壁相成，故得正四方。襄三十年《左传》云：“岁在И訾之口。”是也。○“降娄，奎、娄也”者，降娄，奎、娄之次名也。孙炎曰：“降，下也。奎为沟渎，故称降也。”郭云“奎为沟渎，故名降”者，《汉书·天文志》云：“奎曰封▯，为沟渎。”是也。案襄三十年《左传》曰：“郑公孙挥与礻卑灶晨过伯有氏，其门上生莠。子羽曰：‘其莠犹在乎？’於是岁在降娄，降娄中而旦，礻卑灶指之曰：‘犹可以终岁，岁不及此次也。’已及其亡也，岁在И觜之口，其明年乃及降娄。”是也。○“大梁，昴也。西陆，昴也”者，大梁，昴之次名也。昴，西方之宿名也，昴又谓之西陆。昭四年《左传》云：“古者日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。”又十一年传云：“岁及大梁，蔡复楚凶。”是昴星之名凡三。郭云“昴，西方之宿，别名旄头”者，《天文志》云：“昴曰旄头，胡星也。”是矣。○“浊谓之毕”者，毕，西方之宿名，一名浊。郭云：“掩兔之毕，或呼为浊，因星形以名。”《诗·小雅》云：“有扌求天毕。”毛传云：“扌求，毕貌。毕所以掩兔也。”《特牲馈食礼》曰：“宗人执毕。”郑注云：“毕，状如叉盖，为其似毕星取名焉。”然则掩兔、祭器之毕，俱象毕星为之。但掩兔之毕，施网为异尔。○“▯朱谓之柳。柳，鹑火也”者，柳，南方之宿名。南方七宿，共为朱鸟之形，柳为朱鸟之口，故名▯朱。▯朱即朱鸟之口也。鹑火，柳之次名也。鹑即朱鸟也。火属南方行也，因名其次为鹑火。襄九年《左传》曰：“晋侯问於士弱曰：‘吾闻之：宋灾，於是乎知有天道。何故？’对曰：‘古之火正，或食於心，或食於▯朱，以出内火。是故▯朱为鹑火，心为大火。’”是也。○“北极谓之北辰”者，极，中也；辰，时也。居天之中，人望之在北，因名北极。斗杓所建，以正四
译东方形成龙的形状，西方形成虎的形状，都是头朝南而尾朝北；南方形成鸟的形状，北方形成龟的形状，都是头朝西而尾朝东。箕宿位于苍龙星宿的末端，所以说“云”指龙尾；斗宿运行到南方时便显现出来，所以说“云”指北斗。昭公八年《左传》说：“现在位于析木之津。”《国语》说：“太阳位于析木之津。”都是这个意思。查考经典只有“析木之津”的说法，没有“析木叫做津”的说法。现在定本中多了“谓”字，因此注释说：“就是汉津”，这是错误的。○“星纪，是斗宿、牵牛宿”的意思是，星纪，是斗宿、牛宿的星次名称。郭璞说：“牵牛、斗宿，是日月五星运行终结和开始的地方，所以叫做星纪。”《左传》说：“岁星在星纪。”就是这个意思。○“玄枵，是虚宿”的意思是，玄枵，是虚宿的星次名称。郭璞说：“虚宿在正北方，北方颜色为黑。枵的意思就是空虚，空虚也有虚空的意思。”那么，因为它的颜色黑且虚空，所以命名这个星次为玄枵。查考襄公二十八年《左传》说：“春天，没有结冰。梓慎说：‘今年宋国、郑国恐怕要发生饥荒吧！’岁星在星纪而过度延伸到玄枵，因为有时令的偏差，阴气承受不住阳气。蛇乘驾龙；龙，是宋国、郑国的星宿。宋国郑国必定发生饥荒。玄枵，是虚宿的中位。枵，是空虚的名称。土地虚空而百姓空虚，不发生饥荒还能做什么呢？”这是颛顼的虚宿。郭璞说：“颛顼属水德，位置在北方。”那么，北方的三个星次，以玄枵为中间，玄枵这个星次包含三个星宿，而虚宿又在其中，因为水德位于北方，颛顼居住在那里，所以称玄枵虚宿，为颛顼的虚宿。昭公十年《左传》说：“郑国裨灶对子产说：‘今年岁星在颛顼的虚宿。’”就是这个意思。○“北陆，是虚宿”的意思是，虚宿又叫做北陆。孙炎说：“陆，是中间的意思。北方的星宿，虚宿是中间的。”昭公四年《左传》说：“古时候太阳在北陆时储藏冰块。”杜预注说：“陆，是道路。”陆作为中间或道路都没有确切的训释，都是各自凭意思推测罢了。总之，因为虚宿是北方中间的星宿，是太阳运行的道路，所以叫做北陆。郭璞说：“虚宿的名称共有四个”的意思是，玄枵、虚、颛顼之虚、北陆。○“营室叫做定室”的意思是，营室另一个名字叫定。郭璞说：“定，是正的意思。建造宫室都以营室居中作为正位。”《诗经·豳风》说：“定星刚刚居中，在楚丘建造宫室。”郑玄笺注说：“定星黄昏时居中正位，这时可以营造宫室，所以叫做营室。”“訾之口，是营室、东壁”的意思是，訾，是室宿、壁宿的星次名称。壁宿在南边，就在室宿的东边。孙炎说：“訾之叹则口开方，营室、东壁，四方形状像口，所以因此命名。”郭璞说：“营室、东壁，星宿四方形状像口，所以因此命名。”因为营室与东壁相互构成，所以能端正四方。襄公三十年《左传》说：“岁星在訾之口。”就是这个意思。○“降娄，是奎宿、娄宿”的意思是，降娄，是奎宿、娄宿的星次名称。孙炎说：“降，是下的意思。奎宿是沟渠，所以称降。”郭璞说“奎宿是沟渠，所以命名降”的意思是，《汉书·天文志》说：“奎宿叫做封豕，是沟渠。”就是这个意思。查考襄公三十年《左传》说：“郑国公孙挥与裨灶早晨经过伯有家，他家门上长出了莠草。子羽说：‘那莠草还在吗？’这时岁星在降娄，降娄居中时天就亮了，裨灶指着说：‘还可以过完这一年，岁星到不了这个星次。’等到他死亡时，岁星在訾之口，第二年才到降娄。”就是这个意思。○“大梁，是昴宿。西陆，是昴宿”的意思是，大梁，是昴宿的星次名称。昴，是西方星宿的名称，昴又叫做西陆。昭公四年《左传》说：“古时候太阳在北陆时储藏冰块，西陆早晨出现时取出冰块。”又十一年传文说：“岁星到达大梁，蔡国复国楚国凶险。”这是昴星的名称共有三个。郭璞说“昴，是西方的星宿，别名旄头”的意思是，《天文志》说：“昴宿叫做旄头，是胡人的星宿。”这是对的。○“浊叫做毕”的意思是，毕，是西方星宿的名称，另一个名字叫浊。郭璞说：“掩兔的毕网，有人称为浊，因为星宿形状而命名。”《诗经·小雅》说：“有扌求天毕。”毛传注说：“扌求，是毕网的形状。毕网是用来掩捕兔子的。”《特牲馈食礼》说：“宗人拿着毕。”郑玄注说：“毕，形状像叉盖，因为它像毕星而取名。”那么掩兔的毕网、祭祀用的毕器，都是模仿毕星制作的。只是掩兔的毕网，施网有所不同罢了。○“朱叫做柳。柳，是鹑火”的意思是，柳，是南方星宿的名称。南方七个星宿，共同构成朱鸟的形状，柳宿是朱鸟的嘴，所以名叫朱。朱就是朱鸟的嘴。鹑火，是柳宿的星次名称。鹑就是朱鸟。火属于南方五行，所以命名这个星次为鹑火。襄公九年《左传》说：“晋侯问士弱说：‘我听说：宋国发生火灾，由此知道有天道。什么原因？’回答说：‘古代的火正，有的食于心宿，有的食于朱宿，用来出入火。所以朱宿为鹑火，心宿为大火。’”就是这个意思。○“北极叫做北辰”的意思是，极，是中间；辰，是时间。居于天的中间，人看它在北边，所以命名北极。斗杓所指向，用来端正四
时，故云北辰。《论语》云：“为政以德，譬如北辰。”是也。○“何鼓谓之牵牛”者，李巡云：“何鼓、牵牛皆二十八宿名也。”孙炎曰：“何鼓之旗，十二星，在牵牛北也。或名为何鼓，亦名牵牛。”如此文，则牵牛、何鼓一星也。如李巡、孙炎之意，则二星。今不知其同异也。案《汉书·天文志》：“牵牛为牺牲，其北河鼓。河鼓大星，上将；左，左将；右，右将。”亦以牵牛、河鼓为二星。郭云：“今荆楚人呼牵牛星为檐鼓，檐者荷也。”顺经为说，以时验而言也。○“明星谓之启明”者，孙炎曰：“明星，大白也。出东方，高三舍，今曰明星。昏出西方，高三舍，今曰太白。”郭云：“太白星也。晨见东方为启明，昏见西方为太白。”然则启明是太白矣。《诗·小雅》云：“东有启明，西有长庚。”长庚不知是何星也。或以星出在东西而异名，或二者别星，未能审也。○“彗星为▯枪”者，彗星一名▯枪。《汉书·天文志》云：“岁星赢而东南，《石氏》见彗星，《甘氏》不出三月乃生彗，本类星，末类彗，长二丈。赢东北，《石氏》见觉星，《甘氏》不出三月乃生天▯▯，本类星，末锐，长四尺。缩西南，《石氏》见▯云，如牛，《甘氏》不出三月乃生天枪，左右锐，长数丈。缩西北，《石氏》见枪云，如马，《甘氏》不出三月乃生天▯，本类星，末锐，长数丈。《石氏》▯、枪、▯▯、彗异状，其殃一也。”郭云：“亦谓之孛，言其形孛孛似埽彗。”《春秋左氏传》：“昭十七年冬，有星孛于大辰，西及汉。申须曰：‘彗，所以除旧布新也。’”《公羊传》：“孛者何？彗星也。”彗谓帚也，言其状似埽帚，光芒孛孛然。妖变之星，非常所有，故言孛，又言彗也。○“奔星为彳勺约”者，奔星即流星也，一名亻勺约。“星名”，题上事也。
译当时，所以称为北辰。《论语》说：“以德行来治理政事，就像北辰一样。”说的就是这个意思。○关于“何鼓为什么叫牵牛”，李巡说：“何鼓、牵牛都是二十八宿的名称。”孙炎说：“何鼓的旗帜，有十二颗星，在牵牛的北面。有的叫何鼓，也叫牵牛。”按照这种说法，那么牵牛、何鼓是同一颗星。按照李巡、孙炎的意思，则是两颗星。现在不知道它们是相同还是不同。查考《汉书·天文志》：“牵牛主司牺牲，它的北面是河鼓。河鼓的大星，是上将；左边，是左将；右边，是右将。”也把牵牛、河鼓当作两颗星。郭璞说：“现在荆楚地区的人把牵牛星叫做檐鼓，檐就是荷的意思。”顺从经文来解说，是根据当时的验证而言的。○关于“明星叫做启明”，孙炎说：“明星，就是太白。从东方升起，高出三舍，现在叫明星。黄昏时从西方升起，高出三舍，现在叫太白。”郭璞说：“就是太白星。早晨出现在东方叫启明，黄昏出现在西方叫太白。”那么启明就是太白了。《诗经·小雅》说：“东方有启明，西方有长庚。”长庚不知道是什么星。有的认为因为星星出现在东西方而名称不同，有的认为这两者是不同的星星，不能确定。○关于“彗星叫做孛枪”，彗星又名孛枪。《汉书·天文志》说：“岁星盈满并向东南移动，《石氏》看见彗星，《甘氏》不出三个月就产生彗星，根部像星，末端像彗，长两丈。盈满并向东北移动，《石氏》看见觉星，《甘氏》不出三个月就产生天孛，根部像星，末端尖锐，长四尺。收缩并向西南移动，《石氏》看见孛云，像牛，《甘氏》不出三个月就产生天枪，左右尖锐，长数丈。收缩并向西北移动，《石氏》看见枪云，像马，《甘氏》不出三个月就产生天孛，根部像星，末端尖锐，长数丈。《石氏》所说的孛、枪、孛孛、彗形状不同，但它们的灾祸是一样的。”郭璞说：“也叫作孛，说它的形状孛孛的样子像扫帚。”《春秋左氏传》：“昭公十七年冬天，有星孛在大辰，向西到达银河。申须说：‘彗星，是用来除旧布新的。’”《公羊传》：“孛是什么？就是彗星。”彗就是扫帚，说它的形状像扫帚，光芒孛孛的样子。这是妖异变化的星，不是平常所有的，所以说孛，又说彗。○关于“奔星叫做彳勺约”，奔星就是流星，又名亻勺约。“星名”，是题头上的事。
春祭曰祠，（祠之言食。）夏祭曰礻勺，（新菜可氵勺。）秋祭曰尝，（尝新▯。）冬祭曰蒸。（进品物也。）祭天曰燔柴，（既祭，积薪烧之。○燔音烦。）祭地曰瘗▯。（既祭，埋藏之。）祭山曰▯县，（或▯或县，置之於山。《山海经》曰：“县以吉玉。”是也。○▯，居委反。县，玄。）祭川曰浮沈。（投祭水中，或浮或沈。）祭星曰布，（布散祭於地。）祭风曰磔。（今俗当大道中磔狗，云以止风。此其象。○磔音责。）是类是礻马，师祭也。（师出征伐，类於上帝，礻马於所征之地。○类，类。礻马，骂。）既伯既祷，马祭也。（伯，祭马祖也。将用马力，必先祭其先。）▯，大祭也。（五年一大祭。○▯，大计切。）绎，又祭也。（祭之明日，寻绎复祭。）周曰绎，（《春秋经》曰：“壬午犹绎。”）商曰肜，（《书》曰：“高宗肜日。”）夏曰复胙。（未见义所出。○胙音祚。）祭名。
[疏]“春祭”至“祭名”。○释曰：此别四时及三代诸祭名也。“春祭曰祠，夏祭曰礻勺，秋祭曰尝，冬祭曰蒸”者，此四时之祭名也。郭云：“祠之言食。礻勺，新菜可氵勺。尝，尝新▯。蒸，进品物也。”此皆周礼也。殷以上则礻勺、▯、蒸、尝，《王制》文是也。至周公则去夏▯之名，以春礻龠当之，更名春曰祠。故《▯▯志》云：“《王制》记先王之法度。宗庙之祭，春曰礻龠，夏曰▯，秋曰尝，冬曰蒸。▯为大祭，於夏，於秋，於冬。周公制礼，乃改夏为礻龠，▯又为大祭。”《祭义》注云：“周以▯为殷祭，更名春曰祠，是祠、礻龠、蒸之名，周公制礼之所改也。”若然，《诗·小雅》云：“礻龠、祠、蒸、尝，于公先王。”此文王之诗，所以已得有制礼所改之名者。然王者因革，与世而迁，事虽制礼大定，要亦所改有渐。《易》曰：“不如西邻之礻龠祭。”郑注为夏祭之名。则文王时已改言周公者，据制礼大定言之耳。○“祭天曰燔柴”者，祭天名燔柴。《祭法》云：“燔柴於泰坛，祭天也。”郭云：“既祭，积薪烧之。”《大宗伯》云：“以▯祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以▯▯燎祀司中、司命、<▯风>师、雨师。”郑云：“▯之言烟。周人尚臭，烟，气之臭闻者。▯▯，积也。《诗》曰：‘▯▯▯或朴，薪之▯▯之。’三祀皆积柴，实牲体焉。或有玉帛燔燎而升烟，所以报阳也。”然则祭天之礼，积柴以实牲体玉帛而燔之，使烟气之臭上达於天，因名“祭天曰燔柴”也。○“祭地曰瘗▯”者，祭地名瘗▯。《祭法》云：“瘗埋於泰圻，祭地也。”然则祭神州地▯於北郊，瘗缯埋牲，因名祭地曰瘗▯。李巡曰：“祭地，以玉埋地中曰瘗▯。”孙炎曰：“瘗者翳也。既祭，翳藏地中。”○“祭山曰▯县”者，▯县，祭山之名也。▯谓埋藏之。《大宗伯》云：“以▯沈祭山林川泽。”郑注云：“祭山林曰埋。”是也。县谓县其牲币於山林中，因名祭山曰▯县。郭云：“或▯或县，置之於山。”是也。又云“《山海经》曰：‘县以吉玉’是也”者，案《中山经》云：“历儿冢也。其祠祀毛大牢之具，县以吉玉。”彼注云：“县，祭山之名。”是也。○“祭川曰浮沈”者，浮沈，祭川之名也。郭云：“投祭水中，或浮或沈。”《大宗伯》云：“以▯沈祭山林川泽。”郑注云：“祭川泽曰沈，顺其性之含藏。”是也。○“祭星曰布”者，李巡曰：“祭星者以祭布露地，故曰布。”孙炎曰：“既祭，布散於地，似星布列也。”郭云：“布散祭於地。”○“祭风曰磔”者，磔谓披磔牲体，象风之散物，因名云。郭云：“今俗当大道中磔狗，云以止风。此其象。”○“是类是礻马，师祭也”者，“是类是礻马”，《诗·大雅·皇矣》篇文也；“师祭也”，作者所以解诗也，言用师出征之祭名也。郭云“师出征伐，类於上帝，礻马於所征之地”者，《王制》云：“天子将出征，类乎上帝，礻马於所征之地。”是也。言类乎
译春季的祭祀叫做“祠”，（“祠”的意思是进食。）夏季的祭祀叫做“礻勺”，（新鲜的蔬菜可以烹煮。）秋季的祭祀叫做“尝”，（品尝新收获的谷物。）冬季的祭祀叫做“蒸”，（进献物品。）祭祀上天叫做“燔柴”，（祭祀完毕后，堆积柴草焚烧。○“燔”音同“烦”。）祭祀大地叫做“瘗埋”，（祭祀完毕后，将其埋藏。）祭祀山岳叫做“埋悬”，（有的埋藏，有的悬挂，放置在山上。《山海经》说：“悬挂吉玉。”就是这种情况。○“埋”，居委反。悬，同“玄”。）祭祀河流叫做“浮沉”，（将祭品投入水中，有的漂浮，有的沉没。）祭祀星辰叫做“布”，（将祭品散布在地上。）祭祀风神叫做“磔”，（现在俗间在大道中间开膛剖狗，说是用来止风。这就是它的象征。○“磔”音同“责”。）“是类是礻马”，这是军队出征时的祭祀。（军队出征讨伐，向上帝举行“类”祭，向所征伐的地方举行“礻马”祭。○类，同类。礻马，同“骂”。）“既伯既祷”，这是马祭。（伯，是祭祀马祖。将要使用马力，必须先祭祀它的祖先。）“礻龠”，是大祭。（每五年举行一次大祭。○“礻龠”，大计切。）“绎”，是再次祭祀。（祭祀的第二天，紧接着再次祭祀。）周朝称为“绎”，（《春秋经》说：“壬午日还在进行绎祭。”）商朝称为“肜”，（《尚书》说：“高宗肜日。”）夏朝称为“复胙”。（未见其意义出处。○“胙”音同“祚”。）这些都是祭祀的名称。
[疏]“春祭”到“祭名”。○解释曰：这里分别说明四季以及夏、商、周三代各种祭祀的名称。“春祭曰祠，夏祭曰礻勺，秋祭曰尝，冬祭曰蒸”，这是四季祭祀的名称。郭璞说：“祠的意思是进食。礻勺，新菜可煮。尝，品尝新谷。蒸，进献物品。”这些都是《周礼》中的规定。殷代及以前则是礻勺、礻龠、蒸、尝，《王制》中的文字就是这样。到了周公制礼时，去掉了夏祭“礻龠”的名称，用春祭“礻龠”来代替，改称春季祭祀为“祠”。所以《郊特牲志》说：“《王制》记载先王的法度。宗庙的祭祀，春天叫礻龠，夏天叫礻龠，秋天叫尝，冬天叫蒸。礻龠是大祭，在夏、秋、冬三季。周公制定礼制，于是将夏祭改为礻龠，礻龠又成为大祭。”《祭义》注说：“周代将礻龠作为殷祭，改称春祭为祠，因此祠、礻龠、蒸的名称，是周公制定礼制时所更改的。”如果这样，《诗经·小雅》说：“礻龠、祠、蒸、尝，献给公先王。”这是文王的诗，所以已经有了制礼更改后的名称。然而王者的因循变革，随着时代变迁，事情虽然大体上礼制已定，但更改也是逐渐进行的。《易经》说：“不如西邻的礻龠祭。”郑玄注认为是夏祭的名称。那么文王时已经改称，而说周公，是根据礼制大体确定而言的。○“祭天曰燔柴”，祭祀上天名叫燔柴。《祭法》说：“在泰坛燔柴，是祭祀上天。”郭璞说：“祭祀完毕后，堆积柴草焚烧。”《大宗伯》说：“用禋祀祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日月星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。”郑玄说：“禋的意思是烟。周人崇尚气味，烟，是气味中能被闻到的。槱，堆积。《诗经》说：‘槱或朴，薪之槱之。’这三种祭祀都堆积柴草，放入牲体。有的还有玉帛焚烧升烟，用来报答阳气。”那么祭祀上天的礼仪，堆积柴草放入牲体玉帛而焚烧，使烟气的气味上达于天，因此名叫“祭天曰燔柴”。○“祭地曰瘗埋”，祭祀大地名叫瘗埋。《祭法》说：“在泰圻瘗埋，是祭祀大地。”那么祭祀神州地祇在北郊，埋藏缯帛和牲体，因此名叫祭地曰瘗埋。李巡说：“祭祀大地，将玉埋入地中叫做瘗埋。”孙炎说：“瘗就是遮蔽。祭祀完毕后，遮蔽藏于地中。”○“祭山曰埋悬”，埋悬，是祭祀山岳的名称。埋，指埋藏。《大宗伯》说：“用埋沉祭祀山林川泽。”郑玄注说：“祭祀山林叫做埋。”就是这样。悬，指将牲币悬挂在山林中，因此名叫祭山曰埋悬。郭璞说：“有的埋藏，有的悬挂，放置在山上。”就是这样。又说“《山海经》说：‘悬挂吉玉’就是这样”的，查《中山经》说：“历儿冢也。其祠祀毛大牢之具，悬挂吉玉。”那里的注说：“悬挂，是祭山的名称。”就是这样。○“祭川曰浮沉”，浮沉，是祭祀河流的名称。郭璞说：“将祭品投入水中，有的漂浮，有的沉没。”《大宗伯》说：“用埋沉祭祀山林川泽。”郑玄注说：“祭祀川泽叫做沉，顺应其含藏的特性。”就是这样。○“祭星曰布”，李巡说：“祭星的人将祭品布露在地上，所以叫布。”孙炎说：“祭祀完毕后，散布在地上，像星辰布列一样。”郭璞说：“将祭品散布在地上。”○“祭风曰磔”，磔，指剖开牲体，象征风散万物，因此得名。郭璞说：“现在俗间在大道中间开膛剖狗，说是用来止风。这就是它的象征。”○“是类是礻马，师祭也”，“是类是礻马”，是《诗经·大雅·皇矣》篇中的文字；“师祭也”，是作者用来解释诗的，说的是用兵出征时的祭祀名称。郭璞说“军队出征讨伐，向上帝举行类祭，向所征伐的地方举行礻马祭”，《王制》说：“天子将要出征，向上帝举行类祭，向所征伐的地方举行礻马祭。”就是这样。说类乎
上帝，则类祭，祭天也。祭天而谓之类者，《尚书》夏侯欧阳说，以事类祭之，在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》注云：“类礼，依郊祀而为之。”是用《尚书》说为义也。礻马之所祭，其神不明。《肆师》云：“凡四时之大田猎，祭表貉，则为位。”注云：“貉，师祭也。於立表处为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尢，或曰黄帝。”又《甸祝》“掌四时之田，表貉之祝号”。杜子春云：“貉，兵祭也。田以讲武治兵，故有兵祭。习兵之礼，故貉祭祷气势之十百而多获。”由此二注言之，则礻马祭造兵为军法者，为表以祭之。礻马，《周礼》作貉，貉又或为貊字，古今之异也。貉之言百，祭祀此神，求获百倍。○“既伯既祷，马祭也”者，“既伯既祷”，《诗·小雅·吉日》篇文也；“马祭也”，作者所以释诗也。毛传云：“伯，马祖也。重物慎微，将用马力，必先为之祷其祖。祷，祷获也。”郭云“伯，祭马祖也。将用马力，必先祭其先”。知伯是祭马祖者，为马而祭，故知马祖谓之伯者，伯，长也。马祖始是长也。郑注《周礼》云：“马祖，天驷房也。”彼注云：“龙为天马，故房四星谓之天驷。”马，国之大用，王者重之，故《夏官·校人》：“春祭马祖”，“夏祭先牧”，“秋祭马社”，“冬祭马步”。注云：“马祖，天驷。”上文云天驷。“先牧，始养马者。”“马社，始乘马者。”“马步，神为灾害马者。”既四时各有所为祭之，马祖祭之在春，其常也，而将用马力，则又用彼礼以祷之。○“▯，大祭也”者，经传之文称▯非一，其义各殊。《论语》云“▯自既灌”及《春秋》“▯于太庙”，谓宗庙之祭也。《丧服小记》云“王者▯其所自出也”及《大传》云“礼，不王不▯”，谓祭感生之帝於南郊也。《祭法》云：“周人▯喾而郊稷。”谓祭昊天於圜丘也。以此比馀处为大祭总得称▯。宗庙谓之▯者，▯，谛也，言使昭穆之次审谛而不乱也。祭天谓之▯者，亦言使典礼审谛也。郭云“五年一大祭”者，出《礼纬》文。知非祭天之▯者，以此文下云：“绎，又祭也。”为宗庙之祭，知此亦宗庙之祭者。○“绎，又祭也”者，又，复也；绎，复祭之名也。郭云：“祭之明日，寻绎复祭。”《公羊传》云：“绎者何？祭之明日也。”《▯梁传》云：“绎者，祭之旦日之享宾也。”天子诸侯谓之为绎，少牢馈食大夫之礼也。谓之宾尸，与祭同日。若然，是亦与宾尸事不同矣。而《诗·颂·丝衣》序云：“绎宾尸者，绎祭之礼，主为宾事此尸。但天子诸侯礼大，异日为之，别为立名，谓之为绎，言其寻绎昨日。卿大夫礼小，同日为之，不别立名，直指其事谓之宾尸耳。”此序言绎者，是此祭之名，宾尸是其祭之事，故特详其文也。然又祭之名，三代各异。周名绎，商名肜，夏名复胙。郭云：“《春秋》经曰：壬午犹绎”者，宣八年经文也。又云“《书》曰：高宗肜日”，《商书》篇也。孙炎云：“肜日，相寻不绝之意也。”“曰复胙”者，郭云：“未见义所出。”以夏之典训无言复胙名者，是未见义所出也。《诗》传及《诗》笺亦无此一句，说者云，胙是祭肉也，以祭之旦日，复陈其祭肉以宾尸也。未知然不。“祭名”者，以题上事也。
译上帝，即类祭，是祭祀天的仪式。祭祀天而称之为“类”的原因，《尚书》夏侯、欧阳的解说认为，是依照事物的类别来祭祀，在南方，就在南郊进行祭祀。《周礼·春官·肆师》的注解说：“类礼，是依照郊祀的仪式来举行的。”这是采用《尚书》的说法作为义理依据。礻马（貉）所祭祀的神灵并不明确。《肆师》篇说：“凡四季的大型田猎，祭祀表貉，就设立祭位。”注解说：“貉，是军队的祭祀。在树立标志的地方举行军队祭祀，祭祀制定军法的人，祈祷气势倍增。其神灵大概是蚩尤，或者说黄帝。”又《甸祝》篇说：“掌管四季的田猎，表貉祭祀的祝号。”杜子春说：“貉，是兵祭。田猎用来讲习武备治理军队，所以有兵祭。习练兵事的礼仪，所以貉祭祈祷气势十倍百倍而多有所获。”根据这两条注疏来说，那么礻马（貉）是祭祀制定兵法和军法的人，树立标志来祭祀他。礻马，《周礼》写作貉，貉有时又写作貊字，这是古今用字的差异。貉的意思是百，祭祀这位神灵，祈求收获百倍。
“既伯既祷，是马祭”这一句，“既伯既祷”，出自《诗经·小雅·吉日》篇；“马祭也”，是作者用来解释《诗经》的话。毛传解释说：“伯，是马祖。重视事物并谨慎细微，将要使用马的力量，必须先为它祈祷其祖先。祷，是祈祷有所收获。”郭璞说：“伯，是祭祀马祖。将要使用马的力量，必须先祭祀其祖先。”知道伯是祭祀马祖的原因，是因为为了马而祭祀，所以知道马祖被称为伯，伯，是长的意思。马祖最初是长。郑玄注《周礼》说：“马祖，是天驷房星。”那注解说：“龙是天马，所以房宿的四颗星称为天驷。”马，是国家的大用，君王重视它，所以《周礼·夏官·校人》说：“春季祭祀马祖”，“夏季祭祀先牧”，“秋季祭祀马社”，“冬季祭祀马步”。注解说：“马祖，是天驷。”上文提到天驷。“先牧，是开始养马的人。”“马社，是开始乘马的人。”“马步，是神中为马带来灾害的。”既然四季各自有所祭祀，马祖的祭祀在春季，这是常规，而将要使用马的力量时，就再次使用那种礼仪来祈祷它。
“〇（禘），是大祭”这一句，经传中称〇（禘）的地方不止一处，其意义各不相同。《论语》说“〇自既灌”以及《春秋》说“〇于太庙”，指的是宗庙的祭祀。《丧服小记》说“王者〇其所自出也”以及《大传》说“礼，不王不〇”，指的是在南郊祭祀感生之帝。《祭法》说：“周人〇喾而郊稷。”指的是在圜丘祭祀昊天。以此类推，其余地方作为大祭总称都可以称为〇（禘）。宗庙称为〇（禘）的原因，〇（禘），是谛的意思，是说使昭穆的次序审谛而不混乱。祭天称为〇（禘）的原因，也是说使典礼审谛。郭璞说“五年一次大祭”，出自《礼纬》的文字。知道这不是祭天的〇（禘）的原因，是因为这段文字下面说：“绎，是又祭。”这是宗庙的祭祀，知道这也是宗庙祭祀的原因。
“绎，是又祭”这一句，又，是再次；绎，是复祭的名称。郭璞说：“祭祀的第二天，寻绎再次祭祀。”《公羊传》说：“绎是什么？是祭祀的第二天。”《〇梁传》说：“绎，是祭祀第二天享宴宾客。”天子诸侯称之为绎，是少牢馈食大夫的礼仪。称之为宾尸，与祭祀同一天。如果这样，那么这与宾尸的事情也不同了。而《诗经·颂·丝衣》的序说：“绎宾尸者，是绎祭的礼仪，主要为了宾客侍奉这位尸。只是天子诸侯礼仪重大，在另一天进行，另外设立名称，称之为绎，说它寻绎昨日。卿大夫礼仪较小，在同一天进行，不另外设立名称，直接指称其事称之为宾尸罢了。”这个序言说绎者，是这个祭祀的名称，宾尸是这个祭祀的事情，所以特别详细地叙述其文。然而又祭的名称，夏商周三代各不相同。周朝称为绎，商朝称为肜，夏朝称为复胙。郭璞说：“《春秋》经文说：壬午犹绎”，这是宣公八年的经文。又说“《书》说：高宗肜日”，这是《商书》的篇名。孙炎说：“肜日，是相寻不绝的意思。”“曰复胙”者，郭璞说：“未见义所出。”因为夏朝的典训中没有说复胙名称的，所以是未见义所出。《诗经》传及《诗经》笺也没有这一句，解说者说，胙是祭肉，在祭祀的第二天，再次陈列祭肉以宾尸。不知道是这样不是。“祭名”者，是用以题上事也。
春猎为▯，（搜索取不任者。○▯音搜。）夏猎为苗，（为苗稼除害。）秋猎为▯，（顺杀气也。○▯，息浅切。）冬猎为狩。（得兽取之无所择。○狩，羊又反。）宵田为獠，（《管子》曰：“獠猎毕弋。”今江东亦呼猎为獠，音辽。或曰即今夜猎载炉照也。）火田为狩。（放火烧草猎，亦为狩。）乃立冢土，戎丑攸行。（冢土，大社。戎丑，大众。）起大事，动大众，必先有事乎社，而後出谓之宜。（有事祭也。《周官》所谓“宜乎社”。）振旅阗阗。（振旅，整众。阗阗，群行声。○阗音田。）出为治兵，尚威武也。（幼贱在前，贵勇力。）入为振旅，反尊卑也。（尊老在前，复常仪也。）讲武。
[疏]“春猎”至“讲武”。○释曰：此说田猎习武之事也。云“春猎为▯，夏猎为苗，秋猎为▯，冬猎为狩”者，此四时田猎之名也。郭云：“▯，搜索取不任者。苗，为苗稼除害。▯，顺杀气也。狩，得兽取之无所择。”隐五年《左传》文与此同。杜注云：“▯索择取不孕者。苗，为苗除害也。▯，杀也，以杀为名，顺秋气也。狩，围守也，冬物毕成，获则取之，无所择也。”《周礼·大司马职》：中春，教振旅，遂以▯田。中夏，教茇舍，遂以苗田。中秋，教治兵，遂以▯田。中冬，教大阅，遂以狩田。其名亦与此同。郑玄解苗田与此小异。言择取不孕任者，若治苗去不秀实者，孙炎亦然。桓四年《公羊传》曰：“春曰苗，秋曰▯，冬曰狩。”三名既与《礼》异，又复夏时不田。《▯梁传》曰：“四时之田，皆为宗庙之事也。春曰田、夏曰苗、秋曰▯、冬曰狩。”皆与《礼》异者，良由微言既绝，曲辨妄生。左丘明亲受圣师，《尔雅》者或云子夏所作，故二者与《礼》合。汉代古学不行，明帝集诸学士作《白虎通义》，因《▯梁》之文为之，其说曰：“王者诸侯所以田猎何？为苗除害，上以共宗庙，下以简集士众也。春谓之田何？春岁之本，举本名而言之也。夏谓之苗何？择去怀任者也。秋谓之▯何？▯索肥者也。冬谓之狩何？守地而取之也。四时之田总名为田何？为田除害也。”案苗非怀任之名，何云“择去怀任”？秋兽尽皆不瘦，何云“▯索取肥”？虽名《通义》，义不通也。故先儒皆依《周礼》、《左传》、《尔雅》之文而为之说，其名亦有意焉。虽复春猎，获则取之，不能择取不孕。夏猎所取无多，不能为苗除害。为因时异而变文耳。谓之猎者，蔡邕《月令章句》云：“猎者，捷取之名也。”○“宵田为獠”者，宵，夜也。夜猎名獠。郭云：“《管子》曰：獠猎毕弋”者，案《管子·四称》篇：“管仲对桓公曰：昔者无道之君，诛其良臣，敖其妇女，獠猎毕弋，暴遇诸父者。”是也。又云：“今江东亦呼猎为獠”者，以时验而言也。“或曰即今夜猎载炉照也”者，亦得为一义，故复引之。○“火田为狩”者，郭云：“放火烧草猎，故为狩。”言与冬猎同名，故云亦也。李巡、孙炎皆云：“放火烧草，守其下风。”《周礼·罗氏》“蜡则作罗襦”。郑云：“襦，细密之罗。此时蛰者毕矣，可以罗罔围取禽也。今俗放火张罗，其遗教。”《礼记·王制》云：“昆虫未蛰，不以火田。”则是己蛰，得火田也。○“乃立冢土，戎丑攸行”者，此《诗·大雅·绵》篇文也。郭云：“冢土，大社。戎丑，大众。”《郊特牲》云：“社所以神地之道也。”《礼运》云：“命降於社之谓ゾ地。”是社为土之神也。冢诂为大，土为社主，故知“冢土、大社”也。《释诂》云：“戎，大也。丑，众也。”故云“戎丑，大众”也。○“起大事，动大众，必先有事乎社，而後出谓之宜”者，此作者既引《诗》文於上，然後为此辞以释之也。孙炎曰：“大事，兵也。有事，祭也。宜，求见使▯也。”此文本解“戎丑攸行”之意，言国家起发军旅之大事，以兴动其大众，必先有祭祀於此社，而後出行，其祭之名谓之为宜。以师行必须宜祭以告社，
译春季打猎叫搜，（搜索捕捉不能生育的野兽。搜，音搜。）夏季打猎叫苗，（为庄稼除去害虫。）秋季打猎叫狝，（顺应肃杀之气。狝，音息浅。）冬季打猎叫狩。（捕获野兽，不加选择地取用。狩，音羊又。）夜间打猎叫獠，（《管子》说：“獠猎毕弋。”现在江东地区也称打猎为獠，音辽。有人说就是现在夜间打猎时携带炉火照明。）放火烧草打猎叫狩。（放火烧草进行狩猎，也称为狩。）于是设立大社，军队大众由此出发。（冢土，即大社。戎丑，即大众。）兴办大事，动员大众，必须先在社坛举行祭祀，然后出发，这种祭祀称为宜。（有事，即祭祀。《周官》所说的“宜乎社”。）整顿军队，行列整齐。（振旅，即整顿军队。阗阗，众人行进的声音。阗，音田。）出征时称为治兵，崇尚威武。（年幼卑贱者在前列，重视勇力。）回国时称为振旅，恢复尊卑秩序。（年长尊贵者在前列，恢复常规礼仪。）讲习武事。
[疏]“春猎”到“讲武”。○解释说：这是讲述田猎习武的事情。说“春猎为搜，夏猎为苗，秋猎为狝，冬猎为狩”，这是四季田猎的名称。郭璞说：“搜，搜索捕捉不能生育的野兽。苗，为庄稼除去害虫。狝，顺应肃杀之气。狩，捕获野兽，不加选择地取用。”隐五年《左传》的记载与此相同。杜预注说：“搜，搜索选择捕捉不能生育的野兽。苗，为庄稼除去害虫。狝，杀也，以杀为名，顺应秋气。狩，围守也，冬天万物成熟，捕获了就取用，不加选择。”《周礼·大司马职》：仲春，教习振旅，于是进行搜田。仲夏，教习茇舍，于是进行苗田。仲秋，教习治兵，于是进行狝田。仲冬，教习大阅，于是进行狩田。这些名称也与这里相同。郑玄解释苗田与此略有不同。说选择捕捉不能生育的野兽，就像治理庄稼去掉不结实的一样，孙炎也是这样解释的。桓四年《公羊传》说：“春天叫苗，秋天叫狝，冬天叫狩。”这三个名称既与《礼》不同，而且夏天也不田猎。《谷梁传》说：“四季的田猎，都是为了宗庙的事情。春天叫田，夏天叫苗，秋天叫狝，冬天叫狩。”都与《礼》不同的原因，大概是因为微言大义已经断绝，曲解妄说由此产生。左丘明亲自受教于圣师，《尔雅》有人说由子夏所作，所以这两者与《礼》相合。汉代古学不行，明帝召集各位学士编写《白虎通义》，依据《谷梁》的文字来编写，其中说：“王者诸侯为什么要田猎？为庄稼除去害虫，对上供给宗庙，对下检阅聚集士众。春天为什么叫田？春天是岁月的根本，举根本的名称来说。夏天为什么叫苗？选择去掉怀孕的野兽。秋天为什么叫狝？搜索肥壮的野兽。冬天为什么叫狩？守住土地而取用野兽。四季的田猎总称为田，为什么？为田地除去害虫。”考察苗并不是怀孕野兽的名称，为什么说“选择去掉怀孕的野兽”？秋天的野兽都不瘦弱，为什么说“搜索肥壮的野兽”？虽然名为《通义》，但义理并不通达。所以先儒都依据《周礼》、《左传》、《尔雅》的文字来解释，这些名称也有其深意。即使是春猎，捕获了就取用，并不能选择捕捉不能生育的野兽。夏猎所取不多，并不能为庄稼除去害虫。这是因为时节不同而改变文字罢了。称为猎，蔡邕《月令章句》说：“猎，是捷取的名词。”○“宵田为獠”，宵，夜。夜间打猎叫獠。郭璞说：“《管子》说：獠猎毕弋”，考察《管子·四称》篇：“管仲回答桓公说：从前无道的君主，诛杀良臣，傲慢对待妇女，獠猎毕弋，粗暴对待父辈。”就是这个意思。又说：“现在江东地区也称打猎为獠”，这是以当时的情况来验证。“或曰即今夜猎载炉照也”，这也是一种解释，所以又引用它。○“火田为狩”，郭璞说：“放火烧草狩猎，所以叫狩。”说与冬猎同名，所以说也。李巡、孙炎都说：“放火烧草，守住下风口。”《周礼·罗氏》“蜡祭时制作罗襦”。郑玄说：“襦，细密的罗网。这时冬眠的昆虫都结束了，可以用罗网围捕禽兽。现在民间放火张网，是遗留下来的教化。”《礼记·王制》说：“昆虫未冬眠，不用火田。”那就是已经冬眠，可以用火田了。○“乃立冢土，戎丑攸行”，这是《诗·大雅·绵》篇的文句。郭璞说：“冢土，大社。戎丑，大众。”《郊特牲》说：“社是用来神化地之道的。”《礼运》说：“命令降于社叫做地。”所以社是土之神。冢解释为大，土是社主，所以知道“冢土、大社”。《释诂》说：“戎，大。丑，众。”所以说“戎丑，大众”。○“起大事，动大众，必先有事乎社，而后出谓之宜”，这是作者既然在上面引用了《诗》的文句，然后说这些话来解释它。孙炎说：“大事，兵事。有事，祭祀。宜，求见使顺利。”这段文字原本解释“戎丑攸行”的意思，说国家兴发军旅的大事，以此动员大众，必须先在社坛举行祭祀，然后出行，这种祭祀的名称叫做宜。因为军队出行必须宜祭以告社，
故言“戎丑攸行”也。成十三年《左传》曰：“国之大事，在祀与戎。”故兵为大事也。《春秋》昭十五年：“有事於武宫。”《杂记》云：“有事於上帝。”皆是祭事，故谓祭为有事。以兵凶战危，虑有负败，祭之以求其福宜，故谓之宜。《王制》云：“天子将出，宜乎社。”是也。郭云“《周官》所谓‘宜乎社’”者，《春官·大祝职》云：“出师宜于社，造于祖。”是也。○“振旅阗阗”者，此《诗·小雅·采芑》篇文也。郑笺云：“至战止将归，又振旅伐鼓阗阗然。振犹止也；旅，众也。”郭云：“振旅，整众。阗阗，群行声也。”“出为治兵，尚威武也。入为振旅，反尊卑也”者，此亦作者释上《诗》文也。古者春教振旅，秋教治兵，以戎是大事，又三年一教。隐五年《左传》曰：“三年而治兵，入而振旅。”是也。征伐之时，出军至对陈，用治兵礼；战止至还归，用振旅法。名异而礼同也。以此出当用之，故以▯治兵事为名；入则休息，故以整众为名。其治兵振旅之名，《周礼》、《左传》、《▯梁》与此皆同，惟《公羊》以治兵为祠兵。其礼：治兵则幼贱在前，振旅则尊老在前。郭云：“幼贱在前，贵勇力也。尊老在前，复常仪也。”“讲武”者，题上事也，言皆所以讲习武事也。
译所以说“戎丑攸行”这句话。《左传》成公十三年记载：“国家的大事，在于祭祀和战争。”所以用兵是重大的事情。《春秋》昭公十五年记载：“在武宫举行祭祀。”《礼记·杂记》说：“向上帝举行祭祀。”这些都是祭祀之事，所以把祭祀称为“有事”。因为用兵凶险、战争危险，担心有失败，通过祭祀来祈求福佑适宜，所以称之为“宜”。《王制》说：“天子将要出行，在社坛举行宜祭。”就是这个意思。郭璞说“《周官》所说的‘在社坛举行宜祭’”，指的是《周礼·春官·大祝职》所说：“出兵时在社坛举行宜祭，在祖庙举行造祭。”就是这个意思。○“振旅阗阗”出自《诗经·小雅·采芑》篇。郑玄笺注说：“等到战争停止将要返回时，又整顿军队击鼓，声音阗阗然。振，就是止的意思；旅，就是众的意思。”郭璞说：“振旅，就是整顿军队。阗阗，是众人行进的声响。”“出兵时称为治兵，崇尚威武。回师时称为振旅，恢复尊卑秩序”，这也是作者对上面《诗经》文句的解释。古代春天演习称为振旅，秋天演习称为治兵，因为用兵是重大事情，所以每三年演习一次。《左传》隐公五年记载：“每三年举行治兵，回师时举行振旅。”就是这个意思。征伐的时候，出兵直到对阵，使用治兵的礼仪；战争停止直到返回，使用振旅的法度。名称不同但礼仪相同。因此出兵时应当使用治兵的礼仪，所以以治兵之事命名；回师时则是休息，所以以整顿军队命名。治兵和振旅的名称，在《周礼》、《左传》、《梁传》和这里都相同，只有《公羊传》把治兵称为祠兵。其礼仪是：治兵时年幼卑贱的人在前，振旅时年长尊贵的人在前。郭璞说：“年幼卑贱的人在前，是崇尚勇力。年长尊贵的人在前，是恢复日常的仪制。”“讲武”，是标题上的内容，意思是这些都是用来讲习军事的。
素锦绸杠，（以白地锦韬旗之竿。○杠为江。）▯帛纟参，（▯，帛绛也。纟参，旒所著。○▯音勋。纟参音衫。）素升龙于纟参，（画白龙於纟参，令上向。）练旒九，（练，绛练也。）饰以组，（用綦组饰旒之边。）维以缕。（用朱缕维连持之，不欲令曳地。《周礼》曰：“六人维王之大常。”是也。）缁广充幅长寻曰▯，（帛全幅长八尺。○广，上旷，长，直亮。）继▯曰旆，（帛续▯末，为燕尾者。义见《诗》。○▯音兆。）注旄首曰旌，（载旄於竿头，如今之幢，亦有旒。）有铃曰▯，（县铃於竿头，画蛟龙於旒。）错革鸟曰▯，（此谓合剥鸟皮毛置之竿头。即《礼记》云载鸿及鸣鸢。○▯，馀。）因章曰旃。（以帛练为旒，因其文章，不复画之。《周礼》云：“通帛为旃。”）旌▯。
[疏]“素锦”至“旌▯”。○释曰：此别旌▯之异名也。“素锦绸杠”者，自此至“维以缕”，说▯之制也。绸，韬也，杠，竿也。先以白地锦韬▯之竿，《礼记》所谓绸练设▯夏也，则以▯帛著於素锦名纟参，纟参即众旒所著者。升，上也。又画白龙於纟参，令上向。又练绛帛为旒九以著於纟参。饰旒之边，用綦组；维持其旒，使不曳地，以朱缕。《诗·▯风》云：“素丝纰之。”郑笺云：“素丝者，以为缕以缝纰旌旗之旒纟参，或以维持之是也。”郭云：“《周礼》曰：六人维王之大常”者，《夏官·节服氏职》文。後郑注云：“维之以缕，王旌十二旒，两两以缕缀连，旁三人持之。礼：天子旌曳地。郑司农云：维持之。”是也。《广雅》云：“天子杠高九仞，诸侯七仞，大夫五仞。天子十二ヵ，至地；诸侯九ヵ，至轸；卿大夫七ヵ，至轵；士三ヵ，至肩。”○“辎广充幅长寻曰▯”者，缁，黑色也，以黑色之帛，广全幅，长八尺，属於杠，名▯。又以帛继续▯末为燕尾者，名旆。郭云“义见《诗》”者，《小雅·六月》云：“白旆央央。”是也。○“注旄首曰旌”者，李巡曰：“旄牛尾著竿首。”孙炎曰：“析五采羽注旄上也，其下亦有旒纟参。”郭云：“载旄於竿头，如今之幢，亦有旒。”如是则竿之首有毛有羽也。故《周礼·序官》“夏采”注云：“夏采，夏翟羽色。《禹贡》徐州贡夏翟之羽，有虞氏以为绥。後世或无，故染鸟羽象而用之，谓之夏采。”其职注云：“绥以毛牛尾为之，绥於幢上，所谓注旄於竿首者也。”○“有铃曰▯”者，郭云：“县铃於竿头，画交龙於旒。”《司常》云：“交龙为▯。”又曰：“诸侯建▯。”然则▯者画二龙於上，一升一降相交。又县铃於竿，是诸侯之所建也。《诗·小雅》云：“▯▯央央。”是也。○“错革鸟曰▯”者，孙炎云：“错，置也。革，急也。画急疾之鸟於纟参也。”郑志答张逸亦云：“画急疾之鸟隼。”以《司常》云：“鸟隼为▯。”《诗·小雅》云：“织文鸟章”也。郭云“此谓合剥鸟皮毛置之竿头”者，意与孙、郑少异。云“即《礼记》云载鸿及鸣鸢”者，案《曲礼》云：“前有水，则载青旌。前有尘埃，则载鸣鸢。前有车骑，则载飞鸿。前有士师，则载虎皮。前有{▯手}兽，则载貔貅。”郑注云：“载谓举於旌首，以警众也。礼：君行师从，卿行旅从。前驱举此，则士众知，所有所举，各以其类象。青，青雀水鸟。鸢鸣则将风。鸿取飞有行列也。士师谓兵众，虎取其有威勇也。貔貅亦{▯手}兽也。”○“因章曰旃”者，孙炎曰：“因其缯色以为旗章，不画之。”是也。《司常》云：“通帛为旃。”郑注云：“通帛谓大赤，从周正色，而饰。”郭云“以帛练为旒，因其文章，不复画之。《周礼》云：通帛为旃”者，以因其文章，与《周礼》通用绛帛，随义立名，其实一也，故引为证。○“旌▯”者，九旗之名虽异，旌▯为之总称，故以此题之。案祭名、讲武、旌▯，俱非天类，而亦在此者，以皆王者大事。又祭名则天曰燔柴，讲武则类於上帝，旌▯则日月为常。
译用素色的锦缎包裹旗杆，（用白底锦缎包裹旗帜的竿。○杠读作江。）○帛纟参，（〇，是绛色的帛。纟参，是旒所附着的地方。○〇音勋。纟参音衫。）在纟参上画白龙，（在纟参上画白龙，使龙头向上。）用练帛制作九条旒，（练，是绛色的练帛。）用组带装饰，（用綦组装饰旒的边缘。）用丝缕维系。（用朱红色的丝缕维系连接并扶持它，不使旒拖在地上。《周礼》说：“六人维系君王的大常。”就是这种情况。）黑色帛幅宽满幅、长八尺的叫做〇，（帛全幅宽，长八尺。○广，音旷；长，音亮。）接续在〇末端的叫做旆，（帛续接在〇的末端，做成燕尾形状。义理见《诗经》。○〇音兆。）在竿头装饰牦牛尾的叫做旌，（在竿头装载牦牛尾，如同现在的幢，也有旒。）悬挂铃铛的叫做〇，（在竿头悬挂铃铛，在旒上画蛟龙。）错置鸟皮羽毛的叫做〇，（这是指将剥下的鸟皮羽毛合置在竿头。即《礼记》所说的装载鸿雁和鸣鸢。○〇，音馀。）依循帛帛原有纹章的叫做旃。（用帛练制作旒，依循其原有的纹章，不再另外绘制。《周礼》说：“通帛为旃。”）旌〇。
[疏]“素锦”至“旌〇”。○解释曰：这是分别旌〇的不同名称。“素锦绸杠”者，从这一句到“维以缕”，说的是〇的制度。绸，是包裹；杠，是竿。先用白底锦缎包裹〇的竿，《礼记》所说的绸练设〇夏，就是将〇帛附着在素锦上名为纟参，纟参就是众旒所附着的地方。升，是上。又在纟参上画白龙，使龙头向上。又用绛色帛练制作九条旒附着在纟参上。装饰旒的边缘，用綦组；维持旒，使其不拖在地上，用朱色丝缕。《诗·〇风》说：“素丝纰之。”郑笺说：“素丝者，用来作为丝缕缝合旌旗的旒纟参，或者用来维系它，就是这种情况。”郭璞说：“《周礼》说：六人维系君王的大常”者，是《夏官·节服氏职》的原文。后郑注说：“用丝缕维系，君王旌旗十二旒，两两用丝缕缀连，旁边三人持之。礼制：天子旌旗拖地。郑司农说：维持它。”就是这种情况。《广雅》说：“天子旗杆高九仞，诸侯七仞，大夫五仞。天子十二ヵ，至地；诸侯九ヵ，至轸；卿大夫七ヵ，至轵；士三ヵ，至肩。”○“辎广充幅长寻曰〇”者，缁，是黑色。用黑色帛，宽满幅，长八尺，附着在杠上，名叫〇。又用帛继续〇的末端做成燕尾形状的，名叫旆。郭璞说“义理见《诗》”者，《小雅·六月》说：“白旆央央。”就是这种情况。○“注旄首曰旌”者，李巡说：“牦牛尾附着在竿首。”孙炎说：“析分五彩羽毛注在牦牛尾上，其下也有旒纟参。”郭璞说：“在竿头装载牦牛尾，如同现在的幢，也有旒。”这样则竿的首部有毛有羽。所以《周礼·序官》“夏采”注说：“夏采，是夏翟羽色。《禹贡》徐州贡夏翟之羽，有虞氏用来做绥。后世或没有，所以染鸟羽象而用之，谓之夏采。”其职注说：“绥用牦牛尾制作，绥在幢上，所谓注旄于竿首者也。”○“有铃曰〇”者，郭璞说：“在竿头悬挂铃铛，在旒上画交龙。”《司常》说：“交龙为〇。”又说：“诸侯建〇。”那么〇是在上面画二龙，一升一降相交。又在竿上悬挂铃铛，是诸侯所建的。《诗·小雅》说：“〇〇央央。”就是这种情况。○“错革鸟曰〇”者，孙炎说：“错，是放置。革，是急。画急疾之鸟于纟参也。”郑志答张逸也说：“画急疾之鸟隼。”因为《司常》说：“鸟隼为〇。”《诗·小雅》说：“织文鸟章”也。郭璞说“这是指合剥鸟皮羽毛放置在竿头”者，意思与孙、郑稍有不同。说“即《礼记》所说的装载鸿雁和鸣鸢”者，查《曲礼》说：“前有水，则载青旌。前有尘埃，则载鸣鸢。前有车骑，则载飞鸿。前有士师，则载虎皮。前有{〇手}兽，则载貔貅。”郑注说：“载是说举于旌首，以警示众人。礼制：君行师从，卿行旅从。前驱举此，则士众知道，所有所举，各以其类象。青，是青雀水鸟。鸢鸣则将风。鸿取飞有行列。士师谓兵众，虎取其有威勇。貔貅亦{〇手}兽也。”○“因章曰旃”者，孙炎说：“因其缯色以为旗章，不画之。”就是这种情况。《司常》说：“通帛为旃。”郑注说：“通帛谓大赤，从周正色，而饰。”郭璞说“用帛练为旒，因其文章，不复画之。《周礼》云：通帛为旃”者，因为因其文章，与《周礼》通用绛帛，随义立名，其实一也，故引为证。○“旌〇”者，九旗之名虽异，旌〇为之总称，故以此题之。查祭名、讲武、旌〇，俱非天类，而亦在此者，以皆王者大事。又祭名则天曰燔柴，讲武则类于上帝，旌〇则日月为常。