第 6 页

殿庭。驾入殿庭不鸣鞭，诸军班等并至中三门外止。五月十一日，三司言：「明堂法驾自宣德门抵太庙道路，准郊例，当预为土埒。俟乘舆将出，番布黄道东西，八作两司领徒护作，实用黄壤土十七万一千余畚，为役程二万一千余功，比旧例无虑省土畚、人程六分之五。」南郊旧例，黄道土埒高四尺五寸，广六尺，番布黄道时土厚二寸五分。天圣五年约其制，土埒高二尺，广四尺，番布时厚一寸二分。六月十一日，礼仪使移下诸司，戒以庀具仪物，各令申警备豫，无使至时阙供。仪物、法驾、卤簿，兵部主之。宫县、登歌、鼓吹、警场立金鸡、击鼓，太常寺主之；车辂、仪仗法物，太仆寺主之；六军仪仗法物、警场应奉，六军诸卫主之。左右金吾仪仗法物、御前勘箭，左右金吾仗主之。芳亭、凤辇、香蹬、腰舆、伞扇、中严外办、褥位，殿中省主之。立金鸡，将作监主之。祭器、朝服、祭服、诸司法物，少府监朝服法物库主之。冕服、镇珪、通天冠、绛纱袍、拂翟、殿上扇，宣徽院主之。凡文武百官次舍、器用，开封府主之。 寶令史、贊者、牙版、位版，門下省主之。凡御幄、大小次、黄道、蜡、烛、御位席褥、明堂张设，仪鸾司主之。明堂、太庙、后庙、奉慈、九宫贵神，并车驾出内前一日祭告神祠、供备牲牢、礼料、祭器，光禄、太常、太仆、太府、司农、宗正寺、秘书省、少府、将〔作〕监共主之。皇帝位版、修撰仪注、移牒诸司详定仪仗法物及赞引行事，太常礼院主之。明堂、太庙、景灵宫祝册文及册案、沿册法物，中书省主之。警场喝探，左右街司主之。明堂众星位版并刻漏时辰，司天监主之。八月五日，礼仪使言：「明堂行礼，文武臣僚各将冗从，于幕次更服，虑杂揉不可辨诘，望令御史台、合门详品位定数，许给方号为识，仍具当得数豫关所由司。」从之。按《周礼 司常》：「官府各象其事，州里各象其名州：原作「别」，据《周礼注疏 春官 司常》改。，家各象其号「家」上原衍「名」字，据《周礼注疏》删。」。郑康成云：「事、名、号者，徽识徽：原作「微」，据《周礼注疏》改。，所以题别众臣众：原作「象」，据《周礼注疏》改。，置之于位，朝各就焉。徽识之书，则云某某之事云：原作「去」，据《周礼注疏》改。、某某之名、某某之号，以相别也。」国朝每亲祀大礼，仪卫之中皆给印号以为徽识，亦其制也。除中书直省官，行省、枢密院知客、押衙、当直枢使官外，宰臣、亲王、枢密使各五人；参知政事、枢密副使各四人；三司使，学士至待制，合门、团练使以上，文班少卿监、武班大将军以上，各三人；文班尚书省五品、武班将军、内诸使司以下，各二人。

十二日，御史台言：「准诏与礼院详定大礼诸司例假绯紫宽衫并文武官当直从人所假青锦窄袍仪注、色号、以数、衰等，望为永制。」从之。三司、御史台、尚书都省、理检院、登闻 院、开封府、提举在京百司、审官院、流内铨、纠察司、银台司、群牧司、(练)[谏]院、审刑院、刑部、太常寺、大理寺、四省及诸寺监，系应奉祀事者，两省五品以上官非主判司局，各假绯紫宽衫，自三十领至二领。宣徽使、御史中丞、知杂御史、左右金吾、仆射，观文、资政殿大学士，翰林学士、承旨至龙图、天章、宝文阁直学士，太常卿、左右丞，诸行侍郎，节度使留后至团练使，给事中、谏议大夫、中书舍人、知制诰、待制，大卿监司使，权知开封府、三司副使，自四十领至十五领，青锦窄袍居三分之二，锦络缝衫帽居三分之一。少卿监、起居郎、起居舍人、侍御史、正刺史、诸行郎中、宣庆使至皇城诸司使、枢密院副承旨、合门副使、殿中侍御史、左右司谏、诸行员外郎、左右正言、监察御史、省府推判官，自十领至八领，青锦窄袍、络缝衫帽各半。太常博士至太子洗马、诸司副使、合门祗候，各锦络缝宽衫四领。应不任在京职事者皆减半。其皇亲从人并依(宫)[官]品假给。十四日，合门言：「宫庙明堂行礼，车驾出入宫庙殿门，准旧仪，皆勘箭勘契。宣德门出入勘箭，景灵宫、太庙门入勘箭，出则否。凡勘箭，皆左右金吾衙仗司主之。箭妡长二尺五寸，雕羽，金鼊，筈金▯[ ▯(月▯▯▯)]，石金▯▯▯▯旋，阔二寸，方斜，形如匕。二箭合镞，有凿(柄)[枘]为雄雌，一为雄鹘箭，藏内中，一为辟仗箭，藏本司。皆韬以绛罗销金囊。每车驾至门，合门使持雄鹘箭，赞云：「勘箭官来前!」勘箭官称喏，跪受箭，以左右箭相合，奏云：「内外箭勘同。」合门使承宣云：「准 行勘。」勘箭官称：「军将门仗官来前!」军将门仗官二十人齐声喏。勘箭官言：「呈箭!」又声喏。勘箭官云；「某年月日，皇帝宿斋于某殿。某日，具天仗迎銮驾出入某门，次诣某所行礼。内出雄鹘箭，外进辟仗箭，一准 付左右金吾仗行勘。」勘箭官称：「合不合 」和箭门仗官皆称「合」。如此再问对。又问：「同不同 」和箭门仗官皆称「同」。如此亦再问对。勘箭官乃伏奏云：「左右金吾引驾仗勾画都知具官臣姓名，对御勘同。某雄鹘箭谨奉合门使进入诸司准式。」和箭官声喏。奏毕，奉箭付合门使。勘箭官即起居，三呼万岁，开门进辂。凡宣德门，出，左仗主之；入，右仗主之。景灵宫，入，右仗主之；太庙门，入，左仗主之；南熏门入则勘，出则否。

文德殿门出入勘契。凡勘契，皇城司主之。契有左右，各长尺有一寸，博二寸八分，厚六分。以香檀木为之，刻鱼形，为凿枘相合，缕金为文。凡左契雄，刻云「某禁门」，左木契藏内中。右契雌，刻云「某禁门」，右木契藏本司。皆金填字，韬以绛罗销金囊、髹漆匣，中以帊褥覆藉。匣有衣，亦绛罗销金。本司勘契官二人，赞声亲事官二十人。每车驾至门，(契勘)〔勘契〕官执右契，称：「门仗官来前!」赞声官皆和应之。即奏云：「大内皇城司堪契官具官臣姓名，奉 勘契。」合门使降左契，言：「准 行勘。」勘契官跪受左契，以左手持右，右手持左。勘毕，奏云：「内外契合。」即问云：「从北来者何人 」合门使答：「皇帝大驾。」复问云：「是不是 」赞声齐言「是」。又问：「合不合 」赞声齐言「合」。又问：「同不同 」赞声齐言「同」。勘契官奏：「某年月日，皇帝宿斋于某殿，某日出某门，诣某所行礼。右契留本司收掌，左契谨付合门奉进。」引声绝，赞声官并和，乃起居，三呼万岁毕，开门，车驾乃出。其还入门，即云「行礼毕」。若亲郊出入朱雀门，亦并勘契。

望如仪施行。」诏可。十六日，大礼使司言：「定臣僚从人假红锦窄袍，以官序立数，每遇大礼，准所定数申大礼使司，取判付本库支给。如敢违犯，其请人、主者悉以罪论。」从之。宰臣、亲王、枢密使各十六，参知政事、枢密副使各十四，宣徽使十二，三司使十，学士、中丞、知开封府、节度至观察使各八，大礼等五使各二。五年九月十一日，诏中书省：「自今南郊添竹册一副，并沿册、法物。」先是南郊坛正、配四位用竹册四副，至是南郊三圣并侑，遂复增一焉。嘉佑六年十月，太常礼院言：「明年正旦大庆殿受朝贺，其三日上辛祈谷于上帝，前三日不作乐，请如庆历二年故事，改用次辛。」从之。七年八月一日，翰林学士王珪等言：「准诏详定太常礼院所议秘阁校理裴煜奏：大祠天地、日月、社稷，其行礼日与国忌同者，伏请用乐。又诸祠所用香殊为 少，不称崇祀之意。礼院请依唐旧制及国朝故事，庙祭与忌同日，并县而不作。其与别庙诸后忌同者作之。若祠天地、日月、九宫太一及 百神，并请作乐。社稷以下诸祠既毕，于庙则乐不可为。如此，则虽纯用三代之礼，亦可广孝思之至。太府寺所供香，宜中祠视大祠之半，小祠视中祠之半。凡大祠则请降御封香，如祀昊天上帝之礼。珪等议：社稷，国之所尊，其祠日若与别庙诸后忌同者，伏请亦不去乐。余并如礼官所议。」诏恭依。煜议具雅乐门。八年五月十五日，太常礼院言：「大祠请用干兴故事，备乐不作，祔庙毕如故。」从之。《续会要》：仁宗天圣五年七月二十八日，滑州言：八月八日修迭河口兴工。诏差官祭告。七年七月六日，以玉清昭应宫火，遣官告诸陵。十年八月二十六日，以大内火，遣官告天地、太庙、社稷。明道二年八月二十七日诏：「方春以来，虫螣为沴，宜令天下于朕尊号省『睿圣文武』四字，仍择日告于天地、宗庙。」景佑元年九月二十六日，奉安元德皇后石室，命知制诰路振告太庙室。二年六月九日，礼官言：「准诏议定祖宗配侑之制，命翰林学士承旨章得象告天地于南郊坛，翰林学士石中立告太庙七室，翰林侍读学士李仲容告社稷，朝臣分告永昌、永熙、永定陵。」庆历元年八月八日，皇第三子生，遣官奏告宗庙。七年八月二十五日，加上真宗尊谥，命翰林学士钱明逸奏告永定陵。嘉佑元年正月十日，以帝不豫，命宰臣富弼祷于太庙，文彦博、刘沆祷于天地、社稷，及遣诸州军长吏祷岳渎诸祠。七年八月二十六日，以立皇子，命翰林学士王珪告天地、宗庙，遣官告诸陵。八年四月十一日，英宗即位未改元，命翰林学士王珪等九人以大行皇帝崩告天地、社稷、宗庙及景灵宫、集禧、建隆、醴泉观；又命龙图阁直学士韩贽等九人分告即位。

治平四年亦如例。五月十九日，翰林学士王珪言：「谨按《曾子问》曰：『贱不诔贵，幼不诔长。』《礼》：天子称天以诔之。《春秋公羊》说，读诔制谥于南郊，若云受之于天。然干兴元年夏既定真宗皇帝谥，其秋始告天于圜丘，史臣以为天子之谥，当集中书、门下、御史台五品以上、尚书四品以上、诸司三品以上，于南郊告天，议定然后连奏以闻。近制，唯词臣撰议，即降诏命，庶僚不得参闻，颇违称天之义。臣今拟上先帝之尊谥，欲望明诏有司稽详旧典，先之郊，而后下臣之议，庶先帝之茂德休烈，有以信万世之传。」诏两制详议。翰林学士贾黯等议如珪奏，从之。六月七日，以皇帝不豫，命近臣分告天地、社稷、宗庙、景灵宫、相国寺、集禧、醴泉观，又命朝臣祷五岳四渎及诸名山、庙寺、宫观。及上躬康复，又命辅臣告谢。九月十九日，以大行皇帝谥奏告天地、宗庙、社稷、宫观。十一月祔庙，奏告一同。英宗治平二年十二月十七日，太常礼院言：「准画日来年正月上辛祈谷祀昊天上帝，同日祀感生帝。准合门仪制，祀天地，致斋则皇帝不游幸、不作乐。缘正月三日寿圣节在致斋之中，如用嘉佑七年正旦受贺例改用中辛，即当用正月十六日。又缘十四日例当诣慈孝寺、集禧观行礼，及观灯作乐。谨按《祭统》，君子将祭乃斋，斋者不乐，言不敢散其志也。然则君子所以斋者，为将接神，故不以声音荡其志意。如遣官摄事，则于礼无不听乐之文。元日朝会及寿圣节多与上辛日辰相近，如常改用中辛，即非尊事天神之意，嘉会合礼又不宜撤乐。今请每遇元正御殿，圣节上寿虽在上辛，祠官致斋日亦用乐，其大宴即移日或就赐。」从之。《续会要》：英宗治平二年四月七日，以孟夏雩祀昊天上帝，奏告太宗室。故事，前二日奏告。时监祭使吕夏卿言御封香至六日巳时未见降到，乞改用七日。从之。以上《国朝会要》。四年七月二十九日，神宗即位未改元，以升迁八室神主权奉安于斋殿，遣官奏告太庙。九月七日，奉安太庙八室，升祔英宗皇帝，遣官奏告天地、社稷、宗庙、宫观。元丰八年十一月初五日以下原缺。。《续会要》原有眉批：「此下至『所在州县官充从之』止，原粘在本卷第六页前半，加四年下。」：太宗太平兴国五年十一月十日，帝亲征河东。出京前一日，遣右赞善大夫李斡、潘慎修就北郊用少牢祭蚩尤、禡牙；又令着佐郎李巨源就北郊望气坛，用香、柳枝、灯油、乳粥、酥蜜、饼果祭北方天王。真宗咸平四年七月十六日，(设)[诏]太常礼院定禡祭仪付河北三路总管。祭日，所司除地为坛，四方各五十步。

设两壝，绕以青绳，张幕，置军牙、六纛、神位版。版方七寸，厚三分。祭用刚日，具常馔，牲用太牢。以羊豕代。其币，军牙以白，六纛以皂，各长一丈八尺。都总管为初献，以次将官为亚献、三献，皆戎服。清斋一宿，将校陪列。礼毕，焚其币，衅 以一皮。禡牙文：「维年月日，某官某乙敢以牲牢告于军牙之神曰：五材并用，谁能去兵 四夷不庭，必将右武。是故我国家凿门命将，授钺出征。驱桓桓之师，整堂堂之阵，式遏乱略，龚行天诛，大庇生民，抚宁方夏。爰以刚日，告于明神。神其奋P又 发威灵，导迎吉气。使飙驰霆击，所向无前，履险摧坚，一月三捷。助貔貅之贾勇，剿射狼之沓贪。尽焚虏庭，大空漠北，饮马瀚海，勒石燕然。后不踰时，兵无血刃。歼厥丑类，惟神之功。急急如律令!」祭六纛文：「维年月日，某官某乙，谨以牲牢致祭于六纛之神。夫四夷猾夏，《虞典》所以明〔五〕刑；十乘启行，《周礼》所以申九伐。蠢兹獯虏，盗有燕陲，为雠大邦，荐扰边鄙，使爟火不得彻警，战士劳于被坚。未焚老上之庭，犹遣轮台之戍。帝赫斯怒，命将出征。虎贲鼓勇于颜行，天威震曜于夷落。乘匈奴之运尽，建戎旆以长驱。是用昭告于尔大神。神其假太乙之威灵，奋长庚之芒角。使星狼戢耀，旄头不明。助汉将于九天，灭阴山之胡国。渠魁斯获，悬首槁街；丑类毕歼，筑尸京观。乞灵徼福，式伫神休。尚飨!」高宗绍兴三十一年十月二十六日，太常寺言：「朝廷兴师，欲依典故行禡祭，用祝文，述以金人败盟，朝廷不得已而兴师，冀获阴助，剿除妖孳，以远万全之意。以甲、丙、戊、庚、壬刚日行礼。献官以大将军、招讨使充，奉礼郎、太祝、太官令各一员，以所在州县官充。」从之。群祀二神宗熙宁四年二月十八日，太常礼院言：「准诏，三司织造圜坛地衣。今检到前后典礼并南郊一行仪制，即无地衣制度。」诏依典礼，不用地衣。六月十一日，参知政事王珪言：「前为南郊礼仪使，窃见乘舆所过，必勘箭然后出入。此盖天子师行故事，大驾既动，礼无不备。及入景灵宫、太庙门，则恐不当行勘箭之礼。伏请下礼官考详，如别无礼意，宜从罢去。」诏太常礼院详定以闻。礼院言：「检会本院仪注，皇帝亲行大祠，所过宣德门、景灵宫、太庙门，出入勘箭；南熏门入则勘，出则否；至于文德殿门，并亲郊出入朱雀门，则并行勘契。本院考详勘契之制，即唐交鱼符、开闭符之比，用之车驾所过宫殿、城门，所以严至尊、备非常也。惟勘箭即不见所起之因，当是师行所用，施于宫庙，似非所宜，诚可废置。其宫殿门并太庙系车驾(齐)[斋]宿，请行勘契。

景灵宫止是少留荐飨，至于勘契，亦乞不用。」从之。六年八月十八日，详定行户利害条贯所言：「穄米、荞麦等荐新，望罢行户供买，今后苑及四园苑供应。」从之。七年八月九日，大礼使韩绛乞差检正中书礼房公事向宗儒提点南郊事务，从之。十一月六日，诏御史台、合门整肃禁卫所。大礼文武班列执事之人出入禁卫者，务在严整，无俾混杂。如有关防未尽未备，详具条例以闻。九年十一月二十三日，诏：「自今每遇大礼，从中书选官二员提点一行事务，仍着为定式。」元丰后，以左右司郎官一员充。十年三月二十二日，中书门下请差人吏等五人，诏并减半，候降御札即差。十年正月九日，太常礼院言：「今以庆历五年以后祠祭沿革参酌编修成《祀仪》三本，乞一本留中，余付监祭、监礼司。」从之。十月六日，干，及三司斥卖长源玉佩、剑、带。臣窃谓凡祭祀之物转移他用，则非所以尊奉神灵。故《记》曰：『祭服敝则焚之，祭器敝则埋之，龟 当杂买场周延年言：「昨东作坊退卖祭服、簪环、履筴敝则埋之，牲死则埋之。』示不欲亵也。愿下礼官详定，凡天地宗庙、社稷、山川、百神之祀，有器服之敝者，焚埋如礼。」从之。元丰元年正月十三日，提点南郊事务所向宗儒言：「将来郊禋，宜自东壝门内布黄道至望燎位。」诏送详定郊庙奉祀礼文陈襄等。七月二十三日，太常礼院言：「按仪注，亲祠，皇帝所过之门皆勘箭、契。自熙宁四年始罢勘箭，而犹存勘契之礼。若车驾入太庙、皇城、京城门，卤簿前仗已从门入，而天子将至，则复闭中门，稽留御辂。窃详此礼，于众人则通之，于至尊则限之，非所以为顺也。所有太庙及宣德、朱雀、南熏门勘契伏请不行，明堂、文德殿门亦乞准此。」从之。九月十四日，详定郊庙礼文所言：「景灵宫荐飨仪注：设爟火于望燎位之东南，送神乐一成，皇帝就望燎位，举爟火。注云：如质明行礼，即不举。伏见景灵宫行礼，日几中矣，犹举爟火，此有司之失也。谨按《前汉志》：秦以十月郊见，通爟火。注云：欲令光明远照，通于祀所。汉祀五畤于雍，五十里一烽火。凡祭祀通举火者，或以天子不亲至祀所而望拜，或以众祀各处欲一时荐享，宜知早晏，故以火为节也。则以爟火之设，本为燎坛相远，举以为节。若宫庭行事，燎坛稍近，无事于此。伏请将来景灵宫荐飨，不设爟火。」又言：「亲祀南郊，皇帝自大次至位版，内臣二人执翟羽前导，号曰拂翟。历考前代礼典并无此制，惟《国朝会要》御殿仪称：五代汉干佑中，宫中导从童子执丝拂二人，高髻青衣；执(执)犀盘二人，带鬅头，黄衫；执翟羽二人，带鬅头，黄衫。

本朝太平兴国初，稍增其制，捧真珠七宝翠毛花二人，衣绯袍；捧金宝山二人，衣绿绣袍；捧龙脑合二人，衣绯销金袍；执翟拂二人，鬅头，衣黄绣袍。今南郊式，尚衣库(拱)[供]拂翟，内侍省差内侍二员执之，各公服，系鞋。每大庆殿宿斋、景灵宫、太庙、南郊自大次至小次皆用之。原其所出，乃汉干佑宫中导从之物，其制不经。今郊庙大礼乃用此以为前导，失礼尤甚，伏请除去。」并从之。又言：「古者朝、祭异服，所以别事神与事君之礼。今亲祠郊庙，皇帝衮冕，而侍祠之官止以朝服，岂礼之称哉!请亲祠郊庙、景灵宫，除导驾、赞引、扶持、宿卫之官外，其侍祠及分献者并服祭服，以称国家事神之礼。」又言：「本朝祠祭，遇雨则望祀，而服公服，非所以奉神。请遇雨望祀服祭服。」并从之。十一月二日，又言：「郊庙有司摄事服祭服不合古制。谨按《周礼》，司服供主祭祀之服，『祀四望山川则毳冕，祭社稷、五祀则希冕，祭群小祀则玄冕。』注：『群小祀，林泽坟衍、四方百物之属。』孔颖达谓：『此据地之小祀。以血祭社稷为中祀，狸沉以下为小祀也。若夫天之小祀，则司中、司命、风师、雨师，郑虽不言，义可知矣。』又按《记》曰：『天子玄冕，朝日于东门之外。』先儒谓日月皆为次祀，言朝日，则夕月亦用玄冕可知，以天神尚质故也。社稷中祀而用希冕者，以粉米有养人之功故也。国朝祀仪，祭社稷、朝日、夕月、风师、雨师皆服衮冕，其蜡祭、先蚕、五龙亦如之；祭司命、户、灶、门、厉、行皆服鷩冕；寿星、灵星、司中、司命、司寒、中溜、马祭皆服毳冕，而不及希冕、玄冕，殊失先王之制。今天子六服，自鷩冕而下，既不亲祠，废而不用，则诸臣摄事，自当从王所祭之服。伏请依《周礼》，凡祀四望山川则以毳冕，祭社稷、五祀则以希冕；朝日、夕月、风师、雨师、司命、司中则以玄冕。若七祀、蜡祭百神、先蚕、五龙、灵星、寿星、司寒、马祭等，盖皆群小祀之比，合服玄冕。其摄事之臣，不系其官，共从所祭而服。」从之。是日，又言：「郊礼遇雨，朝服望祭，不设乐。按《礼记》曰：『大夫冕而祭于公，弁而祭于己。』则是臣子助祭不以朝服也。又曰：『年谷(不)不登，祭事不悬。』则是于祭之时，既行吉礼，乐不当彻也。本朝祠祭遇雨则望祀，不为违礼，然而服公服，又不设乐，则非所以称奉神之意。伏请遇雨望祀，服祭服，仍设乐。」从之。元丰二年七月，判尚书礼部钱藻言：「窃见五帝坛斋宫率皆狭隘，而望祭殿处其中，居常与祠，执事之人取便坐卧；或值雨雪，即奉安神座于其上。

加以前事之夕，牲牢脯醢将登诸俎豆，以备荐羞，而曾无净室，以严守护。兼每遇祠事，辄旋挈持祭器来去，疲老之兵，休息之际，纵横涂路之侧，非所以交神明、致吉蠲之道。乞命有司仿南郊斋宫，一新其制，神厨外别创神馔库屋，严设扃钥。及每处量造祭器，更不挈持往来。庶几上称朝廷以诚感格、为民祈福之意。」太常礼院乞依所请，别建神厨库，使与祀事相称。见用祭器，据逐郊岁祀合用数目，分置五帝斋舍，系帐收管，有余藏在太常，以备社稷、文宣、武成等庙祠祀。从之。八月，郊社令辛公佑言：「五郊斋宫，除南郊外，其余并未增修，恐非朝廷所以恭肃祠享之意。况赤帝乃本朝感生帝，崇奉之礼宜在四郊诸帝之先，今之宫坛全未增广。并皇地祇斋宫、望祭殿损坏，并乞全葺。」诏将作监约度，先次展修。又言：「灵星、风师、雨师、先农等坛，去斋宫甚远，斋宿之夕，须中夜赴坛行礼，虽有肃恭之心，且将怠矣。又惧风雨，陈列祭器无由严备。欲乞就近别建舍宇，所贵便于行礼。」从之。九

月二十一日，郊社令言：「皇地祇、神州地祇、黑帝三坛各去斋宫迂远。窃见近北有废罢骁肸宫营，皆近诸坛，欲乞就彼修建，兼随宜创新盖造。」从之。三年四月二十八日，详定郊庙奉祀礼文所言：「《唐六典》：『中书侍郎掌贰令之职，凡临轩策命大臣，令为之使，则持册书以授之。若自内册，则以册书授使者。』又曰：『送置中书堂密诏。』《周官》：内史掌王之八柄。掌书王命，盖中书之任也。古者爵有德而禄有功，必赐爵禄于太庙，故命内史读册。《开宝礼》及郊庙明堂仪注，告神之册而使中书侍郎读之，殊为舛误。盖赞祠接神者莫如祝，故《郊特牲》曰『祝将命』也。《周礼》：『太祝，下大夫二人，上士四人，掌六祝之辞，以祀鬼、神示。』此则读册之任也。《开元礼》：郊庙、明堂读祝并命太祝，最为近古。伏请郊庙、明堂读册改命太祝。」诏差史官摄太祝。六月，又言：「谨按《周礼 大宗伯》：『以玉作六瑞，以等邦国，王执镇圭。』《典瑞》：『(玉)[王]搢大圭。』然则镇圭者，王执以为瑞；大圭者，搢以为笏。《开元礼》、《开宝通礼》及仪注：明堂、太庙，皇帝亲祠，至罍洗、奠玉币、饮福皆云『搢镇圭』。此既非笏，不当搢。《觐礼》曰『奠圭于缫上』，说者谓释于地也。诸侯见于天子，奠圭，则天子祗事天地、祖宗，亦当奠圭于缫上。所有仪注，亲祠奠玉币之时『搢镇圭』，伏请改奠圭。其盥手、饮福，谓宜使人接圭。」从之。二十八日，又言：「谨按唐《开元礼》并本朝《开宝通用礼》：皇帝致斋前一日，尚舍奉御，设御座于正殿西序及室内，俱东向。《仪礼注》：堂东西坛谓之序。至日，皇帝出自西房，即御座，东向。又唐《郊祀录》凡致斋必东向者，变听政之位也。盖取《论语》『斋必变食』，殊为舛误。伏请南郊致斋，皇帝自内寝居大庆殿御幄，易服，有司奏(事)[中]严外办毕，即大庆殿御座南向，百官北面再拜奏请讫，皇帝降就斋所，更不设东房、西房及御榻东向位。明堂致斋文德殿依此。」从之。是日，又言：「古者祀天神燔柴，祭地祇瘗埋。盖燔柴则升烟于上，瘗埋则达气于下，求神必以其类故也。王泾唐《郊祀录》，凡祭地祇则为瘗鸰于神坛之壬地，方深取足容物；祭讫，置牲、币、祝、馔于其中而埋之。熙宁祀仪：祭皇地祇、神州地祇皆为燎坛，方一丈二尺，开上南出户，方六尺，在坛南二十步丙地。祭太社、太稷又设燎柴于西神门外道。此以地祇而同于天神之祀，殊悖于礼。伏请自今祭皇地祇、神州地祇、太社、太稷，其祝版与牲币馔物并瘗于鸰，不设燔。所有皇地祇、神州地祇燎坛并乞除去。

」从之。七月十四日，又言：「谨按《周礼》：大宗伯『以玉作六瑞，以等邦国，王执镇圭。』言天子受瑞于天，诸侯受瑞于天子，故诸侯见王，执命圭以为瑞，而奉祭祀，亦执镇圭以为瑞也。说者曰：此镇圭，王祭祀时执。《典瑞》云：『王搢大圭，执镇圭，缫藉五采五就以朝日。』则余祭祀亦执之。孔颖达引《郑志》云：『天子执镇圭以朝日、夕月，及祭天地、宗庙。』盖天子奉祭(祭)祀，执镇圭者其(挚)[贽]也，搢大圭者其笏也。《礼记》曰：『见于天子，与射，无说笏。入太庙说笏，非古也。』释者以为，凡言吉事，无所说笏；入太庙之中，唯君当事说笏。时臣骄泰，僭仿于君，当事亦说笏，故(礼记)[记礼]者明之，云臣入太庙当事说笏，非古也。唐礼：亲祀天地神祇者搢大圭，执镇圭；有事宗庙，则执镇圭而已。王泾《郊祀录》：『大圭，质也，事天地之礼质，故执而搢之。镇圭，文也，宗庙之礼亦文，故无兼执之义。』是不知大圭，天子之笏，其用通于郊庙。伏请自今皇帝亲祠郊庙，搢大圭，执镇圭。每奉祀之文，既接神，再拜，则奠镇圭为(挚)[贽]，执大圭为笏。当事则说笏，盖臣卑，则当事搢笏，君尊则不搢，别于臣下也。」从之。九月，臣僚言：「乞立四表，以陈二舞。」详定郊庙奉祀礼文所言：「看详叶防所陈，与详定朝会仪注所称定舞表，事体颇同。见已教习，乞下太常寺，于明堂、景灵宫、太庙施用新定二舞。所执之器亦乞所属制造。」从之。四年六月十三日，详定郊庙奉祀礼文所言：「请祭天别设主日、配月之位，从以百神。」从之。十月十五日，又言：「《周礼》：『典祀，中士二人，下士四人。掌外祀之兆守。若以时祭祀，则率其属而修除，召役于司隶而役之。』『守祧，奄八人，女祧每庙二人。掌守先王、先公之庙祧。若将祭祀，则各以其服授尸。其庙，则有司修除之。』今之郊社令，则古之典祀也；宫闱令，则古之守祧也。古者凡祭祀，必于前期扫除，未有于祭日之旦即布神座，即出神主，而方行扫除者。今仪注，亲祠太庙大祀，宫闱令诣室开鸰，奉神主至于座。文武陪祀之官、诸方客使、宗室子孙俱就位，而礼直官引司空行扫除。如祀圜丘，则祀前一日晡后，司天官(属)、郊社令各帅其属升设神座于坛上及诸陛。祀日未明二刻，御史、太祝行扫除。未明一刻，司空行扫除。皆不应典礼。伏请自今祠太庙，于享日未明三刻，宫闱令帅其属扫除讫，监察御史按视于殿之上下。俟皇帝立于阼，然后开鸰，奉出神主，置于座。如圜丘，则祀前一日晡后，郊社令帅其属扫除，御史按(祀)[视]。

所有司空、太祝行扫除乞罢。」从之。六日，又言：「天地之德至大，故用文舞以祀。《周礼》曰『舞《云门》以祀天神。』《云门》之舞，冬日至于地上之圜丘奏之，《云门》则黄帝乐，所谓文舞也，于天之德，用此以求称。近世南郊，乐舞兼用武舞，即《记》所谓干戚之舞，非备乐也，既非古制，则又不足以称天地之德。请南郊乐舞纯用羽钥，庶合礼意。」从之。又言：「天道远而难致也，故常以神道致之；以其尊而难亲也，故常以人事亲之。《易》曰『圣人亨以享上帝』，人事亲之也；《礼》曰『郊血』，神道致之也。本朝郊礼，荐熟之外，不设血，殊为阙礼。伏请南郊先荐血于神座前，盛以盘，次荐腥，次荐熟。其北郊准此，仍先瘗以致神。」从之。又言：「《仪礼 特牲馈食礼》曰：『厥明夕，设壶禁在西序西序：原作「东」，据《仪礼 特牲馈食礼》改。，豆、笾、铏在东房，南上，几席两敦在西堂。

宗人升自西陛，视濯。』此涤濯之节也。又曰：『夙兴，实豆、笾、铏，陈于房中如初。盛两敦，陈于西堂如初。』此实豆、笾之节也。又曰：『主妇荐两豆，葵菹蜗醢。佐食举牲鼎，赞者错俎。俎入，设于豆东。主妇设两敦黍稷于俎南，及两铏于豆南。』此荐馈之节也。又曰：『祝命彻阼俎豆笾阼：原作「作」，据《仪礼 特牲馈食礼》改。，设于东序下。祝执俎以出，佐食彻阼俎堂下俎阼俎：原作「作豆俎」，据《仪礼 特牲馈食礼》改。，毕，出。』此降彻之节也。后世王者祭祀之礼不备，隆士大夫礼以行之。故《曾子问》有祭前陈祭器之序，《周礼》亦着夙兴陈馔于堂东及实簠簋之文。又《大宗伯》：『凡大祭祀，王后不与，则摄而荐豆笾彻。』又内宗之职：『及以乐彻，则佐传豆笾』；『王后不与，则赞宗伯。』于此知荐彻馈馔。释者曰：司马主羊，司士主豕，明还遣此二人举俎。于此知荐彻三牲俎者，司徒、司马、司空之职也。本朝郊庙祭器，陈设既已无法，至临祭之旦，实笾、豆、簠、簋者皆贱，有司纷然杂乱，非复礼制。其三牲之俎，独以司徒一官奉之而不彻；其笾、豆、簠、簋之荐皆不属大宗伯，而又不彻。伏请祭前一日，司奠彝以监祭器官摄，帅其属以法陈祭器于堂东。陈设之法具别图上。仆射、礼部尚书视涤濯、告洁祭之旦，光禄卿率其属取笾、豆、簠、簋实之；既实，反其位。及荐腥之初，礼部尚书帅其属荐笾、豆、簠、簋，户部尚书、兵部尚书、工部尚书荐三牲之腥俎，又荐熟俎。礼毕，礼部尚书彻笾豆，户部尚书、兵部尚书、工部尚书彻三牲之俎，皆有司受之以出。」从之。又言：「古者郊庙助祭之臣，皆亲疏异等，贵贱异位，主客异仪，夷夏异制，然后礼容不乱，而君道益尊。故《仪礼 特牲馈食礼》有门外之位以省事，有堂下之位以行礼，亲者在东，疏者在西，贵者在北，贱者在南，尊者在前，卑者在后，主人在东，众宾在西。而《明堂位》，夷狄之位皆在门外，诸侯之位皆在门内。皆不可得而易也。国朝之制，天子亲祠南郊，亚、终献及百官统于至尊之后，而公卿与分献执事之臣独在内壝东门之外。又太庙、明堂，公卿在东，宗室在西，皆无亲疏尊卑之别。伏请亲祠南郊，设助祭公卿位于亚、终献之南，设分献官位于卿之后，执事者又在其后。每等异位，俱重行，西向北上。太庙设亚、终献位于阶东，设宗室位于其后，皆东向北上。设蕃客位于门外，随其方国。诏太常礼院将新定《朝会图》又行礼处地步参定。太庙约到殿庭东西地步难以立班，其景灵宫助祭班位亦乞参定。」从之。又言：「《周礼》太宰之职：『祀五帝则掌百官之誓戒，祀大神祇亦如之，享先王亦如之。

』又《大司寇》：『禋祀五帝，则戒之日 誓百官，戒于百族。』盖王者奉天地、祖宗之神，必具百官，以扬其职；百官废职，则服大刑。非先事聚众以警之，使失礼而入刑，则亦罔人而已。太宰，治官，所以佐王事神祇、祖考，独掌誓戒者，欲人之听于一也。大司寇，刑官，戒之日 誓者，失礼乃入刑故也。国朝沿唐制，以太尉掌誓戒。太尉，三公官，所谓坐而论道者，非掌誓之任，未合礼意。伏请亲祠，命吏部尚书一员掌誓戒，刑部尚书一员 之。」从之。内掌誓戒以左仆射，阙即以右仆射。十一日，又言：「谨按《周礼 大宗伯》：『以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祠司中、司命、风师、雨师。』所谓周人尚臭，升烟以报阳也。夫天神，阳祀也；烟，阳之气也。阳祀而用阳之气以求之，所谓本乎天者亲上，亦各从其类也。近世唯亲祠昊天上帝燔 柴外，其余天神之祀唯燔祝版，实为阙礼。请凡天神之祀皆燔牲首。五帝、日月、司中、司命、风师、雨师、灵星、寿星，并请以 为柴升烟，以为歆神之始。」从之。又言：「歌者在上，匏竹在下，贵人声也。匏竹在前，锺鼓在后，贵人气也。《书》曰『搏拊琴瑟以咏』，此堂上之乐。又曰『下管鼗 ，合止柷敔，笙镛以闻』，此堂下之乐。堂上之乐以象朝廷之治，堂下之乐以象万物之治。后世有司失其传，歌者在堂，兼设锺磬，宫架在下，兼设琴瑟，堂下匏竹，置之于床，并失其序。伏请每遇亲祠宗庙，歌者在堂，更不兼设锺磬；宫架在庭，更不兼设琴瑟；堂下匏竹，更不置之于床。其郊坛上下之乐，亦乞依此正之。有司摄事准此。」诏依。元丰元年明堂，殿上即用金锺、玉磬各一架。十一月十日，详定郊庙奉祀礼文所言：「臣等谨按礼，于祭之末不忘至贱，而以其余畀之。故赐胙，贵者取贵骨，贱者取贱骨，虽辉炮翟阍，罔不均及。非明足以见，仁足以与，其孰能行之!本朝亲祠赐胙，自宰臣等而下之至祝官，虽有多少之差，而无贵贱之等。伏请三师、三公、侍中、中书令、尚书令、尚书左右仆射、大礼使同。亲王、亚、终献同。开府仪同三司、门下侍郎、尚〔书〕中书侍郎、尚书左右丞、知枢密院事、同知枢密院事、礼仪使、仪仗卤簿顿递使：牛肩、臂、臑五，不足，即以正脊、横脊、正胁、短胁、代胁及肺代。羊肩、臂、臑五，豕肩、臂、臑五。太子三师、特进、观文殿大学士、太子三少、御史大夫、六尚书、金紫光禄大夫、银青光禄大夫、节度使、观文殿学士、资政殿大学士、翰林承旨、翰林、资政、端明殿(翰林)[学士]、侍读、侍讲、龙图、天章、宝文阁学士、左右散骑常侍、尚书列曹侍郎、枢密、龙图、天章、宝文阁直学士、光禄大夫、正议大夫、御史中丞、太子宾客、太子詹事、给事中、中书舍人、通议大夫、节度使观察留后、左右谏议大夫、知制诰、龙图、天章、宝文阁待制、太中大夫、秘书、殿中监、中大夫、太常、宗正卿、观察使：牛肩、臂、臑三，不足即以正脊，正胁代。

羊肩、臂、臑三，豕肩、臂、臑三。入内内侍省、内侍省押班、副都知、光禄卿、监祭、礼官：博士：牛脊、胁三，不足即以脾、膊、胳代。羊脊、胁三，豕脊三。太祝、奉礼、司尊彝、郊社令、太庙、宫闱令、监牲牢、应祠事内臣：羊髀、膊、胳三，豕髀、膊、胳三。应执事、职掌乐工、门干、宰手、驭马、御车人并均给。髀、肫、胳、觳及肠、胃、肤之类。有司摄事：执政、亲王、宗室、使相、礼部、户部尚书、礼部侍郎、宗室节度使正任以上：羊肩、臂、臑五，豕肩、臂、臑五；应用牛牲处，除进胙外，加牛肩、臂、臑五。不足，即以正脊、直脊、横脊、横胁、短胁、代胁及肺代。太常卿、少、光禄卿、礼部、祠部、户部、兵部、工部郎中、员外郎、监祭、礼官、博士：羊肩、臂、臑三，豕肩、臂、臑三；应用牛牲处，除进胙外，加牛肩、臂、臑三。不足，以正脊、正胁、髀、膊、胳代。太祝、奉礼、社稷令、宫闱令、斋郎：羊膊、胳三，豕膊、胳三。应执事、职掌乐工、门干、宰手、驭马、从人以上并均给。髀、肫、胳、觳及肠、胃、肤之类。」从之。元丰五年七月五日，尚书礼部奏：「太常寺参详：雩坛当立圜坛于南郊之左己地，依郊坛远近，高一丈，广轮四丈，周十二丈，四陛，为三壝，二十五步，周垣四门，燎垣一，如郊坛之制。」从之。二十九日，太常寺言：「丙申诏书：季秋祀英宗于明堂，推以配上帝，其余从祀 神悉罢。臣等以类推之，犹有未尽善者。《周颂 噫嘻》，春夏祈谷于上帝。本朝启蛰而郊，龙见而雩，有司尚缘近制，皆以群神从祀。群祀悉罢，以明事天不二。」又言：「按礼，雩坛在国南，今寓圜丘，非是，乞改筑。」并从之。十一月二日，详定郊庙奉祀礼文所言：「《周礼 小宗伯》『祷祠肄仪为位』，后汉肄司徒府，皆不于祠，所以远幔戒渎。本朝亲祠南郊，习仪于坛所，明堂大庆殿，皆近于渎。伏请南郊习仪于青城，明堂习仪于尚书省，以远神为恭。」从之。六年正月二十三日，尚书礼部言：「旧礼，大祀前七日平明，太尉誓百官于尚书省。近制，亲祠南郊、明堂，太尉掌誓戒，用左仆射，阙，即以右仆射；以刑部尚书 之。今有司摄事，大祠即初献官掌誓戒，前期七日，南向读誓文，无 誓之官。又吏部、刑部官于岁时常祭皆不联事，实为阙误。臣切惟，祭祀之有誓戒，所以要之以刑，重失礼也。古者掌誓戒有专官，欲人之听于一也。周以太宰掌百官之誓戒，谓其为天官之长，且佐王治；而以大司寇 百官，戒于百族，盖言失礼则入刑也。唐以太尉掌誓戒，亦缘任隆公辅，地居(家)[冢]司故也。

《周礼》三公无官，必兼冢宰，然后可以任王治，《书》曰『惟周公位冢宰，正百工』，故以太宰掌百官之誓戒。今以宰相、亲王、执政官、宗室使相、郡王、节度使以上为初献，即掌誓戒，得其职矣。盖与周冢宰、唐之太尉同意。自余初献止是礼部尚书以下，既不为摄太尉，而亦掌誓戒，误矣。臣又按《周礼 小宰》：『以官府之六联合邦治，一曰祭祀之联事。』谓一官不能独举，则六官共有事于此，故曰『官联』。今尚书六曹乃六官之任，诸祠祭以礼部为献官，以户部、兵部、工部为奉俎官，而吏部、刑部无事于其间，非所谓官联也。伏请自今大祠，宰相、亲王、执政官、宗室使相、郡王、节度使以上为初献行事，依旧掌誓戒，余以吏部尚书或侍郎掌之。盖吏部，天官之任也。仍用刑部尚书 誓，阙即以侍郎，并不散斋，致斋不与行事。其掌誓之西别为一班，亦南(誓)[向]受誓戒者，献官、礼官以西为上，奉俎官以东为上，分献官立于献官之后，并北向。监祭使执事位自如故事。亲祠即依元丰四年十月六日诏，用左(用左)右仆射掌誓，刑部尚书 誓。」又言：「阳祀升烟，所以达气于天，为降神始也。今燔柴用 ，甚微。亲祠以百束，有司行事，上帝四祀以二十斤，余自五方帝、大明、夜明、九宫贵神而下并以十斤，无大、中、小祀之别。欲乞亲祠依旧用百束，余大祠皆准亲祠之半，中、小祠又递减半，止用杂薪。其燎坛制度当再考。」从之。二月二十四日，太常寺言：「郊庙用乐二十虡，若遇雨雪，则覆以幕，临祭恐不能应办。自今如望祭，即设于殿上。」从之。是日，监察御史王桓言：「祭祀牢醴之具皆掌于光禄，而寺官未尝临 ，失事神之恭。伏请大祠皆轮光禄卿、少，朔祭及中祠轮丞、簿监视宰割。礼毕颁胙，有故及小祠，听宫闱令或太祝、奉礼摄。其应进胙者，卿、少望阙再拜进。」并从之。三月二十四日，诏礼部官一员提点南郊事务，仍止就本部行移，更不特称官司。七月二日，详定编修诸司敕式所言：「南郊事务，令所属本曹郎官一员点检。旧大礼差提点顿递六员，后止以一员提点一行事务。今郎官惟专本部之事，而新制，官曹事务析正，与旧不同。兼郊庙礼文所改革去留，事目不少，谓宜将来大礼，且仍旧专差官提点一次，所贵协相熙事。」诏曰：「析令新正之初，诚虑及期有司奉行，疑惑于事，舛错有害，不悦造令之人(人)得以借口，归(旧)咎成法。且谙详始末，惟本司官吏最为可委，检察应接。宜依所奏，止就差本司官提点应式令所该一行事务。」八月十三日，诏自今小祠亦供(水)[冰]鉴，从监察御史翟思请也。

二十八日，诏：「《南郊式》有皇帝称臣，遣使所遣官不称臣。自今依旧仪，皇帝称臣，遣官亦称臣。」先是，沈括上《南郊式》，以为被遣官亦称臣，不应礼，改之，至是复旧。九月二十七日，尚书礼部言：「《周礼》，凡大祭祀，王出入则奏《王夏》王夏：原作「三夏」，据《周礼 大司乐》改。，明入庙门已用乐矣。今既移祼在作乐之前，皇帝诣罍洗奏《干安》，则皇帝入景灵宫门及南郊壝门，亦当奏《干安》乐，庶合古制。」从之。十一月十日，权直学〔士〕院蔡卞言：「大礼祝册旧式，前十日，学士院进书讫，送礼部。近诏亲祠圜丘、景灵宫、太庙，并于行事日未明之前，各就斋殿进书。而未进书以前，止在学士院幕(幕)次，诚未足称严奉之意。望于皇帝致斋前三日进书付礼部。」从之，仍着为令。七年五月二十七日，尚书礼部、太常寺言：「被诏自四月朔、七月晦，凡中下祠，前期一日皆命有司供冰鉴。今岁藏冰少，望令不设。」从之。六月六日，尚书礼部言：「亲祀之岁，夏至祀皇地祇于方丘，遣冢宰摄事，礼容乐舞谓宜加常祀。而其乐虡二十，乐工百五十有二，舞者六十有四，与常岁南郊上公摄事无异，殆未足以称明诏钦崇之意。乞亲郊之岁，方丘所用乐舞，如亲祠用三十六虡，工人三百有六，舞人三十有四。」从之。七日，礼部言：「亲祠仪注，飨太庙、祀圜丘，皇帝并袍至大次。伏缘车驾自大庆殿赴景灵宫、太庙，次 服

赴南郊，并袍至大次，未协礼意。谨按《郊特牲》曰：『祭之日王皮弁以听祭报。』谓小宗伯告时、告备也。说礼者以通天冠犹古之皮弁，则通天冠者斋服也。今礼部奏中严外办，所谓告时、告备者。伏请太庙、圜丘，祭日之旦，自斋殿赴大次，服通天冠、绛纱袍。」从之。 服通天冠、绛纱袍。且礼以进为文，宜有隆而无杀，前一日既成服以赴祠所，及行事之旦，所谓三日斋，一日用之者也，乃服《续会要》：熙宁二年十一月二十四日，皇长子生。二十七日，遣翰林学士司马光告太庙，以太牢报祀天地、社稷、高禖、诸陵。七年六月二十日，皇子生，遣参知政事吕惠卿奏告太庙。以后遣亲王或宗室郡王，他如旧礼。六年正月十一日，奉僖祖皇帝为太庙始祖，迁顺祖皇帝神主于夹室。前二日，遣官奏告太庙。七年八月三日，以十一月二十五日南郊雅饰，奏告太庙、后庙。八年七月二十七日，诏赠尚书令韩琦配享英宗庙，遣官奏告。九年正月二十三日，以征交趾，遣秘阁校理、同知太常礼院郑雍祭告南岳司天昭圣帝，集贤校理、同知太常礼院陈侗祭告广州南海洪圣广利昭顺王。元丰元年闰正月一日，提举修河所言：「期以丙戌兴工，塞曹村决河。」诏遣权判太常寺李清臣乘驿祭告，就差走马承受韩永式赍香建道场三昼夜。二年四月七日，诏：导洛通汴，以是月甲子兴工，遣官祭告。十月二十九日，以大行太皇太后上僊，遣侍从分告天地、太庙、社稷，升朝官分告诸陵。大观二年十月六日，靖和皇后崩，亦如之。三年正月十三日，以上慈圣光献皇后谥册宝，分遣近臣从官奏告天地、宗庙、社稷、宫观。六年正月二十三日，礼部言：「每岁祀昊天上帝、感生帝，祭皇地祇、神州、后土，皆祖宗配座，差中书舍人一员，前二日诣太庙本室奏告。或时阙员，改差不逮。缘宗庙时飨既用宗室摄事，即奏告亦乞用宗姓奉告庙享为宜。」从之。六月二十二日，尚书礼部言：「将来孝惠、孝章、淑德、章怀四后升祔，请差官先诣天地、宗庙、社稷、景灵宫、诸陵奏告。」从之。闰六月十九日，尚书礼部言：「四后升祔，增建石室，请行告迁太祖皇帝、孝明皇后、太宗皇帝、懿德皇后、明德皇后、元德皇后、真宗皇帝、章穆皇后、章献明肃皇后、章懿皇后权赴斋殿奉安。」从之，仍遣江夏郡王宗惠行奏告之礼。八月十三日，尚书礼部言：「议定仁宗皇帝、英宗皇帝徽号，集百官诣太庙本室奏请，及遣官奏告天地、宗庙、社稷、永昭、永厚陵。」从之。九月二日，尚书礼部言：「太常寺期以七日告大行皇帝谥号册宝于圜丘及皇地祇、宗庙、社稷、宫观。

翌日，读谥册宝于灵御之前。」从之。八日，门下省言：「皇子降诞，遣官告天地、宗庙、社稷、诸陵，内太庙差皇伯、江夏郡王、知大宗正事宗惠奏告。今宗惠以男荥州团练使仲奚犯法，家居待罪，难以赴庙行事，欲乞差以次官。」从之。哲宗元佑元年八月五日，礼部言：「明堂、景灵宫皇帝亲行仪注，复设小次复：原作「服」，据《长编》卷三八四改。。缘近仪，设皇帝版位于阼阶之上，其小次合于明堂阼阶之东丹墀之上，西向陈设。」从之。六年九月三日，礼部、太常寺言：「自来正月上辛、四月雩祀、九月明堂、十一月冬至，上公摄事，四祀上帝，降神之乐，并通用一章。近诏明堂祀上帝，不可寓于圜丘。乞将南郊斋宫望祭(奠)[殿]权为明堂，以祀上帝。其降神乐章内有『夙设圜坛』之句，与礼意不协，乞下学士院修改。」从之。绍圣二年七月六日，大礼使司言：「百司应(举)[奉]明堂诸事，望令于八月中旬以前申请了当，庶免迫期误事。」从之。三年六月二十七日，权尚书礼部侍郎黄裳言：「北郊配帝之牲用赤，与南郊用牲，其色不同。窃以帝王德配天地，则其牲、币，宜从所配之色。请皆用黄。」又言：「南郊设十二镈锺，北郊设十二特磬。按开元、开宝《通礼》：夏至祭地于方丘，设十二镈锺于编架之间。今亲祠皇地祇，请增镈锺十二。」并从之。八月十五日，权礼部侍郎黄裳言：「先王资阴阳之用，取明水火以共祭祀。《淮南子》以大蛤为方诸，李真以此得水数斗，盖有已试之验。今以明水难取，遂兼明火弗用，非所以祗事大神祇之意。乞再下有司访求所以取明水之法，天下必有能知之者。」诏令礼部讲求试验以闻。元符元年六月三日，诏：「今后大礼，提点事务官令礼部申尚书省取旨差。其天授传国受命宝依令奏请降出。」先是元佑七年并绍圣二年，皆朝旨差提点事务官，又奏请降出天授传国受命宝亦未有成法，有司奏禀，故有是诏。二十二日，将作监言：「被诏修建南郊青城斋宫，今已绘图进禀。缘大礼日逼，望且先次修建寝殿等，余候礼毕兴修。宫外城围亦预计工力。」从之。十一月十四日，斋宫殿宇工毕，凡为屋九百一十三间。十月二日，左司员外郎曾旼言：「伏考典礼，以气臭事神，自周人始，至于近世，易之以香。谨按先儒何佟之议何佟之：原作「何于之」，据《隋书》卷六《礼仪志》改。，以为『南郊、明堂用沉香，本天之质质：原作「资」，据《隋书》卷六《礼仪志》改。，阳所宜也。北郊用上和香，以地于人亲，宜加杂馥。』前代《祀志》，实存其说。今北极天皇而下皆用湿香，至于众星位，香则不复设，窃恐于义未尽。

臣等看详《元丰亲祠仪》，南郊龛陛及壝内从祀神位已有立定《上香仪》，而内壝之外众星未有立定香数。神位繁密，难以 设香炉，欲比附壝内从祀神位，每陛设香炉一，其湿香各以四两为定制。」从之。二年二月十日，诏将作监修建北郊帷宫望祭殿。《续会要》：元佑二年九月二日，熙河路经略总管司擒西蕃大酋领鬼章以献，诏差左谏议大夫孔文仲奏告永裕陵。鬼章乃董毡之将，桀黠有谋，诸羌畏服之。自蹈白城之役，神考每欲平(珍)[殄]，至是窃入洮州，诸将怀先朝恩德，士卒争奋，遂擒之，槛车以献。诏奏告裕陵。

绍圣二年六月一日，诏以增上神宗皇帝徽号，命门下侍郎安焘奏告天地、宗庙、社稷。二日，学士院言：「增上神宗皇帝徽号，将以七月十四日遣官诣永裕陵奏告。故事，告陵当用祝文，今尚循元佑格用表，非是，望仍元丰故事。」从之。先是，中书省签改学士院格，御札降：「奏告诸陵，已依祖宗故事，而降诞皇子及他告谢，尚未厘正。」至是遂尽复。三年十月二十六日，以皇后孟氏废(君)[居]瑶华宫，差官奏告天地、宗庙、社稷、宫观。五年四月八日，以将受传国宝，命近臣奏告天地、宗庙、社稷。元符二年五月二十一日，泾原路进筑南牟会新城为西安州军毕工，遣官奏告太庙、永裕陵。上谓辅臣曰：「开(佑)〔拓〕疆土，列置城寨，一二年尽有横山之地，西夏由是衰弱，惶怖请命。神宗之功昭矣!」八月五日，以皇子茂生，差官奏告天地、宗庙、社稷、诸陵。二十六日，以城西安州及五路进筑就绪，命皇弟端王奏告太庙。十月九日，以收复青唐，置湟州、鄯州，命近臣奏告太庙、社稷、诸陵。三年四月一日，太阳亏，遣官奏告太社。二十三日，以皇太子生，命辅臣奏告天地，宗室奏告太庙，侍从官奏告社稷、高禖，又令吏部差官奏告诸陵。自是，皇子生皆遣官奏告如礼。六月十六日，以复元佑皇后，差官奏告天地、宗庙、社稷、宫观。徽(宫)[宗]崇宁二年三月六日，太常少卿席旦言：「本寺见用《元佑祀仪》，自元丰元年被旨编修，至元佑三年而书成。恭惟神宗制礼作乐，以贻万世，且诏有司讲求奉祀礼文而修饰之。其每岁常祀，上自昊天，下逮七祀，其事有制，其名有义，其容有度，其物有数，其疏数有节，其设饰有文。其书不获成于元丰之时，皆尝讨寻案牍，以年月寝远，往往不全。今略加检会，见用《祀仪》内有漏落及有增损事节，未经修入改正者甚多。望下本寺，将《元佑祀仪》与增损漏落事件，许令本寺官属重加讨论看详，修载成书。仍乞以《崇宁祀仪》为名，庶昭神考制作之盛，以广陛下继述之志。」从之。《崇宁祀仪》不见书成年月。十二月十一〔日〕，诏：「景灵宫、太庙、郊坛登歌不兼设锺磬，并依元丰旧制。」先是元符元年十一月，已诏登歌依元丰四年指挥，不设锺磬。建中靖国元年，郊庙登歌复兼用之。至是，以礼部、太常寺申请，故有是诏。四年八月二十一日，诏：「天地、宗庙、社稷、百神之祠，所有御封香、青词、表祝，自来止使臣取降及执事人赍往，未至严洁。宜令有司制造朱红匣并檐床共十二事，覆以黄帊、油帊，锦帽、锦络缝、紫宽衫四十八事，均送入内内侍省、学士院、秘书省。

仍造两幅黄绢袷帊五十按下文又有黄绢袷帊，疑有误。，铜香合二百具，方二尺五寸，黄绢袷帊二百条，付入内内侍省。制朱红小匣二十，付学士院秘书省。自今祝版及青词、表文既进，降出，即置于匣，亲事官四人服所给锦帽等奉至祠所。皇城司每半年差亲事十八人，内节级二人，分于学士院、入内内侍省檐擎御封香、青词、表祝。」五年十一月二十八日，礼部、太常寺言：「准令，诸坛置守坛户洒埽除治，大祠二人，中、小祠一人。所有南郊及雩祀上帝、北郊皇地祇坛壝三重，亦止二人，请各增为六人。余大、中祠坛各增为四人。」从之。大观元年七月十七日，资政殿学士郑居中言：「窃以国家祈报社稷，崇奉先圣，上自京师，下逮郡邑，以春秋上丁社日行事。然太社、太学，献官、祝、礼皆法服，至于郡邑，则用常服。欲命有司降祭服于州郡，俾凡祭祀，各服其服，以尽事神之仪。」诏以衣服制度颁之州郡自制，敝则听其改造，庶简而易成。二年八月十九日，诏：「礼以序人伦，为卑尊后先之等，以(辩)[辨]上下。故知礼之序，然后可以制礼。礼坏久矣，失后先之序，无复统纪。考于周书，其制具在。以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月(晨星)[星辰]，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师，以血祭祭社稷、五祀、五岳，以狸沈祭山林川泽，以 辜祭四方百物，以肆献祼享先王。与禴祠烝尝，为吉礼之事，而冠不在焉，盖先天而后人，为礼之序，不可踰也。今以义起于千载废阙之后，不追述先王制作之原，以冠为吉礼之首，失先王之意远矣。可并改正，依周吉礼之制。」十一月十五日，兵部尚书、议礼局详议官薛昂奏：「有司所用礼器，如尊、爵、簠、簋之类，与士大夫家所藏古器不同。盖古器多出于墟墓之间，无虑千数百年，其间〔制〕作，必有所受，非伪为也。传曰『礼失则求野』，今朝廷欲订正礼文，则苟可以备稽考者，宜博访而取资焉。欲乞下州县，委守令访问士大夫或民间，有蓄藏古礼器者，遣人即其家图其形(制)[制]，送议礼局。」从之。四年四月二十八日，议礼局言：「臣等闻，古之祭祀，必七日戒、三日斋。戒者，防其德，然后可以交于神明，所以斋则见其所为斋者。有能一日尽其诚于此，则可以承祭祀矣。必期以十日者何也 人之精神，动而难静，非俟之以久，则夜气之所息不足以胜旦昼之所为。今夫自甲至癸，日一周也；五行刚柔，气一成也。《周官 太宰》：『祀五帝，则前期十日，帅执事而卜日，遂戒。』谓散斋七日、致斋三日也。秦变古法，改用三日。汉则天地七日，宗庙五日，魏晋因之。

唐则大祀七日。虽多寡不同，皆非先王之制。欲乞明诏有司，应郊庙大祭祀，皆前期十日而戒，散斋(十)[七]日以定之，致斋三日以斋之，以应典礼。」手诏曰：「祭祀虽有不同，而其斋明致一，以交神明，不可异也，宜依所奏。」又言：「按《周官》：『凡以神仕者，掌三辰之法，以犹鬼、神、祇之居，辨其名物。』释者曰：居谓坐也，凡郊之布座，皆有明法焉。夫神、鬼、祇各有居，以辨其名物，则若今之神位版是也。昔祖宗接五代礼废之后，每遇大礼，至或以纸书神号，而以饭帖于版者。逮乎治具日修，礼文日焕，而版位始以朱漆金字，稍稍严洁。臣等犹以为未尽也。谨按《周礼 职金》：『旅于上帝，则共其金版。享诸侯亦如之。』盖旅上帝，非一帝也，享诸侯，非一侯也，故必有版，以辨其名与位焉。而版必以金为之者，盖礼之大者，莫过乎事上帝与享宾客，所以极其严洁，而不敢忽也。伏请凡祀昊天上帝、皇地祇、五方上帝、神州地祇、大明、夜明，与配神之帝，皆以黄金饰木为神位版，镂青为字。其余则用朱漆金字，以是为尊卑之差。」又言：「按《周官 大宗伯》『凡祀大神、享大鬼、祭大示，诏大号。』说者〔曰〕，诏大号者，谓大宗伯告太祝出祝辞也。」又(言)《礼记 礼运》曰『作其祝号』，说者谓祝为主人享人神辞也。古先圣王严恭祀事，以谓交三灵而通之者，莫重乎此，故其辞，太祝作之，大宗伯诏之。至后世始相沿袭，其所谓『诏大号』『作祝号』者废矣。且以宗庙言之，曰『晷度环周，岁序云及，永怀追慕，伏增远感』者，唐开元禘夆之辞也；曰『晷运环周，岁序云及，永怀追慕，伏增远感』者，本朝开宝禘夆之祝辞也；曰『晷度环周，岁序云及，永言追慕，伏增远感』者，崇宁禘夆之祝辞也。夫册祝以交神明，而循岁习传，恐非古者严恭祀事之意。况因太平盛时，陛下恭承先志，以制大礼，其册祝岂可因旧而弗改乎 臣等欲乞特诏儒臣，分撰以成一代之典。」又言：「按《春秋传》曰：『祝史正辞信也。』盖祭祀以诚意为主，诚意不可尽见，则达之于言辞。先王先成民而后致力于神，则必着之话言，而立之祝史之官，陈情荐信，以告于神明。祝史既择精爽不携贰者为之，又有方册以备谬误。自百名以上则书之策，不满百名则书之方，临事执读，以号诏于天地之间。所谓民力普存，三时不害，上下嘉德之意，得以昭格幽明，交通神人，其事不亦重乎!自魏以后，郊祀有祝文，无策文，晋宋因之，并用祝版。唐则随文之多少、名之疏密，为大小长短之制，及所用之木，亦有意义。今祠祭祝版皆以梌木为之，未合古制。

乞依唐制，以梓楸木充。」又言：「《祭法》曰：『燔柴于泰坛，祭天(地)[也]；瘗埋于泰折，祭地也。』诸儒皆以谓，祭天即南郊所祀感生之帝，祭地即北郊所祭神州之神。历代崇奉，以为天地大祠，故牲以茧栗，席以槁鞂，器以陶匏，其仪必与昊天上帝、皇地祇等。今太常祠感生帝、神州地祇仪注，牲用茧栗，席用槁鞂，已合古礼，而所用之器与宗庙同，则为非称。伏请自今祠感生帝、神州地祇，并用陶匏。」又言：「《周礼》大司乐之职：『分乐而序之，以祭以祀。乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神；乃奏太簇，歌应锺，舞《咸池》，以祭地祇。』郑康成谓：天神者，祭受命之帝于南郊；地祇者，祭神州之神于北郊也。按今国朝郊祀仪注：皇帝亲祠，则设宫架、登歌，用文武二舞。其有司行事，唯祀昊天上帝、皇地祇及明堂、雩祀、祈谷，皆如亲祠之仪。其感生帝、神州地祇，国家崇奉为大祠，以僖祖、太宗配侑，而有司行事，不设宫架、二舞，殊失所以尊祖侑神作主之意。伏请常祀感生帝、神州地祇，皆设宫架、二舞，庶几尊事神祇祖宗，名物皆称。」并从之。二十九日，议礼局言：「牙盘上食，非古也。唐天宝之末，韦彤等据经而议，谓亵味多品，不可交于神明，欲罢去之。乞祭惟藉以席，不用牙盘。」从之。又言：「国家崇奉赤帝为感生帝，以僖祖配侑，与迎气之礼不同，尊异之也。而乃祀于立夏迎气之坛，甚不称所以尊异之意。请于南郊别立感生帝坛，依赤帝高广之制。」从之。七月十三日，诏：「近闻祠祭所多不肃静，有违誓戒，甚失严奉之意。宜令太常寺常切检察，务要严肃，不得喧渎。」政和二年八月二十四日，太常寺言：「宗庙、太社、太稷并为大祠。今太社、太稷，登歌而不设舞，独为未备，宜用宫架。缘太社、太稷迎神、送神乐曲系两坛合奏，今用宫架、乐舞，则迎神、送神、诣罍洗、归复位、捧俎、退文迎武、亚终献、望燎乐曲，并合用宫架乐，设于北镛之北。」从之。三年五月十四日，太常寺言：「诸大中小祠，祀仪所载，并前一日太官令帅人以鸾〔刀〕割牲。今独亲祠行礼有鸾刀，诸大中小(词)[祠]亦(亦)乞制造，依(议)[仪]施行。」从之。十月二日，诏令诸州县祭祀，于式内添入前一日点馔。三日，诏：「朕若古之训，惟天为大，天下万物，无以称之。故先王以类而求，祀于圜丘，象其形；奠以苍璧，仿其色；冬日之至，取其时；大裘而冕，法其幽。而未有以体其道。夫天玄而地黄，玄，天道也。朕荷天顾諟，锡以玄圭，内赤外墨，尺有二寸，旁列十有二山。盖周之镇圭，有法乎是。

祗天之休，于以昭示上帝而体其道，过周远矣。将来冬祀，可搢大圭，执玄圭，庶格上帝之心，以敷佑于下民。永为定制。」十四日，手诏：「先王制器，必尚其象，然后可以格神明、通天地。去古云远，久失其传。裒集三代盘匜罍鼎，可稽考取法，以作郊庙禋祀之器，焕然大备，无愧于古矣。可依所奏，载之《祀仪》。」先是，臣僚言：「陛下览观三代，一新祭器，肇造盘匜，增备罍鼎，及礼料容受之数，不无增损。欲乞报太常、光禄寺等处，修入《祀仪》。」故有是诏。四年五月六日，大礼使司言：「大礼礼料所用形盐，旧例唯以散盐印造，未应典礼。今后乞并团作虎形。」从之。十三日，诏：「今后夏祭地祇，遇雨，令行事官就斋宫望祭殿行礼。」六年闰正月十一日，太官令熊倩言：「凡祠祭奠币，读祝官皆跪，太官酌酒、献官受爵不跪。谓宜跪酌跪受，以尽严事之宜。」下礼制局看详，请如所乞施行，从之。六月十二日，宣和殿学士、礼制局详议官蔡攸言：「臣昨面受睿旨，讨论位版之制也。退考太史局所掌见用版位，皆无所稽据。谨按《周官》『犹鬼神祇之居』，则知凡祀未尝无位；『旅上帝供金版』，则知凡位未尝无位版。唯长短广狭厚薄之数，不见于书。谨参考礼文，傅以经谊。伏请昊天上帝位版长三尺，以取参天之数；厚九寸，以取干元用九之数；广一尺二寸，以取天之备数；书徽号以苍色，以取苍璧之义。皇地祇位版长二尺，以取两地之数；厚六寸，以取坤元用六之数；广一尺，以取地之成数；书徽号以黄色，以取黄琮之义。仍取《周官》之制，皆以金为之饰。又谨按《春秋公羊传》，周之郊祭稷，王者必以祖配也。『自内出者无匹不行，自外至者无主不止。』而何休以谓匹，合也，无所会合则不行，得主人乃止。盖郊所以明天道也，而天道未易明，宜推人道以接之。《诗序》所谓尊祖后稷，故推以配天者如此。其配位版，在冬祀则宜与昊天上帝同制，在夏祭则宜与皇地祇同制，以称尊祖以配天地之义。又谨按，周之盛时，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。则祖远而尊，故推以配天；祢近而亲，故推以配上帝，其义一也。盖天以体言，帝以用言，其实无二。其明堂位版宜与冬祀同制，配位位版宜与祖配同制。」从之。七月五日，礼制局言：「皇帝亲祠南郊，自斋宫赴坛，故事，乘大辇。今请造大辂，如玉辂之制，唯不饰以玉；所驾之马，其数如之，唯繁缨一就，以称尚质之义。仍建大旗十有二旒，龙章日月，以协象天之义。至礼毕还斋宫，则御大辇，于礼无嫌。」从之。先是，言者以礼亲祠天地皆乘玉辂以赴斋宫，至坛正当祀事之时，乃乘大辇，疑非礼意。

下礼制局讨论，故有是请。八月十四日，礼部言：「州县召募礼生习《五礼新仪》，未有定立州县合募人数，及许支给窠名则(则)例。检会《政和格》，礼生，州二人，县一人。」诏召募人数，依礼部所申，止于吏人内依格选补，兼月添料钱一贯、米一石。诸路依此。九月二十五日，礼制局言：「太庙祭器，旧每室笾、豆〔各〕十有二，簠、簋各二，盖用有唐开元之制。乞尽循周制，笾、豆各二十有六，簠、簋各八。」从之。十二月十三日，诏：「今后导驾官并朝服结佩，应亲祠除祭服外，余并朝服，不得常服。」时方议亲耕籍田仪注，因诏定辇辂驾仗之文，并有是命。二十日，礼制局言：「伏见太庙祭器内，铏用三，祭用一。窃考铏与登皆盛羹之器，祭祀烹牲于鼎，升肉于俎，其湆芼以盐菜，实之于铏，则谓之铏羹；不致五味，实之登，则谓之大羹。《周官 享人》『祭祀共大羹、铏羹』是也。且宗庙之祭用太牢，而铏实牛、羊、豕之羹固无可论者；至于太羹，止设一登，不知果以何牲之湆而实之耶 议者惟知《仪礼》芼铏有牛藿、羊若、豕薇之文，故用三铏而不疑，至太羹无一定之说，所以止用一登也。以《少牢馈食礼》考之，则少牢者羊、豕之牲也，上佐食羞两铏，司士进二豆湆。两铏，铏羹也，二豆湆，大羹也。少牢之铏、豆用二，则三牲之祭，铏既设三，登亦用三，无疑矣。伏请太庙设三登，实牛、羊、豕之湆以为太羹，明堂亦如之。其赐宰执与高丽祭器，亦乞增一为二，于礼为合。」从之。七年正月十七日，礼制局言：「昨讨论大驾六引，开封令、开封牧乘毕墨车，兵部尚书、礼部尚书、户部尚书(书)、御史大夫乘夏缦。已经冬祀陈设讫，所有驾士衣服尚循旧六引之制，宜行改正。况天子五辂，驾士之服各随其辂之色，则六引驾士之服亦当如之。请墨车驾士衣皂，夏缦驾士皂质绣五色团花，于礼为称。」从之。四月十日，太常寺言：「将来奉上后土、皇地祇徽号册宝，及亲祠大礼所差供献、亚、终献、匏、爵、金斝、罍洗并龛、柜、木爵等供祠执事官，欲乞并服祭服。」从之。十八日，礼制局言：「谨按《易 鼎 彖》：『以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝。』《周礼》小司寇祀五帝则实镬水，士师沃镬水。盖济以木爨火之事而成之，佐王事上帝，刑官与有力焉。(亨)[享]饪于礼为最重，而《易》取象甚大，今之神厨镬水乃委于庖吏之贱。

伏请进熟，神厨仿《周礼》，以刑部尚书实镬水，刑部侍郎增沃镬水，庶合礼经之意。」从之。六月二十四日，诏：「天下州县岁祭社稷、雷、风、雨师及释奠文宣王，而冠服悉循其旧，形制诡异，在处不同。可令礼制局造样，颁下转运司，令本司制造，下诸州，州下县。庶衣服不二，以(以)齐其民。疾速施行。」八年四月九日，吏部尚书许光(疑)[凝]言：「乞自今，应祀事前一日，神位版即安奉于祠所幄次，初献以下悉诣幄次恭视，庶几仰副陛下崇奉之意。」诏：祠神位版理当严奉，可依奏行下。宣和元年五月二十七日，永兴军路安抚使董正封言：「窃惟朝廷讲明祀事，颁降五礼规矩，仪式具备。然而祠祭所用樽、俎、笾、豆、簠、簋之类或有未应法式去处。如臣前任知郓州，及今来永兴军，释奠祭祀所用礼器，一切损弊。及臣前任知杭州日，蒙朝廷降式样制造上件礼器，与今来逐处见用全然大小不同，恐失朝廷奉祀之意。望下有司彩画式样，降付逐路制造，以供祭祀，所贵上尊朝廷奉祀之礼意。」诏送礼制局绘图颁降，令诸路州军依图制造。内有铜者，以漆木为之。十月二十一日，太府卿卢法原言：「顷者冬祀而天神降，夏祭而地祇出，圜丘、方泽，灵应变异，万目咸 ，旷古所未闻也。固尝下诏，以其日名天应宁贶节，且禁刑杀、止屠宰，所以承神祇之休，无所不至。窃谓凡遇亲祠，虽行事等官受誓戒，及有司不奏刑杀文书，其余百司庶府及四方郡县，盖未尝有禁也。缘亲祠之日各随冬夏之日至，与天应宁贶节日每不同，伏望凡遇冬祀、夏祭，亲祠之日，俾天下并止刑杀、屠宰一日，着之于令。」诏今后冬祀、夏祭亲祠日，禁止刑杀、屠宰一日。二年五月十一日，蕲州司录宋惠直言：「恭以国家夤奉天地、社稷、百神之祀，凡在有司，罔不祗肃，而外之郡县吏或不虔。岁时祠祭，长吏所当率先奉行，往往临时托故避免；或诣祀所，而以他官奠拜；或祀所致斋，而擅便归回廨宇；或祭服、士服，辄已置而不用；以至牺牲器币、笾豆酒醴，类不蠲洁。祀典所载，殆成虚文，甚非所以钦明神而承上意。欲望朝廷申敕有司，严恭祀事。委自监司按察施行。」太常寺检会政和七年十一月敕，新差知潭州陆藻言：「陛下饬躬备礼，以先天下，而郡县之间，或者长吏不亲临，而委事于其副；赞相不预置，而用之于临时。故笾豆黍稷，不备不充，荐祼兴俯，不中仪式。五齐、三酒各有法也，率未尝宿酝；牺牲涤养各有期也，率未尝素养。斋祓简慢，牲酒瘠酸，诚意不加，神不顾享。愿训饬有司，申明告戒，笃诚禋洁，遵奉礼文。」诏：应郡县祭祀不如礼，令许所部监司纠劾，廉访使觉察闻奏。

二月二十二日按上条为五月，此条反为二月，疑有误。，尚书虞部郎中舒彦言：「恭惟陛下纂绍以来，摅发圣思，缉熙坠典，乃诏大晟颁降乐器于方国。于是薄海内外，始识明圣之述作，而闻《咸》《韶》之音。然伏 近者献议之臣谓州郡行户下等为乐工，免行为不便，乃欲选厢卒充乐工。以谓厢卒，役兵也，又其间有出于配隶之余。夫州郡春秋祠祭社稷、风师、雨师，与释奠宣圣，礼至重也，而乐工乃以黥卒为之，诚恐文不相称也。欲望诏州郡，将使院与诸司帖书，籍其数，取其粗晓文礼者充乐工，从逐州公使库量与月给。惟三岁科场许差誊录，余差使悉听免。其应选而偷堕，不愿为乐工，与习而不能精者罢之，不得为贴书，选以次者(辅)[补]之。于以事鬼神而召丰年，其与用厢卒为乐工，岂不有间哉!」〔诏〕诸路州军如有贴书可选差去处，许差，余依奏。《续会要》：崇宁元年十一月二十四日，以废元佑皇后，命近臣奏告天地、宗庙、社稷、宫观，及遣官分〔告〕诸陵三年五月五日，诏以收复廓州，遣亲王奏告太庙，侍从官分告社稷、诸陵。同日，以收复鄯州，命亲王奏告太庙，侍从官分告社稷、诸陵。四年八月二十九日，古州蛮酋纳土，亦依此奏告。八月十六日，以更定神宗皇帝徽号，及增上哲宗皇帝徽号，遣官奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫。四年八月二十七日，中书舍人张阁因奏：「被旨以古州等处纳土奏告永昭(永陵)〔陵、永〕厚陵。」上曰：「古州，古牂牁、夜郎之地，举国内属，尽出诒谋。」大观元年十二月十三日，以收复平、允、从、庭、孚、镇、观州、延德军八军州，命亲王奏告太庙，近臣奏告永裕陵。二十八日，诏以来岁元日恭受八宝，遣官奏告天地、宗庙、社稷。二年正月七日，以受宝礼毕，遣官奏告帝鼐。二月六日，以上靖和皇后谥，遣官奏告天地、宗庙、社稷、宫观。四年十二月二十四日，诏更谥曰惠恭皇后，遣官奏告太庙。政和元年正月十八日，皇后将受册，改用二月九日。正月十四日奏告，差官：昊天上帝差左仆射何执中；皇地祇差中书侍郎刘正夫；太庙，晋康郡王孝骞；别庙，江夏郡王仲奚；太社(令)、太稷，礼部侍郎潘兑；景灵东宫，兵部侍郎张克公、殿中监高伸、司成张邦昌、中书舍人刘嗣明；景灵西宫，待制李孝寿；中太一宫，秘书少监赵存诚；醴泉观，秘书监何志同；上清宫，起居郎陈噩；储庆宫，起居舍人任熙明；九成宫，侍御史毛注。二年十月二十一日，诏以冬至日受元圭，命太师、楚国公蔡京前期三日奏告昊天上帝，司空、尚书左仆射何执中告皇地祇，皇弟越王戚告太庙，皇兄豫章郡王孝参告别庙，吏部尚书张克公告太社、太稷。

三年二月二十五日，诏以太平告成，命皇兄晋康郡王孝骞告永裕陵，皇兄豫章郡王孝参册告永泰陵。奏告永裕陵册文曰：「维政和三年岁次癸巳，二月癸未朔，二十五日丁未，孝子嗣皇帝臣御名，谨遣皇兄、宁国军节度使、开府仪同三司、上柱国、晋康郡王、食邑六千七百户、食实封一千七百户臣孝骞，敢昭告于皇考神宗体元显道帝德王功英文烈武钦仁圣孝皇帝。伏以体道御邦，宪天稽古，权舆万事，跨越百王。肆及冲人，嗣守遗绪。敦宗广爱，劝学兴能。董正治官，阜通美利。惠养鳏寡，俾无困穷。怀辑羌夷，列为郡县。诸福毕至，昭受神宝，告成厥功，永言孝思，(系)〔繄〕我烈祖。爰遵古义，祗告太平，对越在天，答扬先训。式昭归美，仰冀顾歆。尚飨!」奏告永泰陵册文曰：「维政和三年岁次癸巳，二月癸未朔，二十五日丁未，孝弟嗣皇帝臣御名，谨遣皇兄、宁武军节度使、开府仪同三司、上柱国、豫章郡王、食邑五千九百户、食实封一千五百户臣孝参，敢昭告于皇兄(誓)[哲]宗宪元继道显德定功钦文睿武齐圣昭孝皇帝。伏以励志夙霄，绍休统绪。于兹一纪，庶绩咸熙。天告厥成，锡之大宝。仰惟盛烈，骏惠文谋。遵制扬功，假以溢我。载用有嗣，登兹太平。稽协前经，敢忘昭告!威灵在上，其克顾绥。尚飨!」十一月六日，以冬祀，增上神宗皇帝徽号，改定哲宗皇帝徽号，差官奏告天地、宗庙、社稷、诸陵。四年正月十四日，诏筑隆兖州、兴隆、万私县、金汴、凤邻、安江、思至、朝天寨，差官告宗庙、社稷、诸陵。二月七日，诏以皇长子冠礼，差官奏告天地、宗庙、社稷、诸陵。自是皇子冠礼，皆差官奏告如礼。五月十二日，上亲祭方泽礼成，御制表文，遣观文殿学士邓洵武诣永裕、永泰陵奏告。御制告永裕陵表曰：「季夏谨时，伏深瞻慕。恭惟神宗体元显道法古立宪帝德王功英文烈武钦圣仁孝皇帝：御名获以眇末，嗣承令绪。祇若彝训，大惧坠失，于事罔敢弗继，于志罔敢弗述。贻谋绪烈，洪纤大小，莫不悉举，追惟成宪。若稽先王，以阳求天，以阴求地，罢黜合祭之失，是正方泽之礼。具在典册，训于万世。弗果以行，踰三十载，夙夜震栗，靡遑宁处。爰命有司，循道遵制，即国之北，为坛二成。鼎彝有象，笾豆有践。礼以黄玉之琮，祀以有邸之圭。乃以〔仲〕夏十有二日丙戌夏日之至，斋明盛服，秉圭奠币，以交神明，以成圣志，不敢不察。百步之外，零雨沾濡，坛壝之内，密云不雨。越乐八变而地祇出，有形有声，若影若响，见者辟易。礼仪卒度，迄用有成。实我烈考肇造于前，克相在天；末予冲人，祗率谟训，克成厥后。

俯伏以思，洞洞属属，若在其上，若在左右。追慕罔极，岂敢自居。顾瞻陵阙，不远伊迩。不获躬行，谨使以告。今遣观文殿学士、通议大夫、充中太一宫使、兼侍读邓洵武，谨奉表奏告以闻。御名诚惶诚恐，顿首谨言。」告永泰陵表曰：「季夏谨时，伏增跋望。恭惟哲宗宪元继道世德扬功钦文睿武齐圣昭孝皇帝：御名蒙被厚恩，畀付大器。获以弗类，仰承圣绪。率吁众志，祗若谟训。夙夜以思，惟厥万事，率循旧章，罔敢逸遗。窃考绍圣、元符之初，是正纷更，述追先烈。黜元佑之横议，复方泽之大礼。稽参先王，作新礼典。乃命官从相方度地，作宫侍祠于国之北。悼邪说之惑下，躬行之诏，布告天下，载在方册。将以夏日之至，修母事之仪，以格神休，以承先烈。有志弗遂，礼不及行，厥有坠典，贻于冲人。俯伏惟念，罔敢怠忽。乃命攸司，考古之文，尚象以制作；因旧之址，鸠工而缮营。为坛二成，以洽百礼。五月十有二日夏日之至，斋明盛服，秉圭奠玉，虔恭寅畏，祗严祀事。四隅皆(两)[雨]，而坛壝不濡。越乐八变，而地祇以出，有形有声，见于空际。实惟在天之灵昭格于下，底此休成，垂训万世。上以承烈考肇始之志，下以伸交恭继述之情。岂予冲人，敢此专有!陵阙在望，不获躬行，谨使以告。今遣观文殿学士、通议大夫、充中太一宫使兼侍读邓洵武，谨奉表奏告以闻。御名诚惶诚恳，顿首顿首，谨言。」十一月，诏以修冬祀斋宫泰禋门，差官奏告昊天上帝。五年正月二十九日，尚书省言：「皇太子受册，合依冠礼，前期择日奏告天地、宗庙、社稷、宫观、诸陵。内圜坛与望祭斋宫方行移展，欲只依端诚殿设位行礼。」从之。八月六日，诏修建明堂，布告大庭，依听大礼御札例奏告天地、宗庙、社稷、宫观、诸陵，及五岳四渎等。六年四月二十八日，宣和殿学士蔡攸言：「贡士刘栋铸鼎牲以(祀)[祝]圣寿，乞降香山县奏告圣祖。」诏差蔡攸止就天兴殿。五月二十七日，诏以皇太子纳妃，前期命皇弟越王戚奏告太庙，及遣官分告景灵宫、诸陵。八月五日，诏将来九月朔奉上昊天玉皇上帝徽号，差官奏告天地、宗庙、社稷、宫观。七年三月二十一日，以奉上皇地祇徽号，差官奏告天地、宗庙、社稷、宫观，乃降鼐。十月二日，诏以皇长孙降诞，差官奏告天地、宗庙、社稷、诸陵。十二月二十二日，太常寺言：「奉手诏，定命宝来年元日祗受，欲依受八宝礼例，前三日差官奏告天地、宗庙、社稷。」从之。宣和四年十月十三日，诏：郭药师以涿、易二州来降，遣官奏告天地、宗庙、诸陵。礼 宋会要辑稿 礼一四 群祀 群祀 三群祀三高宗建炎四年十一月六日，工部侍郎韩肖胄言：「车驾巡幸，惟宗庙之祭行奉安，所在天地、五(常)[帝]、日月星辰、社稷大祀废而未举。

望诏有司以时举行。所有器服并牲牢、礼料，恐国用未充，难如旧制，即乞裁定，省繁就简，仰副为民求福之意。」从之。礼部、太常寺谨按每岁祭祀天地、社稷合行事件：孟春上辛日祈谷，祀昊天上帝，前二日奏告太宗皇帝。同日上辛祀感生帝，前二日奏告(禧)[僖]祖皇帝。孟夏雩祀昊天上帝，前二日奏告太宗皇帝。夏至日祭皇地祇，前二日奏告太祖皇帝。季秋祀昊天上帝，前二日奏告神宗皇帝。立冬后祭神州地祇，前二日奏告太宗皇帝。冬至日祀昊天上帝，前二日奏告太祖皇帝。春秋二社并腊前一日祭大社、大稷，依例于天庆观设位望祭，止祀正、配位。合用祝文，旧制，秘书省定词书写请降，今秘书省未复，欲令礼部郎官、太常博士分撰书写，进讫降(附)[付]祠所。其祝版令文思院并所至州军应副。合用御封降真香，入内内侍省取降供应。祀天王以苍璧，皇地祇以黄琮，感生帝以两圭有邸，神州地祇、大社、大稷以两圭有邸。若省简，止依方色奠币，权不用玉。依仪用祭服、礼器、大乐、牲牢，差二献官、捧俎官等。前十日受誓戒，前三日至斋。每位止用尊一并羃、杓，爵一，笾、豆各一，实酒、脯、鹿臡。币帛、(绵)[缩]酒茅、蜡烛、燎草、炭火、罍洗、神席，差献官、奉礼郎、太祝、太官令各一员，依奏告礼例行事，止用常服，更不受誓戒，前一日致斋。所有祠祭礼料物色，令所至州军应办。天地初献，依条降 差宰执。内祀感生帝、祭神州地祇、大社、大稷，依大(祝)[祀]，轮差礼部尚书、侍郎、太常卿、少、礼祠部郎官；内前二日奏告，差宗室。如阙，以太常寺官、奉礼郎、太祝、太官令，吏部差待次官充，及所至州军差官。祠祭时日，太史局预先选定，前一季报寺。神位朱漆位版一十片，令本局制造收掌，逐时书写神位，赴祠所供设。应合用祭器、酒脯等、行事官致斋什物、幕次炭火、吃食、茶、汤、酒、 ，从太常寺具数报所至州军应办。」绍兴元年正月二十三日，奉迎神主。护从提点所言：「太庙神主见在温州奉安祭享，依礼例，用纯白羯羊，窃虑军州难得应办，却致搔扰，欲今后权用纯白雄羊。其余礼料遇阙本色，亦乞随宜权行充代。」从之。五月十九日，工部言：「文思院料到制造大礼坛上合用饮福浑金注 一副、爵坫一副、金镀银汤瓶一只、火撮子一副、索子全。过罗子一柄；什物：朱红漆卓子一只、金漆桌子二只。」诏金银令户部依数应副，候用了毕并赴左藏库寄纳。二年二月十五日，太常少卿程瑀等言：「奉诏，遇祀昊天上帝、大社、大稷、高禖，并于天宁观望祭。其行事官宿斋等位次，望下临安府于本观止修盖席屋二十间。

」从之。三月十八日，太常少卿王居正言：「每遇祀祭天地宿斋，缘天宁观所盖席屋间例窄狭，欲乞祠前一日赴祠所点馔毕，内有职任官各宿于本司。如合趁赴朝参立班，并免。」从之。闰四月二十六日，太常少卿王居正等言：「望自今后应祠祭祝文，于祠前二日令秘书省依自来礼例，用木匣封 ，降付祠所，望祭殿上安放看守。其 擎人候礼毕归省。所贵奉神严洁。」从之。三年四月十五日，司封员外郎郑士彦言：「顷因臣僚言建议，如社稷、高禖之祀悉已举行。至于春分朝日，秋分夕(日)[月]，立春、立夏、季夏土王、立秋、立冬祀五帝于四郊，亦祀之大者，何独废而不举 望诏礼官讲求典礼，举而行之。」礼部、太常寺讨论：「合用牲牢、礼料，设十二笾、豆，差三献官，捧俎兵、工部郎官。欲依见今祭神州地祇，不用牲牢，止设一笾一豆，差献官一员，依奏告礼例行事。」从之。四年四月十六日，礼部、太常寺言：「明堂大礼，依仪合设从祀百神，应内壝诸神有名各三百余位，壝外十二阶位设三百八十位，即无神名，欲于逐阶各并设三五位。其行事官、祗应人、祭器、礼料、法服等，从太常寺别行裁定。」从之。以臣僚言明堂大礼如非祀礼、赏军，其它冗费每事减节故也。六月十六日，左谏议大夫唐辉言：「今岁明堂大礼，伏见御辇院已雅饰平辇，复制造逍遥子，约用金九十余两。虽已降旨用银，而涂金。闻其

他所须物料，皆非寻常易得者，恐难于卒办。望权住制造。」从之。六年正月十五日，太常少卿何悫言：「在京祭祀天地、五方帝等坛壝斋宫，并在四壁城外建置。今欲权宜于惠照院一处望祭神位，并充行事宿斋处所。」从之。先是尚书省言：「圜丘、方泽、社稷之祭，见于临安府天庆观小屋。卑陋湫隘，军民杂居，其间粪壤充积，喧呶杂乱，每遇暑湿阴雨，秽气达于祠所，不便。」至是令临安府踏逐城外惠照院堪充望祭斋宫，故有是请。七年五月十一日，太常、博士黄积厚言：「百神之祀，旷岁弗修。顷因议者有请，虽次第举行，然大祀之未举者如荧惑、大蜡，中祀如岳、渎、农、蚕，小祀如司中、司命之类是也。为国为民所禳，而神人相依之道，实不可废。望条举而行之。」从之。六月十九日，诏：「明堂大礼合用玉爵，系是宗庙行礼使用，今来阙玉，权以石代之。可令知福州张致远收买寿山白石，依降样制造，务在素朴。」九年二月二十八日，国子监丞张希亮言：「望以天地、宗庙、社稷、五帝、夫子等祠，下礼部、太常寺讨论旧典。凡大祠用十二笾豆。夫子仍旧(曰)[日]郡国中祠之例，五帝、日月与十有五祭亦依曩时牲牢之享。」礼部太常寺看详：「见今祀祭天地、宗庙、社稷，所设笾豆委是未应国朝仪注，今欲设十二笾豆。春秋上丁行在释奠至圣文宣王，虽于宣和年间升为大祀，今权取中祠礼例，用羊、豕，设十笾豆，差三献官行礼。其祭五方帝等处，且依见今礼例，止用酒脯行礼。俟将来军事宁息，别行条具。」从之。十月二十二日，礼部、太常寺言：「将来明堂大礼合用爵醆，昨权以木为爵形，而背上负尊。按郊庙奉祀礼文，象爵之形，中有鬯酒，又持之也。臣僚以谓不应古制。欲仿古刻为爵形，凿其背以实酒，以应《说文》『中有鬯酒』之义。又考礼象，铜爵之制，有首、有尾、有柱、有足、有柄，正得古制。兼绍兴七年明堂大礼，御前降到铜古爵。依得礼象制度，今合将木爵改正，用铜制造。皇帝饮福爵，依礼经用玉，欲权以金代。」从之。十年七月二十五日，太常少卿陈(桶)[桷]言：「明堂大礼，依仪，户部、兵部、工部尚书奉俎入门，举鼎人入至西阶下，太官令以匕于鼎升熟于体，载于俎。合制造举鼎官祭服三十二副。」从之。《宋史 本纪》绍兴十年，以释奠文宣王为大祀。绍兴十二年四月二十六日，权礼部侍郎施垧等言：「近讨论到大行皇后合行典礼，内停宗庙祭及中小祀，系用孝明皇后、章穆皇后故事。窃详二后之丧，所以止停宗庙祭及中小祀者，盖是引用礼经『惟祭天地、社稷，为越绋而行事』之文。

谨按礼经，越绋行事盖为三年之丧七月未葬之时，故上文云『丧三年不祭』。经传凡称三年之丧者，皆为父母之丧。《仪礼》曰为妻之服期，《檀弓》说鲁哀公有为妻齐衰之文。今以齐衰期丧而引用三年之丧礼，殊失先儒不以卑废尊之义，窃恐难以遵用。况祭(祝)[祀]不行，乃国之大事，臣子所不敢忽。今大行皇后之丧未祔庙以前，宗庙祭及中小祀望特不停罢。非惟有合礼经，且使舛缪之典厘正于圣朝，庶几后世无得而议之。」十三年二月二十七日，臣僚言：「昨者亲祠，内出古制爵坫，以易雀背负醆之陋。然而笾、豆、尊、罍、簠、簋、彝、鼎诸器，至今《礼图》既知其非，犹且循袭。窃闻已得《宣和博古图》，欲乞颁之太常，俾礼官讨论，厘正改造，大礼祭器，悉从古制。」诏令秘书省给降一部。三月二十二日，礼部侍郎王赏言：「郊祀大礼，依仪，前期献景灵宫、朝飨太庙，合排设卤簿仪仗车辂。缘行在街道与在京事体不同，欲乞权依四孟朝献礼例，并服履袍，乘辇。俟太庙行礼毕，排设卤簿仪仗，皇帝服通天冠、绛纱袍，乘玉辂诣青城斋宫。」从之。六月二十九日，礼部、太常寺言：「绍兴十年明堂大礼，所设神位，系设昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝。天皇大帝、神州地祇以下从祀四百四十三位，共四百四十七位。今来郊祀大礼，合添设众星三百二十四位，通共七百七十一位。」从之。十月二十一日，礼部言：「将作监收买黑羊皮制造大裘。缘江浙即非出产，欲依元佑故事，随宜权用黑缯为裘。」从之。十一月二十一日，太常博士刘嵘言：「昨自南(度)[渡]，草创未能备物，凡遇大小祠祭，并权用奏告礼，一笾一豆，酒脯行事。今时方中兴，容典寖备，礼有大于此者，虽已毕备，唯兹常祀，因循未复其(其)旧。甚者如日月、五帝，且不得血食；神州、感生，以祖宗配，亦削去牲牢。简神渎礼，于是为甚，厘而正之，其可缓邪!望明诏有司，讲求祀典。凡所谓大祀，与夫风、雨、雷、神，岳、镇、海、渎、蚕、农之祭，不可阙者，并先次复旧，其它以次举行。所有牲牢、礼料、登歌之类，务令如礼，无或简略，(宝)[实]国家之先务。」从之。二十九日，礼部、太常寺言：「已修建圆坛了毕，以后祀天，及非时庆贺奏告，并乞依在京礼例，于本坛行礼。」从之。十四年七月八日，上谕宰执曰：「国有大礼，器用宜称。如郊坛须用陶器，宗庙之器亦当用古制度。卿等可访求通晓礼器之人，令董其事。」既而命给事中段拂、户部侍郎王鈇、内侍王晋锡充。十五年十二月十七日，上谕宰执曰：「将来礼器造成，宜以制度颁示州县，俾之遵用，庶革舛误。

」先是有诏讨论制造南郊大礼祭器，故有此宣谕。十六年十月二日，上御射殿，宰执进呈礼器。宰臣秦桧曰：「考古制度，极为精致。」上曰：「所用皆足备，今次祀上帝、飨太庙，典礼一新，诚可喜也。」于是监董官吏第一等各转两官，第二等各转一官，减二年磨勘，第三等各转一官。二十三年二月十七日，吏部郎中、兼权太常少卿沈虚中言：「仰惟陛下昭事上帝，登礼百神，凡所以供祀事者必蠲必洁。惟是实设礼料、酰醢之属，制之藏之，皆在市司，虑其不虔。望委有司随宜措置，凡曰礼料，市司造讫，藏之斋坊，仰称飨神之诚。」诏置光禄寺丞一员，依在京例措置。二十七年五月二十七日，礼部、太常寺言：「奉诏举行大祀一十三祭。其四郊方位，缘今来坛壝斋宫未备，欲乞立春日祀青帝、春分朝日、季春出火祀大辰、腊前一日蜡祭东方百神，权于青东门外长生院斋宫行事。立夏日祀赤帝、季夏土王日祀黄帝，于利涉门外净明寺斋宫行事。立秋日祀白帝、秋分夕月、季秋内火祀大辰、腊前一日蜡祭西方百神，于钱湖门外惠照院斋宫行事。立冬日祀黑帝，于余杭门外精进寺斋宫行事。立夏祀荧惑合于南方，缘净明寺已共同日祀赤帝，行事相妨，欲于钱湖门外惠照院斋宫行事。立冬后祭神州地祇合于北方，缘精进寺斋宫地步窄隘，难以安设登歌、宫架、乐舞，欲于钱湖门外惠照院斋宫行事。所有祀五方帝，合设从祀神位，欲依见今祀祭天地礼例，权不设从祀。及祭神州地祇，系用牛犊，欲依见今祀祭天地礼例，止用羊、豕。」从之。先是侍御史周方崇言：「祭祀之礼，自郊禋、明堂之外，载于典籍者，有大、小、中三等之别。绍兴之初，军旅抢攘，日不暇给，乃不得已而杀礼。大祀三十有六，而今所行者二十有三而已，其一十三祭止作中祀，诚为阙文。望命有司将一十三祭依旧作大祀。」太常寺条具上之，故从其请。六月二十五日，太常博士张庭实言：「望依《政和五礼新仪》，今后宗庙冬飨则设配飨功臣，腊飨则设七祀。」从之。二十八年正月二十五日，礼部言：「奉诏审(辩)[辨]改正祭祀礼料。蜃醢、▯▯(卑▯▯虫)醢：按《周礼正义》、《尔雅》，螷谓为蚌之属，而蚌之修者为螷；又谓蜃为大蜊，▯▯(卑▯▯虫)为小蛤。今取蛤之大者，则蜃醢当以石决明；取蚌之修者，则▯▯(卑▯▯虫)醢当以蛏。(以)蚳醢：按《尔雅》，蚳谓飞蚁之子；又据《皇朝类苑》，飞蚁入水为虾。今当用虾代。鲍：按《周禮正義》，鮑者，於米▯ 室糗乾之，出江淮。今当用干鱼。豚拍：按《周礼正义》，谓豚 也。今当用豚胁。

麷，按《周礼正义》，熬麦曰麷。今当用熬麦。鹿臡、鴈醢：按《周礼正义》，有骨曰臡，无骨曰醢。」从之。先是太常丞任文荐、太常博士张庭实擅改易祀天地、宗庙、社稷礼料，有诏各罚铜十斤，令礼部审(辩)[辨]改正，至是上之，故有是请。二十九年二月二日，太常丞张庭实言：「检照《郊祀大礼按沓敕》：『诸大礼应奉人(乘)[乖]违失仪者杖一百。应缘大礼行事有违犯，不以本年赦降原减。』元系太常寺省条法，从前每遇大礼，只引律文：『诸祭祀行事失错及违失仪式者，笞四十。』皆引赦原，更无断罪条法，恐大礼应奉人懈怠不肃，无以惩戒，有失祖宗立法之意。望送敕令所，以绍兴敕内修入，永久遵守。」从之。七月九日，监察御史任文荐言：「祀者国之大事，礼者法之大分，名实之间，不可不谨。今考其未合于经者言之。五齐、三酒，所以实八尊也，今醴齐、缇齐、央齐、沈齐、泛齐，不曰齐，而曰酒，此名有未正者。七菹、三臡，所以实四豆也，今七菹不曰菹，而曰醢，糜臡不曰糜，而曰 ，此名有未正者。麷、蕡、白、黑，皆熬用也，稽先儒注义，参郊庙礼文，则麷为熬麦，蕡为熬 ，白为熬稻，黑为熬黍矣。今麷已用熬麦，而蕡、白、黑犹生用之，此制度有未合者。形盐，盐之为虎形者，《左氏》所谓『羞嘉谷，盐虎形』是也。今馔牒谓之『形盐虎』，此文义有未安者。经曰：『铺筵席，陈尊俎，列笾豆，以升降为礼者，礼之末节也，故有司掌之。』然礼之所尊，其义也，名实差讹，沿袭日久，不可不察。望参照礼文厘正，庶几不叛于经，以称祀事。」诏令礼部、太常寺检照郊庙礼文厘正。三十一年五月二十一日，太常寺言：「政和礼制局定郊用特，而明堂用牛、羊、豕；郊用匏爵，而明堂用玉爵。其余豆、(祭)[登]、簋、俎、尊、罍，并用宗庙之器，但不设彝，不(课)[祼]。所有今来明堂大礼，欲依上件典故。」从之。二十四日，臣僚上言：「明堂大礼专以诚意为主，除诸军支赐今依旧例外，有礼文在。今日多事之际，谓宜颇从减省，以宽费用。望诏有司条具裁酌。」礼部、太常寺看定：「昨知临安府赵子渊所进《明堂大礼排办例册》，内有不必创置添修换造者，不得枉费钱物，裁定申朝廷外，其所设币帛、牲牢、笾豆、祭器、礼料、酒齐、登歌、宫架、〔乐〕舞等，并依大礼祀神之物实用之数，于礼文即无合省减事节。」从之。八月二十三日，太常少卿王普言：「在京有冰井务，季冬藏冰，仲春开冰，先飨司寒，凡祭祀共冰如礼。

今行在三衙所藏冰雪甚多，唯祭祀未尝用之，诚为阙典。况将来明堂大礼，天气尚温，前一日晡时宰割牲牢，隔夜制造神食，若无冰鉴，恐不鲜洁。望下三衙，本寺关报应副神厨合用冰雪，仰称明德，以荐馨香之意。」从之。十二月八日，太常少卿王普言：「兹者銮舆顺动，而百官留务皆在临安行宫，望诏有司，凡祭祀之礼，举行如旧，各扬其职，无或不恭。」从之。三十二年七月十一日，孝宗即位，未改元。殿中侍御史张震言：「养兵御戎，在今为急；丰财节用，于事宜先。陛下绍膺皇图，祗见祖庙，所严在乎礼，所贵在乎诚。至如百官有司勤恪奉祀，群公卿士奔走侍祠，盖国之常，亦臣之职。况陛下登极疏恩，咸(偏)[ ]中外，今锡类复加，则稠迭已甚者。神宗皇帝亲郊，执政以国用不足辞赐，司马光以为救灾节用，且自贵近始，可听其辞，又乞自文臣两省、武臣宗室刺史以上皆减半赐。事虽中沮，识者是之。况今边备方兴，不独救灾节用而已。乞凡臣僚执祀事者，痛裁无益之赐。仍以臣章宣示宰执，庶几臣子之分，得以少安。」诏札下都大主管所。九月二(月)十四日，知临安府、兼权户部侍郎赵子潚言：「内外财赋支用日广，宜先撙节。自今遇典礼，应诸色执掌行事等官吏，乞朝廷预减人数，庶免冗滥妄费。仍更不支降料次折食钱。」从之。《续会要》：高宗皇帝建炎元年五月一日，皇帝登极，告于昊天上帝。册文曰：「维靖〔康〕二年岁次丁未，五月庚寅朔，嗣天子臣御名，敢昭告于昊天上帝。金戎乱华，二帝北狩，天支戚属，混于穹居，宗社罔所凭依，夷夏罔知攸主。臣御名以道君皇帝之子，奉宸旨以总六师，握大元帅之权，唱义旅而先诸将，冀清京邑，迎复两宫。而百辟卿士、万邦黎献，谓人思宋德，天眷赵宗，宜以神器属臣。御名辞之再四，惧不克负荷，贻羞于来世。九州岛四海，万口一辞，咸曰不可。稽皇天之宝命，栗栗震惕，敢不钦承。尚祈阴相，以中兴于宋祚。」绍兴元年正月二十日，太常寺言：「诏以建炎五年正月一日改作绍兴元年，合奏告天地、社稷、宗庙。」从之。四月十七日，太常寺言：「大行隆佑皇后崩，依古例，合奏告天地、宗庙、社稷、诸陵。」从之。五月三日，太常寺言：「大行隆佑皇太后攒宫下手，合祭告五方五帝、太岁帝君诸神。」从之。二十日，太常少卿苏迟言：「将来大行隆佑皇后灵驾发引，前一日合依礼例，奏告在京及越州宫观庙宇、经过十里内神祠。」从之。二十六日，礼部尚书胡直孺言：「大行隆佑皇太后登配庙庭册礼，奏告天地、宗庙、社稷。」从之。其祝文并述以见隆佑皇太后在钦圣宪肃皇后垂帘日既正名位，崇宁奸臣沮格之意。

六月五日，太常寺言：「奉上大行隆佑皇太后尊谥昭慈献烈皇后号册，前期告庙。」从之。八月十一日，太常少卿苏迟言：「昭慈献烈皇后祔庙前二日，奏告天地、宗庙、社稷、宫观、庙宇。」从之。二年十二月二十五日，检察宫陵所言：「昭慈烈献皇后攒宫禁地窠木死损，春分前奏告补种。」从之。其后凡遇春补种及修造装整神(御)〔御〕帐与永佑陵，并用此礼。三年三月十三日，礼部、太常寺言：「四月十四日，昭慈献烈皇后大祥，除几筵依礼例，前时礼仪使先行奏告之礼。」从之。四月二十八日，太常寺言：「昭慈献烈皇后改定谥曰昭慈圣献皇后，奉册宝告庙。前一日，遣官奏告天地、宗庙、社稷。」从之。四年五月五日，国子监丞王普言：「今岁举行明堂大礼，窃观绍兴元年案牍，内有未合典礼事：前期降御札奏告天地、宗庙、社稷，御书祝版并云『伏为御札降奏告』，恐未足以称严恭礼祀之意。」礼部、太常寺看详：「既称嗣天子臣名，不应对天地、宗庙、社稷自称『御札降』，委是语言轻重不伦。学士院青词、表文、祝文并行改称『伏为(命)[今]年九月有事于明堂』。」从之。五年二月十九日，礼部、太常寺言：「奉迎太庙神主赴行在奉安，合差太常少卿奏告。」从之。六年八月十六日，太常寺言：「车驾巡幸建康，进发前二日，遣官奏告天地、宗庙、社稷。应临安府载在祀典神祠，出国城日軷祭用羝羊、祝文，并致祭沿路桥梁、十里内神祠、名山大川。」从之。七年正月二十五日，太常寺言：「道君皇帝、宁德皇后讣音闻自金国，合遣官奏告天地、宗庙、社稷、诸陵。」从之。二月十五日，太常少卿吴表臣等言：「车驾巡幸建康府，进发前一日，诣徽宗皇帝、显肃皇后几筵前行奏告之礼。」从之。四月六日，太常少卿吴表臣等言：「道君皇帝、宁德皇后谥号已下，依照厚陵故事，以谥议请于南郊，宁德皇后谥依诸后故事，奉谥册宝告于太庙。」诏恭依。七月十八日，太常寺言：「奉上道君皇帝、宁德皇后谥册宝，依礼例，前二日奏告天地、宗庙、社稷、宫观。」从之。八月十四日，太常寺言：「明堂大礼前一日，皇帝躬上惠恭皇后改谥册宝，奏告天地、宗庙、社稷、宫观。」从之。十一月十二日，礼部、太常寺言：「圣文仁德显孝皇帝、显肃皇后梓宫未还，久停朔旦之礼，望先次祔庙，奏告天地、宗庙、社稷、宫观。」从之。九年正月九日，诏：「金国遣使议和，割还河南故地，可差官奏告天地、宗庙、社稷，并温州景灵宫东西宫、福州启运宫、绍兴府昭慈圣献皇后攒宫。」十年十一月十六日，太常寺言：「奉上皇太后册宝，依礼例，前期奏告天地、宗庙、社稷、诸陵、昭慈圣献皇后攒宫、景灵东西宫、承元殿、顺承殿、天庆观、报恩广孝观。

」从之。二十四日，礼部、太常寺言：「奉迎皇太后非晚到阙，比附大庆礼例，俟还宫日，遣官奏告天地、宗庙、社稷、诸陵。」从之。十一年十一月二十六日，诏命宰执及议誓、撰讲和誓文官告祭天地、宗庙、社稷「誓文」下原有「遣」字，「社稷」下原有「从之」，据《建炎要录》卷一四二删。。时金国通好也。十二年四月十八日，太常寺言：「大行皇后上僊，遣官奏告天地、宗庙、社稷。」从之。同日，太常寺言：「徽宗皇帝、显肃皇后、懿节皇后梓宫过界，令迎护官行祭告之礼，及经由州县致祭神祠，迎护到行在，差官奏告天地、宗庙、社稷、诸陵。」从之。五月二十五日，太常寺言：「于太庙修建别庙，下手日，先奏告诸室，并致告土地。」从之。六月十八日，太常寺言：「奉上懿节皇后谥册宝，前一日遣官告庙。」从之。二十六日，礼部、太常寺言：「懿节皇后神主祔庙前二日，差官奏告天地。」从之。七月二十一日，攒宫按行使司言：「徽宗皇帝、显肃皇后、懿节皇后攒宫摽札神穴、神围，合奏告昭慈圣献皇后攒宫。」从之。九月十八日，太常寺言：「徽宗皇帝、显肃皇后、懿节皇后灵驾二十六日发引，十月十七日掩攒，依礼例，并合前一日奏告昭慈圣献皇后攒宫。」从之。十三年二月十八日，太常寺言：「已拟定永佑陵名，合奏告徽宗皇帝、显肃皇后攒宫。」从之。闰四月七日，礼部、太常寺言：「中宫受册，合前期差官奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、诸陵、昭慈圣献皇后永佑陵攒宫。」从之。二十年五月六日，太常寺言：「玉牒所修进《(呈)[皇]帝中兴圣统》，于天兴殿圣祖天尊大帝之西安奉，合遣官奏告景灵宫。」从之。二十一年十月五日，太常寺言：「修盖景灵宫并毕工，合豫期奏告，迁圣像神御。」从之。自后每因修葺，亦用此礼。二十四年十月二十六日，礼部、太常寺言：「进呈安奉《徽宗皇帝御集》，前二日差官奏告景灵宫逐殿圣像神御。」从之。二十六年十月九日进《皇太后回銮事实》，二十七年四月六日进《玉牒》、《仙源类谱》，二十八年二月二十日进《神宗宝训》、《祖宗仙源积庆图》，七月十一日进《徽宗实录》，二十九年十一月二十四日进《永佑陵迎奉录》，三十一年二月十七日进神宗、哲宗、徽宗《三朝正史》(记)，并用此礼。二十七年五月五日，礼部言：「臣寮奏：成都府新繁县御容殿宇弊陋，欲加增饰。前期合用奏告，降御封香。」从之。二十八年十月十四日，太常寺言：「抽换太庙大殿梁柱，起修毕工，合奏告迁祖宗帝后别庙神主并祭告土地。

」从之。自后每因修葺，并用此礼。二十九年九月二十三日，太常寺言：「大行皇太后崩，合遣官奏告天地、宗庙、社稷、诸陵。」从之。十月十九日，太常寺言：「将来修置大行皇太后鹢室，其徽宗皇帝室与哲宗皇帝室相连，并权告迁，合奏告太庙并土地。」从之二十二日，太常寺言：「奉上大行皇太后谥册宝，依礼例，前二日奏告天地、宗庙、社稷、宫观。」从之。十一月十日，礼部、太常寺言：「显仁皇太后梓宫发引至攒宫掩攒，依礼例，前一日奏告攒宫帝后。」从之。十七日，礼部、太常寺言：「显仁皇太后神主祔庙前二日，奏告天地、宗庙、社稷、宫观。」从之。三十年三月十四日，太常寺言：「普安郡王为皇子，除开府仪同三司，进封建王，合奏告天地、宗庙、社稷、诸陵。」从之。三十一年五月二十二日，礼部侍郎金安节言：「孝慈渊圣皇帝升遐，合遣官奏告天地、宗庙、社稷、诸陵、攒宫。」从之。七月八日，龙图、天章、宝文、显谟、徽(徽)猷、敷文阁言：「近承降到孝慈渊圣皇帝御容收奉，合差本阁官诣神御殿行烧香奏告礼。」从之。九月六日，太常寺言：「显仁皇后大祥，除几筵，合行奏告之礼。」从之。十五日，太常寺言：「奉上孝慈渊圣帝谥册宝，于几筵前二日，合差官奏告天地、宗庙、社稷、宫观。」从之。十月十九日，诏：「金人败盟，朝廷不得已而兴师，合奏告天地、宗庙、社稷等，令太常寺条具。」寻具到，合奏告天地、社稷、九宫贵神、五福十神、太一，差宰执，宗庙差亲王，诸陵、攒宫差宗室节度使及正(佐)[任]以上，行奏告礼；及遣官祭告蚩尤、马祖、北方天王、五岳、四渎、名山大川；并令招讨使行禡祭之礼。并从之。十一月五日，臣寮言：「乞告祭沿江州府县镇祠庙，并礼文未载于图经、灵迹显著者，同力保护江左。」太常寺条具，依所请，降祝文，述以金贼犯边，朝廷用兵，乞赐阴助，扫除妖孽，以速万全之意，令逐州府差官致祭。其三茅真君、应元保运真君亦合致祷。从之。同日，又言：「乞致祷延祥观、四圣显应观、护国显应昭惠王、旌忠观、忠烈灵应王、忠显(照)[昭]应王、忠惠顺应王、祚德庙、强济公、英略公、启佑公、吴山忠清庙、忠壮英烈威显王，冀蒙阴助之意。」从之。寻并遣侍从官行礼。二十三日，太常寺言：「迁翼祖而祔钦宗，合奏告迁祖宗帝后神主。」从之。十二月五日，礼部、太常寺言：「恭文顺德仁孝皇帝先行虞祔，迎重之日，时前礼仪使奏告毕，皇帝亲行一祭，如祖奠之仪。」从之。三十二年二月二十八日，礼部、太常寺言：「恭文顺德仁孝皇帝祔庙，依礼例，前二日合奏告天地、宗庙、社稷、宫观。

」从之。五月七日，太常寺言：「迎奉显仁皇后神御赴景灵宫奉安，前二日合奏告本宫诸殿圣像神御。」从之。六月四日，太常寺言：「手诏，皇子立为皇太子。于受册前期，合奏告天地、宗庙、社稷、诸陵、景灵宫、诸宫观。」从之。绍兴三十二年六月十四日，孝宗即位，未改元，以皇帝登极，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、太一宫、诸陵、绍兴两攒宫。是日，皇帝前后殿不视事。其奏告行事官差宰执或侍从官，内太庙、别庙、诸陵差南班宗室节度使以上；两攒宫就差绍兴府南班宗室；余官及致斋、降香祝等，皆依常奏告之礼。其后应奏告并如例。八月十一日，奉上太上皇帝、太上皇后尊号。前二日奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、太一宫、诸陵、两攒宫。十一月十三日，以追册皇后谥 下，奉册前奏告太庙、别庙。十二月十一日，礼部、太常寺言：「奉安穆皇后谥册宝，告于攒宫；并神主祔庙前三日，奉告天地等处，于今月二十四日行事。其日立春，祀青帝并五福十神、太一、东方、岳、镇、海、渎，乞改于祔庙前二日奏告。」从之。二十日，以隆兴改元，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、太一宫、诸陵、两攒宫。明年追册安穆皇后，祔庙前二日，奏告亦如之。孝宗(兴隆)[隆兴]元年正月二十一日，秘书省言：「春分祀高禖帝高辛氏，祝文内一字与御名同音，未敢修写。」诏系太上皇帝御制，更不须改。二年正月一日，宰执进呈南郊诏：「乘舆服御及中外支费，并从省约。」上曰：「是朕志也。」从之。先是，上问宰执：「郊祀与明堂费用如何 」陈康伯对曰：「户部尚书韩通谓，郊祀比明堂几增一倍。」侍郎钱端礼谓：「不过二十万。若遵祖宗故事，事神及赏军外一切从俭，自宜大有减省。」上曰：「如此甚善。」乃降诏。同日，礼部、太常寺言：「准已降旨，条具约省事。如端诚殿并青城及侍班屋等，乞令兵部同临安府照今约省指挥，申请太庙斋殿者此句疑有脱误。，余屋令官检计，量行修整。皇帝位版(版)、亚、终献及公卿位版、腰舁、帕匣，例合修制者，止添修黄罗夹帕一、公卿位版七十番衮用，余止量行雅饰。祗候库冠冕、朝祭服并诸色人法衣等，委无干碍官点检，内有可用，更不修换。余非破损，止令染整。其余中外支费，并下所属照应省约。」从之。自后遇郊，并依此条具。二月八日，礼部侍郎黄中言：「窃详礼经『玉辂以祀』，郑氏释曰：『王乘一辂，以其余辂从行，亦以华国。』然则金、象、革、木四辂不过为一时观美。乞因时之宜，止用玉辂，余四辂权不以从。

」汤思退等奏：「近得旨将来郊祀除玉辂、逍遥、平辇外，余并省约。」上曰：「大安辇，祖宗时亦无，承平所用，已谕有司更整计节省事。」三月三日，礼部、太常寺言：「每遇大礼，门下省掌设八宝。非事神仪物，乞依昨明堂例免用。并至期，车驾经由门，省摄城门郎二人。」从之。日后遇郊并用。五月五日，礼部、太常寺言：「准已降旨，大驾卤簿仪仗依绍兴二十八年郊祀人数权行减半，随宜排设。内严更警场，并大驾卤簿六引、驾前后部鼓吹振作，比仪仗人数稀少，乞将鼓吹八百八十四人、警场二百七十五人，并三分减一。其鼓吹《导引》、《六州》、《十二时》、《奉〔禋〕歌》、《降仙台》词，本寺具申学士院修润，降下教习。今借差军兵，依今已减例，下所属借差。其鼓吹警场服着、奏严鼓角、执色乐器、宣赦鼓筹等，岁深脱落，乞依人数具报所属拣换修饰。」并从之。六月十九日，郊祀大礼提点一行事务朱夏卿言：「今

从省约条具事务，内人吏、手分、书写人元各四名，欲各减一名。事毕结局，合得恩赏，减磨勘二年者止减一年。通引官二名减一名，巡视亲事官六名减二名。及依旧例关借礼部奉使印，损人吏等添食钱。」并从之。七月十三日，户、礼部言：「郊庙合用正副牛犊并母共三十副，转运司准备牛犊十五副；及祀神腊烛，系两浙转运司收买浇造；并景锺梁木，已降旨令军器所斟酌修饰。今准牛犊十五副不合收买外，其蜡烛系事神合用数，乞合收(卖)[买]处毋得过数科率，其景锺梁木亦不许过数买。」从之。初，臣僚言：「郊祀所用杂物，令转运司及临安府以见钱收买。或州县已买到，即指定上供钱或经总制钱，依直支还。」有旨令户部、礼部一日看详，至是上之，乃有是命。十二月十二日，礼部、太常寺言：「南郊从祀神位内，已设赤帝位于第一龛，而正月上辛有司合祀感生帝，欲依淳化典故更不别祀。及本季月内朔祭权停。其孟春亥日享先农，与大礼同日，权选以次亥日行礼。立春后丑日祀风师于钱湖门外，其日大礼受誓戒，权祀于明庆寺。」并从之。干道三年三月二十三日，临安府守臣言：「昨因内殿奏事，面奉宣谕，今岁郊礼务欲节省。如寝殿在易安斋，相去稍远，只于端诚殿后旋设殿，可省造露屋等。乃同仪鸾司官属等相视：端诚殿后除小次地步外，后空九丈，欲徙净明寺旧熙成殿三间，就端诚殿后增换，以充寝殿。计深四丈，以寝殿前空地三丈(塔)[搭]造两廊，后去山趾尚二丈，可充宿卫厦屋。其禁中事务并应奉官幕次，于小次对廊通露过龙华寺，以法堂东西廊擗截外，有宰执宿斋幕次，以近寝殿，徙就净明寺。如此，可省青城至易安斋露屋六十间，及就用龙华寺廊屋充应奉官幕次，又减搭盖屋二十八间。画到图本。」从之。七月十一日，诏：「近来宗庙祠祭多不严洁，令礼部、太常寺、御史台同共措置，申尚书省。其它祠祭依此。」同日，上宣谕宰执曰：「昨夜月犯心星，朕甚忧之。」陈俊卿奏曰：「自古圣贤之君，惟修德可以弭灾变。」蒋芾奏曰：「陛下恐惧修省如此，天变自消。」上曰：「卿等更相与警戒，庶几可以感动天意。」于是下太常寺、御史台，凡宗庙等祠祭务要严洁。既而御史台、礼部、太常寺乞每遇祭飨郊庙及其余祠祭，于未实设前，光禄丞、太官令监视供官将神食、礼器、蜡烛，依仪式实设已定，次光禄卿、次监察御史升坛殿点阅。其酒齐亦于未实设前，光禄丞、太官令监视(官供)[供官]先点数，然后实入尊罍。如有余酒，于殿侧设定，俟光禄卿及监察御史再行点阅。至行礼毕，监察御史升殿，同太官令监视元设礼料、酒齐，内蜡烛俟收彻毕熄灭。

收彻并讫，方退。应祠前一日，依时太官令监视牛羊司宰杀牲牢，洗涤洁净。除打割合造神食外，余胙肉，太官令监视牛羊司封闭用锁。候行事收彻毕，监察御史到，开锁，同太官令以余胙并奠余酒之类，令牛羊司等人依元斤重数目呈验，枰量俵散，不得退换喧争。所用祭器，委本寺官监视人吏督责祭器司于祠前一日严加洗涤，监察御史亲行检察。其行事官祭服并祗应人法(依)[衣]并令鲜洁，祗候库拣择供应；如无，下文思院修葺换造。其行事官疾请假，牒医官局看验，诈妄者弹奏。待礼以前未经荐祭，如先取祭肉等，许纠告施行。太常寺及奉安所置牌，于致斋日付行事官从人，每员许带三名止宿，监祭司、礼直官、赞者许各带一名。遇祠所致斋，官吏等不得聚饮喧笑。其牲牢、器皿、礼料等如不蠲洁，并行事、执事官吏、祗应人等或不严肃，及违犯今来约束，并令监察御史弹奏取旨，无官人送大理寺断遣。内祠祭无察官处，即委本祭献官检察。并从之。九月十四日，右谏议大夫陈良佑言：「郊祀牺牲牛犊，所备颇多，皆是供纳礼料仪物，所用不一，亦系敷买官中，(下)[不]必支钱，支亦不到人户，何以昭事天之诚 欲照郊祀礼料，并令右藏库降钱收买。如牛犊之类已敷取民间者，降钱下县，当官给还。及科买市肆客人物，并令临安府、两浙转运司分认，当官给价，毋得容公吏过有除 。」从之。十一月三日，太常少卿王沦言：「将来郊祀铺设祭器，如太庙系于殿内，至圆坛则露设。若望祭殿内系干潮沙铺地，虽本寺官吏前期洗涤，于龛陛依仪铺设，然虑不测风起，数日积尘，则所设祭器无以遮蔽，再加盥洗不及。欲将坛上正、配位祭器，以新鲜黄帕遮覆；龛上并内外壝、望祭殿用青布实设，至时去之，礼毕令元置官司拘收。」从之。四年九月十九日，礼部员外郎李焘言：「祠祀旧典在绍兴间悉已复行，所未复者惟岳、镇、海、渎、先农、先蚕、风、雨、雷师等八九所。今但告以酒脯，恐于交神之道有所未备。访诸有司，岁用羊、豕共不过六十余。乞令有司并复旧典。」从之。十月十一日，礼部、太常寺言：「准已降(皆)[旨]复岳、镇、海、渎等祠，有合修换乐章、教习乐工、措画致斋设位。今立冬日逼，办集不逮，乞自十二月三十日立春祭东方岳、〔镇〕、海、渎为始。」从之。祝币、牲牢、礼料、斋、登歌乐、行事、致斋等，并依中祀。其岳、镇、海、渎乐架各随方色，惟不设从祀神位，余皆如礼例。十一月二十七日，太常少卿王瀹等言：「岁中祠祀礼料，临安府应办牲用、酰醢、酒齐，籍田司供备粢盛、蔬菜、果实。

昨自籍田司权罢，并令本寺官掌之。所有种植供应礼料甲头元以十人为额，皆用仁和、钱塘县纳料谙练农事之人，免中下等行役差科，无他请给。既权罢籍田司，减甲头七人，而是年少卿王普请益粢盛礼料三倍，岁中九十余祭，近又复岳、镇、海、渎等九祭，所用礼料愈多，人力不胜。乞量增三人种植应办。」从之。五年六月二十四日，太常少卿林栗言：「朝献行礼前一日，欲令宰执并赴尚书省宿斋。或值雨分诣，则行事官皆已斋戒，于礼为宜。」从之。九月十一日，林栗等言：「祀帝于郊，在国之南，就阳位也。今岁中祀上帝者四：春祈、夏雩、秋飨、冬报。其二在南郊圆坛，其二在城西惠照院望祭斋宫。盖在京日，孟夏大雩，别建雩坛于郊丘之左；季秋大飨，有司设事就南郊斋宫端诚殿。今未建雩坛及端诚殿，遂权就城西望祭斋宫。然于就阳之义无所依据。欲岁中四祭并即圆坛，以遵旧制。」从之。二十七日，礼部言：「林栗等以季秋祀上帝，有司摄事行礼当在国南，已得旨于郊丘行事。然尚有可议者，唯明堂当从屋祭，不当在坛。元佑中太常博士赵叡乞季秋大享，有司摄事只就南郊斋宫。今来郊坛之隅有净明寺，每祠事遇雨，望祭于此。乞遇明堂亲飨，则依绍兴已行典礼；如常岁有司摄事，则仿元佑臣寮所陈，权寓净明寺行礼。」从之。六年闰五月十四日，中书门下省检正左右司言：「郊祀事务合归有司者，乞并不申三省。」从之。数内，每郊太常寺申朝廷取旨者：左右仆射誓，行事官、宗室、五使按雅乐、警场，宫庙郊礼习仪，及本寺定习仪、受誓日合用幕次、什物、灯火，并受誓日早开太庙门，太庙缚露屋，景灵宫设大次，殿门外趱那宫架，大庆殿奏请致斋，东西房设御榻，丽正门降辇，次德寿宫进胙器物，大礼册文称呼，户部陈诸州岁贡，有司荐飨安穆皇后，关报别庙仪注，青城行事等官幕次，修筑幔道，诸处设爵坫柷敔等，赞者所服幞帻衣带，及差分献官、赞者、供官约襕，看管抬擎亲事，扛 祝版、祭器、礼料等军兵，景灵宫焚燎，差监洗涤官，关入内内侍省差供祠执事官，吏部差捧俎分诣等官，所属给鞍马、控马人，行事等官有私丧服者亦令赴，礼毕祭谢岳、渎、镇香烛：已上逐项，自今本寺一面检举，排办施行。其礼部备申朝廷降旨者，如检举排办事务，依前郊大礼及郊祀竹册添修沿册、法物等，左藏库供应币帛，临安府官宿守礼料，转运司浇造蜡烛，太常寺官视涤祭器等，催差供官，申严约束，及借差赞者，五使按乐，作休务假支排日，工墨钱等事，自今本部径下太常寺，照例报所属排办。又每遇大礼前，入内内侍省降香，预告宫观等处，礼毕告谢降香，于天庆观各设道场，系本省申朝廷批送礼部，下太常寺供申本部，取朝廷指挥，今止令本省照应逐次礼例施行。

又临安府于郊祀前买造桶、杓，并打割羊、豕、牛犊按床，系临安府具申太常寺，寺申礼部取旨；及翰林司排办果实等，系翰林司申礼部，亦皆申取朝廷指挥。今止从本部行下，照例毋得过数增添。内鞍辔库修换御座鞍辔等，系驾部备申朝廷，行下军器所、文思院修换；▯坊每象挂(塔)[搭]莲花座、法物、头帽、衣带等，内有不堪，合添修换造，并象屋地步，驾部合前期申朝廷，今止令本部一面关牒所属排办。其象屋并盛贮法物、草料等，多有欹倒疏漏，驾部申朝廷，下所属检计修整，今止令本部移文。其车辂院修换库屋，及权牵驾车辂出屋，差殿前司驾士、班直、军兵人员等，驾部合申朝廷，今止令本部一面依令施行。骑御马直等指挥人兵缬衣衫带等，驾部合申朝廷修换，今于本部一面关牒所属。见管仪仗、旗帜、马、执从物、器械、衣甲等，如有损坏，兵部合申朝廷添修，今止令本部照例下所属施行。其排设仪仗，兵部合申朝廷，候得旨，关报所属以差拨人数随宜排设；内千牛卫将军并诸司使副摄，兵部合申朝廷，候得旨，关尚书右选差拨；统制官、将官、旁头并执擎仪仗人兵鞍马等，兵部合申朝廷，候得旨，牒殿前司差拨；又兵部及左右金吾衙仗，仪仗司所管执擎仪仗人兵，禁军天武、捧日、拱圣、广勇、骁胜、宣武、宁朔、虎翼，本部合申朝廷，侯得旨，牒殿前司差拨：已上逐顶并止令本部一面关报逐处，照例施行。先是是年二月二十二日，因臣僚上言，有旨令止都司条具三省琐碎不急之务合归有司者申尚书省。至是条上，故有是诏。十月二十四日，礼部、太常寺言：「金国贺生辰使人朝辞赴宴，其日系皇帝散斋内不用乐外，有归驿赐御筵并夜筵一节。」诏令用乐。后并如之。十二月十八日，礼部、太常寺言：「来年正月六日上辛祈谷祀上帝，前一日金国贺正旦使人赴宴作乐，在祠官致斋之内。」诏依治平二年元正御殿典故用乐施行。后并如例。七年十月十八日，秘书省著作郎、兼权部郎官萧国梁言：「国之大事在祀，而郊祀为尤大。祀前一日，朝飨太庙，三献之礼，自有明文，宜无异同之论。今议者援绍兴三十二年已降旨，将逐时祭飨，亚献既入太室，即引终献相继行事。欲于今次郊飨比附施行。窃谓若依逐郊亚献行礼复位，方引终献，恐失于太拘；若如今来所乞，亚献既入太室，即引终献相继行事，恐失于太蹙。惟《政和新仪》，皇帝将诣小次，礼(真)[直]官、太常博士引亚献诣盥洗位，亚献行礼将毕，次引终献，此为通中。欲依《政和新仪》施行，仍增太官令一员酌终献酒。」从之。《续会要》：隆兴元年六月二十七日，(奉)[奏]安钦宗神御，前三日奏告景灵宫、万寿观。

十二月二十六日，以册皇后，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆〔观〕、报恩光孝观、太一宫、诸陵、两攒宫。二年六月二十五日，以郊祀御札降，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、太一宫、诸陵、两攒宫，并祭告安穆皇后攒宫。八月十五日，以修饰庙宇等，告迁祖宗帝后神主赴初献厅权奉安，奉告于本庙。自后每遇郊修庙，皆奉告迁。其别庙神主权赴册宝殿礼例并用〔此〕。十二月十四日，以郊祀，改用献岁上辛，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、诸陵，并祭告安穆皇后攒宫。明年正月改元，六月皇嫡孙生，八月立皇太子，奏告、祭告并如之。干道二年九月二十八日，进呈《三朝帝纪》，前二日奏告景灵宫。三年五月六日，以进呈安《三祖下仙源积庆图》、《太宗皇帝玉牒》、《真宗皇帝玉牒》，并同日进呈安奉《哲宗皇帝宝训》，前一日奏告景灵宫。六月十六日，以郊祀御札降，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、太一宫、诸陵、两攒宫，并祭告安穆皇后攒宫。七月四日，以安穆皇后上僊，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、太一宫、诸陵、两攒宫，并祭告安穆皇后攒宫。其月，以谥册宝上，及并祔庙，前二日奏告、祭告并如之。九日，宰执言，景灵宫奏告行事毕，降旨赐银绢，乞依例免赐。从之。十九日，以安恭皇后谥 下，奏告太庙、别庙。闰七月十八日，以安恭皇后将祔庙，增修庙宇，行奏告别庙之礼。六年三月二十五日，以钦成皇后称皇曾祖妣，奏告太庙、别庙、景灵宫、诸陵、两攒宫，并祭告安穆皇后、安恭皇后攒宫。六月十九日，以郊祀御札降，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、太一宫、诸陵、两攒宫，并祭告安穆皇后、安恭皇后攒宫。十二月二十九日，以来年正月朔加上光尧寿圣宪天体道太上皇帝、寿圣明慈太上皇后尊号册宝，行礼前二日奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、太一宫、诸陵、两攒宫，并祭告安穆皇后、安恭皇后攒宫。绍兴礼例，并已降旨，合前三日奏告，奏告前一日致斋，时以金国使人朝见在致斋日，有妨作乐，乃依祀祭天地礼例，改用前二日奏告。从礼部、太常寺请也。七年二月十四日、十五日，以恭王立为皇太子，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、太一宫、天庆观、报恩光孝观、诸陵、两攒宫，并祭告安穆皇后、安恭皇后攒宫。八年七月十二日，以修整太庙殿屋，奏告太庙。九年闰正月二十六日，以修册宝殿，奏告太庙、别庙。六月十四日，以郊祀御札降，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、太一宫、天庆观、报恩光孝观、诸陵、两攒宫，并祭告安穆皇后、安恭皇后攒宫。

九月六日，以玉牒所、秘书省进书，奏告景灵宫。十二月十一日，以淳熙改元，奏告天地、宗庙、社稷、景灵宫、天庆观、报恩光孝观、太一宫、诸陵、两攒宫，并祭告安穆皇后、安恭皇后攒宫。淳熙元年四月二十八日，详定一司敕令所言：「重拟修《祀令》：诸祀天地、宗庙、神州地祇、大社、大稷、五方帝、日月、荧惑大神、太一、九宫贵神、蜡祭百神、太庙七奏告、孟春上辛祈谷祀上帝及祀感生帝，孟夏雩祀，夏至祭皇地祇，季秋大飨明堂祀上帝，孟冬祭神州地祇，冬至祀昊天上帝，各告配帝本室。文宣王，为大祀。州县释奠用中祀。后土、岳、镇、海、渎、先蚕、风师、雨师、雷神、五龙、前代帝王、武成王，为中祀。司中、司命、司禄、司寒、先牧、马祖、马社、马步、七祀、司命、户、灶中溜、门、厉、行。诸星、山林川泽之属，及州县社稷、风师、雷神、雨师，为小祀。诸州县春秋社日祭社、稷，社以后土勾龙氏、稷以后稷氏配。牲用羊一、豕一、黑币二。二月八月上丁释奠文宣王，以兖国、邹国公配。牲用羊一、豕一、白币三。祀风师以立春后丑

日牲用羊一、豕一、白币一。祀雨师、雷神以立夏后申日。牲用羊一、豕一、白币二，牲并纯也。」从之。七月十八日，著作佐郎杨恂言：「昨因检点太史局，窃见昊天上帝、皇地祇、太祖、太宗皇帝位版与日月星辰、岳渎诸神杂置小室间，甚非夤畏天地、虔奉祖宗之意，乞诏有司讲求施行。」既而礼部、太常寺同相度，乞于太史局修建小殿屋三间，安奉御书天、地、圣祖、太祖、太宗、徽宗神位六位。两廊小屋各三间，安奉上十位神位：天皇大帝、青帝、赤帝、白帝、黑帝、黄帝、北极、夜明、神州地祇、大明。并造圣祖、徽宗神位二位，未罩匣二。上十位用朱红漆匣，日、月、星辰、岳、渎神等用黑漆匣。仍令太史局不时点检。遇祠祭，于前二日躬亲点检毕，祠前一日用腰舁擎，覆以黄帕，奉赴祠所，设幄安奉，以候铺设行礼。」从之。《续会要》：淳熙三年九月十四日，诏以参知政事龚茂良为大礼使，参(政知)〔知政〕事李彦颖为礼仪使，同知枢密院事王淮为仪仗使，签书枢密院事赵雄为卤簿使，武泰军节度使、开府仪同三司、充万寿观使曾觌为桥道顿递使。并以职事为序，更不置司，合行事令三省礼房专行。后同此制。六年七月五日，诏以右丞相赵雄为大礼使，枢密使王淮为礼仪使，参知政事钱良臣为仪仗使，少傅、保宁军节度使、充醴泉观使兼侍讲史浩为卤簿使、少保、宁武军节度、充醴泉观使曾觌为桥道顿递使。既而良臣言：「五使之序，止以职事为定。臣偶备员政府，滥在第三；史浩以旧学元老，两登相位，今乃下列。望改臣所领，处浩之次。」上批：「大礼五使以职为序，卿见参机政，自有前郊体例，不须谦辞。」四年二(年)[月]二十七〔日〕，详定一司敕令单夔言：「春秋释奠至圣文宣王，在京为大祀，州县仍旧为中祀。」从之。详见释奠。六年十月十七日，礼部侍郎齐庆胄言：「《政和五礼新仪》旧尝给降印本，于州郡中更多，故往往失坠，郡县循习苟简，或出于胥吏一时省记。今春秋释奠，所报社、稷，祭祀风、雨、雷师，坛壝器服之度，升降跪起之节，率皆鄙野不经。乞令礼部、太常寺参稽典故，将州县合置坛壝器服制度、合行礼仪节次，类成一书，镂板颁下四方。」既而礼部、太常寺条具诸路州县释奠祀祭合用祭器：「检照大中祥符间颁降制度图本，并系以竹木为之。今临安府释奠、祭社稷、祀风师雷神，亦用竹(本)[木]祭器。今来颁降州县制度，乞从大中祥符制度图本。又诸路州县释奠祀祭合置坛壝、冕服，及行礼仪注，参考类成一书，委临安府镂版印造，从礼部颁降，以《淳熙编类祀祭仪式》为名。」从之。《续会要》：淳熙九年九月二日，诏以左丞相王淮为大礼使，右丞相梁克家为礼仪使，知枢密院事周必大为仪仗使，参知政事李彦颖为卤簿使，安德军节度使、开府仪同三司、充万寿观使伯圭为桥道顿递使。十二年十月十三日，诏以参知政事、兼同知枢密院事施师点为卤簿使，参知政事黄洽为桥道顿递使。十三年三月二十三日，太常少卿朱时敏等言：「郊祀大礼所设昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位版，止用朱漆面，镂青为字；五方帝、神州地祇、大明、夜明、天皇大帝、北极神位版，却系明金面，青入字。窃恐尊卑之差未尽。照得《中兴礼书》所载：绍兴元年所造神位版，缘文思院制造日逼，不用明金，权以朱漆青字。因循至今，未曾改正。兼岁中每遇祈谷、雩祀，夏至、季秋、冬至祀祭天地，亦用上件神位版。乞下太史局，令所属依典礼制造铺设，庶以仰称严恭之意。」

诏令太常寺同太史局照应典礼，如法修饰施行。十二月二十七日，太常少卿朱时敏等言：「检照国朝大观四年四月二十八日，议礼局言：『国朝每岁正月上辛祀感生帝，以僖宗皇帝配侑；立冬后祀神州地祇，以太宗皇帝配侑。器以陶、匏，牲用羊、豕，登歌、宫架、乐舞、三献差官并与郊祀一等，惟笾、豆之数止用一十有二，簠、簋各二。』盖缘向来车驾巡幸之初，礼器未备，省繁就简，止设一笾一豆，后来渐已增复，至今未备，乃以天地、祖宗之意，下同诸侯所用笾、豆、簠、簋之数。照得绍兴十六年讨论天地、宗庙礼器之数，每神位笾、豆各二十有六，簠、簋各八。将来祀感生帝、神州地祇，所用笾、豆、簠、簋之数亦合如之，庶几仰称国家严恭尊事神祇、祖宗之意。」从之。淳熙十六年闰五月十四日，礼部、太常寺言：「国朝祀典，岁中祀四飨上帝，冬祀圜丘则以太祖皇帝配，春祈谷、夏大雩、秋明堂则以太(祖)[宗]皇帝配。盖以太祖肇造王业，太宗混一区夏，所谓祖有功而宗有德，故推以配上帝。恭惟高宗皇帝身济大业，绍开中兴，揖逊之美，超越千古，功德茂盛，为宋高宗。窃谓时飨上帝，所宜奉以升侑仰继太祖、太宗之隆，以彰高宗配天之烈，以称皇帝尊祖之诚。今乞将冬祀圜丘及祈谷、大雩，依见行祭飨配位外，其秋飨明堂以高宗皇帝配位。」又言：「按《诗 我将》，祀文王于明堂，实在成王之时。《孝经》虽云周公宗祀文王于明堂，盖谓周公摄政，始举此礼，由成王言之，则以祖配。治平初，知制诰钱公辅、知谏院司马光、吕诲皆尝建议，以为周祀明堂，其实严祖。今若以高宗配飨明堂，尤合周制。」诏恭依。十月十九日，臣寮言：「凡祭以质明行事，今《祀仪》用丑时，已太早矣。又以礼生、乐工之流寝处不便，欲毕事而速归，或夜行礼。乞遇祀祭，依时行事，不得先于丑刻。」从之。绍熙元年正月二十九日，秘书监杨万里言：「春分日祀高禖、帝高辛氏，祝文内『修身而慎』，乞改以『修身而谨』。」从之。「慎」字与孝宗皇帝御名同音，隆兴间得旨，系是高宗皇帝御旨，更不须改，至是万里请改之。二年六月二十二日，太常少卿耿秉言：「窃见祠祭祝文，自绍兴年间撰制，一向不曾改易，其间亦有不可用于今日者。乞委馆职重行分撰。」从之。既而著作郎黄艾等分撰进呈四孟荐飨祝文：春令端月始和，嘉生载俶。懋惟休飨，国有故常。载瞻威灵，丕衍庆裕。夏令长赢御时，庶物繁膴。蠲祠有旧，纟▯丐▯慕无穷。所觊威神，永垂庆佑。秋令金行御辰，揫敛攸戒。懋惟休飨，国有故常。载瞻威灵，丕衍庆裕。

冬令良月甫临，寒令初饬。蠲词有旧，纟▯丐慕无穷。所觊威神，永垂庆佑。夆飨伏以日星回薄，时肇闭藏。威神在天，祠庙有恤。灵承嘉荐，裕祀孔时。庶几鉴歆，永帱厥后。东岳洪惟岱宗，作镇东土。朝隮寸云，夕冒方夏。王略未复，柴燎莫亲。肃瞻岩岩，神岂予远。东海海奠四极，万折必东。民资鱼盐，舟达商贾。肆严春祀，思假灵休。涛波不惊，以时潮汝。昭烈武成王春季维师尚父，圣人之隅。左右文武，无竞维烈。思古名将，有威元勋。庙于国庠，式遵旧典。先蚕衣被天下，神寔思之。其相我民，靡怠岁事。条桑孔时，献茧无斁。英略公春季惟公奋不顾生，义存赵嗣。死虽至难，公处则易。风烈如在，阴相赵宗。介我子孙，于千万世。启佑公惟公光辅晋国，名重列卿。翊启璇源，天相其成。万世之功，盛德之祀。昭报无穷，永我皇祚。西岳洪惟太华，一气所锺。少阴之位，永奠西极。繄予故壤，尚隔时巡。明灵(明)不遐，望秩惟谨。昭烈武成王秋季惟王克相义德，为文武师。戡定祸乱，韬略无遗。永怀鹰扬，肆伐是资。聿修彝典，祀事孔时。英略公秋季惟公抱义戴仁，见危致命。易孤存赵，视死如归。忠贤神明，克成厥志。精爽如在，风烈凛然。佑我国家，子孙千亿。聿修时祀，维以荐诚。北岳恭惟绵亘北垠，奠兹冀土。阴威有炜，绥佑我民。版图未归，瞻望永慨。谅惟聪直，来鉴吉蠲。北镇惟神岿然朔野，寔限华(成)[戎]。保障中区，繄神是赖。爰修祀事，用荐洁诚。尚显灵休，侑我国王。太稷，屡锡丰年。率循旧章，敢忘祗事。 自天降康，兴我良耜。维时阴后稷氏配东蜡爰以蜡日，祀于大明。惟神履武赫灵，覃吁禀质。教民粒食，民以弗饥。月临嘉平，土反其宅。司啬之祀，敢效吉蠲。南岳惟神配地作镇，盘踞离宫。铨德钧物，有赫威灵。昭祀孔时，聿修彝典。有严祗事，用介繁禧。南渎洪惟大江，导自岷山。源流险固(宝)[实]纪南国。于皇昭报，聿举彝章。祀事惟夤，神其昭格。周世宗惟帝身济多难，功高五代。载遵祀事，典礼攸宜。夏禹惟王道冠三王，功垂万世。风猷浸远，陵庙斯存。永言顾瞻，敢忘钦承。奉载祀事，维以告虔。《续会要》：绍熙二年九月二十五日，诏郊祀大礼以左承相留正为大礼使，知枢密院事葛邲为礼仪使，参知政事、兼同知枢密院事胡晋臣为仪仗使，太尉、保大军节度使、提举万寿观郭禹为卤簿使，户部尚书、兼给事中叶翥为桥道顿递使。绍(兴)[熙]五年八月十三日，以明堂，命少保、左丞相留正为大礼使，枢密使汝愚为礼仪使，知枢密院事、兼参知政事陈骙为礼卫使知：原无，据《宋宰辅编年录》卷二○「绍熙五年」条补。

，参知政事余端礼为礼器使，签书枢密院事罗点为礼顿使。庆元二年四月十三日，礼部、太常寺言：「祠祭天地、祖宗，御书神位，无官主之。乞令太史局差官一员专一主管。其每遇祀祭，系设神位二座，欲差 擎军兵八人，执打烛笼二人。除太史局见管五人，余阙少人兵，令本局前期报临安府揍数，时暂贴差军兵五人，于祠前二日赴局，候礼毕发遣。仍下太史局遵守施行。」从之。先是臣僚言：「国家祭祀，遣官分职非不严切，而御书天地、祖宗神位有未尽尊敬之义。且神位至尊，在太史局乃无官主之。虽有殿宇，而不藻饰，却与众星位版混处。每遇祠祭，则军兵或和雇人衩袒 擎，更无部押。寅夜往来，又无灯烛呵喝迎引之仪，途遇轿马，乃复回避。及至祠所，弃之僻地，初无幕帟，庸夫贱隶，坐卧其侧。临祭之时，始置于位，敬何在焉!且如头冠、八宝及祭肉牲牢等，尚使辇官呵喝迎引，安有天地、祖宗御书反轻亵若此!乞下局藻饰殿宇，专一室，建官主之。每岁祀祭时日，自正月上辛至十二月腊蜡，共五十余数。内正月上辛、四月孟夏至九月季秋、十一月冬至，大祀五祭并用郊(郊)祀所设高宗御书天地祖宗神位；并二月春分祀高禖及泛祭，皆是宰执行事。乞下所属，于诸军差拨曾经应奉 举神位军兵，每位用 擎八人、执打烛笼四人，管押一人，并着法衣。在道则管押军兵呵喝迎引，使人知所趋避。迨至祠所，则用黄幕安设于望祭殿，就差当日报时 择官押置神位，庶几不至亵渎。」下礼部看详，故有是命。《续会要》：庆元三年八月二十三日，以郊祀大礼，命右丞相京镗为大礼使，保宁军节度使、开府仪同三司、充万寿观使韩侂胄为礼仪使，(知)参知政事、兼知枢密院事谢深甫为仪仗使，参知政事何澹卤簿使。签书枢密院事叶翥为桥道顿递使。继而改韩侂胄为桥道顿递使。十二月八日，诏：「朕初郊礼成，五使依例加恩外，在法合得坟寺，特许指占下等寺院一，以为例。」六年八月二十五日，以明堂，命右丞相谢深甫为大礼使，知枢密院事、兼参知政事何澹为礼仪使，签书枢密〔院〕事陈自强为礼卫使，少师、永兴军节度使、充万寿观使、平原郡王韩侂胄为礼器使，昭化军节度使、开府仪同三司、充万寿观使吴环为礼顿使。嘉泰三年八月二十五日，以郊祀大礼，命右丞相陈自强为大礼使，太师、永兴军节度使、充万寿观使、平原郡王韩侂胄为礼仪使，知枢密院事、兼参知政事许及之为仪仗使，参知政事费士寅为卤簿使，同知枢密院事张孝伯为桥道顿递使。开禧二年七月二十七日，以明堂大礼，太师、平章军国事韩侂胄为大礼使，右丞相陈自强为礼仪使，知枢密院事张岩为仪仗使，参知政事李壁为卤簿使，吏部侍郎、兼权吏部尚书杨炳为桥道顿递使。

嘉定二年八月四日，以明堂大礼，命知枢密院事、兼参知政事雷孝友为大礼使，参知政事娄机为礼仪使，参知政事楼钥为仪仗使，同知枢密院事章良〔能〕为卤薄使，签书枢密院事宇文绍节为桥道顿递使。嘉定四年十一月三日，臣僚言：「奏告者，祭祀之至大者也。一年之间，大祀凡六，当以祖宗为配，每祭必先一日行奏告礼于太庙之室，而后奉迎神位，同赴祭所以配焉。盖神位即天地神祇与夫祖宗神灵之所在，其礼尊严，抑可(可)知矣。今奏告之礼，(维)[惟]命一宗亲行之，而神位则徒委一 择官夜半扶舁而出，既至祭所，置神位于败廊之角，坐卧諠笑，不胜溷渎。欲望其飨，臣不信也。臣谓宜于奏告之官，或专委一官，以迎送神位为职。既迎奉神位，乘骑以随，命 择者与太常使臣、礼直官及一行执役人等，皆以序列于前，前导以烛，后障以盖。先祭一日，于祭所之左，洁一安奉神位之地，命迎奉官守之。及祭之时，献官盛服，迎神位置之祭所。行事既毕，少徐彻俎，命献官归神位于轝，使迎奉官如初礼以送之。不肃者，命监祭官行罚。此今日之阙礼，亦不可忽也。」礼部、太常寺看详：「一年六次奏告，专请宗室行事。今欲令吏部每遇奏告，更添差职事官或京局官一员，以迎送神位为名，于当日赴太庙同致斋。候宗室官奏告毕，即请本官常服前往太史局神御殿迎奉神版。未迎奉前一日，太史局扫除，编排明烛，烧香。候官到，令 择官请神版授之，迎奉官置之腰轝之内。腰轝以黄帏遮护，值雨以油帏。当以序行，先以长纱笼十对或八对在前，使臣、 择官各服其服，乘骑马，官差。于纱笼之次，执役人以序行于后，继以腰轝。每一轝前用黄纱笼三对，后用一对，仍以黄伞遮障。又准备大雨祗候前行。迎奉官常服乘骑于腰轝之后。迎奉官破烛笼各一，须要行列整肃，绥幔不令行道者搀蓦。先于致斋日，其一行人姓名呈迎奉官，至时不到，或不严肃，申监察御史官员决罚。行至祭所，先一日于祭所之东择洁净屋宇，障以黄幕，遮以新帘，腰轝以次序双排于幕帟之内，前设黄帏、香案，命迎奉官烧香，时暂安奉。遇夜，每轝点烛四条。候祭时，三献官或迎奉官亲举神位版，各置之祭所讫，迎奉官退就位，然后行事。事毕，迎奉官迎神版复置之腰轝，如前仪送还神御殿。」从之。五年九月二日，以郊祀大礼，命右丞相史弥远为大礼使，知枢密院事、兼参知政事雷孝友为礼仪使，参知政事楼钥为仪仗使，同知枢密院事章良能为卤簿使，签书枢密院(使)[事]宇文绍〔节〕为桥道顿递使。八年八月六日，以明堂大礼，命右丞相、兼枢密使史弥远为大礼使，参知政事郑昭先为礼仪使，签书枢密院事曾从龙为仪仗使，吏部尚书李大性为卤簿使，礼部尚书范之柔为桥道顿递使。

十一年八月四日，以明堂大礼，命右丞相、兼枢密使史弥远为大礼使，参知政事郑昭先为礼仪使，签书枢密院事曾从龙为仪仗使，吏部尚书李大性为卤簿使，户部尚书薛极为桥道顿递使。十四年八月十四日，以明堂大礼，命少保、右丞相、兼〔枢〕密使史弥远为大礼使，知枢密院事、兼参知政事郑昭先为礼仪使，同知枢密院事宣缯为仪仗使，签书枢密院事俞应符为卤簿使，吏部尚书、兼权户部尚书薛极为桥道顿递使。礼 宋会要辑稿 礼一四 群祀 祀祭行事官祀祭行事官淳熙三年九月二日，诏：「郊礼在近，合差官行事，所摄官称，其间有合沿革，可令礼部、太常寺讨论议定，申尚书省。」十七日，礼部、太常寺言：「《开宝通礼》，皇帝冬至祀圜丘，行事所摄官称，系太尉掌誓百官，侍中进玉币并奏请致斋，及辇辂前奏请并用侍中。至和新定官制，以左辅、右弼、太常少卿易侍中、中书令、左右仆射之名。(以)《五礼新仪》，大礼行事摄官称，用太宰、少宰、左辅摄事。至靖康元年，诏三省长官名可并依元丰官制。自绍兴元年至干道六年，大礼行事所摄官称，依旧用左右仆射、侍中。干道八年，诏改左右仆射为左右丞相，及侍中、中书、尚书二令并删去。干道九年郊祀大礼，以左右仆射及侍中并改称左右丞相。前项所摄官称典故，沿革不一，今参仿上件礼例，掌誓欲依旧例差宰执摄。行礼日进玉币、爵酒，欲依旧差执政摄。前三日奏请皇帝致斋，车驾自太庙诣青城，辇辂前奏请、进接圭，兼进饮福酒殿中监，近降诏旨，侍中虽已删去，缘每遇大礼，进接圭兼进饮福酒殿中监亦差官摄事，参仿上件礼例，并用侍中摄事，贵存旧名，以备礼文。欲依旧例差侍从摄。礼毕肆赦，承旨宣制，近降诏旨，侍中虽已删去，参仿殿中监摄事礼例，并《开宝通礼》，用中书令摄事，贵存旧名，以备礼文。欲依旧例差执政或侍从摄。」从之。四年十月五日，太常少卿齐庆胄言：「乞照详国朝典故，自今宗庙祠祭并于宗室使相以下轮次选差，非实有疾，不许辞免，庶几祀事益肃，班联可观。乞下大宗正司斟酌，若实年老，艰于拜跪，免差行事。其年齿差高，可以拜跪，欲乞并令本司依上件仪制差充五飨初献行礼。其余差亚、终献等官，亦合照应仪制、指挥轮差。」从之。同日，太常博士章谦言：「如同日祠祭，御史台报阙监察御史，从本寺申礼部关吏部，轮请六曹郎官摄。并不许辞避，更不降敕。如在散斋之内阙监察御史，除初献外，如本祭有郎官，请郎官(设)[摄]监察行事；如无郎官，欲从上请官一员(设)[摄]。行在厘务官、浙西安抚司、临安府属官差充祀祭行事，内无斋舍及无本司者，听于邻近寺观致斋，前一日质明赴(司)[祠]所。

每遇祠祭，祗应人前夕须管于祠所附近寺观澡浴，赴祠所祗应，不得辄离祠所。诸色祗应等人如不严肃，及违犯约束，并令监察御史弹奏，无官人送大理寺。内祠祭无察官处，委本祭(官献)〔献官〕检察。」从之。五年三月二十七日，太常寺言：「每遇祀祭，依仪制，(论)[轮]请本寺少卿行事。今来太常少卿齐庆胄时暂兼权侍立修注职事，乞依已降指挥，先趁赴侍立毕，径赴祠听省馔、致斋行事。及日后遇祀祭，轮请本寺少卿行事。致斋日分内有朝殿，亦乞依上件指挥。」从之。先

是，国子司业、兼太子左谕德、兼权起居舍人萧燧为仲春上丁释奠至圣文宣王充初献行事，在致斋内，系常朝日分，许趁赴侍立毕，径赴斋，故有是命。六年七月九日，诏：「应被差等官，如敢依前托故避免，申乞改差之人，委台谏密切觉察，具名弹奏取旨。」从中书门下省请也。十三日，太常寺言：「明〔堂〕大礼，前一(月)[日]朝飨太庙，合差南班宗室，乞降敕差官施行。」从之。员数如(彝)[仪]式。同日，皇叔祖嗣濮王士輵言：「将来明堂大礼，合差宗室行事。士輵见年八十七岁，乞免陪位立班。」诏别庙初献改差嗣濮王士輵，亚献改差恩平郡王璩，终献改差保康军节度使士歆。八月五日，皇城司言：「明堂大礼，从驾臣僚祗应人依格将带外，其余应合行事官许带一名，若过数，依阑入法，不以大礼赦原。」从之。此申明绍兴三十一年已降指挥，权依大观皇城司例。十五年八月同此。七年八月二日，诏：「自今吏、户、刑三部郎官免差祠祭，如遇阙官，许于卿监馆职通差。」以中书舍人施师点言：「考功、侍右勿使兼二四时祠祭，乞与免差。」故有是命。九年七月十三日，诏：「今岁明堂大礼，少师史浩、少保陈俊卿并特令赴阙陪祠，令学士院降(语)[诏]。」浩、俊卿各以疾辞，诏允。十二年十月同。十年八月八日，臣僚奏：「仁宗朝，包拯因监祭九宫贵神，见以常朝官充摄行事，遂引唐天宝中故事为言，乞摄太尉者差两制以上，所贵差重其礼，以申崇奉之意。今所祀九宫贵神，三献官类皆用寺监丞簿以下摄行祭祀，虑其太轻，崇奉未至。」诏礼部同太常寺看详：「今检照，遵用《政和五礼新仪》差官。数内初献系以礼部尚书、侍郎；如礼部尚书、侍郎或阙，依次轮别曹长贰充初献行事。」先礼部、次户部之类。十一年六月十五日，臣僚言：「臣闻礼典有大祀、中祀、小祀之别，主其祀者有宰执、侍从、卿少、博士、郎官之异，亦曰尊卑隆杀，惟其称而已矣。今或大祀，而合主于侍从者，乃代以寺监丞簿；中祀而合主以卿少者，乃代以局务官。品位邈绝，为礼不称。礼非其礼，敬何从生 祭而非敬，祭何益焉!欲望明戒有司，自今祭祀委官，必当一遵礼法。如果拘于职守，适有疾病者，须是未受斋戒之前报闻，当差一等班列充代。」从之。十二年八月十五日，太常少卿朱时敏言：「臣闻祭祀之有斋，非虚文也，所以致其诚敬之心，求于恍惚神明也。散斋七日以定之，致斋三日以齐之，散斋于外，致斋于内。散斋、致斋，名言不同，在外在内，存诚则一，盖使之愈久而愈敬、益深而益严耳。礼经所戒，祭律所禁，莫不皆然。而今之所谓斋者，散斋不废宴集，〔致〕斋不废游观。夫独不忍数日之不宴游，举礼律而弃之乎 祖宗郊丘之岁，车驾至青城，召侍从观水嬉，登龙警场。至神宗以为非致斋所宜，罢之，至今斋日悉止游幸。陛下昭事天地，孝飨祖宗，礼敬百神，内则尽志，外则尽物，得其道矣，百官有司，岂所当忽 望明示禁戒，使各齐心，以助精禋。祭则受福，当非虚语。」从之。九月十四日，诏：

「今岁大礼，皇孙、安庆军节度使、平阳郡王扩令陪祀。」十月十三日，宰执进呈起居舍人李巘奏：「窃见郊禋之祭，命官行事，或环列坛垓，或周 营壝，或执事登降，或陪祠左右，皆所以尊天礼神。然赞导之吏利于速集，往往先引就位，以待行礼，漏下或数十刻，尚未及期。立俟既久，筋力有限，(徒)[徙]倚疲顿，或至倒侧。及当行礼，多不如仪，肃敬之诚，何从(生而)[而生] 恐未足以仰承陛下钦崇寅畏之心。乞下有司，将来祀礼，如引行事等官，虽在时前，亦须稍(远)[近]行礼之时，方令就位，不得多经时刻，使至疲顿。务在肃敬，无或惰慢，庶几可以尽事神之礼，而不失重祠之意。」上曰：「此说甚当。朕往日在潜邸为亚献时，催班亦早，时风紧帘疏，颇觉难待。况百官既无幕次，又立班太早，所谓虽有肃敬之心，皆倦怠矣。盖引班吏只欲早了佗事，宁顾时之未可 今次须先二刻催班，卿可喻与礼官。」十五年六月十三日，权刑部尚书、兼侍讲、兼太子詹事葛邲言：「当郊之际，天地、祖宗，陛下之所亲飨，百神从祀，遣官分献。然神有尊卑，官有大小，不可以不求其称。如天皇、北极、神州、后土、大明、夜明，与夫五帝、五岳之类，居天地之次，为百神之最尊，而国家之所甚重者。考之旧礼，乃止遣寺监丞簿分诣，无乃不称欤 臣尝求其故，盖宰执既为五使，而侍从、卿监、郎官又皆在应奉执事之列，故分献例差寺监丞以下，初不问其秩之不等，而礼之不称也。今秋大飨明堂，既在谅阴之内，太庙、景灵宫只是遣官行事，则应奉执事之官自当减省。乞差近上官诣近上神位分献，庶于礼为称。」礼部、太常寺看详：「今来明堂大礼，所设神位系并依淳熙九年外，其两朵殿分献官五员，乞差寺监丞以上充分献行礼。」从之。绍(兴)[熙]二年四月十三日，太常少卿耿秉言：「祀事以(以)敬为主，每祭必用三献。以一献为未足，则再献；以再为未足，则又献，示诚敬之有加。过三则渎矣。初献以甲充，亚献必别以乙充，终献则别以丙充。各先其斋戒，以达其一时之敬，与神明交，庶或飨之。窃见祠祭行事官自受誓戒之后，或有疾故，则以次官兼摄。如初献有故，乃以亚献兼摄初献；如亚、终献有故，则以一摄二。适奠爵于神之前者此人，再奠爵于神之前者又此人，慢渎孰甚焉!乞今后三献官如有疾故，则于押乐、奉礼、捧俎等官内选择，以足献官之员，庶几三献各异其人，不至慢渎。其献官之外有阙，自从旧例兼摄。」从之。庆元元年正月二十三日，臣僚言：「恭遇哲文神武成孝皇帝神主祔庙，陛下亲诣重华宫，行宁神奉辞之礼，然后迎奉神主，即于太庙。

千官在列，百执趋事，严恪无或不虔，亦知宗庙重事，国家大典，不敢轻也。然诚之所寓，三献而已，神之鉴否，惟是之视。今之献官，乃有甚不然者，以钱塘县尉师逯为终献官是也。事莫重于宗庙，官莫卑于县尉，以至卑之官，行至重之事，何礼敬之不孚，情文之不副也!臣按《政和五礼新仪》，太庙、别庙，亲王、宗室使相、节度使并郡王、观察使以上为初献，宗室正任以上为亚献。今纵阙官，何至以一尉通摄乎 若以不曾受誓为嫌，则以亚献兼终献可也。今事已无及，但惜以卑官行重礼，不能体陛下孝思之诚，无以慰孝宗降鉴之灵耳。臣求其故，盖由近上宗室惮于致斋行礼，多以疾辞，临时仓猝，遂令通摄。乞申饬有司，自今有事于太庙，行事官则依《五礼新仪》定差；有辞疾者，则令内侍省押医看验。庶几官称其事，实副其名，祀事孔严，神明顾飨。」从之。八月二十六日，臣僚言：「窃见近来祠祭，每于受誓宿斋之次，所差官以疾辞者率是数人，不免委以次官通摄，至有簿、尉、监当而充献官，甚不称陛下咸秩群祀、揭虔妥灵之意。窃原人情纵弛，前后相袭，弹劾未及，得以自肆，固是一说；然吏部所差员数有限，而祠祭无月无之，一旬之间至有三四，又有同时数处者。如职事稍冗，被差频并，却有所妨。官清务简，莫如馆学，宜于礼文，所(不)不当略。矧国之大事在祀，若视为烦浼，不屑为之，臣子之恭，岂应有此!乞下吏部置籍消注，将馆学照前后所差职事体例，与寺监等处一等轮差。除太学私试，先期将锁院、开院日分报部照应外，如所差官托疾推免，当(尊)[遵]承条格，弹奏施行。」从之。三年二月七日，臣僚言：「礼莫严于祀宗庙，祀莫重于奉神主。鹢室肃开，拥持出入，榻位俨设，陟降奉安，备尽恪恭，罔敢失坠，此宫闱令之职也。执事匪轻，差官宜择。臣备员分察，监祭非一。窃见所差官闱令，年齿幼小者率居其半，其年未长，人物短小者，难于攀取，易于乖疏，进止周章，步趋惶遽。职奉神主，岂比他官 礼或有违，臣实惧焉。乞日后遇祭宗庙，应差宫闱令必择长成重厚之人，仍不许托疾避免。庶几谨于执事，宜于大体，有以仰副陛下寅奉宗庙之意。」从之。四月十三日，礼部郎中、兼实录院检讨官曾 言：「窃惟礼以诚敬为本，寓于周旋揖逊之容。故礼仪三百，威仪至于三千。而汉之徐生，以善为容，世世掌礼。若夫祀(祀)事，则尤礼之大者。国家严于祭祀，郊庙百神，世所不尽其敬「不尽」，上疑脱「不敢」二字。。而奉常赞引之吏，比年习玩，浸成简忽，凡见于动容周旋，往往仅存文具。

罍洗之诣，水弗及盥，而帨仪已毕；涤爵之所，笏未暇搢，而赞式已终。神位之前，跪方至地，币已代荐；酌献之际，爵甫及手，奠已至三。升降拾级之忽遽忽遽：据文意疑作「 遽」。，俛伏兴拜之迫促，若此类者，未易悉数。祠官进趋之节，唯赞引是从，彼既一于务速，此亦汲汲，常若有所弗逮。虽欲少加安徐，以展诚敬，顾何可得!恭惟陛下钦崇禋祀，务肃尽恭，兹方礼行于郊，尤宜伸饬诚敬。愿戒奉常，举凡祀事，亟革旧习，俾诸荐献执事之官稍得从容中节。」诏令太常寺常切觉察(尊)[遵]守，如有违戾，令御史台弹奏。四年八月二十六日，侍御史陆峻言：「祭祀行于宗庙神祇，不可不致其严。故先事以戒期，斋宿而就列，警其职者有誓，纠其慢者有官，如是而敬事之诚着。今被差之官，多有托疾避免，而临时通摄者几年。至如国忌行香，有经年勉赴一二者。何其敢为慢易若是耶，废礼玩法，莫此为甚!谨按御史台弹奏格：应朝宴及祠祭官，或国忌日称疾不赴者，皆牒入内内侍省差人押医官诊视，诈妄者弹奏。六参及厘务望参官，为朝参连三次请假，一岁通计五六次者，与外任差遣。欲望申严前项令格，以儆有位。」从之。嘉定五年二月二十八日，臣僚言：「窃见朝廷每遇祠事，所差行事官虽本之以朝士，然必以在部及寓居杂流之人参焉，多至十之五，少亦三之一，杂然如十指之不齐。窥其容貌，率皆尘俗；视其举动，类多乖野。夫食禄于朝，仕于京局与府县之官不为少矣，何至乏材 究其所以，盖所差非尽出于吏部之手，率是符给空名，付之游手，寻觅寄居等官，旋行填凿授之者，有定价得之者，不过苟微润而图餔啜。当受誓之日，随众一来，临期▯被，托宿斋宫，一夕而去。其所谓斋者，懵不知为何事。国家备牺牲粢盛之属，不敢阙一，将以昭假神亓，以来福禄，顾使苟微润、图餔啜者周旋其间，礼意失矣。望戒吏部，今后只从在朝及见任厘务等官差委祠事。遇郊祀年分，典礼甚大，执事者众，方许于在部官内选择仪状端正、容止可观者与祭，其余癃老与杂流出身，一切住差。庶几礼敬，无不足之患矣。」从之。六年正月六日，臣僚言：「士夫弛慢之弊，祠祭率多避免，受誓既毕，犹复告假。丞郎以上牢有被差此句疑有脱误。，亲故夤缘。有终岁而不预，临期通摄，或一人而兼数职。乞下吏部差官行事，以京官、选人分置两簿，委自尚书左右侍郎官掌管，自上而下，周而复始，缴送御史销注，以防不均。又其差及到部官，良以为苦，盖外方之士，裹粮赴调，或遇雨雪沾湿寒凛之际，大为狼狈。兼请出祭服，必用付身文抵当。

并乞下吏部，止就在京职事局务等官内轮流差委，不必更及参选(侍)[待]次之人。」从之。七年十月十三日，臣僚言：「朝廷大祀，一岁三十有四，中祀九，小祀三，太庙朔祭、荐飨、奉告不与焉。典礼崇重，无不备至。被差行事，临时托故请假者过半。太常吏绵蕝，差见在者通摄，至摄三两员职事，礼官稀疏，极为不肃。乞(乞)令所属，今后行事官临时请假者，仰御史台、太常寺差到吏人，具姓名申台、部，不理本月当差人数，次月再差行事。如实有病患事故，权与给假，次日御史台审实。庶几礼文整肃，仰副陛下至诚感神之意。」从之。十年三月七日，臣僚言：「检准御史台弹奏格：应祠官不恭，及器服、礼料不如法者弹奏。又誓戒云：『各扬乃职，敢有不恭，邦有常刑。』臣三月三日季春出火祀大辰，适与监祭。

初据太常寺修写进胙奏状，系臣与摄光禄卿、太常寺主簿黄民望连衔具奏。续因终献官请假通摄，别换奏状，却系太官令、监临安府都税院蔡戎摄光禄卿，与臣连衔。臣即索上通摄单子点对，乃是民望擅令人吏改请通摄，初无公文辞免。臣照得民望职隶容台，岂不知祠祀为国之大事，务在严肃，顾乃规避拜跪，私易一监当选人摄事，与臣连衔具奏。非惟失事神之敬，抑且失尊君之义。臣职当弹奏，乞将民望罢黜，以为祠官不恭敬者之戒。」从之。十一月二日，臣僚言：「国之大事在祀，配以祖宗，又祀之至重者也。谨按《中兴礼书》、《五礼新仪》及太常寺条具《祠祭合差行事官窠目格式》，照得本朝每岁大祀虽多，而以祖宗配飨者有七。除正月上辛祈谷、孟夏雩祀、季秋合祀上帝并夏日至祭皇地祇、冬日至祀昊天上帝，凡此五祀，皆以宰执充初献，其亚献则差礼部尚书、侍郎，或阙，依次轮差别曹长贰，次给舍、谏议外，有正月上辛祀感生帝、立冬日后祭神州地祇，合差礼部尚书、侍郎、太常卿少；阙，听报秘书省长贰充初献；其亚献则差太常卿少、礼部郎官；或阙，差五曹郎官；又阙，差太常丞。其终献及执事官皆照班列，以次轮差，若局务监当，皆不与焉。以此可见祀天祭地为重，故以祖宗为配，所差献官必先宰执、侍从，而后卿监、郎曹。伏见今月十二日为立冬日后，祭神州地祇，前二日奏告太宗皇帝，而所差掌誓、 誓、初献官，乃以尚书、侍郎为职有妨，互相推避，类差郎官及监、(承)[丞]博士摄之。尊卑不称，轻重不等，甚非所以仰副陛下交神明、尽诚敬之义也。乞下太常寺、吏、礼部，今后祠祭合差行事官，寺监丞簿已下从吏部左选，依仪差摄卿监已下、郎官已上，(后)[从]太常寺具申尚书省点差。所有感生帝、神州地祇两祀系以太祖、太宗为配，其初献、掌誓、 誓官乞依前五祀亚献所差礼部长贰体例；如有故或阙，即依次轮差别曹长贰，或给舍、谏议充摄。仍并照卿监体例，具申尚书省一并点差，庶免临期妄有推托，而陛下尊崇祀典之意不为具文。」从之。十一年七月五日，臣僚言：「恭惟陛下纯诚笃实，生于内心，严恭寅畏，俱非外饰。临御以来，于今二纪，一岁常祀，三岁大祀，靡神不举，靡祀或阙。四孟朝飨，拜跪烦劳，而不以为惮；烈风骤雨，而不为少止。或庆云翔飞于坛壝之次，或阴霾顿散于默祷之余。圣君在上，一诚对越如此，其至在位百辟，奚忍负之 乃今有未胥应者，可不有以戒敬之!已受誓戒，或预宴乐；斋宿祠宫，或至聚饮。諠哗笑语，无所裁制，怠惰偃蹇，见于动容。以至胥赞乐工之徒，习于亵慢。升歌方作，而 俎之间或窃酒馔；燎瘗未终，而礼器灯烛为之一空。似此不虔，何以上答陛下格于神明之诚 欲望下臣此章，颁示百司，各令遵守。自今已后，受誓戒不得辄预宴乐，斋宿祠官不得聚饮諠哗，隶使不得窃取酒馔，瘗燎未毕不得遽撤礼器灯烛。如或违戾，许御史台一一弹奏，寘典宪。」从之。礼 宋会要辑稿 礼一四 祭器天头原批：「此类宜出之另编，不宜杂厕郊祀。」

祭器天头原批：「此类宜出之另编，不宜杂厕郊祀。」【宋续会要】

太宗太平兴国四年八月十三日，诏重修后土庙，命河中府岁时致祭，下太常礼院定其仪。礼院请依先代帝王用中祠礼。中祠用猪、羊各一，笾、豆各十，簠、簋二，币帛，香酒。笾实以形盐、干鱼、干枣、栗、黄榛子、菱仁、芡仁、鹿脯、白饼、黑饼。豆实以 菹、鱼醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾析菹、豚胉。簋二，实黍稷饭。簠二，实稻梁饭。哲宗元符三年四月二日，礼部、太常寺言：「按大礼仪式，亲祠太庙，俎不设肠胃，已合古礼。独犬牲腥熟皆设肠胃，于义未安。兼按《仪礼》，羊俎、豕俎皆有举肺一、祭肺三，今又俎独不实肺，亦当详正。欲罢犬牲肠胃，止存离肺、▯▯▯肺，及豕俎设离肺一、▯▯▯肺三，于礼为当。」从之。高宗绍兴二年三月二十七日，诏：「景灵宫诸殿神御酌献食，合用羊三百三十八口，以三分为率，减一分。」三年二月十五日，诏：荐飨祖宗神御殿，合用羊肚，以别味代之。时宰臣进呈礼料，每位食味合用一羊肚，上曰：「每次须杀二十五羊，祖宗仁覆天下，岂欲多杀 」故有是诏。详见神御殿。十月十七日，诏：「福、温州酌献祖宗神御，祠祭酒只就神御所在州军就便支供。仍仰逐州据合用数目，别料如法酝造，务要精洁。」先是临安府赍发赍发：疑有脱文。，故有是诏。按太常寺每岁常祀，夏日至祭皇地祇，系于行在钱湖门外惠(昭)[照]院望祭斋宫设位行礼，以太祖皇帝配。三献官：依仪，初献系差宰执。亚献，礼部尚书、侍郎；有故或阙，次轮别曹长贰，次给舍、谏议。终献，太常卿少、礼部郎官；有故或阙，差北司官，次轮别曹郎官。合用礼料：牲牢，羊一口、豕一口。笾二十有六，菱二、芡二、栗二、鹿脯二、干枣、湿枣、干桃、湿桃、干▯、榛实、麷蕡、白、黑、形盐、膴鲍、鱼鱐、糗铒、粉粢。簠八，稻、粱各四。登一，大羹。盘一，毛血。簋八，黍、稷各四。豆二十有六，▯食、糁食、芹、兔醢、深蒲、酰醢二、▯菹、鴈醢、笋、鱼醢二、葵、蠃醢、脾折、螷醢、大蛤、蚳醢、豚拍、韭、昌本、菁、鹿臡、茆、麋臡二。俎八羊腥七体、豕腥七体、羊熟十一、豕熟十一。羊腥，肠、胃、肺；羊熟，肠、胃、肺。豕腥，肤；豕熟，肤。尊、罍共二十有四。着尊二：一实元酒加明水加：原作「系」，据《文献通考》卷七六改。，一实盎齐。太尊二：一实泛齐，一实(体)[醴]齐。山尊二：一实盎齐，一实醍齐。牺尊二：一实沈齐，一实事酒。象尊二：一实昔酒，一实清酒。以上各加罍二只，系实明水。十三年，礼部、太常寺言：修立郊祀大礼仪注：前祀三日，仪鸾司设馔幔于内壝东门之外，随地之宜。

前祀一日，光禄陈礼馔于东壝门外道北，南向；太常设省馔位版于礼馔之南。大礼使、左仆射在南，北向西上，分献官位于其后。监察御史二，俱在西，东向北上。行事吏部、户部、礼部、刑部尚书、吏部、礼部、刑部侍郎、押乐太常卿、光禄卿、读册、举册官、押乐太常丞、光禄丞、奉礼、协律郎、太祝、郊社、太官令在东，西向北上。司尊彝帅其属设玉币篚于酌尊所，次设笾、豆、簠、簋之位，又设尊、罍之位。正、配、从祀位各有差，详见器用。又设正、配位，笾、豆、簠、簋、盘、俎各一于馔幔内。未后二刻，司尊彝帅府史执事者以祭器入，设于位。未后三刻，礼直官、赞者分引大礼使以下诣东壝门外，省牲毕，请就省馔位，赞揖讫，大礼使以下就位立定。礼直官赞揖所司省馔具，毕，礼直官赞省馔，毕，揖讫，俱还斋所。祀日，丑前五刻，光禄卿帅其属入实配位笾、豆、簠、簋，笾四行，以右为上。第一行糗饵在前，粉餈次之；第二行麷在前，蕡、白、黑、形盐、膴鲍、鱼鱐次之；第三行干枣在前，湿枣、栗、桃、干桃、湿梅、干▯、榛实又次之；第四行菱在前，芡、栗、鹿脯又次之。豆四行，以左为上。第一行，酏食在前，糁食次之；第二行韭菹在前，醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之；第三行葵菹在前，蠃醢、脾折、螷醢、蜃蚳醢、豚拍、鱼醢又次之；第四行芹菹在前，兔醢、深蒲、醓醢、▯菹、鴈醢、笋菹、鱼醢又次之。簠实以稻粱，簋实以黍稷，稷在黍前。登实以大羹。太官令帅其属入实俎，笾前之俎实以牛腥七体：两脾、两肩、两胁并脊。两髀在两端，两肩、两胁次之，脊在中。豆右之俎二，为二重，以北为上。第一重实以牛腥：肠、胃、肺。离肺一在上端，▯▯▯肺三次之，肠三、胃三又次之。第二重实以牛熟：肠、胃、肺。其载如腥。若配位，即以东为上。良酝令帅其属入实尊、罍，着尊二，一实元酒，一实醴齐，皇帝(配)[酌]之。壶尊二，一实元酒，一实盎齐，亚、终献酌之。太尊二，一实泛齐，一实醴齐。山尊二，一实盎齐，一实醍齐。牺尊二，一实沈齐，一实事酒。象尊二，一实昔酒，一实清酒。并设而不酌。凡罍之实，各视其尊。又实从祀神位之馔，第一龛每位笾三行，以右为上。第一行干▯在前，干枣、形盐、鱼鱐次之；第二行鹿脯在前，榛实、干桃次之；第三行菱在前，芡、栗次之。豆三行，以左为上。第一行芹菹在前，笋菹、葵菹、菁菹次之；第二行韭菹在前，鱼醢、兔醢次之；第三行豚拍在前，鹿臡、醓醢次之。簠实以稻、粱，粱在稻前。簋实以黍、稷，稷在黍前。

笾前之俎实以羊腥，髀一。豆前之俎实以豕腥，髀一。登实以太羹。爵实以酒。其余诸神位，每位左二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠实以稷，簋实以黍，俎实以羊、豕腥肉，登实以大羹，爵实以酒。神州地祇、五行、五官、五岳又实盘以毛血。又实从祀神位之尊。太尊实以泛齐，牺尊实以醴齐，壶尊实以沈齐，各以一尊实明水。概尊实以清酒，散尊实以昔酒，各以一尊实元酒。着尊、象尊俱实明水。上帝、配帝之馔升卯阶，其余神位各由其升升。太常设烛于神位前，光禄实笾、豆、簠、簋于馔幔内。笾实以粉餈，豆实以糁食，簠实以粱，簋实以稷。次礼部侍郎诣馔所视腥熟之节。俟皇帝升奠玉币讫，引礼部尚书诣馔所，执笾、豆、簠、簋以入；户部尚书诣馔所，奉俎以入。详见行事总仪。祝史进彻毛血盘。次礼部尚书搢笏，执笾、豆、簠、簋；户部尚书搢笏，奉俎以升，执事者各迎于坛上。礼部尚书奉笾、豆、簠、簋诣上帝神位前，北向跪奠讫，执笏，俛伏，兴。有司设笾于糗饵前，豆于饵食前，簠于稻前，簋于黍前。户部尚书奉俎诣上帝神位前，跪奠如仪，有司设于豆前。次诣地祇、配帝神位前，跪奠并如上仪。太祝取菹擩于醢，祭于豆间；又取黍、稷、肺祭如初，皆藉以茅。各还尊所。赐胙，拜讫，郊社令以黍、稷、肺祭，藉用白茅束之。大明、夜明以上，执事官并以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，各由其阶降，诣柴坛，升，以馔物置于燎柴。五官以上，执事官以俎载黍稷饭、爵，各从其阶诣瘗坎，置于坎。余见总仪。十八年，太常寺取到礼料，用羊、豕各一口，笾十二，菱、芡、栗、鹿脯、榛实、干桃、干▯、干枣、形盐、鱼鱐、糗饵、粉餈。簠二，稻、粱。瓦登一，大羹。盘一，毛血。簋一，黍、稷。豆十二，芹、笋、葵、菁、韭、 食、鱼醢、兔醢、豚〔拍〕、鹿臡、醓醢、糁食。俎八，羊腥七体，羊熟十一。羊腥，肠、胃、肺；羊熟，肠、胃、肺。豕腥一体，豕熟十一。豕腥，肤；豕熟，肤。尊罍二十四，实以酒，并同皇地祇。徽宗崇宁五年正月二十四日，诏：「应奉祀天地、祖宗、社稷，膳羞之物，可并令六尚局应奉，仍着为令。」大观四年四月二十八日，议礼局言：「古者祭祀，设五齐、三酒，酒正之法式不传于后，而先儒特以当时名物所有而言之。本朝祀仪虽有齐酒之名，而一以法酒代之。康定、元丰皆尝讨论，以为非是。欲望明诏有司，依(放)[仿]古法造五齐、三酒，祭祀则供之。自太尊以下至于壶尊，自泛齐以下至于清酒，各以其序实之，庶合古法。」从之。宋哲宗绍圣三年八月十五日，权礼部侍郎黄裳言：「先王资阴阳之用，取明水火以共祭祀。

《淮南子》以大蛤为方诸，李真以此得水数斗，盖有已试之验。今以明水难取，遂兼明火弗用，非所以祗事大神祇之意。乞下有司访求所以取明水之法，天下必有能知之者。」诏令礼部讲求试验以闻。《郊祀冰鉴》。〔孝宗干道〕六年五月三日此下三条原无年号，然下文有闰五月，据陈垣《二十史朔闰表》，宋三百余年，六年而又闰五月者惟干道六年，知此为干道六年事。据补。，臣僚言：「郊祀所须，自金帛外，如竹、木、油、蜡、漆、炭、麻、籸、羊毛之属，以千万计。有司但抛降近郡收买，不酬其直。乞捐十数万缗，于近便处置场和买，或许客旅贩卖，依价以酬，庶几上副事神恤民之诚意。」从之。十五日，礼、兵、工部言：「车辂下料物材植，青城椽木，车轮檀木，并修饰宫庙木植，及麻、籸、木炭、黄蜡等，乞令所司并以见钱收买，毋得敷下州县。」从之。闰五月十四日，中书门下省检正左右司言：「每郊，转运司浇造蜡烛等，依前郊大礼，太常寺申朝廷取旨。望自今礼部径下太常寺照例报所属排办。」从之。礼 宋会要辑稿 礼一五 缘庙裁制宋会要辑稿 礼一五缘庙裁制太宗太平兴国二年正月十五日，太常礼院言：「按唐制，长安太庙凡九室，皆同殿异室。其制二十一间，四柱，东西夹室各一。前后面各三阶，东西各二侧 。即今太庙四室，每室三间，将来太祖皇帝升祔，共成五室。欲请依长安太庙之制，东西夹室外，分为五室，每室二间。如允所奏，望下宗正寺修奉。」诏恭依典礼。四月一日，山陵礼仪使言：「太祖皇帝尊号宝册，请如周显德故事，前祔庙一日，内降，排列于仪仗内，于本室安置。」诏恭依。至道三年五月十二日，真宗即位，未改元。太常礼院言：「准诏详定宗正寺状：『准 添置殿室。今大殿十二间，初修四室时，每室三间。太平兴国初祔太祖神主，分为五室，室皆二间。余东西二间充夹室，分藏册宝法物。今增太宗一室，则册宝法物益多，欲东神门外隙地别置库收贮。』本院按《唐郊祀录》，庙各一室三间，华饰，连以罦罳，九庙皆同殿异室。其制二十间，无别设库屋明文。今欲东西各增修一间，以藏宝册。」从之。九月十六日，诏：「应祠祭，除行事官并合祗应人外，余皆不得辄入庙社。御史台按察以闻。」真宗咸平元年五月五日，屯田郎中杨延庆请以内臣充宫闱令，限年与代。令(令)居庙中，与知庙官员同掌庙事。从之。宫闱令但掌迁皇后神主，岂宜辄于本庙居止，专掌庙事乎 延庆不知典故，时论非之。四年十二月四日，诏：「太庙屋宇墙壁有损垫处，委宗正寺实时修葺，常令严洁。

」景德二年七月十九日，诏：「太庙、后庙四面，委开封府常切提点巡检，逐日并除，务令洁净。仍令宗正寺官提总之。其两庙斋宫合修葺处，令三司条奏，遣内侍监修，务令严洁牢固，判寺官专切提举。」十一月五日，诏：「宗庙神食礼料，委光禄寺精细拣择，宫闱令点检馔造，及于御厨选差人匠。」六日，诏太庙、后庙守卫，皇城使司亲事官今后并令岁替，各给时服。三年七月二十一日，参知政事冯拯言：「孟秋摄事荐飨太庙，有司供帐，未尽恭洁。守奉人宿于殿上，颇致喧渎。」詔別製廟庭 幕、什物付宗正寺置庫掌之。其守宿人不得升殿。十二月，诏太庙、皇后庙，宫闱令自今并令(上)[止]宿庙内。四年正月八日，诏：「大祠祭太庙，各用室长、斋郎十二人捧俎。自今仰宗正寺依次预先告示，如有故，则差以次者。其已定名后，或有故，即报寺改差。」七月十三日，龙图阁待制陈彭年上言：「按《汉书》，高平侯魏相孙坐饮酎宗庙，骑至司马门，不恭，削爵一级。此则骑不可过庙司马门之明文也。今太庙别有偏门及东门，祀官入斋宫，去殿庭尚远。所有后庙唯止一门，每遇禘夆，神主自此出入。又斋宫正与殿门相对，数步而已，祀官不以官品高下，乘马而入，颇属不恭。况庙朝之间，本资严肃，门闱之禁，当有等威。欲望太庙、后庙除中书门下行事许乘马入东门，其余行事官并不得乘马入。」诏从其请，仍令遇泥雨，祀官许乘马入东门，导从人止门外。十一月二十七日，赐太庙、后庙守卫人承天节衣服，岁以为例。十二月二十二日，判太常礼院孙奭言：「伏见太庙荐享，所司惟用一散樽，捧抱往来，周而复始，既饮福，又酌献神。樽与笾、豆、簠、簋并不加盖幕，复阙三▯。臣按《开宝通礼》，设樽彝位于庙堂上前楹间，各于室户外，北向。秋冬每室斝彝一、黄彝一、着樽二、壶樽二、山罍二，皆加勺、羃，羃以黼。今则有樽无罍，又阙黼羃。凡笾、豆当先彻盖羃，而后升；簠、簋则既陈之后，却其盖于下。▯，瓦豆也，以盛大羹湆，谓肉汁也，至恭不飨味，而贵多品也。今有司不详，乃谓毛血之豆为▯，其失一也。夫肝膋之豆当置于室户外，毛血之豆当置于神座前。今毛血亦置户外，其失二也。又七祀之神，冬当祀行，设莞席，今复不设，其失三也。盖由所司惰窳，厌于赍持，积习既常，便为着例。望下光禄寺、少府监，自今享庙，每室量设樽、罍各一，加黼羃。增三▯，及徙置毛血并于神座之前，笾、豆、簠、簋悉加盖羃。及设七祀莞席。」从之。后有司以瓦▯易坏，请代以豆。大中祥符二年九月十六日，供备库司使谢德权言：「准诏决金水河为渠，环太庙、后庙。

工毕，命宗正奏告。」渠自天波门并皇城至干元门，历天街，东转，绕太庙、后庙，皆甃甓为之。车马渡，即累石为梁。间作方井，许民汲用。复东引，由城水窦入濠。后又命临水 种植榆柳。六年十月八日，诏：「凡祠祭合用香币者，委太府寺于内侍省请香付之。太庙、后庙即宫闱令焚烧。」十一月，诏太庙皇帝亲飨，于祼瓒前先上香，其(按)[案]设于牙盘之前。恭谢天地坛，亦奉玉币前，先上香。其案、炉、合等并自内降付，差内侍管勾。其太庙每以臣僚行礼，亦设香炉于牙盘之南。」七年二月，诏：「太庙宫闱令丞，前以其务闲，多遣老疾之人领职。自今委内侍省择干事者任之，岁满无遗阙，当与甄奖之。」八年四月，礼仪院上言：「宫闱令职预祀事，非同摄事之官。请自今有父母丧，给假三日，期周丧二日，余并一日。遇祠祭行事，则遣人权代。」从之。十一月十四日，兵部侍郎、兼宗正卿赵安仁上言：「准诏看详朔望日所上食味以闻者。今参详：宗庙五享，加之常食，及朔望荐馔，盖所以表圣人时思之孝，向来虽极精洁，犹虑未合宸旨。欲望自今令御厨，用亲享庙日所上牙盘食例制馔。并诏有司据臣等新定四时品味，委逐处长官省视供给，仍令御厨选上局食手十人赴庙造馔。」从之。九年七月，诏太庙牙盘、神帐、器用物并宝册法物，各为一帐供申。八月，尚书右丞、兼宗正卿

赵安仁言：「太庙、后庙殿室内神帐、案衣、茵(蓐)[褥]等物，本供神御，自来每至大礼前，牒三司修饰，其故旧者于库务纳换。例将变转使用，伏虑未称严恭之意。请自今应系庙室法物，用物帛制造者，并乞三年一饰，九年一换；其余金、铜、金▯[ ▯(月▯▯▯)]石器用等，有破损者修换，无破损者，只令加饰。所有两庙戟衣，准令五年一换，今亦乞三年一加饰，六年一换。仍每至大礼前，寺司先具闻奏，入内内侍省差使臣赴庙，与在寺官属及宫闱令同共省视。」从之。天禧二年六月十四日，入内西头供奉官赵用和言：「每太庙祠享，行事官并前一日入庙致斋。今后朔望祭，请令宫闱令亦前一日致斋。」从之。十五日，诏太庙每室各置祭器一副，准备祠飨，不得更供别处使用。干兴元年七月十四日，仁宗即位，未改元。宗正寺言：「奉 修奉真宗殿，伏缘旧殿六室宝册法物甚多，自来皆于夹室内地棚床架阁，已满。切虑将来真宗神主升祔之后，法物愈多，安置不尽，欲乞于夹室内各置板棚、胡梯。」从之。九月十六日，礼仪院言：「准诏参议真宗为皇太子所授玉册宜于何处奉安。检会太祖、太宗尊号玉册，升祔之时并安本室，其上件册及真宗在位尊号宝册，并请于太庙本室奉安。」从之。仁宗天圣四年闰五月七日，太常礼院言：「郊庙及诸坛祠祭，准礼例，雨雪沾服失容，即于斋宫望祭。所有五郊斋宫已造望祭殿外，有太庙、后庙自来如遇雨雪沾服，即于斋宫门道序班，赴东神门上立班行礼。参详行事公卿于斋宫序班，至神门上立班行礼，升降之际，未免冲冒雨雪，沾服失容。欲望自今飨庙，令宗正寺预先指挥仪鸾司准备油幕，如值雨雪，即各于东神门外阙庭前设油幕次，及于神门里循墙直北设油幕行廊，至殿东侧陛。仍备散搏，临时铺荐升降踏道。」从之。景佑元年八月三日，太常博士、集贤校理、兼宗正丞赵良规言：「太庙遇逐室奏告，宫闱令只于殿上迁纳神主讫，方许诸司收彻祭器。奉慈庙乞开金水河通流。」从之。三年十月十一日，崇文院检讨王宗道言：「太庙、后庙、奉慈庙除宫闱令外，乞(遂)[逐]室各置内臣一员管勾本室事。」诏：今后每遇祠祭，太常礼院移报入内内侍省，逐室差内臣一员摄宫闱令应奉行事。二十一日，诏少府监：祭器库给服二副与宗正寺收掌，充本寺官祭享所服。庆历六年十二月二十八日，太常礼院言：「天子宗庙皆有常制。今太庙之南门立戟，即庙正门也。又有外墙，置棂星门，即汉时所谓壖垣，乃庙之外门也。昨所建面西墙门，元在通衢，以止车马之过庙者，其臣僚下马宜勿禁。」从之。初，知宗正丞赵恭和言：「今庙壖短，而去民居近，非所以严宗庙，请别为复墙，以甓累之。」故又设面西之门，然而非制也。

皇佑三年十一月二十七日，判三司都磨勘司李徽之言：「国家以火德王天下，火生于寅，王于午。今太庙西向开门宜毁去，以避申、酉之位。」帝曰：「徽之家世儒臣，所言乃同巫祝。然事缘宗庙，亦当下太常、宗正寺详定以闻。」太常、宗正寺言：「今太庙设西偏门，所以邀止车马，而南向自有正门。徽之所请，事涉不经，不足采用。」从之。嘉佑三年闰十二月十八日，宗正〔寺〕言：太宗(直)[真]宗庙室墙坏。诏知制诰刘敞相视，择日完葺之。八年六月二十四日，修奉太庙使蔡襄以《太庙八室图》奏御，请广庙室并夹室为十八间。从之。初，庙室前楹狭隘，每禘夆序昭穆，南北不相对，左右祭器填委，不中仪式。嘉佑亲夆，增筑土阶，张幄帟，乃可行礼。至是宗正丞赵观请因修庙室，增广檐陛，如亲夆时。诏从其请。凡增广二丈七尺。十月三日，翰林学士范镇言：「伏见帝后尊号册宝、皇太子册与谥册宝同置庙室，本室狭小，积累重沓，而沿宝法物动以万数，万一致盗，则为不恭。请以加谥册宝随室安置，其尊号册宝、皇太子册及初谥册宝，就近择地，别置殿以藏。沿宝法物无用者，皆斥以付三司。」诏礼院详定，礼院请度太庙神门外建殿藏册宝，余依镇所请。从之。英宗治平二年二月十一日，翰林学士范镇等言：「准中书送下史馆检讨吕夏卿等奏：『伏见宗庙之祭，有司摄事，公卿祠官先之以誓戒，后之以斋宿，其严奉之礼，不为不至。然于酌奠之际，庙室之外，旧有亲事官侍立，各直其室，事毕则扫除扃闭。伏缘使令之人无暇盥洁，而往来祖宗神主之前，甚为轻亵，论其严奉之意，本末似不相称。欲乞自今宗庙祠祭，令太常寺先差室长或斋郎八人，亦受誓戒、斋宿，各掌一室内外之事，及赞太祝、宫闱令安奉神主。每神主未出之前、已入之后，令亲事官依旧扫除启闭。如此，则宗庙极于严奉，设官不为虚名。』臣等参详，每岁时享宗庙，乞令宗正寺差太庙室长或斋郎八人，同宫闱令设祭器、荐香灯、安奉神主。仍令前七日受誓戒，前三日致斋。又缘在京斋郎、室长全少，或遇阙人，令本庙捧俎。斋郎、室长或阙人，即令宗正寺预牒流内铨权差选人。其致斋日，依祠官例给饮食。」从之。神宗熙宁二年闰十一月四日，诏以奉慈庙章惠皇太后神主既瘗于园陵，以其故庙奉安太庙帝后册宝。元丰元年九月十四日，详定郊庙礼文所言：「景灵宫、太庙御罍洗不当东溜。今看详仪注，景灵宫、太庙设皇帝版位于东阶之东，又设御罍洗于版位之西。按《礼记》曰『洗当东荣』，又曰『其水在洗东，祖天地之左海也』，释者以为设于庭当东荣，屋翼也，殿屋则云东溜。

伏请设洗于阼阶下，当殿之东溜。」从之。十七日，又言：「《周礼》，宗庙尊彝之数各随其时而设，如春祠、夏禴，则以鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯，牺尊盛缇齐，象尊盛沈齐；秋尝、冬烝，则以斝彝盛明水，黄彝盛郁鬯，着尊盛醴齐，壶尊盛盎齐。《司尊彝》曰：『春祠夏禴，祼用鸡彝、鸟彝。其朝践用两牺尊朝：原作「庙」，据《周礼 司尊彝》改。下「朝献」同。，其再献用两象尊，皆有罍。秋尝冬蒸，祼用斝彝、黄彝，其朝献用两着尊，其馈献用两壶尊，皆有罍。』此则经有成文，故崔灵恩之徒得以推类而为说云，时祭用十二尊也。彝二、尊四、罍六。《春官》不着禘夆之名，而崔氏以为夆所用之彝如尝、烝，以着尊盛泛齐、醴齐，以壶尊盛盎齐、缇齐、沈齐，凡十八尊；斝彝一、黄彝一、着尊四、壶尊六、罍六。禘所用之彝如祠、禴，以牺尊盛醴齐、盎齐，以象尊盛缇齐、沈齐，凡十六尊。鸡彝一、鸟彝一、牺尊四、象尊四、罍六。必如崔氏之说，则是虎彝蜼彝、太尊、山尊在六享为无用矣。按郑众之义，则以追享、朝享为禘夆。《司尊彝》曰：『凡四时之间祀，追享、朝享，祼用虎彝、蜼彝，其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有罍。』郑司农云：『追享、朝享，谓禘夆也，在四时之间，故曰间祀。』盖禘及祖之所自出，故谓之追享；夆自即位朝庙始，故谓之朝享。则禘夆当用虎彝、蜼彝、太尊、山尊矣。其郁鬯之彝，与五齐之尊，各以明水配之。三酒则六享俱用，盛以罍，配以元酒。今朝享太庙仪注，则六彝六尊俱设。按旧仪，每室设斝彝一、黄彝一、着尊二，则与周冬蒸之礼同也。其用象尊二则非也，乃春夏所用者也。今仪注及式文误用牺尊二，乃四方山川所用者，尤非也。欲乞于式文及仪注改正，不用牺尊。春祠、夏禴用鸡彝一、鸟彝一、牺尊二、象尊二、罍六。秋尝、冬蒸用斝彝一、黄彝一、着尊二、壶尊一、罍六。大(裕)[夆]从郑众说，用虎彝一、蜼彝一、太尊四、山尊六、罍六，为十八尊。禘享如〔夆〕，但减山尊二，为十六尊，以本《周礼》。」又言：「《周礼》司烜氏掌以阳燧取明火于日，以鉴取明水于月。郑氏谓欲得阴阳之洁气也。古者祭之旦陈馔于堂东，照以明烛。又以明水滫涤齐盛及 ▯吊涗五齐，且以为配尊，设于郁鬯五齐之上。今仪注具存，废而不讲，恐非致洁于神明之意。其取火于日，故有成法。欲令有司每有祠事，取以照馔，及供神厨之用。取水之鉴及方诸，乞从本所访求所出州军，移文取试，以供祀事。」并从之。南郊旧式并仪注，禘夆皆无太尊，至是皆正之。十一月二日，又言：「看详古者享宗庙，堂上 萧。

《记》曰：『建設朝事，燔燎羶薌， 以蕭光，以報氣也。』又曰：『取膟膋燔燎升首，报阳也。』又曰：『萧合黍稷，臭阳达于墙屋。故既奠，然后 萧合膻芗。』此求诸阳之义也。今太庙仪注，馈食，诸大祀，取萧蒿稷黍擩于脂，燎于炉炭，皆于室户外之左。而有(同)[司]行之，乃 茅香。伏请依仪注 萧。」从之。又言：「荐享景灵宫，设小次于天(与)[兴]殿下褥位之东，西向；设皇帝版位于东阶之东，西向。朝享太庙，设小次于殿下褥位之东，西向；设皇帝版位于庙东阶之东南，西向。按《周礼》，宗庙无设小次之文。盖古者人君临祭，立于阼，故《礼记 曲礼》曰『践阼临祭祀』，《明堂位》曰『君卷冕立于阼』。然则阼者主阶，惟人君得 主阶行事，示继体祖考亲亲之义，且以尊别于臣庶也。今朝享太庙，设小次于殿下褥位之东，西向，设皇帝版位于庙东阶之东南，西向，乃自是古者大夫、士临祭之位，殊失礼意。伏请自今太庙行礼，并设皇帝版位于东阶之上，西向，更不设殿下版及小次。」从之。三年二月十六日，又言：「谨按《仪礼 特牲礼》：『厥明夕，设洗于阼阶东南，壶禁在西序西：原作「东」，据《仪礼 特牲馈食礼》改。，豆、笾、铏在东房，南上，几席两敦在西堂。宗人升自西阶，视壶濯及豆笾，反降，东北面，告濯具。』后世有升阶视涤濯之礼，仿于此也。《少牢礼》：『雍人溉鼎、匕、俎于雍爨匕：原作「止」，据《仪礼 少牢馈食礼》改。，雍爨在门东南雍爨：原脱，据《仪礼 少牢馈食礼》补。，北上。廪人溉甑、甗、匕与敦于廪爨，廪爨在雍爨之北。司宫溉豆、笾、勺、爵、觚、觯、(凡)[几]洗、篚于东堂下，勺、爵、觚、觯实于篚。』后世有诣爨视涤濯之礼，仿于此也。夫尊、彝、豆、笾在堂上，洗、篚、勺、爵在堂下，鼎、俎、甑、甗(上)匕敦在爨，皆贵洁以事神。而有司所堂 亲者也。今亲享太庙，每室前惟设一笾豆而已，南郊则于神位前亦先设一笾、豆，引视涤濯，并不陈罍、洗、篚、羃、簠、簋、登、铏及巾盖之属，而视则徒为文具，而无洁清之实。伏请亲祠太庙，依仪注，于祭前一日▯涤濯，凡祭器及烹饪之具皆涤溉，有司就▯。」从之。六月二十八日，又言：「看详古礼无迎神送神，其于祭初祭末皆不拜。谨按《少牢馈食礼》，主人朝服，即位于阼阶东，西面。郑氏曰：『为将祭也，即不言拜。』及祝告利成，主人出，立于阼阶上，西面，亦不言拜。虽尸为神象，其如祝迎之而入也，主人及宾皆辟位而已，出亦如之。惟宾客之事则有拜辱、拜送，盖宾主相敌，可与为礼也。

《特牲馈食礼》，祝迎尸于门外，郑氏以为就其次而请，不拜，不敢与尊者为礼。《玉藻》曰士于大夫不敢拜迎，释者亦曰礼不敌。近代事神，拜而迎送，是祭祀与接宾一也，殊非礼意。今仪注，皇帝致版位，西向立，再拜，乐舞九成讫，又再拜。及送神乐一成，止，皇帝再拜。伏请不行。应在外官准此。」从之。七月二十八日，又言：「谨按古者宗庙为石室以藏主，谓之宗(佑)[鹢]。夫妇一体，故同几共牢，一尸，俎豆不两陈。一室之中，有右主、左主之别，右主谓父也，左主谓母也。正庙之主各藏庙室西壁之中，迁庙之主藏于太祖太室北壁之中，其鸰去地六尺一寸。今太庙藏主之室，帝后异处，迁主仍藏西夹室，求之礼意，有所未合。伏请新庙既成，正庙之主自如旧仪，迁庙之主藏于始祖庙太室北壁之中。其迁庙与正庙，帝、后之主各共一室，去地六尺一寸。」从之，候庙制定日施行。又言：「按宗正寺言：太庙每室牙床上，各有蒲合并紫绫席褥、曲几、直几。如遇祭，于牙床上铺设祭物，禘夆则缘室合用物并前一日移出殿上。谨按《周礼 太宰》『享先王，赞玉几』，郑氏注曰：『玉几所以依神，天子左右玉几。』《司几筵》：『王位设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。祀先王昨席昨席：阮元刻《十三经注疏》校勘记引唐石经作「胙席」。，『亦如之。』则祀先王皆当如上所陈。盖筵则单设，缫席、次席皆重设之。故《礼记》曰『天子之席五重』，而《诗》曰『肆筵设席』。毛苌谓『设席，重席是也』重席：原作「重设」，据《诗 行苇》毛传改。。然则先儒以为夆祭席五重，时祭三重，误矣。至于几，则鬼神所依。祭者以其妃配，亦不特几，故《礼记》曰『铺筵设同几』。凡祼于室，馈食于堂，绎于祊，每事易几，所谓『吉事变几』，郑氏曰『神事文，示新之也』。今太庙几筵皆不应礼，若以神帐中所设曲几、直几而施于祭祀，即是因仍寝中之物，非变几之义。若以蒲合席褥为筵，又非筵制。是二者舛误尤甚，不可不正。伏请改用莞筵纷纯，加( )[缫]席画纯，加次席黼纯，左右玉几。凡祭祀皆缫，次各加一重，并莞筵一重为(王)[三]重。莞为物清坚，《尔雅 释草》云『莞，符篱』。郭璞曰：『今西方人呼蒲为莞。』又云：『▯▯庳，鼠莞。』樊光曰『诗云：下莞上簟』。郭璞曰：『似莞而纤细。今蜀中所出莞席是也。《周礼》曰丰席，孔安国、王肃皆以丰为莞也。纷如绶，有文而狭，汉世谓之(薄帐)[蒲]帔蒲帔：原作「薄帐帔」，据《周礼 司几筵》孔颖达疏改。，以为席缘。孔颖达曰：纷则组之小别。

故郑注《周书》，亦以纷为组。缫为物柔礝，则蒲蒻也，削而展之，编以五采，汉世谓之合欢。《周书》曰厎席，孔安国以厎席为蒻苹，孔颖达曰：蒲蒻之席也，《礼》注谓蒲席为蒻苹。王肃云：青蒲席，以缯画五色云气为缘。孔颖达曰：以五彩画帛为席。次席，桃枝竹为席，有次列成文。《周书》曰蔑席，《孔传》亦言是桃枝竹，孔颖达谓蔑席与次席一也。郑氏注《书》云：篾，析竹之次青者。其缘以绛帛为质，上绣金斧文，刃白而銎黑。凡敷席之法，初下一重谓之筵，重在上者谓之席。席有首尾，故《公食大夫礼》蒲筵、萑席皆卷自末，郑氏曰：末，经所终，有以识之。贾公彦云：席无异物为记，但织之自有首尾，可为记识耳。《记》曰『登席不由前为躐席』。按《乡饮酒礼》，宾席于户西，以西头为下；主人席于阼阶，介席于西阶，皆北头为下。『宾升席自西方』，注云：『升由下也。』又《乡饮酒(记)[礼]》云：「主人介，凡升席自北方，降自南方。』注云：『席南上，升由下，降由上。』若由前升，是躐席也。《考工记》说周人明堂之制，东西九筵，南北七筵。然则室中神位在奥，则席当南北陈之，以南为上，以北为下，故尸来升席自北方也。堂上神位在户外之西，则席当东西陈之，以东为上，以西为下，故尸来升席自西方也。筵与席之制，皆长九尺，广三尺三寸三分。几之制，阮氏图以为长五尺，高尺二寸，广二尺，两端赤，中央黑漆。马融以为长三(天)[尺]。按席广三尺有余，则几之长当如席广，马融说长三尺是也，三几面当一筵之长。以五采玉饰之，则谓之华玉几；以雕玉饰之，则谓之雕玉几。俟庙制成日，望下有司依此改制。」从之。又言：「周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，阴达于渊泉，形魄归于地，故曰『加以郁鬯，以报魄也』。《周礼 甸师》『祭祀共萧茅』，齐桓公责楚不贡包茅，王祭不共，无以缩酒。是灌鬯当于地，缩酒当于茅。今祠太庙，灌鬯于茅，祭酒于银沙锣内，则不应礼。伏请灌鬯于地，以尽求阴报魄之义；束茅立之，祭则沃酒其上，以象神之饮。」从(人)[之]。九月，太常礼院言：「将来大享明堂，内太庙差宗室安奉八室神主，前此未尝习仪，迁纳之际，或致阙误。乞候宗室赴太庙受誓戒日，许开逐室，令观省石室神座。」诏令太常礼院详悉说谕。十二月二十二日，又言：「太庙神主神匮，加绵毡于四周，用青白罗为里，三年一易。」诏恭依。四年六月十三日，详定郊庙奉祀礼文所言：「伏请凡宗庙祀神之币，皆埋之西阶东；册藏诸有司之匮。除用牲牢祭馔，即合出后主，其余更不出。

」从之。十月十四日，又言：「谨按《荀子 礼论》曰：『享尚玄尊，而用醴酒；祭齐大羹，而饱庶羞，贵本而亲用也。贵本之谓文，亲用之谓理。』故古者祭祀，并荐上古及当世之食，所以贵本而亲用。《礼运》曰：『玄酒以祭，荐其血毛，腥其俎，熟其殽。』郑氏谓此荐上古中古之食也。又曰：『然后退而合(享)[亨]，体其犬豕牛羊，实其簠簋笾豆铏羹。』郑氏谓：此荐今世之食也。自西汉以来，园寝上食。至唐天宝五年，始诏享太庙，每室更加常食一牙盘，因与三代笾豆簠簋并荐。虽亦贵本亲用之意，然而韦彤、裴堪等议，以为宴私之馔，可荐寝宫，而不可渎于太庙。臣等考之，享太庙宜自用古制，其牙盘上食请罢。」从之。同日，又言：「本朝太庙诸室，帝后一体，故礼有同(凡)[几]之文，祭则同牢、同馔、同祝，以明天地欣合之义。古者惟未吉则不配，哀未忘也，未闻奏告及祈报而不配。今惟出帝主而不出后主，殆与同几之意异矣。伏请奏告、祈祷、报谢诸室，并出帝、后主。」诏恭依。十六日，又言：「圣王之事宗庙，礼如事生。故馔则荐四时之和气，与四海九州岛之美味；贡则陈金璧龟帛，以明共天下之财。其余无常，必致国之所有，以明远物无不至良。天地人民皆祖宗所降之嘉生，故和气之所生成者，以其治功之所致归美于祖宗。自秦汉以来，奉宗庙者皆不本先王之经训，有司奉行，充其位而已。故天下常贡入王府者，未尝陈于太庙，良为阔略。欲乞亲祠太庙，并令户部陈岁贡以充庭实，仍以龟为前，金次之，玉帛又次之，余为后。」从之。又言：「古者宗庙吉祭必以其妃配，不特拜，盖以夫妇一体，筵则同几，祝则同辞，食则共牢，祭则共尸，俎豆事皆不两陈。则特拜于礼为失。汉初祭庙，后与帝同坐，凡牲左体谓之左宗。贡禹以为

非礼，奏除之。开元礼及本朝仪注、祀仪，本庙几筵俎豆不两陈，而皆特拜，殆非礼意。所有祀仪，僖祖、翼祖、宣祖、太祖、室奠副爵一，太宗一，真宗室奠副爵三，仁宗室奠副爵一，自今乞不特拜。」从之。同日，又言：「《周礼》小宰之职：凡祭祀赞玉祼将之事；小宗伯之职：凡祭祀以时将瓒祼。盖孝子之求神，有于阴而求之者，以形魄归于地，故于阴而求之，凡祼是也。《礼记》曰：『周人尚臭，先求诸阴。』盖先祼而后作乐，求诸形魄之谓也。本朝宗庙之礼多从周，谓宜先祼而后作乐。」从之。又言：「《周礼》大宗伯之职：凡享大鬼， 玉鬯。说〔者〕曰：宗庙之祼，求神于阴。宗伯掌礼之官，能事神者，故于祼则瓒鬯，以芬芳之气达于渊泉，庶几享之，助孝子极思求神之意。国朝亲祠太庙，门下侍郎取瓒于篚，进皇帝；侍中酌鬯进瓒，皇帝祼地置瓒，皆未合礼。伏请命礼部尚书一员奉瓒，临鬯，礼部侍郎奉盘以次进，皇帝酌鬯祼地讫，侍郎受瓒并盘，退。」从之。又言：「古者宗庙有时享、月祭，而无月半祭。月半祭者，非吉礼也。《记》曰春祠、夏禴、秋尝、冬烝，此所谓时享也。又曰：曰考庙下「曰」字原脱，据《礼记 祭法》补。，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之，此所谓月祭也。至于《仪礼》月半奠大夫以上有之，此所谓非吉礼也。自秦汉以来，始建陵寝，而朔望上食，已非古礼。唐天宝末，因而举行于太庙，非礼甚矣。本朝缘唐故事，未暇厘正。伏请翼祖、宣祖时享，正于秋尝；僖祖、太祖、太宗、真宗、仁宗、英宗时享外，仍行朔祭，庙各一，献牲用特牛。若本亲祠，则以太常卿摄事，牲用羊。其月半上食及宗正丞行事，伏请罢之。」诏八庙并月祭用牲，余并依。四年十一月二十一日，详定郊庙奉祀礼文所言：「南郊前一日，朝享太庙，及四孟腊享，皆设神位于室之内，南面。以笾十有二陈于左，豆十有二陈于右，牙盘陈于前。铏三，在牙盘之南。▯三，其一在铏南，其一在笾左，其一在户外之左。俎三，其二在笾南，其一在豆南。簠簋四，在三俎之间。彝、樽及罍则陈于庙堂上前楹间，各于室户外之左，北向西上。观其左右前后之序，皆后世率意为之者。臣等考先王之礼，其祭祀之器，陈设之次，莫不有法。以《特牲》、《少牢礼》验之，则神席在室内之东奥，东面。豆设于神坐之前，南上，▯。俎设于豆东，二以成，南上，不▯。敦(误)[设]于俎南，西上。错铏设于豆南。陈祝洗酌奠于铏南，佐食启会，却于敦南。设大羹湆于醢北，羞肵俎于腊北。设羞豆于荐豆之北。

设枣栗笾于敦南，枣在西。设尊于户东，元酒在西。案(牲特)[特牲]，士礼也；少牢，大夫礼也。不祼，不荐血腥，但馈熟而已。天子祭礼既缺，今仅有存者其陈设之位可以类推也。祼将于室，朝践于堂，馈熟于室中之事，则于奥设莞筵纷纯，加( )[缫]席(尽)[画]纯，加次席黼纯，左右玉几。当前筵设馈食之豆八，加豆八，以南为上。一菹一酰，次序相间，屈陈而下。始曰葵菹，葵菹北蠃醢，蠃醢北脾(祈)[折]，脾(祈)[折]北蠯醢，蠯醢东蜃醢，蜃醢南蚳醢，蚳醢南豚拍，豚拍南鱼醢，鱼醢东芹菹，芹菹北兔醢，兔醢北深蒲，深蒲北醓醢，醓醢东▯菹，▯菹南鴈醢，鴈醢南笋菹，笋菹南鱼醢。此《聘礼》所谓屈也。贾公彦曰：屈者，句而屈陈之；▯者，直陈之，不为句陈。然二者终亦相类，故郑云▯犹屈也。《记》曰：『常豆之菹，水草之和气也。』又曰：『水草之菹，陆产之醢，小物备矣。昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣。』小而致蠃、蚳，远而致、免鴈，以葵、芹之属，极水草之品，所谓外则尽物也。然有一物而两荐之者，如醢可以为味之盛，亦可以为味之美。故室中、堂上皆以为实；鱼可以为美，亦可以为备，故馈食加豆皆以为实也。铏三，设于豆南，陈牛铏居北，羊在牛南，豕在羊南。羞豆二，曰酏食、糁食，设荐豆之北。太羹湆盛以登，设于羞豆之北。俎九，设于豆东，以南为上，曰牛俎，次北羊俎，次北豕俎。牛俎东鱼俎，次北腊俎，次北肠胃俎。鱼俎，东鲜鱼俎，次北鲜腊俎，次北肤俎。陪设三重，重别自南而起，不▯，俎尊故也。陈鼎之次，则以肤在鲜鱼之前。若陈俎，则肤在鲜腊之后。故《公食大夫礼》曰『肤以为特』，郑云：『特肤者出下，牲贱也。』九俎三三为列，无特。贾公彦曰『九俎为三行，故无特。虽无特，肤亦为下』是也。肵俎一，当腊俎北，纵设之。凡特俎纵设者，馔要方也。牲首俎在北墉下。《记》曰『升首于室』，说者谓当户北墉是也。簠簋设于(相)[俎]南，西上。郑云：簋实尊黍也。牛俎南黍簋，其东稷，稷簋南黍簋，其西稷。四簋之事，设四簠，始曰粱，粱南稻，稻东粱，粱北稻。黍、稷正也，故在前；粱、稻加也，故在后。黍、稷、稻、粱交午相对，所谓错也。郑云：凡馔屈错，要相变也。笾十有八，设于簠簋之南，北上，▯。郑云：尚枣，枣美。又曰：江沔之间谓萦收绳索为▯。稷簋之南枣，枣南湿枣，湿枣之东栗，栗北桃，桃东干桃，干桃南干▯▯撩，干▯▯撩东湿梅，湿梅北榛实。此馈食之(边)[笾]八。湿枣之南菱，菱南茨，茨东栗，栗北脯，脯东菱，菱南茨，茨东栗，栗北脯。

此加笾八。栗可以告虔，亦可以为美，故馈食加笾皆以为实也。其陈之各以次，直荣而下，如绳之▯，故曰▯。糗饵粉餈设于荐笾之南。此羞笾二。户外之东设尊彝，西上南次。以春祠、夏禴为言，则鸡彝盛明水在西，鸟彝盛郁鬯在东。鸟彝之南一牺尊，盛缇齐。缇齐之西一牺尊，盛明水。缇齐之南一象尊，盛沈齐。沈齐之西一象尊，盛明水。秋尝、冬烝，则斝彝盛明水，黄彝盛郁鬯，着尊盛醴齐，壶尊盛盎齐。禘祭所用之彝如祠、禴，以牺尊盛醴齐、盎齐，以象尊盛缇齐、沈齐。夆祭所用之彝如尝、烝，以着尊盛泛齐、醴齐，以壶尊盛盎齐、缇齐、沈齐。此崔恩灵之说也。若郑司农，则以追享、朝享为禘夆，彝用虎、蜼，而尊用太、山。阼阶之东设六罍，其三在西，以盛元酒；其三在东，以盛三酒。皆不屈不错也者，齐酒不以杂错为味故也。陈祭器之位盖如此。古者豆设于神席之前，今则设之于其右。古者俎设于豆东，今则有在豆前南，有在笾南者。古者笾设于敦南，今则在神座之右，与豆夹陈。古者敦设于俎南，今则簠簋在二俎之间。古者铏设于豆南，今则三铏列之如鼎足，在牙盘南，以笾豆夹之。古者大羹▯及庶羞▯皆在荐豆之北，今则一在铏南，一在笾左，一在户外之左。(右)[古]者尊彝在户东，以西为上，两两陈之，自北而南，今则在堂上前楹间陈之，自西而东。古者罍在堂下，所以酢诸臣，不敢与神灵共尊，今则列于彝尊之后。此皆讹舛，在所当正。至于堂上朝践之节，则尸席在户西，南面；主席在尸右，东面。其荐陈之序，则古天子、诸侯礼既不得而见，又《特牲》、《少牢》止有室中之事，然《公食大夫礼》及《少牢》推之，有可言者，曰：『宰夫自东房荐豆六，设于酱东，西上。韭菹以东，醓醢、昌本；昌本南麋臡；麋臡以西，菁菹、鹿臡。』是豆以西为上，而屈陈之也。韭菹在西，次东醓醢，次东昌本，次东麋臡。麋臡南菁菹，次西鹿臡，次西茅菹，次西鹿臡。《公食大夫》又曰：『士设俎于豆南，西上，牛、羊、豕、鱼在牛西西：原作「南」，据《仪礼 公食大夫礼》改。，腊、肠、胃亚之。』郑云：『不言▯，错俎尊也。』孔颖达以为牛俎在西，牛俎东羊俎，羊俎东豕俎。又牛俎南鱼俎，鱼俎东腊俎，腊俎东肠、胃俎。若东九俎，则鱼俎南鲜鱼俎，鲜鱼俎东有鲜腊俎，而肤俎为下。朝践所荐者，豚解为七体，所谓腥其俎也。室中所荐者，体解为十一体，所谓熟其殽也。其笾以《有司》言之，麷、蕡设于豆西，麷在东，蕡在西。设白、黑于初笾之南，白在西，黑在东，亦▯，以东为上。其形盐、膴、鲍、鱼鱐从可见也。

黑之南，形盐，其西膴，膴南鲍，鲍东鱼鱐。堂上陈鼎之位，案《少牢礼》在东方，当序南于洗西，皆西面北上，匕皆加于鼎东祊。俎皆设于鼎西西肆，肵俎在北，亦西肆，不继鼎。若庙门外，则陈鼎于东方，各当其镬，而在镬之西，皆北面北上。臣等推《特牲》、《少牢》之意，而约以周天子之礼，谨图上二本，以同异是非，互相明别。所有室中、堂上筵几，及豆、铏、俎、簋、笾、▯之列，欲请据古考正其所实之物。虽已具别录，然恐于今有不可备者，乞参酌古礼，以时物品类相近者代之。如大夆， 庙之主会于祖庙，则笾、豆、俎、簋至多，恐室中不足以容，或乞量减其数，移之户外。」从〔之〕。五年四月二十日，又言：「太庙每室设豆笾十二，盖承唐显庆旧制，情文不称。乞从典礼，笾豆各用二十有六。」诏候庙制成日取旨。六月十九日，太常寺言：「《仪礼 特牲馈食礼》有配其筮尸之辞，止曰『适某皇祖某子』；《少(宰)[牢]馈食礼》有配其筮尸外祝辞，则曰『以某妃配某氏』。盖古者吉祭有配无配皆一尸而已。其始也，祝洗酌奠，奠于铏南，但有一爵。及主人献尸，主妇亚献，宾长三献，亦止一爵。崔灵恩广郑氏《周礼注》意，以为王享宗庙，凡九酌祼，朝践、馈食、衍尸各三献，诸臣为宾一献，而每献一爵。盖筵则同几，祝则同辞，食则共牢，俎豆之类皆不两陈。而犹奠副爵，于义无取。所有祀仪逐室奠副爵乞罢。其夆享别庙皇后，自如常礼。」从之。十月六日，尚书礼部言：「太常博士黄实言：『宗庙每遇祭享，埋币于西阶之东。其立班望瘗虽依旧仪，而殿后立班与殿下不同，其监祭立位正与殿室相背，于礼未顺。今后礼毕望瘗，并乞令监祭官于(搯)[鸰]西，与初献并奏告官等相对东向立，其太祝、奉礼郎立于(搯)[鸰]南，北向。」从之。七年六月十七日，又言：「亲祠太庙，祝册文云『谨以牺牲粢盛、嘉齐庶物，恭荐岁事』，宜并准《曲礼》备举牲币粢盛之号。」从之。二十五日，又言：「大礼誓戒，请以平明，左仆射誓文武官于明堂，右仆射誓宗室于太庙，以刑部尚书侍郎分 。」从之。八年八月十四日，详定郊庙奉祀礼文所言：「谨按《特牲馈食礼》，尸九饭，主人既衍尸，祝酌授尸，尸以酢主人。主人左执角，祭酒啐酒，进听嘏。《少牢馈食礼》，二佐食各取黍于一敦，上佐食抟之以授尸，尸执以命祝，祝受，以嘏于主人曰：『皇尸命工祝，承致多福无疆，于女孝孙，来女孝孙，使女受禄于天，宜稼于田，眉寿万年，勿替引之。』盖祝，将命接神者也。必命祝以嘏主人，何也 言神歆其祀，卑以长大之福，祝能传神之意，致之于主人耳。

故曰『祝以孝报，嘏以慈告』。《诗 楚茨》说天子之礼，亦曰：『工祝致告，徂赉孝孙。』丁孚《汉仪》载东汉祠恭怀皇后嘏辞，令礼皇帝饮福，乃古之受嘏。而仪注则以内臣酌酒授侍中，侍中跪进，皆无所本。又按古者祝以啬黍嘏主人，然后释神之辞，其谓之(昨)[胙]者，正是尸与主人相答酢之俎。今独用胙，而无啬黍，则于礼为阙。所有明堂、南郊、太庙亲祠，饮福、酌酒、进虚爵，伏请改命太祝，仍仿《仪礼》佐食抟黍之说，命太官令取黍于簋，抟以授祝，祝受以豆，以嘏于皇帝。其嘏辞，缘近礼无尸，即更不用。」从之。哲宗元佑四年三月一日，监察御史王彭年言：「月朔、四孟、腊享太庙及奏告诸室， 臣执事循奉典礼，殚竭精恪，惟恐不严。其在交接神明之际，先则祼地，次则献爵，皆献官恭行之事。而瓒之实郁鬯，爵之实齐酒，今皆遣有司酌之。又以入于室，献官始受而祼献，且有司(践)[贱]隶安得亵近祼献之实，交于堂室之间 按《开元礼》，郁鬯、醴齐，惟亲祠，侍中赞酌之；遣官行事，则太尉亲酌之。《开宝礼》亦然，未闻一委之有司。望诏礼官、博士讨论故常，举酌酒奉爵之仪，称严祀钦奉之意。及郊坛诸祠酌酒奉爵礼文，皆请修定。」从之。七年九月十八日，诏：将来南郊前朝享太庙、景灵宫，并于阼阶上设皇帝行礼版位。绍圣元年七月十九日，诏罢太庙荐享牙盘食，并依元丰旧制。元佑七年八月十四日，从太常丞吕希纯等所请吕希纯：原作「吕纯希」，据《宋史》卷三三六本传乙。，乞遇荐享，除礼料外，乃用牙盘，而易其名曰荐羞，今复依元丰旧制。惟旧用副爵，从太常丞陈察所请，更名配爵云。二年六月二十一日，尚书礼院言：「今岁明堂，景灵宫、太庙行礼，皇帝版位当依已降指挥设于阼阶之上，仍欲依元丰礼文所详定，不设殿下小次。」诏太庙仍设小次，余从之。元符元年八月六日，三省言：「郊祀前朝享太庙，欲依例，逐室每俎(羞)[差]奉俎官一员，八室共差荐笾豆官一员。」从之。三年正月五日，诏差干当御药院郝随同修内司及宫闱令检视太庙室殿，有损漏去处，如法修造。先是太常少卿曾旼言太庙室内如楹桷之类损漏，故有是诏。四月二日，礼部、太常寺言：「按大礼式，亲祠太庙，俎不设肠胃，已合古礼；独(大)[犬]牲腥、熟皆设肠胃，于义未安。兼按《仪礼》，羊俎、豕俎皆有举肺一、祭肺三，今豕俎独不实肺，亦当详正。欲罢犬牲肠胃，止存离肺、刌肺，及豕俎设离肺一、刌肺三，于礼为当。」从之。继而太常礼院言，乞太庙祠事罢用犬牲。从之。三年八月十八日，徽宗即位，未改元。

太常寺言：「太庙增哲宗皇帝一室，欲就旧殿十八间地基，止攒那作二十间修盖。」从之。十月二十六日，诏：太庙石室制度，依周制，赤为定。先是，修奉太庙司乞降太庙石室制度，太常寺言：乞依周制赤，去地六尺一寸安置石室，故有是诏。崇宁三年四月十一日，礼部言：「元丰元年亲祠太庙，不设小次于殿下。其后累大礼，皆太常寺临时申请。」诏设小次。四年三月十一日，复翼祖、宣祖庙，诏差礼部尚书徐铎充修奉使，增太庙，设为十室。铎卒，改差给事中王宁。二十一日，宗室士竞言：「太庙十室，而旧设馔幔七八间，不足以容祭器。请将来大礼，增为十间。」又翰林学士邓洵仁言：「大礼朝享太庙，设馔幔于东门外行事；及执事者引揖俎馔，经由禁卫，往来多不相续，或致稽滞。切见郊坛设于南壝门外，请太庙亦设于南神门外。」诏太常寺议，礼官言当如士竞等所请。皆从之。十二月八日，礼部、太常寺言：「太庙十室告迁帝后神主复还本室，合行奉安之礼。今比附参酌，依奉安景灵宫神御礼例，差宰相前一日早同行事官赴太庙宿斋，至日行奉安之礼。惟不用前期受誓戒、致斋，及亚、终献乐舞。」诏以十二月十六日奉安，差司空、尚书左仆射、兼门下侍郎蔡京，余皆从之。大观四年四月二十八日，议礼局言：「《周礼 司尊彝》，春祠、夏禴，祼用鸡彝、鸟彝，朝践用两牺尊，再献用两象尊。秋尝、冬烝，祼用斝彝、黄彝，朝献用两着尊，馈献用两壶尊。凡四时之间祀，追享、朝享，祼用虎彝、

蜼彝，朝践用两太尊，再献用两山尊。今太庙仪注，春、夏用牺尊、象尊各二，秋、冬用着尊、壶尊各二，已应古义。又每享各用太尊二，则是以追享、朝享之尊施之于禴、祠、烝、尝矣，其为失礼明甚。伏请自今四时享太庙，不用太尊，以合《周礼》。」又言：「《礼记 郊特牲》曰『灌以圭璋』，用玉器也。《周礼 典瑞》『祼圭有瓒，以肆先王』，说者谓天地有礼神之玉，而无郁鬯；宗庙有郁鬯，而无礼神之玉。然则宗庙之玉，祼圭而已。圭瓒之制，以圭为祊，其长(赤)有二寸，黄金为勺，青金为外，朱中央。其容五升，其径八寸。其勺之鼻为龙头，所以出郁鬯也；其下有盘，其径一赤，所以承瓒也。今亲祠太庙以涂金银瓒，有司行事以铜瓒，其大小长短之制皆不如礼。伏请改造，以应古制。」又言：「牙盘上食非古也，其制始于唐天宝之末。韦彤等据经而议，谓亵味多品，不可交于神明，欲罢去之。本朝刊正礼文，祗若祠事，告朔有祭，而上食之礼固已不行，其得先王之制旨深矣。然今太庙祭享所〔用〕之器，犹设牙盘，是岂礼之意耶!《记》曰：『先王之荐可食也，而不可嗜也；宗庙之器可用也，而不可便其利也。』尊彝之制，鼎俎笾豆之式，圣人尚象，取成于四时阴阳之中，岂可以后世率意而造者杂乎其间哉!欲乞祭惟藉以席，不用牙盘。」并从之。政和六年十一月一日，礼制局言：亲祠差官摄亚献行事，合造璋瓒，并常享太庙圭瓒、别庙璋瓒。且谓(之)圭瓒、璋瓒旧制惟用 石，并乞改用玉。又言：「冬祀大礼前一日朝享太庙，见设尊、罍，内黄彝、斝彝各二，黄彝已实郁鬯，斝彝实明水，其太尊一，亦实明水。今若添造黄彝，恐难遽办，欲乞权以斝彝实。今亚献所酌郁鬯，缘太尊已实明水，其合用实亚献祼鬯酒黄彝，候冬祀礼毕，令礼制局制造。」并从之。六日，光禄寺言：「礼制局新定太庙陈设之仪，每室笾十有二等，尚缘唐制，因循行之。伏请尽依周制，笾、豆各用二十有六，簠、簋各八。今详周制，所用祭器比见行令格增笾、豆十有四，簠、簋各六，即未见合排办礼料之数及陈设之序。」尚书省下太常寺同光禄寺议定。太常寺言：「今以笾二十有六为四行，以右为上。羞笾二(县)[为]第一行，朝事笾八次之，馈食笾八又次之，加笾八又次也。豆二十有六，为四行，以左为上。羞豆二为第一行，朝事豆八次之，馈食豆八又次之，加豆八又次之。簠八，为二行，在笾之外。簋八，为二行，在豆之外。笾、豆、簠、簋所实礼料，乞依自来容受之数供办，或无本色，即以别物代。」从之。笾、豆、簠、簋所实礼料：朝事之笾，麷、蕡、白、黑、形盐、膴、鲍、鱼鱐；馈食之笾，枣、栗、桃、梅、干▯▯橑、榛实；加笾之实，菱、芡、栗、脯；羞笾之实，糗饵、粉餈。

朝事之豆，韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡；馈食之豆，葵菹、蠃醢、脾折、螷醢、蜃醢、蚳醢、豚拍、鱼醢；加豆之实，芹菹、兔醢、深蒲、醓、醢、▯菹、鴈醢、笋菹、鱼醢；羞豆之实，酏食、糁食。簠以稻、粱实之。簋以黍、稷实之。茆菹以莼，蚳醢用蚁(卯)[卵]，以蜂子代。十二月二十日，又言：「伏见太庙祭器内，铏用三，登用一。窃考铏与登皆盛羹之器。祭器，烹牲于鼎，升肉于俎，其湆芼以盐菜，实之于铏，则谓之铏羹。不致五味，实之于登，则谓之大羹。《周官 亨人》『祭祀共大羹、铏羹』是也。且宗庙之祭用太牢，而三铏实牛、羊、豕之羹，固无可论者；至于大羹，止设一登，不知果以何牲之湆而实之邪 议者惟知《仪礼》芼铏有牛藿、羊若、豕微之文，故用三铏而不疑，至大羹无一定之说，所以止用一登也。以《少牢馈食礼》考之，则少牢者羊、豕之牲也，上佐食羞两铏，司士进三豆湆。两铏，铏羹也；二豆湆，大羹也。少牢之铏、豆用二，则三牲之祭，铏既设三，登亦用三，无疑矣。伏请太庙设三登，实牛、羊、豕之湆以为大羹，明堂亦如之。其赐宰执与高丽祭器，亦乞增一为二，于礼为合。」从之。七年正月二十九日，礼制局言：「太庙祭器内笾、豆各二十有六，而光禄寺礼料，笾豆所实之物以饧代麷。谨按郑司农释《周礼》云『熬麦曰麷』。今乞改依《周礼》，易饧为麷。」从之。十二月十八日，又言：「太庙帝、后神位殿上所设彩幄帘幙之类，例皆暗旧，或有断绽。及绞缚铺设，与配享功臣幕次制度无异。欲令本(朝)[庙]随宜增饰，遇有暗旧，实时申换。及衬藉礼器席不新洁，今欲应藉祭祀之物，皆易以茆席。及神门之内持更守宿铺屋，遇有祭享，权令拆去。」并从之。高宗皇帝建炎元年七月十九日，诏：「兵部郎官、太常寺官一员计置舟船车乘等，迎奉神主赴行在。就差太廟親事官 ，殿前司差撥禁軍三百人防護，內侍二員充同共都大主管。应用礼器，随宜充代。荐新仪物，令所至州军斟酌应副。」三年四月二日，尚书省言：「太庙元背负太祖皇帝神主亲事官李宝称，至瓜州被蕃人驱虏，遂致遗失。」诏令沿路州军限半月寻访，如有人收到，有官人与转五官，白身人补保义郎，其寻访官司当议取旨推恩。四年十月四日，诏：奉迎太庙神主往温州奉安，以护从提点所为名。时以祠部郎官、兼太常少卿郑士彦充护从，乞立名故也。绍兴二年三月二日，诏：温州太庙百步内居止遗火者，徒二年；致延烧奉安寺观，流三千里。余依见行条法。四月九日，神主神御提点所言：「太庙潜火兵士，欲乞以二十人为额，止于温州差，专一巡防，并不得别有占使。

」从之。三年九月二日，诏：奉迎温州太庙神主所改称太庙奉迎所，其监官以奉迎所干办官为称。景灵宫神御所改称景灵宫奉迎所，其监官以主管奉迎所为称。提点官(人)[以]太庙、景灵宫提点奉迎所为名。奉迎福州启运宫神御所改称启运宫奉迎所，其监官以奉迎所干办官为称。先是，度支郎中侯懋言：「恭以清庙乃国家严奉祖宗之所，自历代迄于本朝，皆以太庙为称。昨以车驾临幸东南，有司一时申请，遂以迎奉神主为名，无乃渎慢在天之灵 望改神主所之称，止以太庙所为名。至于迎奉神御所，亦乞〔依〕旧作景灵宫称呼。」寻下礼部讨论，于是从其请。十月二十七日，祠部员外郎、兼权太常少卿、太庙景灵宫提点江端友言：「天子之居，岂可无宗庙社稷 《礼》曰：『君子将营宫室，宗庙为先。』今宫室略备矣，宗庙岂可简而不修 欲乞于临安府行宫门内修创太庙。」从之。十二月十三日，祠部员外郎、兼权太常少卿、太庙景灵宫提点江端友言：「伏见降到御名祝版，称『嗣皇帝』。臣以为『嗣』字非所宜称。唐肃宗复两京告庙祝文称『嗣皇帝』，颜真卿谓礼仪使崔器曰：『上皇在蜀，可乎 』亟命易之，帝以为知体。今日之事，诚大类此，乞集议改正。」礼部、太常寺『窃详唐天宝之乱，明皇虽奔剑南，犹不出于中国。肃宗以太子治兵于灵武，抚兵监国，乃其所职，足以讨贼矣。既而不申明皇之命，遂即帝位，赦天下，复改元，代父自立，故颜真卿见平两京告庙祝文称『嗣皇帝』，则谓崔器曰：『上皇在蜀，可乎 』肃宗称其知体者，似悟己之失也。后世贤人君子往往如真卿之意，而讥议者多矣。窃惟道君皇帝遭时难阨，厌于万几，明诏内禅，故渊圣皇帝之立，明年改元。凡靖康之间，宗庙祝文已称『嗣皇帝』矣。逮二圣北行，远之异域，宗庙祭祀无所继承，人怀祖宗之德，皇天佑命有宋，则主宗庙之祀者，非陛下而谁 故陛下应天顺人，遂登大宝，其视肃宗之事，殆不相俟矣。今若不称『嗣皇帝』，于宗庙则当以何名称哉 窃谓称『嗣』之义，于礼无嫌，所有宗庙祝文，伏乞仍旧，不必改作。」从之。四年三月二十二日，祠部员外郎、兼权太常少卿、太庙景灵宫提点江端友言：「乞今后朝享〔太〕庙，依故事，献官、行事、执事官及祗应人并前十日受誓太庙斋坊，令初献读誓文、检察，太常少卿通摄刑部尚书 誓，散斋七日，致斋三日。内二日宿于寺观。仍令温州太庙近便处踏逐寺观充斋舍，祠前一日质明赴祠所致斋。」从之。五年二月四日，诏差祠部员外郎、权太常少卿张铢奉迎太庙神主赴行在所奉安。其温州祭享等事，令本州岛通判权管。

十七日，诏：「太庙令临安府随宜，不得过兴工役，候移跸日，依旧本府使用。」先是有旨于温州奉迎太庙神主赴行在所，太常少卿江端友奏请修创太庙。委守臣梁汝嘉雅饰同文馆奉安。汝嘉言：累以兵马安泊践秽，非崇奉所。至是汝嘉请于南省仓空地盖屋十间，权充太庙。既而侍御史张致远、殿中侍御史张绚言：创建太庙，兹为定都，议者谓无进跸之图。故有是命。十九日，礼部、太常寺条具奉迎太庙神主礼例：其一、奉迎仪。其日，宰执率文武百僚、宗室出城奉迎处幕次。俟报班定，神主腰舆将至，班首已下再拜讫，班首出班诣香案前，搢笏，三上香，执笏，复位。班首已下并再拜讫，少立。如值阴雨，免拜，止于奉迎处立班，俟神主腰舆过，退。内南班宗室俟奉迎讫，分左右骑导，太常卿骑从，至奉安处，太常卿烧香，行权奉安礼。南班宗室陪位讫，并退。其二、卫从。自奉迎处至权奉安处，合援卫、(视)[侍]从官一百人，并 擎辇官六十人，各装着仪注全。皇城司、御辇院差拨计会祗应所有逐人合破设食价钱，乞从户部行下所属，依自来条例。其三、神主至。令奉迎提点所约度奉迎神主到行在月日，预报太常寺奉迎并权奉安。合用御封降真香一十三合，一合奉迎，十二合权奉安，入内内侍省预先请降，付太常寺差人供应。其四、什物。城外奉迎并权奉安处，合用幕次、什物、拜褥等，乞下仪鸾司、临安府排办钉设。其五、僧道威仪。城外奉迎合用僧道各五十人，并威仪、香案、麻炉、匙合、炭火等，并乞下临安府差人排办。其六、奉迎休务。奉迎日，系宰执百官出城，欲作休务假一日。其七、选日奉安。合用奉安日辰，太史局选定时刻，至奉安日，依礼例，皇帝不视事。其八、御香。合用御封降真香二十四合，一十二合奏告，一十二合奉安。乞下入内内侍省预先取降，付太常寺差人供应。其九、祝文。合用祝文二十四首，一十二首并述以时前奏告奉安之意，一十二首并述以奉安之意。学士院预先修撰书写，进书讫，降付太常寺差人供应。其十、礼仪使。合差奉安礼仪使一员，依礼例，朝廷降 差宰执，前一日赴祠所致斋。其十一、奏告官。合差奏告官一员，依例，降 差太常少卿充，前一日赴祠所致斋。其十二、祭器。依五享宗庙礼，今系每室用笾、豆各一十二。今来奉安，欲依温州行五享礼例，止用八笾八豆排设。其十三、牲牢。合用牲牢，依例，系每室用羊、豕各一口。今依见行五享礼例，止用羊一十二口。下临安府预先收买，赴太常寺呈验讫，于牛羊司入涤养喂。其合用宰手、秤子、颁散手分，牛羊司依礼例差拨。

其十四、礼料。合用礼料、酒齐、币帛、蜡烛、燎草、上香、炭火等，行事官、礼直官等致(齐)[斋]吃食、茶、汤、酒、 ，从太常寺具合用数报临安府，专委官及差衙前三人排办。其行事官幕次什物、灯烛等，下仪鸾司同临安府排办。其十五、行事官。合差奉安奉礼郎、太祝、太官令各一员，降 差六曹郎官充。内，(侍)[时]前奏告奉礼郎、太祝、太官令各一员，下吏部差(侍)[待]次官。其十六、奉安仪仗。奉安前一日并奉安日，合排办香灯、伞扇、仪仗等排立。缘仪仗未备，权免排办。其十七、宫闱令。合差捧迁神主宫闱令二十二员，除太庙官二员外，余十一员下入内内侍省差，并前一日赴祠所致斋。其十八、南班陪位。至日，依礼例，宗室南班官陪位立班，大宗正司告报。其十九、神食。合差馔造神食工匠人三名，御厨差拨。其二十、祭服。行事官合服祭服，祗应人合服法服，从太常寺具数下祗应库关借。其二十一、颁行仪注。奉安仪注从太常寺修定关报。其二十二、礼毕，诣庙。从之。依礼例，俟奉安毕，车驾(行)[诣]宗庙，行欸谒之礼。二十七日，中书门下省言：「奉迎太庙、别庙神主赴行在所奉安，其奏告进发合用御书祝文并御封香，顺祖一室亦合告迁。」诏：「祝文令学士院修撰进入，香令入内内侍省请降。仍差内侍一员前去，候香、祝文到，令张铢选日奏告进发。」四月六日，宰执进呈：太常少卿张铢自温州奉迎太庙神主至行在。赵鼎奏曰：「当集文武百寮望拜于门外，即具威仪迎入奉安所。」上曰：「俟有司十日奉安毕，朕当躬行欸谒之礼。然国朝故事，太庙尚质，至于惟幄、几案之属，虽不必华，亦须粗备。」孟(便)[庾]奏曰：「陛下崇奉宗庙，纵有小费，亦不当较也。」六年八月十六日，尚书省言：「已降诏巡幸，所有太庙神主，礼合迎奉前去。」诏恭依。七年四月二日，三省言：「迎奉神主已到建康府，所有太庙殿宇合行修建。」诏令守臣限一月修盖，其临安府太庙殿宇可赐本府充圣祖殿。八月十八日，礼部侍郎吴表臣言：「明堂大礼前一日，车驾诣太庙朝享，于道君皇帝、宁德皇后几筵亦合行祭告之礼。缘大礼受誓戒后系散斋日分，弗亲丧事，若临期祭告，实有所妨。乞于大礼未受誓戒以前行祭告几筵之礼。」从之。十二月十一日，中书门下省言：「已降旨，来春复幸浙西，所有太庙神主合先次进发。」诏恭依。十二年五月十九日，太庙奉安所言：「绍兴九年夆享太庙，(上)[止]用六笾六豆，今朔祭、五享，并用十二笾豆。依近得旨，将来十月内夆享，复用少牢、太牢，其祭器缺少一位。

兼见管祭器内亦有损弊者，乞下所属检讨制造，雅饰添修。」从之。二十六日，礼部、太常寺言：「太庙毁室之后，修建别庙，安奉大行皇帝神主。欲于见今太庙北墙外展套地步九丈，可以修建别庙殿室三间。其合修筑墙围，并修立别庙南棂星门，及修砌班道等，并乞依图本修筑安立。兼依大观二年建置别庙礼例，系各置神厨并斋舍，遇祭享，各差行事官。缘太庙别无地步，欲就用太庙神厨、斋舍。」从之。六月二十日，太常寺言：「近讨论大行皇后祔庙典礼，内修建别庙合用神幄、祭器、什物、帏幕、湿香、木炭，乞下所属应副。」从之。十三年九月十八日，上曰：「太庙窄隘，宿斋处与神御殿逼近，人迹喧杂，行礼不肃。可令展套地步，添盖宿斋处所。若要规模

宏壮似旧日，则不可，至于崇奉之意，须当依旧也。」十五年九月二十二日，上宣谕辅臣曰：「昨有遗火，朕以太庙在迩，终夕不安。可令于庙左右各撤去屋宇二十余步，以备不虞。」十二月二十七日，入内内侍省东头供奉官、睿思殿祗候王晋锡言：「恭承处分，令宣押太常寺使臣王彦能等省记大礼朝享太庙合用礼器。今检对御府《博古图》指说画到样制，及未有样制尊罍等五百九十六件、副，合行讨论制造。」诏令段拂、王鈇讨论，同王晋锡制造。十六年三月二十六日，礼部、太常寺言：「给事中段拂奏，乞厘正郊庙祭器之数，依政和六年已行旧制。谨按《周祀》，朝事馈食，加笾豆各八，羞笾豆各二，其数各二十有六。《礼记》：天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二。《诗》『陈馈八簋』。古制甚明，徽宗皇帝诏书已有明文。今讨论，各依政和六年厘正郊庙礼器之数，于天地、宗庙，每神位前用笾豆各二十有六，簠簋各八。乞下礼器局增造。缘祭器既增倍于旧数，其正庙七间，通九间，祖宗神主，地步窄狭。今相视，欲从西增建六间，通一十三间，为十一室。东西两间为夹室，则可以随宜安设。仍乞增置廊庑及西城门，以应庙制。」并从之。五月十五日，礼部、太常寺言：「在京庙制，每室东设牖，西墙作(佑)[鹢]室藏祖宗帝、后神主。又有东西夹室。见今行在修盖太庙，内鹢室合用金钉朱户、黑漆趺座，乞一就制造。」从之。八月十五日，礼部、太常寺言：「两浙转运司奉旨增修太庙殿室、廊庑、神门。先相视到墙内地步，充添盖殿宇外，所有创盖祭器屋六椽、库屋五间，及掇移妨碍册宝殿三门，亦未有地步。今看详，欲依两浙转运司相度，展套省仓屋三间地步，东西阔九丈，南北长一十丈。乞下户部拆起应副。」从之。十七年三月二十一日，诏：「太庙周围合留空地，令临安府措置摽拨，毋令侵占，引惹火烛。」十九年五月三日，太庙奉安所言：乞修盖将来大礼斋殿等。太常寺相视得初献厅搭盖斋殿地步。若每遇大礼，旋行绞缚，椽木植、甃砌物料等所用甚广。今若修盖，别无妨碍，贵得永久应奉车驾宿斋严洁，免致逐番费扰。并监官直舍西南墙角开门，通夹墙内空地巡道，委是利便。乞下两浙转运司依图本修盖。」从之。二十六年九月二十四日，礼部、太常寺言：「今年十二月一日腊享太庙、别庙，同日朔祭。若先朔祭，而又腊享，未有一日内行两祭之礼。欲依淳化三年故事，止行腊享，权停当月朔祭。」从之。二十七年五月二十五日，臣僚言：望诏礼官讲求配享功臣、七祀旧典。太常寺看详：「臣僚陈请夆享，合设七祀、配享功臣，及冬享设配享功臣，腊享七祀，依仿《政和五礼新仪》合设位次，差礼官行事，用牲牢、祝文、礼料、酒齐。

」从之。七月二十三日，御药院言：「八月十九日懿节皇后生辰，〔依〕元丰令例排办酌献物色。数内合用翠毛浮动罗花五十枝，系铺翠镂金，真金纸制造。今禁止翡翠、销金，欲以药玉假翠叶、漆金纸充代。其遇徽宗皇帝、昭慈圣献皇后、显恭皇后、显肃皇后生辰酌献，并依此例。」从之。二十九年十月十九日，礼部、太常寺言：「将来大行皇太后神主祔庙，依(体)[礼]例，祔庙日先行祔谒太庙之礼。至日，俟题大行皇太后神主毕，依礼例合诣英宗室东壁，西向，祔祖姑之下。缘即今太庙殿室比之在京窄狭，难以于英宗室前设位。今参酌比附，欲权宜趱那于室外之东，依(议)[仪]西向设幄，诣大行皇太后神主前行礼。合于徽宗皇帝室内显肃皇后鹢室之次修置鹢室一座。」诏恭依。三十一年五月十一日，太常寺言：「九月一日系明堂大礼。前一日，皇帝亲行朝享太庙之(日)[礼]。所有九月朔祭，依淳化三年郊祀故事权停。」从之。十一月二十四日，礼部、太常寺言：「礼官讨论恭文顺德仁孝皇帝祔庙，当遵本朝已行典故，迁翼祖而祔钦宗。今翼祖当迁于夹室，其殿宇更不须增展，止合依位序迁于诸室内修置鹢室。」从之。三十二年二月二十七日，太常少卿王普言：「谨按《通典》，神主之制，有匮有(跌)[趺]，其匮底、盖俱方，底自下而上，盖从上而下，与底齐。今太庙祖宗帝、后主之匮，有盖无底。虽于鹢室牙床各设(跌)[趺]座，然祭飨迁奉之时惟匮盖大覆神主，其下徒手承之。又以千雍匮盖千雍：疑当作「手推」。，而神主在中，不免欹侧动摇，有乖严肃。兹者恭文顺德仁孝皇帝虞主、神主之匮，欲依《通典》，并造底盖。仍乞添造祖宗帝后神主匮底，庶得合于礼制，兼亦便于迁奉。」从之。绍兴三十二年七月一日，孝宗即位，未改元。礼部、太常寺言：「皇帝登极，亲享太庙，依仪令设大次，就用斋殿小次左殿下东 之东，西向；并南神门外东西馔幔。并乞令仪鸾司同临安府应办施行。」从之。二日，礼部、太常寺言：「今来亲享，尚在秋暑，若开门稽缓，日高行事，虑失严肃。其日皇城门及宫门乞并早四刻开，太庙棂星门早六刻开。除合从驾宰执、使相并非侍祠文武臣僚外，其余侍祠行事、执事、陪祠官及宗室，并先赴太庙以俟，免于棂星门外迎驾起居。」从之。孝宗皇帝隆兴二年九月十五日，礼部、太常寺言：「准已降旨，郊祀大礼修饰太庙殿室等，立□换柱，遍泥诸室，权告迁祖宗帝后神主赴初献厅奉安。所有神主还殿室正奉安，时前奏告，合降香烛及奏告酒脯、奉安礼料、酒齐、烛、炭等，及牲币器物，致(齐)[斋]行礼置使，差官前导、陪位，并差 擎、援(位)[卫]克择之类，乞依礼例施行。

」并从之。自后遇郊修饰庙殿等，率如上仪；如告迁别庙神主，权奉安于册宝殿。干道五年二月二日，诏：「太常寺官遇季点太庙殿室法物并册宝法物，及本寺寄顿金玉礼器，可令亲往，取赤历点对物色名件，用印，严洁封 ，具有无损失申尚书省。」十二月十六日，奉安所言：「昨本庙墙(内)外居民遗火，延至墙上，事体至重。今潜火军兵宿屋在外，接连东墙，虑停灯火。乞令去拆，却于棂星门里东墙下空地，令转运司造宿屋三间，遇夜，量差数人在门外起居亭内止宿，以备不测探烟。及令临安府于庙外墙下增置缸栏贮水。马步军司填补合差潜火军兵四十人。其庙南及西墙外居民去墙不数尺，引檐接墙，及士庶等家栽植竹木，乞下所属相度措置，存留空地。又西南行路，遇夜幽僻，常聚众作喧，虑引火盗，乞下所属徙置，巡铺遇夜巡(惊)[警]。」并从之。六年四月十四日，工部言：「据奉安所省记，棂星门外东西照直华表柱为界，合留地步三丈二尺，南北三丈，毋得搭造棚厦竹▯▯ 之类。今墙外欲酌中空留一丈五尺，应在丈尺之内，并令拆去。」从之。三十日，礼部言：「 令所看详，诸臣寮导从至太庙、景灵宫墙，并禁呵喝；非荐献行事，不得由棂星门。及太常寺定到禁止张盖，亦合修入条令。」并从之。先是太常少卿林栗等尝有是请，礼部乞下敕令所看详，及令太常寺条具合宜，奏请行之。九年六月二十七日，临安府言：「今岁郊祀合修饰太庙鸟巢古色铜祭器共二千一百七十二件。缘禁止铜器，工匠改业，乞下军器所，就用修整圆坛祭器铜匠一就修整。」从之。淳熙元年十二月二十七日，太常少卿颜度言：「太庙崇奉祖宗，事体至重，遇有远近遗火、乞依玉牒所等处，时暂差人防护。」诏依，令殿前司差一百人。既而六年二月十四日，太庙奉安所言：「元降指挥令殿前马步军司共差护卫禁军五十人、巘火洒熄军兵三十人。今共阙一十九人，乞下逐司贴差执役。后有逃亡、事故之人，从本庙牒报逐司差拨禁军填阙。内护卫军兵指名踏逐。」诏特依，诸处不得援例。十二年七月十三日，臣僚言：「臣备员台察，职预监祭两年。窃见太庙东畔墙外，朝夕喧噪。又检照淳熙五年三月臣僚奏，其墙外有随墙直栏，所以拒喧噪者，使之不得近墙也，然制度率略。乞于近墙元置直栏处，如法改置杈栅，庶免喧噪。」诏两浙转运司候大礼毕改造。淳熙十六年十月十九日，臣僚言：「太庙祭器、祭服、神帐、神幔，有破弊不任修葺者申换，而器服之破弊有难易久近之不同，改造当随其物，不必拘于同时。乞将逐室神幔内蒲合、席褥常切检视损坏，每岁一易，其不堪者候大礼毕焚瘗。

」从之。绍熙二年六月二日，礼部、太常寺言：「今来大礼，诣别庙安穆、安恭皇后二室行礼，合添制真玉饰俎案三十只，乞下文思院制造。」从之。庆元六年八月十四日，礼部、太常寺言：「将来大行太上皇帝神主祔庙，合于太庙内添一室，修制鹢室等。乞令临安府、转运司预先相视地步，修盖施行。」从之。嘉定十四年正月二十八日，诏：「太庙内添置石室一所，并开柜子门一座，令两浙转运司、临安府盖造，务要如法，毋致苟简。」先是太庙奉安所言：「嘉定十三年十一月，内东壁居民于旬日两次遗火，逼近宗庙，设有不测，岂不利害 若不预申防虞事件，仓卒难以救护。一、欲乞于皇帝位版屋西壁围墙宽阔去处，拆开围墙，添置柜子门一座，里外关锁。或(制)[致]不测拥塞，街路不通，启开救护。一、欲乞照玉牒所体例，添置石室一所于蛇亭池，于北壁面东，计置起造石室一带三间，以备不虞。所有见盖乐工屋一十二间，内五间移盖于蛇亭池子之西。外有乐工屋七间，拆去后壁夹墙，(车)[东]移向后七尺，庶得于石室四向宽阔，实为便当。一、欲乞令皇城司差亲从官五百人，殿前司差军兵一千人，自今以始，依中军体例，各司籍定前项差拨人数，专充防守宗庙，庶免误事。」故有是命。礼 宋会要辑稿 礼一五 庙 议庙议又太祖建隆元年正月二十三日，太常礼院上言：「伏以王者应天顺人，显受元穹之命；祖文宗武，合陈清庙之仪。今景运惟新，孝思追远，旧章未举，阙孰甚焉!请下百官议立宗庙。」从之。二十九日，文武百官、兵部尚书张昭等言：「据权判名表、主客郎中任彻状言，『按尧、舜、禹皆立五庙，盖二昭二穆与其始祖也。商建立六庙，盖昭穆亲庙之外，祀契与汤也。周立七庙，盖亲庙之外，祀太祖及文王、武王也。汉初立庙，悉不如礼。魏晋采《周官》，始复七庙之制，江左相承不改。然七庙之中，犹虚太祖之室，斯皆考法于前古，定议于一时。隋文帝代周，平陈，博采两朝 议，但立高、曾、祖、祢四庙而已。唐因隋制，庙止四亲，盖由始兴之君、有功之祖，皆在亲庙之中。故隋唐之初，定二昭二穆，立为四庙。自唐、梁而下，至于前朝，定庙之规，不易其法，有司立议，无能异同。谅由稽古之制，可不改也。臣以为，建立四庙，深合礼文』者。臣昭等(处)[据]任彻所议，伏以王者孝惟报本，礼极奉先。瘗方泽而燎圜丘圜丘：原作「怀近」，据《宋大诏令集》卷一三八改。，为邦大典；左宗庙而右社稷，有国常经。其坛墠之规、昭穆之数，百王不易，三代同风。伏惟陛下承光宅之丕基光：原作「先」，据《宋大诏令集》卷一三八改。

，遵武灵之洪绪。讴歌自逼，华裔知归。欲畴宣孟之勋，式合商周之典。其所立太庙七室，及追尊四亲庙，请如彻议。」制曰恭依。干德二年正月八日，吏部尚书张昭上言：「自汉魏以来，凡追谥宗庙帝后，例多复谥，于后谥上一字皆与帝上一字同。窃见国家追崇四亲庙，自翼祖简恭皇帝已上三庙，后谥上一字并与帝谥同，唯宣祖昭武皇帝庙明宪皇后谥不同。望依三祖庙，将来改葬安陵，玉册谥请曰昭宪皇后。」诏曰恭依。二月七日，太常礼院言：「唐开成六年，太常奏，昭成皇太后谥号，已牒礼部，以『太』字非便。礼部报曰：『入庙称后，义系于夫；在朝称太后，义系于子。此并载在史册，垂之不刊。今百司文牒及奏状，参详典故，恐不合除太字。如谥册入陵、神主入庙，即当去太字。』奏可。又大中三年十二月诏曰：『太常博士李稠所进状言：追尊顺宗、宪宗谥号，礼官请别造神主及改题事，请集通儒详定。且令都省集议闻奏。』议曰：『以臣等所议，当以新谥典册告于陵庙，正得其宜；神主不改造、不重题，为得礼。』中书门下上言：『改造改题，并无所据；酌情顺理，题则为宜。』况今士族之家通行此例，虽尊卑有异，而情理则同。望就神主改题则为通允。」诏可，命宗正少卿赵洙遂改题昭宪皇后神主。太宗太平兴国元年十二月十四日，太常礼院上言：「大行皇帝山陵礼毕，神主祔庙，孝明、孝惠二后合奉一后配食。谨按：唐睿宗肃明、昭成二后并飨于仪坤庙，至睿宗崩，独昭成以帝母之重升配太庙，肃明止飨于仪坤。近代周世宗正惠、宣懿二后先崩，正惠元无位号，宣懿居长秋之位，其后礼官集议，以宣懿配食。今孝明、孝惠二后，伏望将来以孝明皇后配享于别庙。」从之。真宗至道三年六月六日，诏：大行皇帝祔庙，令都省集议定皇后合食之礼。咸请以懿德皇后符氏升配。宗正卿赵安易言：「今百官议论苟且，隳渎尊卑。若序以后先，当用淑德皇后尹氏配食，在懿德之上。」遂诏有司详讨以闻。礼官言：「按太平兴国中进册定谥，皆以懿德居上。淳化元年，宗正少卿赵安易言：别庙祭飨，懿德在淑德之上，臣未测升降之由，乃有司乱昭穆，为逆祀。其时敕旨依旧懿德在上。又按《江都集礼》，晋景帝即位，夏侯夫人应合追尊，散骑常侍任茂、傅玄等议云：夏侯夫人初归景帝，未有王基之道，不及景帝统百揆而亡，后妃之化，未着远近，追尊无经义可据。臣等窃以今之所议，正与茂、玄议同。且淑德配合之初，潜跃之符未兆；懿德辅佐之始，藩邸之位已隆，然未尝正位中宫，母临天下。岂可生无尊极之位，设升配飨之崇，于人情不安，于典籍无据。

唐顺宗祔庙后十一年，始以庄宪皇后升配；宪宗祔庙后二十五年，始以懿安皇后升配。今请虚位，允 旧仪。」诏尚书省集学士、两省、知杂御史，诸司四品、尚书省六品以上，及礼官同详定。上议曰：「先王制礼，布在方策。虽宪章垂于百代，亦沿革出于一时。自非通儒，多昧中道。窃以淑德皇后生无位号，没始追崇，况在初潜，早已薨谢。懿德皇后飨封大国，作

配先朝，虽不及临御之期，且夙彰贤懿之美。若以二后之内，则升祔当归懿德。又详晋任茂、傅玄等议，夏侯夫人不合追尊，如淑德允为合宜。夏侯初归景帝，未有王基之兆，不及景帝统百揆而亡。淑德归聘之时，乃是周世，及先帝建节兖海，遽以沦谢，此不及统百揆而亡也。在懿德则不然，先帝尹正京邑，固已疏封越国，晋邸之建，实有内助之功，则是及统百揆而亡也。又详周世宗正惠、宣懿配食故事，当时兵部尚书张昭、太常博士聂崇义同议，以正惠追尊位号，请以宣懿为配。其时周朝以太后在位，疑宣懿祔庙之后，立忌非便。昭等引晋哀帝时何太后在上，尊所生周氏为太妃，封其子为琅邪王；及太妃薨，帝奔丧琅邪第，七月而葬。此则奔丧行服，尚不以太后在上为厌降，即忌日废务，于理无嫌。今礼官引唐顺、宪宗二庙飨虚(仁)[位]之文，今既有追册二后，即虚室亦为非便。伏请奉懿德神主升配太宗室。又按张昭等议，以周世宗神主祔庙，必若宣懿同祔，即正惠神主请加『太』字。今若升祔懿德，即请加淑德『太』字，仍旧别庙。」诏曰：「礼非天降地出，酌于人情。都省以懿德皇后虽未正位中宫，亦合配飨先帝。恭依所请，庶 从宜。至于『太』者尊极之称，加于母后，施之宗庙，礼即未安。淑德皇后不加『太』字，仍旧别庙祭飨。」咸平元年三月二十五日，判太常礼院李宗讷等上言：「伏见僖祖称曾高祖，顺祖称高祖，翼祖称曾祖，宣祖称祖，太祖称伯，文懿、惠明、简穆、昭宪皇后并称祖妣昭：原脱，据《宋史》卷一○六《礼志》补。，孝明、孝惠、孝章皇后并称伯妣。详 旧典，参考近仪，爰自唐朝，降及五代，咸有称祖妣及伯之文，圣朝因之，遂为定式。谨按《尔雅》曰：父为考，母为妣；父之考为王父，父之妣为王母；王父之考为曾祖王父，王父之妣为曾祖王母；曾祖王父之考为高祖王父，曾祖王父之妣为高祖王母。又曰：父之晜弟，先生为世父，后生为叔父。以此观之，唯父母得称为考妣，考妣已上皆称王父、王母，伯则称曰世父。今之称号深虑未合典经，欲望僖祖止称庙号，顺祖而下即依《尔雅》之文，立此新制，救其前失。」诏下尚书省集官议定。户部尚书张齐贤等上言曰：「按《王制》曰『天子七庙』，三昭三穆，并太祖之庙而七。《商书》曰：『七世之庙，可以观德。』三代而下，(乞)[迄]至于今，可谓不刊之典也。其间或有兄弟继及，亦移昭穆之列，是以《汉书》曰：『为人后者为之子。』故为所后服斩衰三年，所以尊本祖而重正统也。又《礼》云：『天子绝期丧。』安有宗庙中有伯氏之称乎 其唐朝及五代有称者，盖礼官之失，非正典也。

请自今有事于太庙，则太祖并诸祖宗称孝孙、孝曾孙嗣皇帝，太宗室称孝子嗣皇帝。如此，则昭穆之位，允合大伦。其《尔雅》考妣、王父之文，盖周公着以教人，使知父祖亲疏之节，本不谓宗庙言也。历代既无所取，于今亦不可行。」诏僖祖止称庙号，太祖并诸祖室称孝孙、孝曾孙，令太常礼院别加详定。礼院上言：「谨按《春秋左氏传》：文公二年，跻鲁僖公。《正义》云：『礼，父子异昭穆，兄弟昭穆同。』此明闵、僖兄弟继统，同为一代。又鲁隐公、桓公继及，皆为穆位。又按《江都集礼》，晋建武中惠、怀二主兄弟同位异座，以正昭穆。及《尚书》盘庚有商及王，并《史记》阳甲至小乙兄弟四人相承，故不称嗣子，而曰及王及：原作「尺」，据《宋史》卷一○六《礼志》改。，明不继兄之统也。又按《唐书》，中宗、睿宗皆处昭位，敬宗、文宗、武宗三帝昭穆之时同为一代。今者简编之内，稽类例以甚明；宗庙之中，序昭穆而可定。伏请自今每有司摄事，或皇帝朝飨太庙，僖祖室曰曾高祖僖祖文献皇帝、曾高祖(姚)[妣]文懿皇后崔氏；顺祖室曰高祖顺祖惠元皇帝、高祖妣惠明皇后桑氏；翼祖室曰曾祖翼祖简恭皇帝、曾祖妣简穆皇后刘氏。皇帝并称『孝曾孙』。宣祖室，请依《礼记》正文，曰皇祖考宣祖昭武皇帝、皇祖妣昭宪皇后杜氏；皇帝自称孝孙。太祖室，请依唐德宗在位故事，曰皇伯考太祖英武圣文神德皇帝、伯妣孝明皇后王氏。每大祭，太祖、太宗昭穆同位，皇帝自称孝子。太宗室请依礼部正文，曰皇考太宗神功圣德文武皇帝、皇妣懿德皇后符氏；皇帝自称孝子。其别庙称谓，亦请依此。」诏宜令都省集两制、尚书省四品以上官参议以闻。既而 臣上言：「伏以英武圣文神德皇帝受天明命，开国承家，恢复土疆，抚宁亿兆，固已为宋皇帝者，太祖矣。神功圣德文武皇帝缵承大宝，临御四方，混一寰区，交修礼乐，固以为宋皇帝者，太宗矣。古者祖有功，宗有德，皆先有其实，而后正其名。今二圣相承，功业固已高矣，谥号固已定矣，谓之太祖、太宗，则百世不(桃)[祧]之庙矣。岂有祖宗之庙已分二世，昭穆之位翻同一代 其所以如此者，由兄弟继统故耳。若如前议引《汉书》云『礼，为人后者为之子』，以正父子之道，以定昭穆之义，则至公而无疑也。必若以兄弟继统同为一代，则是太宗不得自为世数也；不得自为世数，则何以得宗乎 不得为宗，则何以得为百世不祧之主乎 不为百世不祧之主，则巍巍圣功，于此尽矣，为人臣者，其得已乎 」又云：「《春秋正义》『礼，父子异昭穆，兄弟昭穆同』，此盖论鲁国诸侯之事，但言兄弟昭穆同，亦不言昭穆不可异，此又不可为证也。

臣等详按：若兄弟相代而异昭穆，设令兄弟四人皆立为君，则祖父之庙即以从毁，故先儒因作此说。据此，是先儒虑鲁诸侯之国，五庙之中忽增四世，则祖父之庙毁矣，安得以此为圣朝比哉!当今太祖为开基之主，太宗为继统之君，二帝相承，僖祖已降，四庙为六世，一昭一穆言之，则上无毁庙之嫌，下有善继之美，于礼为大顺，于时为合宜，何嫌而谓不可乎 」「又云：「鲁之隐、桓、闵、僖，晋之惠、怀，商之(汤)[阳]甲、小乙，唐之中、睿，敬、文、武等，皆兄弟继统，同为一代。以此比方，弥谓天壤。何者 拟人必于其伦。故臣等谓，前代兴王，立功业者则有之，如太祖、太宗兄弟开基继统，则未之有也，岂宜以百世不祧之庙，翻不得自为世数，而同位异座者乎 」「又云：「太祖室请依唐德宗在位故事，曰皇伯考。按唐自玄宗至德宗，皆父子相传，无兄弟继及，德宗在位，何得有皇伯考乎 臣等又详故事宜为昭穆者，有先朝之旨四焉：嗣位之初，制曰『承理命而莫获固辞』，言『理命』者，以古观之，则柩前即位也；柩前即位，非父子之义而何 此宜为昭穆一也。丧纪之时，以日易月，二十七日而终，是君臣父子之服，此宜为昭穆二也。嗣位逾年未听乐，百官表请，诏答云：『其如不德，夙奉先皇，人虽谓为天伦，我实均为父事。』此又宜为昭穆三也。郊天之际，皆以太祖配焉，既已配天，则严父之谓。此又宜为昭穆四也。有先朝之旨，四诏具在，皆可覆详，盖当时有司不能钦承行之，所以因循至于今日。因而正之，于礼为顺，一则不违先旨，一则允合旧经，亦足以上报先朝万分之一也。臣等愚闇，不识变通，集会都堂，敢申前议。」翰林学士守湜等上言：「伏以百王之制，以功德为祖宗；七庙之中，以父子为昭穆。圣贤垂范，典礼具存。恭惟太宗以上圣之姿，缵下武之运。盛德大业，垂于无穷，百代不迁，盖其宜矣。然今定昭穆之位，则太宗，皇帝之弟也。切详三代而下，至于唐朝，兄弟相继则多，昭穆异位，未之见也。况古之鸿儒贺循、温峤之徒，议其事者甚众，历代遵守，以为定规。今详所议，皇帝有事于太祖庙室，称孝孙。凡此二者，臣窃疑焉。欲望重下有司，审加详定。如前代帝王有兄弟相继而昭穆异位，及天子于伯父、叔父有称孝孙者，即依遵守行〔之〕；如其不然，则望依历代之仪，庶无差失。」诏宣令太常礼院详都省及两制所议，再检讨典故以闻。礼院言：「按《礼记 祭统》曰：『祭有昭穆者，所以别父子远近、长幼亲疏之序而无乱也。』《公羊传》，公孙婴齐为兄归父之后，《春秋》谓之仲婴齐。

何休云：『弟无后兄之义，为乱昭穆之序，失父子之亲，故不言仲孙，明不以子为父孙。』《开宝通礼义纂》云：『父为昭居上，子为穆居下，父子异位，以崇本也。孙以祖列，递为昭穆，斯则长幼之节、亲疏之序得而正之，明上下也。』晋贺循(义)[议]兄弟不合继位昭穆，云：『商人六庙，亲庙四，并契、汤而六，比有兄弟四人相袭为君者，便当上毁四庙乎 如此此：原脱，据《宋史》卷一○六《礼志》补。，四代之亲尽，无复祖祢之神矣。又商纪成汤为君，合十二代，而正代唯六。《易干凿度》曰：商帝乙，六代王也。以此言之，明兄弟不为正代也。』温峤议兄弟相继、藏主夹室之事，云：『若以一帝为一代，则当不得祭于祢，乃不及庶人之祭也。』夫兄弟同代，于恩既顺，于义无爽。《通典》玄宗朝禘夆仪：布昭穆之座于户外，皇伯考中宗、皇考睿宗并座于南厢，北向，同列穆位。又唐《郊祀录》，德宗朝祝文以中宗为高伯祖。《续曲台礼》云：『贞元十年，给事中陈京议《夆祭图》，中宗、睿宗俱列昭位。户部尚书王绍等五十六人同陈京议，始与礼合，诏从之。』晋王导、荀崧等议曰：『礼，大宗无子，则立支子，又曰为人后者为之子，无兄弟相为之文。所以舍至亲、取远属者，盖以兄弟一体，无父子之道故也。』窃以七庙之制，百王是尊，至于祖有功、宗有德，则百世不迁之庙也。父为昭，子为穆，则万世不刊之典也。今议者引《汉书》曰『为人后者为之子』，又曰『安得宗庙有伯氏之称』 自今皇帝有事于太庙，则太祖室称孝孙』。如此，则是以太宗为太祖之后也。殊不知弟不为兄后，子不为父孙，《春秋》之深旨也。父谓之昭，子谓之穆，《礼记》明文。况复稽贺循、温峤之格言，考王导、荀崧之通论，则为人后之说，岂可施之于先帝乎 臣等又按：太宗飨祀太祖二十有二载，称曰孝弟，此前朝不易之制，又安可追改乎 昔唐玄宗谓中宗为皇伯考，德宗谓中宗为高伯祖，则伯氏之称复何不可 臣等参(请)[议]，自今合祭日，太宗与太祖依典礼同位异座，皇帝于太祖位仍旧称孝子，余并遵旧制，则祖宗之烈克播于无疆，昭穆之仪适遵于前典。」诏可。景德元年五月十四日，太常礼院上言：「按至道三年诏书，太宗皇帝庙室奉懿德皇后符氏配飨。当时议者以淑德、懿德二后俱未尝居后位、母天下，若便升祔，有涉嫌疑，故于议状之中两取朝旨。今明德皇后母四海，正位内朝，祔庙有期，望遵典故。」诏太常礼院与崇文院检讨同详定以闻。太常礼院上言：「伏以先王制礼，虽着于不刊，历代从宜，亦行于沿革。

上稽古义，旁酌人情，事或有因，理则无爽。虽一帝一后，具载典经，并祔俱升，亦存方策。谨按汉宣帝则有许后、王后，虽无偕配之说，亦行别祭之事。唐之睿宗则有昭成、肃明二后，先天初以昭成配，开元末以肃明祔。此时儒官名臣，步武相接，宗庙重事，必有据依。推之闺门，亦可拟议。晋骠骑将军胡峤有三夫人，峤薨，诏问学官陈舒，舒谓秦汉之后废一娶九女之制，妻卒更娶，无复继室。生既加礼，亡不应贬。朝旨以李氏卒于峤之微时，不沾赠典，王、何二氏并追加章绶。唐太子少傅郑余庆将立家庙，祖有二夫人，礼官韦公肃议与舒同。」又云：「晋南昌府君有荀氏、薛氏，景帝庙有夏侯氏、羊氏，睿宗有昭成皇后、肃明皇后，鲁公颜真卿庙有夫人商氏、继夫人柳氏，是皆二人并祔，显有典据。伏况余庆、真卿以博学驰声，公肃以习礼为事，苟云非正，必不轻言。以此质疑，(遵)[宜]堪遵用。恭以懿德皇后、明德皇太后咸以令范，作配先朝。懿德以婉(应)[嫕]之姿，久资于内辅；明德以肃雍之美，着位于中宫。虽先后有殊，在尊亲一贯。况懿德久从升祔，不可中移；明德继受崇名，亦当配室。或从并列，深谓协宜。伏请以懿德皇后、明德皇后同祔太庙太宗室，以先后次之。又缘宗庙大典，更乞都省集议。」诏令尚书省集翰林学士、两省、御史台官、尚书省六品以上、诸司四品以上同议定以闻。尚书都省言：太常礼院所议理从长，事皆师古，望依所奏为定。诏可。大中祥符六年七月十二日，中书门下上言曰：「臣闻追孝之心，所以教民而化下；顺美之志，所以箴阙而输忠。人祇胥和，家图攸正。矧惟宗(佑)[鹢]之重，必协礼经之宜。伏惟皇帝陛下祗绍宏图，诞敷盛德。仪刑典法，保佑苍黔。而躬受元符，交修茂实。鸿基累盛，在克施以绍膺；文庙显亲，独礼容而未称。臣等是用讨论王制，启迪天衷。伏以元德皇太后翊赞先朝，茂扬内则。诞生上嗣，继抚中区。既毓德于尧门，寔宣功于妫汭。徽音所洽，绵宇攸同。自陛下顺考古经，今遹追慈训，奉尊名各于徽册，修时飨于閟宫。虽如在之悲每增于霜露，而合飨之礼犹阙于蒸尝。未升侑于祖宗，止别祠于寝庙。诚遵典故，尚郁孝思。臣闻母之贵焉必由于子，子之孝也必本于亲。后稷诸侯，故姜嫄异祭于帝喾；开元王者，故昭成祔飨于睿宗。旧典可知，舆情难夺。臣今与礼官共议，欲改上元德皇太后徽名曰元德皇后，升祔太宗皇帝庙室。所冀诞彰孝治，协契人心，扬不匮之烈辉，佑无(强)[疆]之丕绪。」诏答曰：「朕绍承天绪，钦奉宗祊，每思积累之祥，敢怠洁丰之飨。

洪惟圣妣，早辅先朝。沙麓表祥，河洲着范。载惟冲眇，实荷庆灵。永怀顾复之恩，寔动凄濡之感。卿等职当寅亮，志在倾输，爰贡封章，备陈典故。谓孝为德本，必尽蒸蒸之心；礼缘人情，宜笃亲亲之教。愿从升祔，式慰孝思。载览忠规，特俞勤恳。所请恭依。」翰林学士晁迥、文武百官等相继上表陈请，诏答如之。二十一日，中书门下上言：「得详定所状：『准诏改上元德皇后徽名，升祔太宗庙室。按唐先天元年祔昭成、肃明二皇后于仪坤庙，肃明皇后虽睿宗在藩之日已立为妃，缘昭成皇后以帝母之尊，故位居其先。今元德皇后伏请升祔于懿德皇后之上。』臣等伏以扬名显亲，百代之彝范；沿情教爱，万姓之式瞻。伏惟元德皇后兆协曾沙，功参炼石。尧门载育，早播于徽音；禹服缵承，诞降于鸿绪。陛下遹追先训，茂阐宸猷。思结凯风，感深濡露。肇新徽称，已极于孝思；首祔太宫，允符于公论。愿俞懃请，庶协旧章。伏乞依详定所请典礼施行。」诏曰：「朕以眇质，仰承庆基。顾复之恩，增悲于罔极；蒸尝之典，期协于大中。祗徇奏封，肇偕升侑偕：原作「诸」，据《宋大诏令集》卷一三八改。。卿等奉予孝治，稽

乃礼文，采仪坤之旧章，着昭成之先食。省览云毕，感咽良多。载念尊亲，盖惟极致，在乎陟降，非敢措辞。唯以祔庙之岁时，用为合飨之次序。矧素膺于慈训，宁永志于冲谦。思抑畏以攸遵，庶明灵之来格。宜恭以元德皇后神主祔于明德皇后之次。」仁宗干兴元年七月五日，礼仪院言：「大行皇帝山陵礼毕，神主祔庙。所有配室，有庄穆皇后郭氏、庄怀皇后潘氏，未审以何后迁祔庙配食。今计议，以庄穆皇后郭氏曾母仪天下，欲请依周世宗宣懿皇后、太祖孝明皇后例，迁祔庙配食。检会至道三年太宗皇帝祔庙之时，准 令尚书省六品以上、诸司四品已上官集议祔飨，欲望下尚书都省，一例集官，再行定议。」诏可。翰林学士承旨、判尚书都省利瓦伊等议曰：「作配宸居，缉熙于内治；类德坤象，(谥)[谧]静〔于〕中闱。盖以休应灵符，母仪天宇。黄气满室，则生以凝祥；白石剖文，则处而表异。窃以庄穆皇后，爰自青墙振盖，兰殿佩瑜，洎乎上帝是依，大人继照，既齐明〔于〕建极，乃总顺于长秋。采翚成章，金螭备玺。宣阴教之纯茂，昭懿范之肃雍。大练为规，继流芳于简册；《卷耳》助化，复载美于声诗。盖作合之有光，实祔飨以为允。其若丽轨平台之际，荐蘩盘石之初，虽邦媛之有归，而天极之未瞩。或追尊建号，(或)[咸]增感慕之怀；若配室着仪，难被遵行之典。今以礼仪院集议，庄穆皇后曾母仪天下，欲请迁祔庙食者。礼本前经，事存往制；酌斯公论，克 大猷。请依所奏施行，谨具众议以闻。」诏恭依。康定元年十二月十三日，同判太常寺兼礼仪事宋祁言：「准中书送下直秘阁赵希言奏，『太庙自来有寝无庙，因堂为室，东西十六间，内十四间为七室，两头各一夹室。按礼，天子七庙，亲庙五，祧庙二，共为七庙。今又不迁僖、顺二祖，若以太祖、太宗兄弟继及，亦可迁僖祖一室，皆不显著庙号。伏见国家诸处建立宫殿，安供先帝御客，兴工不细，未若宗先圣礼制，修正宗庙，每主一庙堂、一寝室。费此宫殿，未足为多。如未暇分立七庙，则于今庙室前起立一庙堂，以后殿十二间为寝，更于庙内立一祧庙，仍遂室门题书庙号』者。臣按周制有庙有寝，以象人君前有朝、后有寝也。庙藏木主，寝藏衣冠。至秦乃出寝于墓侧，故陵上更称寝殿，后世因而不改。今宗庙无寝，盖本于兹。郑康成谓周制立二昭二穆，与太祖、文、武共为七庙。此一家之说，未足援正。自大儒荀卿、王肃等皆云：天子七庙，诸侯五，大夫三，士一，降杀以两之义。则国家定七世之数，不用康成之说也。僖祖至真宗方及六世，不合便立祧庙。

自周、汉两帝各自立庙，晋、宋以来多用同殿异室之制。国朝以七室代七庙，祖宗相承，行之已久，即同殿之制，不可轻改。希言又称每室不显著庙号，然此一节，差似有理。况沿旧增饰，不为难行。欲望七室各榜其门曰『某祖某宗之庙室』，既无改作，因 典章。所请于今庙内别立一堂，以今殿为寝，及作祧庙等事，更张体大，恐未可从。」诏如祁所奏。庆历四年六月十四日，同判太常寺吕公绰言：「窃见真宗皇帝谥以文明武定章圣元孝，而立后之谥皆连『庄』字，在昔无简册之据。当今变祖宗之例，盖古者妇人无谥，皆从夫谥以为称，故文王之妃曰文母，宋共公之夫人曰共姜。圣朝祖宗诸后谥号共遵此制，是以僖祖文献之后曰文懿，顺祖惠元之后曰惠明，翼祖简恭之后曰简穆，宣祖昭武之后曰昭宪。太祖之谥有『大孝』，故太祖之后曰孝明、孝惠、孝章；太宗之谥有『圣德』，故太宗之后曰懿德、明德、元德、淑德。昔真宗在御，有司追谥潘、郭二后曰庄怀、庄穆；及厌代之日，庄穆升配，有司失于论请，遂使后谥不系于帝。其后奉慈诸后，继循前失。谨按干德礼例，改谥明宪皇后曰昭宪，以从宣祖之谥。今真宗皇帝谥有『章圣』，伏请改上五后『庄』谥为『章』。」诏下两制、礼官详议。翰林学士承旨丁度等言：「公绰所引后从帝谥，及后汉故事，汉世帝谥上于一字此句当有脱误。，与今典制不同。真宗五后，祔庙日久，神道贵静，难从改谥之礼。」既而公绰复言：「真宗五后尊谥，终未合典法。宜于郊礼前遣官先上宝册，庶循先朝加上六后尊谥故事。」于是诏恭依。八月二十五日，太常礼院言：「改上诸后尊谥，然神主题号已久，据礼文惟初祔庙室即命官题主。唐大中三年追尊顺宗、宪宗谥，博士李稠请以改题下议都省，而右司郎中杨发等引周、汉、魏、晋至隋以来并无此制。唯国朝干德中改上昭宪皇后谥，中书门下特请改题。是时礼官皆援古以为不可。及大中祥符中增上六室帝谥，天圣初又增上真宗武定之谥，止告庙，更不改题，实为得礼。今宜如故事，只依以册宝告庙，更不改题神主。」从之。《宋史》：将郊，所司导五后宝、册赴三庙，各于神门外幄次以待，奏告毕，皆纳于室。五年闰五月二十九日，诏中书门下曰：「朕有事于太庙，格于奉慈，(母)[每]怀保育之仁，俨若见乎其位。惟时禘夆之飨，未升昭穆之序，礼久不讲，心靡遑宁。恭惟章献皇太后辅佐先帝，母仪道备，实荷顾托，参决万几，忧勤十年，助成大治助：原脱，据《太常因革礼》卷九八补。。章懿皇太后徽柔静惠「懿」原作「献」，又「静」下衍「恭」字，并据《太常因革礼》卷九八改正。

，顺迪法度顺：原脱，据《太常因革礼》卷九八补。。受帝之佑，笃生冲眇，永锡景祚，启兹灵长。章惠皇太后肃雍思齐惠：原作「宪」，据《太常因革礼》卷九八改。，阃掖攸宪，率正内职，维德之行，矧是菲躬，实赖抚护。越三后厌代，多历年所，肆馈合食，犹隔閟宫。有司不时讨论，使国有阙典，朕甚惧焉。其令礼官稽爰故籍，议升祔之礼，中书门下审加详考，以称朕意。」六月十八日，太常礼院言：「奉诏议升祔三后事，窃惟宗庙之位所以奉先烈，配祔之礼所以严时飨，典制具在，今昔所遵。

谨按唐肃明皇后本中阃之正，昭成皇后缘帝母之尊，开元中并祔睿宗之室。国朝懿德、明德、元德三后亦同祔太宗皇帝庙。恭惟章献明肃皇太后母仪天下，辅承丕业，章懿皇太后诞生圣躬，恩德溥大，伏请迁祔真宗皇帝庙，序于章穆皇后郭氏之次。章惠皇太后虽先朝遗制，尝践太妃之贵，然明道中始加懿号，与章怀皇后事体颇同，伏请迁于皇后庙，序于章怀之次。又『太』者生事之礼，不当施于宗庙。至如章献明肃皇太后以顾(记)[托]之重，(者)[有]临御之劳，朝廷追遹丕德，崇尚徽称；若题之别庙，则义无所嫌，且属之配室，则礼或未顺。况太庙诸室，皇后并无四字之名!伏请改上章献明肃皇太后曰章献皇后刘氏，章懿皇太后曰章懿皇后李氏，章惠皇太后曰章惠皇后杨氏。如此，则协李唐之故事，孚本朝之正典。如允所陈，乞再行集议，以示奉先慎重之意。」诏两制至待制、御史中丞同议以闻。七月十九日，翰林学士王尧臣等言：「奉诏同详议三后升祔事。伏详章献明肃皇太后、章懿皇太后迁祔真宗庙室，序于章穆皇后之次，请如礼官所议。其改上章献明肃皇太后曰章献皇后，章惠皇太后曰章惠皇后，迁于皇后庙，序于章怀皇后之次，揆于礼意，窃所未安。伏以章献明肃皇太后在先帝时正位中壸，受遗辅政，垂将一纪，勤劳帝室，阜康生民，故盛烈丕功，非一惠可举。况谥告于庙，册藏于陵，庙无容异时更有轻改。矧升祔庙鹢，本极孝思之报，若裁损尊名，恐非严奉之仪；而又博询典故，参质人情，有增崇之文，无追减之例。其章献明肃之号伏请如旧。章惠皇太后拥佑圣躬，慈均顾复，故景佑中已膺『保庆』之册，义专系子，礼须别(词)[祠]。请加称章惠皇太后，依旧飨于奉慈庙。」尧臣等又言：「准中书省送下龙图阁直学士李昭述奏：『伏以礼缘人情，孝为德本。母之贵必由于子，子之孝必极于亲，此古今之通谊也。伏见太常礼院所议章献皇后、章懿皇后并祔(直)[真]宗庙室，序于章穆皇后郭氏之次，窃有所疑。按祥符中，中书门下言：准诏改上元德皇太后徽名曰元德皇后，升祔太宗庙。且唐开元中昭成、肃明皇后并祔睿宗之室，肃明虽睿宗在藩已立为妃，缘昭成以帝母之尊，故位居其上。今元德皇后伏请升祔于明德皇后之上。当时诏书谕以元德平昔谦抑之意，因而未许。恭以章懿皇后膺天眷命，诞育圣躬，靡及奉养之礼，止极追尊之号。今升祔有期，议论为重。稽开元、祥符之旧，考昭成、元德之谊，恭请序章懿皇后于章穆皇后、章宪皇后之上。』诏送两制详定。臣等详：先朝始议升配元德之时，有司奏请序在明德之上。

是时先帝深酌礼意，决于圣衷，乃诏曰：『载念尊亲，盖惟极致，在乎升降，非敢措辞。唯以祔庙之岁时，用惟合飨之次序。恭以元德皇后神主祔于明德皇后之次。』今陛下祗事宗庙，特颁明制，以升祔三后。参访近臣、礼官之议，请以章献、章懿并祔真宗庙室，叙在章穆之次。其章惠归祔后庙，此则远承先帝之制，近仍别庙之序。其李昭述所请以章懿在章穆、章献之上，盖循当时有司之请，未本先圣申诏之意。伏 章穆升祔，岁月已深，奉慈三室，先后素定，若再议升降，则情有重轻。乞从祥符旧章，于礼为顺。」乃诏中书门下复议。议曰：「伏以清庙之尊，配食犹重。或称古者祔止一后，而语无经见之明；或谓历世祭有别园，而理非孝道之极。而使继室之祀，泥古而不通；以贵之亲，掩恩而难议。必俟元圣，肇经大猷。先帝德极天元，孝通神理。每惟开元旧典创而未备，故继自圣虑，揭为新仪，奉升二后，并飨太宗庙室。觉终古而未悟，畅罔极之至怀，上当心灵，外尽昭报。是以神克妥侑，邦介繁祉。陛下膺(袭)[缉]熙之运，谨遹追之谋，而献、懿别祠，依违一纪，慎重体大，翘勤孝思， 情戢而未喻，严鹢虚而有待。今乃沛然下诏，发于至诚，尚复退托谦劳，博询延问。质于礼官之议，覆以近臣之详，参考既同，陟序惟允。盖闻缘人情以制礼，则切而有实；奉先训以作古，则显而易遵。故成宪在前，文考之意也；配食一体，二慈之宜也；奉承无私，陛下之孝也。臣等不胜大愿，请如礼官及学士等所议，奉章献明肃皇太后、章懿皇太后升配真宗庙室，章献明肃尊谥如故。章惠皇太后仍飨奉慈别庙，皆得礼之变，顺祀无违者矣。其李昭述建言以章懿叙于章穆之上，本其推奉，极于尊崇。按祥符之诏书，繄章圣之特旨，今议者虽据前比，臣等犹所未安。其位叙先后，欲乞继自圣怀，制为定礼，使昭示万世，永永无穷。余请付外施行。」二十三日，诏曰：「国之大典，无若宗庙之制之为重也。比朕以奉慈三室未登禘夆之位，四时之感，每怀靡宁，故命奉常讲求旧章，而又参质于近臣，考详(千)[于]宰司，庶无谬违，以谒诚尽礼。而卿等稽众正论，奉章来上，乃曰『缘人情以制礼，则切而有实；奉先训以作古，则显而易遵。』载味此言，实契朕意。祗览祥符之诏，深(厚)[原]文考之旨，极意尊亲之际，重行升降之辞，故以祔庙之岁时，用为合飨之次序，义无差别，情靡重轻。矧在菲凉，钦率成宪，今日之议，敢或异诸!宜循先朝祔元德故事，恭依礼官所议，奉章献明肃皇太后、章懿皇太后序于章穆皇后之次。上致奉先之顺，下成继志之美，永修明祀，冀飨灵心。

」八月二十五日，诏升祔二后，依元德皇后故事改题神主。皇佑二年二月七日，天章阁侍讲赵师民上言：「臣闻夏商以往，谥号盖简；有周之初，典文寖兴。《礼记》载武王之事，追王太王、王季、文王者，谓太王、王季既尊以称号，至于文王更加以谥法也。太姜、太任、太姒之贤，而尚有未谥，则其礼犹略焉。于后幽王之后谓之幽后，惠王之后谓之惠后，此皆从王之谥以为称，非同王之谥以为谥也。《左传》记景王之后谓之穆后，则后之有谥，始于此焉。东周之际，王制所及，国俗不一，夷蛮远国易名不及其君长，中夏诸侯考行或加于臣妾。在夷则略，在华则备，礼斯然矣。其间诸侯，鲁礼犹备，君之夫人，皆自有谥，不从于夫。独定姒以首末非义，止曰定姒，不称小君。《公羊》载宋之恭姬者，乃从其夫之谥为配尔，非谓姬之谥自为恭也。汉室之兴，周典尚近，未能考古，而习秦余，乃尊太公曰太上皇，又加昭灵、穆哀二后谥。谥加于妣而不加于父，号及其姊而不及其祖，已为失矣。前汉诸后皆不加谥，止从帝名以为之称。赵太后未亡而败，为孝成皇后，此又足以知从帝之谥以为称，非同帝之谥以为谥也。惟卫氏以追尊之故，乃谥曰思；许氏以早世不遂，谥曰恭哀。盖于时宪度未立，后妃之谥或有或亡，非有定制，汉家之兴，为未备矣。后汉中兴，世主好礼，考姬周之典，参前汉之旧，既从其帝名，复加以后谥，表帝之名于上，系后之谥于下。故光烈皇后者，谓光武之烈皇后也，非兼光以为谥也；明德皇后者，谓明帝之德皇后也，非兼明以为谥也。然自明德而下，皆以『德』谥，故蔡邕以为善恶一贯，非大行者受大名，小行者受小(行)[名]之义。乃追改和后曰熹，安后曰思，顺后曰烈。后之谥虽改，帝之名不易。又足以知从帝之谥以为称，非同帝之谥以为谥也。魏氏及晋，盖亦因之。魏武宣皇后者，谓武帝之宣皇后也；文昭皇后者，谓文帝之昭皇后也。武之为谥，非后所宜，又非帝之名止于一，而后之得兼二也。晋之武元皇后、武悼皇后，义亦同此。传称之止曰元后、悼后，史氏追书，又系以『武』焉。惠皇后以居位不终，故不得谥，止曰惠皇后，盖从帝之名，而非后之谥也。东晋称简文帝之后曰简文顺皇后，孝武帝之后曰孝武定皇后，以帝谥有二，非后之名兼此三者也。其后宋之文元、梁之武德，并先易后名，而后系帝号，义犹此也。后魏本自北夷，而礼同中夏。道武以上，但从帝名，由前汉之制也；明元以降，更加后谥，采后汉之法也。文明皇后以临朝之故，加(氏)[谥]二字，史氏书之曰『文成文明皇后』者，由帝之与后，俱以『文』谥，非相从配，故两称之。

帝后同谥，乃两出之者，又足以见从帝之谥以为称，非同帝之谥以为谥也。唐室因之，亦无所变。太武之后，其谥曰穆，故曰太穆皇后；文皇之后，其谥曰德，故曰文德皇后。睿宗以后，或追改旧谥，或增加本号。故自昭成、明肃二后而下，不复配以帝名，史氏称之，乃或冠以庙号。庙号之冠于后谥，故又始于此。朱梁之世，礼官失谬，梁祖之世，其名有五，独取其一，以系后谥，曰元正皇后。原其本意，谓帝与后当同谥也，违误之由，良始于此。人君后妃，善恶自异，受名之义，安可同也 五代之际，时运屡改，后妃终位，厥数无几。若后唐之正简，有周之宣懿，近于唐制，此颇为得。圣朝之初，亦因五代之故，及昭宪皇后上谥，有司乃议改名为昭，此与梁世礼官，其意同也。又孝惠、(皇)[孝]明二后所上谥在太祖之前，而并以『孝』谥。及后太祖上谥，乃帝谥之中取其『孝』字以追配焉。然臣以为于义虽有违，于文尚未失。于义违者，以后同帝之谥以为谥也；文未失者，帝之谥犹在上，后之谥犹在下也。洎淑德、懿德二后上谥，亦皆在太宗上谥之前，而又并以『德』谥。及后太宗上谥，复取帝谥之中『德』字以追配焉。臣故谓义之典文斯俱违矣。何则 『德』者帝之谥也，今更在下；『淑』与『懿』，后之谥也，今乃以所从帝之名系于下，所配后之谥着于上。远考周、汉，次及魏、晋、南北诸朝、隋、唐、五代，未有此也。臣又闻后之谥，忠和纯淑曰德，汉之明德、章德是也。此则帝名之德，与后懿之德异矣。臣不知上此谥者，意谓帝之德，即谓后之德耶 苟以帝之德耶，则不当系于后谥之下；以为后之德耶，则不当为于帝之称。臣故以为违谬始于梁世之有司，流弊自彼，积疑至今。乃者庄怀、庄穆二后又俱以『庄』谥，后以帝谥所有，方复追改，而未知违失之源于此也。《书》曰『若稽古』，言帝者之作必考于古也。《语》曰『必也正名乎』，今以帝谥系于下，后谥着于上，谓之曰『正』，臣窃未安。夫革弊去惑，修复圣制，明王之盛举也；因陋就寡，拘滞所习，愚俗之常守也。臣幸得以鄙陋之姿，值盛明之运，故敢发舒所见，俟圣哲而裁焉。」诏太常礼院与两制(司)[同]议。曰：「臣等伏以孝惠、孝明二皇后，太祖在位时追谥；淑德、懿德二皇后，太宗在位时追谥。当时亦未有所系。其后帝谥既定，字法相合，有司因仍，遂着典册。伏缘帝谥在上，后谥在下，止出于后汉明帝，但东汉一朝遵而用之。自魏晋讫唐，后谥或一字，或二字，亦不尽系于帝谥。今详太祖、太宗、真宗谥号，其间功、德、神、圣、文、武、睿、孝、明九字，三朝相通。

若必取一字以冠后谥，即孝、德二字无专主一室之文；必若远稽汉制，即太祖、太宗诸后谥并须改上。况祖宗号谥，本朝自有制度，即后谥所系，不应尽取汉明之法。且神道贵静，礼典从宜，恐不必轻辄变改。如朝廷必欲遵用汉制，即望俟明堂礼毕别加详议。」诏恭依所奏。英宗嘉佑八年六月八日，太常礼院言：「大行皇帝山陵礼毕，神主(袱)[祔]庙，请以太祖、太宗为一世，增一室，以备天子事七世礼。」诏两制及待制以上与礼官考议。观文殿学士孙(朴)[抃]等议：「谨按《礼》曰『三昭三穆与太祖之庙而七』，《书》曰『七世之庙，可以观德』，曰『世与昭穆』云者，据父子之正而言也。若兄弟则昭穆同，不得以世数数之矣。商之祖丁之子曰阳甲、曰盘庚、曰小辛、曰小乙，四人者皆有天下，而商之庙有始祖、有太祖、有太宗、有中宗。若以一君为一世，则小乙之祭不及其父祖丁，是古之兄弟及，昭穆同，而不以世数数之明矣。故晋之庙十一室而六世，唐之庙十一室而九世。中宗、睿宗之于高宗，敬宗、文宗、武宗之于穆宗敬宗：原作「恭宗」，此是宋世避「敬」字讳改，今回改。，同居穆位。国朝太祖为受命之祖，太宗为有功德之宗，此万世不迁者也。故太祖之室，太宗称孝弟，真宗称孝子，大行皇帝称孝孙。而《禘夆图》，太祖、太宗同居昭位，南向；真宗居穆位，北向。盖先朝稽用古礼，而着之于祀典矣。大行皇帝神主祔庙，伏请增一室，为八室，以备天子事七世之礼。」诏从之。于是龙图阁直学士兼侍讲卢士宗、天章阁待制兼侍讲司马光议：「臣等谨按，《礼》，天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。太祖之庙，万世不毁，其余昭穆，亲尽则毁，示有终也。自汉以来，天子或起于布衣，以受命之初，太祖尚在三昭三穆之次，故或祀四世，或祀六世。其太祖以上之主，虽属尊于太祖，亲尽则迁。故汉元帝之世，太上庙主瘗于寝园；明帝之世，处士庙主迁于园邑。晋武帝祔庙，迁征西府君；惠帝祔庙，迁豫章府君。自是以下，大抵过六世则迁其神主。盖以太祖未正东飨之位，故止祀三昭三穆；若太祖以正东向之位，则并三昭三穆为七世矣。唐高祖初立，祀四世；太宗增祀六世。及太宗祔庙，则迁洪农府君神主于夹(宣)[室]；高宗祔庙，又迁宣皇帝神主于夹室，皆祀六世。此前世之成法也。惟明皇立九室，祀八世，事不经见，难可依据。今若以太祖、太宗为一世，则大行皇帝祔庙之日，僖祖亲尽，当迁于西夹室，祀三昭三穆，于先王典礼及近世之制，无不符合，太庙更不须添展一室。」诏(扑)[抃]等再议。

于是复上议曰：「先王之礼，自王以下，降杀以两，故有天下者事七世，有一国者事五世。自汉以来，诸儒传礼者始有夏五庙、商六庙之说，其说出于不见《商书》伊尹之言，而承用礼学之误。盖自唐至周，庙制不同，而大抵皆七世，《王制》所谓三昭三穆与太祖之庙而七者是也。今议者疑僖(宗)[祖]既非太祖，又在三昭三穆之外，以为礼当迁。如此，则是以有天下之尊，而所事止于六世，不称先王制礼降杀以两之意。且议者言僖祖当迁者，以为在三昭三穆之外，则于三代之礼未尝有如此而不迁者。臣等以为，三代之礼亦未尝有所立之庙出太祖之上者也。后世之变既与三代不同，则庙制亦不得不变而从时。且自周以上，所谓太祖，亦非始受命之主，特始封之君而已。今僖祖虽非始封之君，要为立庙之始祖。方庙数未过七世之时，遂毁其庙、迁其主，考三代之礼，亦未尝有如此者

也未：原脱，据《长编》卷一九八补。。汉魏及唐，一时之仪，恐未合先王制礼之意。臣等窃以存僖祖之室，以备七世之数，合于经传事七世之明文，而亦不失先王之礼意。」诏恭依。十三日，同知太常礼院吕夏卿言：「古者天子九虞十六日，诸侯七虞十二日，大夫五虞八日，士三虞四日。既葬，日中为始虞之祭，自是间日一虞。九虞之后，间日为卒哭之祭。真宗之葬永定陵，自掩圹返虞至于神主祔庙，日一虞祭，九日而毕，无间日之限；将祔，无卒哭之祭。」又曰：「古者始虞之祝辞曰『哀子某哀荐』。夆事若礼行于次舍之间，遣官摄事，不躬不亲。皆不合于礼。臣愚请俟永昭陵土虞主还内之日，日中行始虞之祭。九虞既毕，然后〔行〕卒哭之祭。」事(不)[下]两制及待制官议。观文殿学士孙抃等议曰：「古之葬(云)[去]国近，故平旦而葬，日中而返虞于寝。今之葬远，虞主在涂，不可以无祭。故祖宗以返虞之主在涂，而日一虞者，祭不可一日阙也，请如旧典。终虞而行卒哭之祭，宜如夏卿之议。」于是自掩圹五虞皆在涂，而六虞至九虞皆祭于集英殿。九虞毕，帝亲行卒哭之(际)[祭]。治平四年三月二十五日，神宗即位，未改元。太常礼院言：「将来大行皇帝山陵毕，依礼祔太庙。谨按《商书》曰『七世之庙，可以观德』，又按《礼》：『天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。』《春秋谷梁传》曰『天子七庙』，《荀子》、《史记》亦云『有天下者事七世』。恭惟炎宋受命，太祖造邦，德盛流光，以圣继圣。准嘉佑诏书，定七世八室之制。今大行皇帝威神在天，崇祔有日。山陵毕，请以神主祔于太庙第八室。僖祖皇帝、文懿皇后神主，依唐故事，祧藏于西夹室，奉置西壁石室中。自仁宗皇帝而上至顺祖，以次升迁。其祧藏之主，每遇禘夆，即如典礼。伏请依故事，更下两制、待制以上参议。」诏恭依。闰三月八日，翰林学士承旨张方平等议曰：「伏以天子七庙，着于《尚书》、《春秋传》、《礼》之《王制》、《祭法》、《礼器》，诸子之说、历代之议详矣。故昭穆所以序世及之正，禘夆所以极仁义之本。三代以降，惟汉、晋、唐以其统祚之长，得及祧迁之议。国家继天而王，列圣重光，盛德在人，必百世祀。厚陵复土，虞主还宫，对越祖宗，升祔有日。同堂八室，庙制已定，僖祖当祧，合于典礼。请依太常礼院所奏，委为允当。」诏恭依。十月四日，太常礼院言：「僖祖文宪睿和皇帝、文懿皇后神主祧迁于西夹室，合行典故。谨按《礼记 檀弓》曰『舍故而讳新』，注(为)[谓]高祖之父当迁者也。《唐会要》，永徽二年，(在)[左]仆射于志宁言：『依礼，舍故而讳新，故谓亲尽之祖。

今洪农府君神主上迁，请依礼不讳。』从之。又元和十五年，太常礼院言：『睿宗神主祧迁，其六月二十日忌并昭成皇后忌，准礼合废。』从之。今僖祖皇帝神主祧迁，准〔礼〕不讳。其十二月七日僖祖皇帝忌、六月十七月文懿皇后忌，亦请依唐故事废罢。」诏恭依。神宗熙宁五年正月，邓绾言：「伏见令文及庆历祀仪，郊庙大祠常以宰臣摄太尉行事，受誓戒、致斋，动经累日。中书，天下政事之所取决，多所废滞。欲乞诏有司，凡四时郊庙大祀，专使宗室近亲兼使相者摄上公行事。非独以尽斋肃中正事神之恭，亦所以明皇家先亲尊祖之义，使政府大臣职不至废阙。」诏今后太庙大祀行事，并差宗室使相已上充摄。三月八日，中书门下言：「准治平四年闰三月 ，迁僖祖宗主藏之夹室。臣等闻，万物本乎天，人本乎祖，故先王庙祀之制，有疏而无绝，有远而无遗。商周之王，断自契、稷以下者，非绝喾以上而遗之，以其自有本统承之故也。若夫尊卑之位、先后之序，则子孙虽齐圣有功，不得以加其祖考，天下万世之通道也。窃以本朝自僖祖以上，世次不可得而知，则僖祖有庙，与契、稷疑无以异。今毁其庙，而藏其主夹室，替祖考之尊而下祔于子孙替：原作「赞」，据《长编》卷二三二改。，殆非所以顺祖宗孝心、事亡如存之义。求之前载，虽或有然，考合于经，乃无成宪成：原作「考」，据《长编》卷二三二改。。因情(礼制)[制礼]，实在圣时。伏惟皇帝陛下仁孝聪明，绍天稽古，动容周旋，唯道之从，宗鹢重事，所宜博考。乞以所奏付之两制详议，而择取其当。」四月三日，诏中书门下曰：「庙祧之序，盖有典彝，所以上承先王，下法后世。朕嗣宅大统，获奉宗祀，而世次迁毁，礼或未安。讨论常经，属我哲辅。于以佐朕不逮，而仰称祖宗追孝之心。朕览之矍然，不敢祗服。宜依所请施行。」诏书下学士院集两制议。翰林学士元绛、知制诰王益柔、陈绎、曾布、直舍人院许将、张虎上议曰：「自古受命之王，既以功德飨有天下，皆推其本统，以尊事其祖。故商周以契、稷为始祖者，以其皆承契、稷之本统故也。使契、稷自有本统承其后，而汤与文王又为别子之后，则自当祖其别子，不复以契、稷为祖矣。所以祖契、稷者，非以有功与封国为重轻也。诸儒适见契、稷有功于唐虞之际，故以谓祖有功。若祖必有功，则非有功者莫如鲧，而夏后氏何以郊鲧乎 今太祖受命之初，立亲庙自僖祖始。僖祖以上世次既不可得而知，然则僖祖之为始祖无疑矣。傥以谓僖祖不当比契、稷为始祖，是以天下之人不复知尊祖，而子孙得以有功加其祖考也。

况于毁其庙、迁其主，而下祔于子孙之室，此岂所以称祖宗尊祖之意哉!传曰：『毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升，合祭于太祖。』今迁僖祖之主而藏于太祖之室，则是僖祖、顺祖、翼祖、宣祖夆祭之时，皆降而合食也。情文不顺，无甚于此!《诗序 生民》曰：『尊祖也。文、武之功起于后稷，故推以配天焉。』盖言尊祖而不言尊有功，言文、武之功而不言后稷之功，则知推后稷以配天者，以尊祖，而非以尊有功也。秦汉以来，典章残缺，祖宗庙祧始失先王所以尊祖之意，诸儒异论，无所据考。臣等考之经传，质之人情，谓宜以僖祖之庙为太祖，则合于先王之礼意，无所悖戾。」翰林学士韩维别议曰：「臣伏以亲亲之序，以三为五，以五为九，上杀下杀旁杀，而亲毕矣。圣人制事，存送终之礼，皆以此为限，是众人之所同也。若其所不与众人同者，则又因事之宜，断之以义，而为之节文也。昔先王既有天下，迹其基业之所由起，奉以为太祖，所以推功美、重本始也。盖王者之祖有系天下者矣，诸侯之祖有系一国者矣，大夫、士之祖系其宗而止矣，亦其理势然也。荀卿曰：『王者天太祖，诸侯不敢坏，大夫、士有常宗，所以别贵始。贵始，德之本也。』盖有天下之始若后稷，有一国之始若周公，大夫、士之始若三桓，所以贵者，配天也，不祧也，有常宗也，此其所以别也。今直以契、稷为本统之祖，则是下同大夫、士之礼，非荀卿之所谓别也。或曰：『汤、文、武去契、稷皆十有余世，其间子孙衰微奔窜者非一，汤、文、武之有天下，契、稷何与焉 』曰：南宫适曰：『禹、稷躬稼，而有天下。』孔子曰：『君子哉若人!』禹之有天下则然矣，稷诸侯也，而曰有天下，何哉 岂非积累功德，至文王而兴乎 《孟子》曰：『王不待大，汤以七十里，文王以百里。』然则小国亦王之所待也。所谓七十里、百里者，非契、稷所受以遗其子孙之国乎 由是言之，商周之所以兴，契、稷不为无所兴也。则正考父作颂，追道契、汤、高宗，商所以兴；子夏序《诗》，称文、武之功起于后稷，岂虚语也哉!《国语》亦曰：『契勤，商十有四世而兴；后稷勤，周十有五世而兴。』《谷梁》曰：『始封必为祖。』南宫适、孟轲、卜子夏、丘明、谷梁亦生于周代，其所言皆亲闻而见之者，其学问又俱出于孔子，宜若可信。则尊始祖以其功之所起，秦汉诸儒亦有所受之也。后世有天下者皆特起无所因，故遂为一代太祖，所从来久矣。伏惟太祖皇帝孝友仁圣，睿智神武，兵不血刃，坐清大乱，子孙遵业，万世蒙泽，功德卓然，为宋太祖，无少议者。僖祖虽于太祖，高祖也，然仰迹功业，未见其所有因，上寻世系，又不知其所以始。

若所以事契、稷奉之，窃恐于古无考，而于今亦有所未安也。臣以为均之论议未有以相夺，仍旧便；若夫藏主合食，则历代尝议之矣。然今之庙室与古殊制，古者每庙异宫，今所以奉祖宗者皆在一堂之上，西夹室犹处顺祖之右，考之尊卑次序，似亦无嫌。至于禘夆，自是序昭穆之祭，僖祖东飨，礼无不顺。所谓子虽齐圣，不先父食者乎!孔子曰：『于其所不知，盖阙如也。』如臣绛等议，非臣所知，此臣所以阙而不敢同也。」天章阁待制孙固上议曰：「臣闻先王之礼，本之人情，而为之节文者也。故不慕古以违当世之宜，不因文而失沿情之实。亲有疏戚，世有异同，此礼文所以损益变正之不一也礼文：原作「文礼」，据《长编》卷二四○乙。。伏惟太祖皇帝受天命，一四海，创业垂统，为宋立万世无穷之基，其为宋始祖而配天受飨，理在不疑。今闻乃欲以僖祖为始封之祖，复其祧主。夫既以僖祖为始祖，则遂当受配郊天，此臣窃所未安也。七世之庙，亲尽而祧，此万世(太)[大]公之通法，未闻有以易之者也。故僖祖之主，于陛下之世，以亲尽而祧，在礼适为得正。而今议者以谓人必本乎祖，太祖既已追尊僖祖，则今日当以僖祖为本始之祖。是未推王者兴起有殊异，而所当之世各不同也。夫开国者，其先尝有功而受封，则后之子孙有天下，而推以为始祖可矣。若夫膺天受命，特起而得天下者，为太祖亦宜矣。此实先王之礼，人情之所顺，而前世之所以行也。今为议者必曰：方今天下隆平，人物安乐，不媿治古，而礼乐文物、祭祀制度，谓宜鄙绝汉唐之所行，而纯取三代之治以为法。故有僖祖之庙与契、稷无异之说，臣恐以为过矣。夫本朝之兴与商周为异，商周之王本由契、稷，故自汤、武而上，其流有源，皆可推而考之。契布五教，民以知礼，其兴虽略与周同，而犹不若周之懿也。周自后稷、公刘以来，积功累行，以至太王、王季，世世修德益茂。迨于文、武，受命而得天下，则源流之来，岂不有自哉!故仲尼曰：『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，则周公其人也。』夫自周而上，尧、舜、夏、商之世非不美也，其祭祀之礼，仲尼不谈，而独举周者，岂非其德与世独为备哉 故曰『周公其人也』，言惟周公能备此礼耳。夫稷当尧民阻饥之时，始播百谷，使万世粒食，其为功大矣。《诗》曰『思文后稷，克配彼天』，言以其德能配天也。夫以文、武之王，而不得预配天之祭者，特以后稷之功大耳。使周无后稷之祖，则周公之祀宜不得舍文、武而及他人。且后世之兴，其先既无周之后稷，而郊天之配不先创业之君，而远取追尊之祖，此岂先王之礼，而近于人情者哉 今之议者又以(帝)《〔祭〕法》禘郊祖宗之礼，言商周非绝喾，以其自有本统承之，本朝僖祖以上世次不可得知，则必以僖祖为始祖。

臣又以谓不然矣。自秦灭学，六经皆被焚弃，不复为完书，而礼经犹为残荡。其后，汉之诸儒髣 圣人之余言，委曲加意而编缀之，故多驳杂不经之说。附其郑康成牵合之言，而圣人之礼益不明，若《祭法》之禘、郊、祖、宗者是其一矣。其言曰：『商人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。』信斯言也，则禘祭宜无易喾者。今《商颂》之《长发》，大禘之诗也，其曰『有娀方将，帝立子生商』，又曰『玄王桓拨，受小国是达，受大国是达』者，乃专歌述契之功德，一篇之间，了无及喾之语。则《祭法》之言禘喾者，臣亦未敢取以为信也。虽然，就其说而考之，亦自非大有功德者不可以郊天取配。何则 鲧障洪水，虽疏导失宜，而禹因之以成功，身被殛死，故夏人郊之。冥业有其官，而死于水，故商人郊之；后稷粒食之功被于万世，故周人郊之。今未见有冥、稷之功，而欲同冥、稷之祀，臣窃以为非宜也。汉高祖之得天下，与商、周异，故太上皇不得为始封；而光武之兴，不敢尊舂陵，而祖高帝。景皇帝，唐室始封之君；而元皇帝，神尧之父也。高祖之时，以景皇帝为配，而太宗之初，已奉高祖于圜丘，景皇帝不得预郊天。其后杜鸿渐等复请以景皇帝郊配天地，黎干力诘其非礼而正之。夫景皇帝亲受唐国之封，且不得配天，则未尝启有土宇，而欲以为始祖，臣亦虑其难矣。恭惟太祖皇帝削平祸难，功格上天，百余年间，天下之人涵泳生养，而安乐于无事者，太祖之恩德也。今天下惟知尊奉太祖，而乃欲替其亲郊配天之祀，岂厌于人情哉!今议者遂将斥绝唐、汉，上法商、周，此臣所谓慕古而违当世之宜者也。太祖皇帝受周禅，僖祖始被追尊，而建隆之郊，配以宣祖，僖祖不得预焉。夫以太宗、真宗、仁宗、英宗之世，未尝郊配僖祖，而陛下一日隆而祀之。盖有所隆者必有所替，今使太祖之礼有替于四宗之时，此岂陛下孝思之心哉!此臣所谓因文而失沿情之实者也。夫非所居而祀之，则神有所不受；非所宜而祀之，则天有所不飨。所谓郊而配天者，以天于万物，其德不可形容，故人君之有大功德，被生灵而施后世者，谓足配之而已。今僖祖之德不昭见于生民，不明被于后世，乃欲以齐后稷之庙，当始祖之礼，臣恐僖祖之神非所居而不受，上帝之灵非所配而不飨。神不受，天不飨，非陛下所以尊祖事天之意也。陛下为太祖子孙，继太祖基业，据南面之尊，而飨四海九州岛之奉者，皆太祖皇帝之所授也。则今日之所授，尊事宜莫加于太祖矣。或曰：礼，别子为祖，契、稷皆帝喾之子而得姓者，故商、周以为祖而奉之，今宋自僖祖为始祖。臣曰：是又不然也。

若以得姓者为祖，则赵之得姓远矣。自造父封于赵城，而赵襄始得姓。今若必推考其先世，则遂欲上祖赵襄，其可乎 其不可明矣!或又曰：今朝廷但欲存僖祖为始祖耳，至于祀天为配，亦不轻议。臣曰：是不可也。今既以僖祖为始祖，祖必配天。僖祖配天，则太祖之祀替矣，此臣所谓不可者也。或又曰：今毁僖祖之庙，藏其主夹室，而下祔子孙，可乎 臣曰：是不然也。臣闻神道尚右，今太庙一堂，夹室在西，祧主藏室中，而居顺祖之右，固已顺矣，盖非所谓下附子孙之室而替其尊也。必犹以为不可，则其制有可为者。今欲乞特为僖祖之室，置祧主其中，由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之僖祖之室。当禘夆之时，以僖祖之主权居东向之位，太祖之主顺昭穆之列而从之，取其毁庙之主而合食焉，则僖

祖之尊自有所申。此韩愈所谓祖以孙尊、孙以祖屈之义也。若以僖祖立庙为非，则周人别庙姜(源)[嫄]，不可谓之非礼。今以陛下之时，因情立礼，取圣人之制，为万世法，不亦美欤 事与商周有殊，礼之从而亦异，此臣所谓先王之礼本人情，而损益变正之不同者也。如曰不然，臣恐违古今之义，逆天人之情，而天地祖宗之神灵有所不飨也。伏惟陛下聪明仁孝，以宗庙重事，恐其于礼小有乖违，故令下两制臣寮参议。陛下苟以臣言为可用，伏乞裁自圣断；如或犹以为疑，乞送礼院同参论。臣窃惟宗庙朝廷大礼，反复思虑于心，有所未安，不敢苟立异说。伏望陛下少加采纳。」诏以(组)[维]、绛等二状并固议下太常礼院，同郊配一处详定以闻。秘阁校理王介上议曰：「凡物无穷，而理有限，以有限制无穷，此礼之所以起，而天子所以七庙也。七庙，据其世数之上下，迭毁而七也。今夫自考而上何也，必曰祖；自祖而上何也，必曰曾祖；〔自曾祖而上何也，必曰高祖〕；自高祖而上则又何也，必曰不及见也，则闻而知之者也。今欲祖其祖而追之不已，祖之上又有祖，则固有无穷之祖矣。圣人制为之限，此天子七庙所以自考庙而上，而显考之外必祧也。自二祧而上，惟始封君而必祖也。借无始封之君，则亦祖受命而王者耳。如祖之，臣见其以有八庙，未见其所谓七也。七庙自显祖之外而祧，亦犹九族至高祖而止也，皆以礼为之界也，五世而斩故也。丧之三年也，报罔极之恩也；以罔极之恩为不足报，则固有无穷之服乎 何以异于是 故丧之罔极而三年也，族之久远而九也，庙之无穷而七也。伏惟我朝宗庙，英宗之庙则考庙也，仁宗则王考庙也，真宗则皇考庙也，太宗则显考庙也，太祖则祖考庙也。宋无始封之君，固以太祖为祖考，理势然也。以太祖为祖考，则僖祖之庙疑非契、稷始封之比。当太祖之时，固宜在四亲庙；当陛下之今日，世数差远，在显考之外，则理所宜祧者也。或亦为坛者也，设宜坛而祧之，然且不可，况曰不祧者乎 臣愚以为，当今僖祖，以《祭法》格之，宜在二祧之域，不宜不祧决矣。如显考外而不祧，臣疑《祭法》非先王法也。或诘臣曰：今者迁僖祖之主，藏之夹室，替祖考之尊而下祔于子孙，礼乎 臣应之曰：何必夹室也，固有祧庙存焉。谨按《守祧》『掌守先王先公之庙祧』，又曰『其庙则有司修除之，其祧则有司黝垩之。』以此言之，则祧固有庙明矣。今以僖祖之主，俶创庙焉，又何必下祔子孙之夹室也 如朝廷未暇创祧庙，则始僖祖之主专藏西夹，子孙之主藏之东夹，亦岂替其尊也 或曰：礼，不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。

商、周虽祖契、稷、汤、文，然犹不绝喾也。宋既(主)[祖]太祖矣，亦可以绝僖祖乎 臣对曰：是祧也，非所谓绝也。犹有祧庙焉，亦有追飨焉，顾远之，(于)无事〔于〕禘夆而后及之尔。谨按《祭法》：有虞氏禘黄帝而郊喾，祖高阳而宗尧；商人禘喾而郊(契)[冥]，祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。舜继尧之大统，此所以祖尧之父也；周则不然，于稷始封之祖也，非独庙之，又从而郊之，重之也。于喾则远祖也，非独不庙焉，禘而后及之尔。抑禘喾者自有虞氏，商人祖之，此周之所以不立喾庙，而独庙姜嫄也。彼商、周之于喾禘而后及之，然则今之僖祖亦以禘夆而后及之，不亦可乎 或又难臣曰：今者禘夆，敢屈僖祖之祧就太祖庙乎 臣又将应之曰：若以周人不立喾庙，而曰禘喾而郊稷，既不立庙，未知禘何所 王者禘其祖之所自出，则亦就稷庙而禘喾，以其稷配之乎。由此观之，是谓屈祖之伸，伸孙之屈，殆乎正之变也。若以太祖之主从僖祖之祧，此则祖以孙伸，孙以祖屈，比之屈伸而伸屈，殊有间矣。此退之之(义)[议]禘夆所以献祖居东飨之位，景皇从昭穆之列也。此传所谓子虽齐圣，不先父食之义也，是亦变之正也。今者之议，将取正之变乎 则亦取变之正乎 是亦取其变之正也。况太庙一岁而数祭，禘夆数年而后及，如此，则太祖之尊一岁而屡飨，远祖之尊数岁而一伸，于以求之礼法，参之神道，质之人情，是亦变之正也。今者之议，苟祧僖祖而祖太祖，则如是可也；苟不祧僖祖，则是太祖启运立极、圣神英武，为宋子子孙孙立万世无穷之基本，而不得专(向)[飨]东向之尊，臣恐宗庙神灵未安于此也。伏惟陛下圣神仁孝，聪明睿哲，放古而蹈道，远权而知礼。以宗庙大小差事失礼，则得过乎鬼神，而议乎后世，于是乎广谋从众，下之两制，示不专辄。臣虽非两制，然而目睹国家大议，其容噤嘿 自非思虑之熟，亦未始轻着于篇。敢以前之言，辄贡愚瞽。」议格不下。《事类合璧 礼经考索》：夆禘之祭，亦尝原其所以乎。禘者，禘其祖之所自出，而谓之追飨；夆者，自即位朝庙始，而谓之朝飨。王者飨及七世，推亲以及祖，推祖以及始祖，四时各于其庙祭之，于是有祠、禴、尝、烝。既有祠、禴、尝、烝矣，而毁庙之主不及，犹以为未也，缘生有合族缀食之思，乃为始祖之庙，合毁庙、亲庙之主而祭之，故于是乎有夆祭焉。既夆矣，而远祖又有所未及，犹以为未也，又推其上，而各禘其祖之所自出者而祭之，故于是乎又有禘祭焉。至此则仁之至、义之尽也。然禘之所自，以其祖配，若舜、禹祖高阳，高阳世系出自黄帝，则虞、夏禘黄帝，以高阳氏配。

商祖契，出自帝喾，则商人禘喾，以契配。周祖文王，亦出自喾，故周人禘喾，以文王配。四代世系所出者明，故追祭所及者远也。汉魏以来，世系不明。汉自上皇以前无(间)[闻]，故自高祖以上，唯见太上皇一世而已。魏自处士君而上亦无(间)[闻]，故明帝上事高祖之父处士以下(立)[五]世而已。刘氏出于刘(系)[累]，而汉不禘(曹)[累]；曹氏出于陆终之子安，而魏不禘(汉)[安]，良以谱谍不明故也。恭惟艺祖踵汉唐故事，祭四亲庙，惟僖祖而上所自出者谱失其传，有司因仍旧说，三年一夆，五年一禘。禘与夆皆合群庙之主缀食于始祖，禘夆之时不同，而礼无异，讹舛莫甚焉。国家世系与虞、夏、商、周不同，既求其祖之所自出而不得，则禘礼当废。此元绛所以言之于先朝，而先朝所以从其言矣。惟四时之祭仅行于原庙，君子思古，安得不孍息于(期)[斯]云!祖宗配飨之说有三：有以郊祀而配飨者，有以明堂而配飨者，有以禘夆而配飨者。周人郊祀后稷以配天，是郊祀之配飨也。周公宗祀文王于明堂以配上帝，是明堂之配飨也。虞夏禘黄帝、祖颛(帝)[顼]而宗尧、禹；殷、周禘喾祖契而宗汤，祖文王而宗武王，是禘夆之配飨也。是礼也，虽用之于配飨也有不同，而其所以为尊祖敬宗之意则一而已矣。自时厥后，如用之于郊，而以始祖配，用之于明堂，而以严父配；用之于禘夆，则禘其祖之所自出，而以其祖配，皆是也。其它如人臣配食于祖宗，则以其有功于国家也；贤人配食于先圣，则以其有功于斯道也。因以附见于其末云。十月十一日，同判太堂寺兼礼仪事张师颜、同知礼院张公裕、梁焘等议曰：「伏以天下大礼莫重于宗庙，崇孝事神，以照临四海，是以圣王慎之，必务极其至当。伏惟僖祖神主祧藏夹室，于礼不顺，有司失之矣，宜其辅臣建立，明诏访逮，垂为万世法。然议者因其藏主有失，遂欲推为始祖，臣等敢以此为议。昔者商、周之兴，本于契、稷，考诸前载，其指有二，曰因其始封、蒙其功德也。契有大功，始受封国，十有余世，世祀不失，至汤而有天下，修其封国，举天下之大而谓之商者，由契以致之也。稷有大功，始受封国，十有余世，世祀不失，至武王而有天下，修其世祀，因其封国，举天下之大而谓之周者，由稷以致之也。然则契、稷为商、周之祖，其传已久，其礼素定，后世固无得而易之矣，奉之为太祖，以主庙祀，有以尽一时之宜也。《诗》之《长发》言商家兴发之久发：原作「废」，据《长编》卷二四○改。，历虞夏之世，其来长远，《昊天有成命》言后稷已有王命，《生民》、《思文》皆歌后稷之功，传称禹、稷躬稼而有天下，不可谓为祖不因功德也。

后世受命之君，功业特起，不因先代，则亲庙迭毁，身自为祖。郑康成云：夏太祖无功而不立，自禹与二昭二穆耳。唐张荐云『夏后以禹始封，遂为不迁之祖』，是也。若始封世近，上有亲庙，则拟祖上迁，而太祖不毁。魏祖武帝，则处士迭毁；晋祖宣帝，则征西迭毁；唐祖景帝，则洪农迭毁。此前世祖其始封之君，以法契、稷之明例也。既已(发)[法]契、稷矣，则上之亲庙不得不毁，势当然也。借使魏、晋欲不祖武、宣，而越取处士、征西，不惟上推世数未知更当及于何人，且其如始封何 唐有天下，因以为法。韩愈有言，『事异商周，礼从而变』，臣等取之矣。要之，始封世近，则亲庙不可不立；若特以亲庙及远，便为始祖，舍始封而抑之，则古未尝闻之也。晋琅邪王德文曰：『七庙之义，自由德厚流光，飨祀及远，非是为太祖申尊祖之祀。』其说是也。礼，天子七庙，而太祖之远近不可以必，故但云『三昭三穆，与太祖之庙而七』，未尝言亲庙之首必为始祖也。国家治平四年，以僖祖亲尽而祧之，奉景佑诏书，以太祖皇帝为帝者之祖，是合于礼矣。而议者曰：商周之祖自以别子之故，非以有功与封国为轻重。是不然也。别子之法，自谓公子不继世，故子孙为大夫、士者祖之，百世不迁，非天子诸侯之礼也。使汤、武但为诸侯，明尚不祖此别子，况天下之君而可用大夫、士之法乎 若夫禹不先鲧，则所谓『子虽齐圣，不先父食』，自以正文公之逆祀，非尊祖之论也。唐仲子陵所谓安知非夏后庙数未足之时，而言禹不先鲧邪 伏惟宋之为宋，由太祖皇帝应天受命，首创洪业，建大号于天下，异乎商、周之为商、周可知也。僖祖虽为圣裔之先而有庙，直由太祖，亲尽则迁，古之正义。今欲以有庙之始为说，扳而进之，以为始祖，臣等固疑其与契、稷异矣。使契、稷本无功德，初不受封，引以为据，庶其或可；若其不然，臣等不得判然无疑也。设欲必据此论，臣等又有可言者焉：盖三昭三穆是不刊之典、一定之论也。国初张昭、任彻之徒不能远推隆极之制，因缘近比，请建四庙，遂使天子之礼下同诸侯。若使庙数备六，则更当上推两世，而僖祖次在第三，亦未可谓之始祖也。若谓世次不可推，则斯言也，诏旨所不着，史臣所不录，历百余年莫知当时之实，不敢以私意逆推而言也。谨按建隆四年亲郊，崇配不及僖祖。开国以来，大祭虚其东向，斯乃祖宗已行之意也。自祖宗以来，不以太祖之位易之，今而易之，恐失祖宗之意矣。巍巍太祖，如神如天，垂祚万世，无以云报，奉之以为帝者始祖，于礼无不宜者。或谓《仪礼》，诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出，今谓始封为太祖，乃诸侯制也。

臣等以为，远祖受封，子孙世袭，亲虽尽而庙不毁，是诸侯及其太祖也。若始封之君既已为其国之祖矣，后世子孙自诸侯而为天子，则始祖不易，理势自然，是谓天子及其始祖。若必求太微之精、神灵之感，谓为始祖所自出，将见迁就其说，奇谲无已，弥失圣人之意矣。唐神龙初议云：既立七庙，须崇始祖。而张齐贤云：始(神)[祖]即太祖，太祖之外更无始祖。此前儒讲之熟矣。大抵契、稷不以功德为祖，无必然之论；特起之君自为一代之祖，无不可之理。若乃藏主未顺，宜必改定。盖夹室者，子孙庙之偏室，非庙之正也。议者谓神道尚右，失其旨矣。然则僖祖之主，必有所归。按《周礼 守祧》：『掌守先公先王之庙祧，其庙则有司修除之，其祧则守祧黝垩之。』所谓庙者，后稷、文、武诸庙也；祧者，所藏先公先王之迁主也，先公迁主，藏于后稷之庙。僖祖犹周之先公也，宜有藏主之祧，虽无始封远祖上为之主，而先王之祧不可以阙。臣等参详，乞略仿此制，筑别庙以藏之，大祭之岁，祀于其室。太庙则一依旧制太庙：原作「太祖」，据《长编》卷二四○改。，虚东向之位。郊配之礼，仍旧无改，事之宜而情之顺也。魏晋及唐，尝议远庙之主矣。魏锺繇、高堂隆、卫臻皆当世名儒，并云处士当迁。故景初之制，谓三祖不毁，其余四庙，亲尽则迁，一如后稷、文、武庙祧之礼。晋永和中，尚书议云：周人之王，太祖世远「太祖」下原有「世祖」二字，据《长编》删。，故迁有所归。今晋庙，宣帝为主，而四祖居之，是屈祖从孙也；夆祭在上，是代太祖也。范宣谓可别筑一室，以居四主，四主迭迁后「四主」二字原脱，据《长编》补。，则宣祖位正矣。自虞喜、刘诩、韦泓、王松之之：原作「子」，据《长编》改。、蔡谟之徒并同其议。唐陈京议，请据魏晋旧制，构筑别庙，以藏献、懿，柳冕、王绍等七十余人亦同其说。虽卒藏于兴圣庙，然本无异于别室也。惟颜真卿引蔡谟『权居东向』之一句，而不本其改筑之议不：原作「下」，据《长编》改。，获讥于时。此前世之论，皆有考据，本于经意，不敢谓后世之史而一切黜之也。《记》曰『礼虽先王未之有，可以义起』，又曰『亡于礼者之礼』，况有前人商榷尽理之论乎 或曰：别庙而祭，非所谓合食也。臣等应之曰：夹室非便，当为别庙，则既正其大节矣正其：原作「其正」，据《长编》卷二四○乙。。合食、分食，要皆孝飨之道，但以于属既尊，不可寘昭穆之列，依准前代，祭之别庙，得礼之变，复何嫌哉 若云不可分食，当合于太庙，则不唯永虚东向，且使下从子孙，孰为得失 是则僖祖别藏，列圣不动，神灵安妥，情文皆得，其于义也合矣。

恭惟陛下仁孝天成，尊事宗庙，古之盛王所不逮也。臣等学术浅陋，讨论非长，徒能述遵朝廷正失之意失：原作「大」，据《长编》改。，别白议者未通之论，冀以称上圣因情制礼之道焉。惟陛下幸留神详择。」同知太常礼院苏梲议曰太常礼院：原作「礼院太常」，据《长编》乙。：「臣伏闻天下之大义莫尚乎尊祖，天下之大事莫重乎宗庙之祀。故有天下者，推尊尊之义，以及乎上治祖祢治：原作「始」，据《长编》改。，下以遗万世法，盛德之举也。王者必及其始祖之所自出祖：原脱，据《长编》补。，所以别于诸侯也。今圣朝未有始祖之祀，于大典礼犹有所阙，故相臣以为言，陛下留听而善之，复下访于 有司。岂非以宗庙为甚重，改作为至难，极严恭寅畏之意，欲博问而尽臣下之虑乎 而臣末学小知臣：原作「求」，据《长编》改。，曷足以上当询谋，敢不论次其所闻，宣究其所思，惟陛下择焉，幸甚幸甚!伏以三代庙数，杂见于经，其详不可得而推。先儒谓夏后五庙，商人六庙，周人七庙。窃惟先王之道，未尝不同其归，而制作名数，不能无小变损益以从时者时：原作「事」，据《长编》卷二四○改。，其于尊

严祖考、称情立文之意则一也。至于立庙或五或六或七者，所因之迹有隆杀，故制礼以报之，不得而同也。是以殊时者不相沿乐殊：原作「昧」，据《长编》卷二四○改。，异世者不相袭礼，欲其事与时并、名与功偕故也。秦汉而下，典礼废缺，多不足法，而犹有能适变合情，足以便于一时而已。圣朝追原先帝事祖之意，欲尽传闻之所及，止于其所不及，而因奉以为始祖，又以正神灵之班，尊尊之至也。臣伏思，僖祖与商、周之祖，虽诒谋隐德无所先后，而时有污隆，道有显晦，故其迹亦缘而少异。谓宜追崇之礼，因小有所损益，庶乎称情立文，而为之极，以遗万世不刊之法也。若乃七世之庙，必欲奉先尊本，虽隆于夏商可也。若太庙之右特立僖祖一庙，则祖考不祔于子孙，此所谓有疏而不绝，有远而无遗，因情制礼，而不践迹者，类于是矣。臣维、臣固谓夹室在右为尊于正室，不思之甚，非臣之所敢闻也。至于郊配之礼，在太祖之世尝行之矣。自太祖至于英宗，不复追配，而奉宣祖崇配。《记》曰：『有其举之，莫敢废也。』而臣详观建议之文，亦未尝及追配之说。如臣之愚，谓仍旧便。臣再详祖庙之制，设若圣朝不欲于太庙兴作，而务崇尚简质，追迹古始，而参用近代之法，庶乎易行，则有唐贞元以懿、献二祖之主祔于兴圣、德明之庙，盖尊(咎)陶、武昭，以为远祖之庙，故升懿、献，于尊卑为顺也。臣又伏见《外传》曰：『成天地之大功者，子孙未尝不章，虞、夏、商、周是也。』《史记》载赵氏之祖出于 翳，佐大禹平治水土，事虞驯育上下鸟兽，皆有功。其后造父事周穆王为御，以救国中之乱，而受赵城之封，子孙因以为氏。今景灵圣祖，每岁陛下躬行酌献之礼，亦近于兴圣、德明之类。若升祔僖祖，或因以祀 翳、造父，如唐德明、兴圣之比，则不为下祔于子孙。虽不合经，而免于渎祖，亦因时制礼之道也。伏缘宗庙重事，非小臣所能详究，敢乞圣聪垂听，咨访大臣，而慎用之。若犹以为未安，则臣又闻，古者有大疑必谋及卿士、龟筮、庶人，所以尽人神之意也。卿士者，谋于人者也；龟筮者，谋于神明者也。今朝廷未有龟筮之官，宜若可举而行。而又自咸平至于有唐，历朝有宗庙疑议，必下尚书省集台省诸司百官会议，而后朝廷断而从之。乞以此二者付有司检详施行。臣陋儒浅学，智虑止于其所闻见，至于通变达节，乃圣哲之任，非愚臣之所及也，惟陛下裁之。愚臣伏见《唐会要》：开元十年，明皇特立九庙，献祖复列于正室，以备九室，禘夆犹虚太祖之位。则是以始祧而藏于西夹室非便，故复立庙，正与僖祖事体相类。

」同判太常寺兼礼仪事周孟阳、同知太常礼院宋充国充：原作「克」，据《长编》卷二四○改。、礼院检详文字杨杰议曰：「窃以宗庙重事，前代阙疑，不质诸经，难以折衷难：原作「虽」，据《长编》卷二四○改。。今检按《仪礼》、《礼记》、《周礼》、《毛诗》经传，具如后。按《仪礼》曰：『都邑之士则知尊祢矣，大夫及学士则知尊祖矣，诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。』注云：『太祖，始封之君。始祖者，感神灵而生，若稷、契也。』疏云：『其始祖所由出，谓祭所感生帝生：原脱，据《长编》卷二四○补。，还以始祖配之。王者之先祖皆感太微五帝之精以生，则不止后稷与契而已，其实帝王皆有所感而生也。天子始祖、诸侯太祖并于亲庙外祭之。』臣等看详：古制，王者宗庙有始祖、太祖之别，诸侯则止于太祖，无始祖也。又按《毛诗 大雅 生民》之序曰：『《生民》，尊祖也。后稷生于姜嫄，文、武之功起于后稷「文武」句：原脱，据《长编》卷二四○补。。』《笺》云：『周之始祖，其生之者是姜嫄也。』《正义》云：『周始祖，后稷也。周以后稷为始祖，文王为太祖祖：原作「宗」，据《长编》改。。《雝》禘太祖，谓文王也。后稷以初始感生，谓之始祖，又以祖之尊大，亦谓之太祖，《周语》曰「我太祖后稷之所经纬」是也。若文王以受命之大，唯得称太祖，不得言始祖也。』又按《周颂 雝》之序曰：『《雝》，禘太祖也。』注云：『太祖谓文王。』正义云：『《祭法》：「禘喾而郊稷。」郊谓祭天圜丘也。《大传》曰：「王者禘其祖之所自出。禘谓祭感生之帝于南郊也。」知太祖谓文王者，以经云「假哉皇考」，又言「文武维后」，是此皇考为天下之人，后明非后稷；若是后稷，则身非天子，不得言维后也。』又其诗曰『既右烈考右：原作「又」，据《诗经》原句改。，亦右文母。』注：『烈考，武王也；文母，太姒也。』臣等看详：周以后稷为始祖，文王为太祖，与《仪礼》之文相为表里。又按《礼记 大传》「大」原作「太」，据《长编》改。：『礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。』注：『凡大祭曰禘。大祭其先祖所由生，谓郊祀天也。王者之先祖皆感太微五帝之精以生，皆用岁之正月郊祭之，盖特尊焉。《孝经》曰：郊祀后稷以配天，配灵威仰也；宗祀文王于明堂以配上帝，泛配五帝也。』正义云：『此禘谓郊祭天也。然郊天之祭，惟王者得行，故云不王不禘也。』臣等看详：王者始祖当配祀感生帝，故周郊祀后稷，配灵威仰也配：原脱，据《长编》卷二四○补。。

按《祭法》曰：『夏后氏禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；商人禘喾而郊冥，祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。』注云：『禘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此禘谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊。』《正义》云：『必知此是圜丘者，以禘文在于郊祭之前，郊前于祭惟圜丘耳。』臣等看详：夏禘黄帝，商、周禘喾，盖圜丘之禘也。是冬至圜丘，魅身飨天下者得以配焉。按《周礼 大司乐》：『冬日至，于地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼。』注：『周人禘喾而郊稷，谓此祭天圜丘，以喾配也。』疏云：『王者皆以建寅之月，郊所感生帝，还以感生祖配之，若周郊，以后稷配之。郊与圜丘，俱是祭天之禘，郊之禘以后稷配，圜丘禘以喾配。』臣等看详：周圜丘以喾配，祀感生帝以后稷配，与《礼记》、《仪礼》、《毛诗》经传相为表里云。按《守祧》：『掌守先王先公之庙祧。』注云：『迁主所藏曰祧，先公之迁主藏于后稷之庙，先王之迁主藏于文武之庙。』疏：『太王、王季之主不可入文武祧「祧」下原衍「迁」字，据《长编》卷二四○、《周礼》贾公彦疏删。，亦当藏于后稷庙也。』臣等看详：先公迁主于后稷之庙，是祖考迁主不可下藏于子孙夹室。臣等参详诸经传，古者天子必尊始祖，配祀感生，盖以追崇统系本始，非谓推有功也。诸侯则不然，但推始封之君以为太祖，而不及始祖也。是以周有天下，上推统系，至于后稷，后稷者，帝喾之子，周不可以祖帝喾，故以后稷为始祖。商推统系，上至于契，契亦帝喾之子，商不可以祖帝喾，故以契为始祖。夏推统系，禹之父曰鲧，鲧者高阳之子，夏不可以祖高阳，故以鲧为始祖，示与诸侯之制异也。至秦并六国，嬴政自号始皇帝。汉袭秦故，以高皇帝为太祖之庙，不复如礼经追崇始祖，盖一用诸侯之制耳。魏晋而下，传继弗永，接以衰乱，礼文残缺。爰及有唐，虽世教绵久，而宗祧制度多不稽古。本朝艺祖平定函夏平：原作「乎」，据《长编》改。，追立亲庙，玉牒帝系，自僖祖始。僖祖而上世次既不可得而知，则僖祖之为始祖宜矣。伏请依《仪礼》、《周礼》、《礼记》、《毛诗》经传，以僖祖为始祖，配祀感(主)[生]帝。其旧制以宣祖配侑，今请停其礼。自余祀飨天地、明堂，祖宗配侑并如旧仪，别无更易，人情礼意，莫不为顺。臣等谨按：商以太甲、太戊、武丁为三宗，周以文王、武王为二祧，世世不迁，非三昭三穆之数。兼睹景佑制书景：原作「甲」，据《长编》卷二四○改。，太祖为帝者之祖，太宗、真宗为帝者之宗，三庙并万世不迁。

宣布天下，以示后世。则顺、翼、宣三祖皆在昭穆之内。」同判太常寺兼礼仪事章衡议曰：「臣窃以宗庙重事，礼经不完，学者所执异见，论议难一，非上圣莫能考。伏惟皇帝陛下天赐睿智，孝通神明，力救时弊，鼎新朝政，而庙祧之序，迁毁未安。览辅臣之奏，矍然发德音延访近侍，又属诸礼官详慎采择，务从其当。臣虽学不到古，而职在参论，今请先举取众说之失，然后博考于经，折中其议。一曰：僖祖皇帝在七世之外，礼当祧迁。臣以为不可。谨按《仪〔礼〕》曰：『诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出。』说者谓太祖，始封之君；始祖，感神灵而生，若稷、契也。故商、周之王断自稷、契以下者，本统相承，重始也。我太祖受命之初，立亲庙自僖祖始。僖祖以上世次不可得而知，则僖祖之为始祖，与稷、契无以异，其可毁其庙而迁其主乎 二曰：契(勤)[勘]商，十有四世而兴，后稷勤周，十有五世而兴，以其功之所因，故推以配天焉。今僖祖之烈不昭见于生民，不明被于后世，而欲以所事稷、契而奉之，于古无考考：原作「古」，据《长编》卷二四○改。。臣以为王者尊本统之祖，德厚者流光，故上推所始，非必有功与封国也。不然，夏后氏何以郊鲧乎 三曰：神道尚右，夹室在西，僖祖神主祧藏于其中，犹处顺祖之右，尊卑之次，似亦无嫌。臣又以为不可。夫替其祖考之尊，下祔于子孙之室，而曰以右为尚，何以异堂皇正位，卑者都之，而列尊属于荣庑之间，其可谓之礼乎 四曰：僖祖为始祖，宜别立庙别：原作「列」，据《长编》卷二四○改。。臣又以为不可。夫别庙之制，经典无文。周之姜嫄，则今之后庙是也。岂可以始祖之尊，而与后妃为比乎 五曰：昔者鲁立炀宫，《春秋》非之，以其已毁既藏，而遂其失乎按《长编》此文亦同。李焘原注：「五曰下当有脱文。」 五者之说，皆为非是。臣闻《仪礼》疏义曰：『王者之先，皆感太微五帝之精以生，不止契、稷而已。』《诗序 生民》曰：『生民，尊祖也。』说者谓周以后稷为始祖，文王为太祖，故《雝》禘太祖，谓文王也。自古有天下者必尊始祖，秦汉而降，典章残缺，庙祧迁次始失先王所以尊祖之意。今陛下纂承大统，恭事宗鹢，宜正有司之失，以合先王之礼。伏请尊僖祖皇帝为始祖，而顺祖神主在次当迁，此所谓子为父屈，以定七庙之制。其于郊配，则《礼记 大传》曰『王者禘其祖之所自出，以其祖配之』，与《仪礼》、《周礼》疏义皆同。说者谓祭所感帝，则配以始祖。伏请以僖祖配飨上辛感生帝之祀，而罢宣祖侑神之位，此所谓祖以孙尊、孙以祖屈，以称祖宗追孝之心。

自余祀飨天地、明堂，祖宗配侑并如旧典，于情文为顺。臣之愚陋，据经纳说纳：原作「法」，据《长编》改。，伏乞断自天心，诒法万世。」判太常寺兼礼仪事宋敏求言：「准中书送下僖祖庙(仪)[议]，令太常礼院详定。缘治平四年先帝祔庙，祧迁僖祖，时忝礼官，系撰祧迁文字，今来详定，缘有前议，不敢异同，难以预闻。」诏免详议。十一月，中书门下言：「准诏，韩维、元绛等及孙固奏议僖祖神主祧迁异同事，送太常礼院详定以闻。内章衡、周孟阳等请以僖祖为始祖，配祀感生帝；张师颜等请以僖祖为别庙；苏(税)[梲]请以僖祖祔景灵宫者。窃以圣王用礼，固有因循，至于逆顺之大伦，非敢违天而变古今。或以夹室在右，谓于宗鹢为尊，或以本统所承，措之别宫为当，类皆离经背理，臣等所不敢知。伏请奉僖祖神主为太庙始祖，迁顺祖神主藏之夹室。孟春祀感生帝，以僖祖配。如得允当，乞降 命，下太常礼院详定仪注施行。」诏恭依。先是上谓王安石曰：「卿前言僖祖事，宜以时裁定。」安石曰：「此事于先儒无说，于三代亦未有此，但义理当然耳。」已而进呈两制议，上曰：「昨日韩维引文、武之功起于后稷，以此谓周起于后稷，故推以配天。」安石曰：「经称文、武之功，非称后稷之功；称尊祖，非称尊有功。言起于后稷者，谓非文、武之功，不能有天下；不能有天下，则不得行祭天之礼。而文、武非后稷焉出，故行祭天之礼，则以后稷配天。此乃所谓尊祖也。」上曰：「维又引王不待大，以为亦待小国，如何 」安石又曰：「孟子所论，自以汤、文王不待大国然后有天下，何与尊祖事乎 且夏禹郊鲧，禹非因鲧受封然后有天下。前代固有不待有国而王天下者，禹是也，故扬雄以为禹以舜作土。」上曰：

「鲧治水，或有封国，亦不可知。」安石曰：「若据书传，即封于有夏氏，曰有姒者，禹也，无与鲧事。」上曰：「尊祖不计有功无功，此理无疑。」安石曰：「万物本乎天，人本乎祖。王者天太祖，故配天以祖。若以有功，则郊鲧岂得为有功也 」安石又曰：「(虽)[维]言夹室在右，自为尊处，此犹无理。若子孙据正堂，使父祖在偏厢，乃以偏庙为尊处，岂不悖理 又言至禘夆时，即令僖祖东向。如此，何以迁其主、毁其庙 况古无以迁主东向之理。又古者言迁主皆升合食，今乃是降而合食也。」上曰：「今郊配当如何 」安石曰：「前代郊配亦不一。如商则祖契而郊冥，与周祖文王而郊稷不同。然以理言之，若尊僖祖为始祖，即推以配天，于礼为当。先王之制礼，事亡如事存，事死如事生。推太祖之孝心，固欲推(宣)[僖]祖，自(僖)[宣]祖以上，其心与太祖宜无以异。即推僖祖配天，必当祖宗神灵之意。」上曰：「宗祀明堂，则其礼当如何 」安石曰：「以古言之，太祖当祀。今太祖与太宗共一世，若迭配明堂，亦于义为当。」上曰：「今明堂乃配先帝，如何 」安石曰：「此乃误引严父之说，故以考配天。《孝经》所谓严父者，以文王为周公之父，周公能述父事、成父业，得四海欢心，使各以其职来助明堂宗祀，得严父之道故也。若言宗祀，则前代已有此礼。」上曰：「周公宗祀，乃在成王之世，成王以文王为祖，则明堂非以考配明矣。」上曰：「疑僖祖非始祖。」安石曰：「诚如此。然僖祖与稷、契事既不尽同，(既)[即]郊与不郊亦无害逆顺之理，裁之圣心，无所不可。但本朝配天之礼亦不合礼经，以此事未害逆顺大伦，故有所未暇厘正。」上曰：「今如何议之 」安石曰：「欲改宣祖，以僖祖(配)感生帝。」安石又曰安石：据前后文意，疑为「上」之误。：「孙固言欲为僖祖立别庙，以比姜嫄为祖。」安石曰：「立别庙自古无此礼。姜嫄所以有别庙者，姜嫄，媒神也，以先妣，故盛其礼，与乐舞皆序于先祖之上。不然，则周不为喾庙，而立姜嫄庙者何也 」上曰：「士大夫好礼，以为己任，故议宗庙事，即务为纷纷。」冯京曰：「士大夫皆以太祖不得东向为恨。」安石曰：「野人曰父母何算焉，都邑之士则知尊祢矣，学士大夫则知尊祖矣。诗人称『奉璋峨峨，髦士攸宜』，则奉宗庙、供祭祀，当择学士大夫之髦俊者与之从事，岂可以合野人为当也 」上皆以为然，故降是诏。于是诏次年正月十一日孟春荐飨太庙，奉安僖祖皇帝、文懿皇后，及祧藏顺祖皇帝、惠明皇后。前二日奏告天地、宗庙、社稷、诸陵于僖祖室，祝文兼具所以迁举之意。

熙宁八年四月十四日，太常礼院言：「朝廷已尊僖祖文献皇帝为太庙始祖，今来孟夏禘祀，合正东向之位。」诏恭依。元丰二年十二月三十日，太常礼院言：「唐开元六年，太常以昭成皇太后谥号不应称『太』，礼部以谓：『入庙称后，义系于夫，在朝称太后，义系于子。今百司文牒及奏状恐不合除「太」字。如谥册入陵、神主入庙，即称皇后。』今慈圣光献皇后宜依故事，册文初称大行太皇太后，所上尊谥祔仁宗陵庙，即去『太』字。谥宝宜以『慈圣光献皇后之宝』为文。余行移及奏报并称太后。」从之。六年三月二十五日，三省言：「详定郊庙奉祀礼文所言：『按《仪礼》曰夫妇一体，故昏礼则同牢而食合卺而饮，终则同(冗)[穴]，祭则同几，同祝馔。是夫妇一体是：原作「曰」，据《长编》卷三三四改。，未有异庙者也。惟周人以姜嫄为媒神，而帝喾不庙，又不可下入子孙之庙，乃以别庙而祭之，故《鲁颂》谓之閟宫，《周礼》谓之先妣是也。自汉以来，凡不祔不配者皆援姜嫄以为比，或以其微，或以其继而已。盖其间有天下者起于侧微，而其后不及正位中宫，或已尝正位矣，有所不幸，则当立继，以奉宗庙，故有祖姑三人则祔于亲者之说。则立继之礼，其来尚矣。始微终显皆嫡也，前娶后继皆嫡也。后世乃以始微、后继寘之别庙，不得伸同几之义，则非礼之意。夫妇，天地之大义，一体而胖合一体而胖合：《长编》卷三三四所载无此句。「胖」字疑误。，故圣王重嫡；重嫡，所以重宗庙，非始微终显、前娶后继所当异也。恭惟孝惠皇后实太祖皇帝元妃，淑德皇后实太宗皇帝元妃，章怀皇后实真宗皇帝元妃，孝章皇后实太祖皇帝继后。当时议者或以其未尝正位中宫，或以其继，而皆不许其配。若以为未尝正位中宫，则懿德皇后亦未尝正位中宫，已配太宗矣。若以为继，则明孝皇后亦继也，已配太祖矣。而有司因循不究其失，皆祭以别庙，在礼未安。伏请升祔太庙，以时配享，以称圣主以孝孙事祖之意。」诏恭依，于是命有司详具合行典礼。而尚书礼部、太常寺言：「四后升祔，欲准庆历五年孟冬章宪明肃、章懿二后升祔，礼毕，遍飨太庙，止行升祔飨礼。其太祖、太宗、真宗三室之中增建鹢室四，皆以南为上。仍用景灵宫奉安神御例，遣重臣行事。册比亲祠太庙，用竹，宗室遥郡刺史捧进，而史官读之。选亲王、使相以下为三献，宗室正任刺史二员分献配飨功臣、七祀，陪祠宗室正任以上立班庙庭。告迁神位各用细仗二百人。」并从之，仍诏升祔四后用彩殿，告迁以宗室行礼，西棂星门外亦用仪物称事陈列。七月十二日行升祔之礼。

是月，以升祔飨庙，不行孟秋荐飨之礼。元丰八年哲宗即位，未改元。八月九日，礼部、太常寺言：「有天下者事七世。伏准嘉佑诏书七世八室之制，今大行皇帝威神在天，崇祔有日，僖祖皇帝为始祖皇帝，万世不迁，翼祖皇帝在七世之外，于世次当祧。将来大行皇帝神主祔于太庙第八室。翼祖皇帝、简穆皇后刘氏神主，依唐故事，祧藏于西夹室，置西壁石室中，列于顺祖皇帝惠明皇后之次。自英宗皇帝上至宣祖皇帝，以次升迁。其祧藏之主，每遇夆飨，即如典礼。伏缘宗庙事重，故事当下侍从官、待制以上参议。」诏恭依。于是吏部尚书曾孝宽等皆言：当如礼部、太常寺所请，其升迁之礼、祝告之文与揆日兴工之事，当下所属，并如旧制。从之。徽宗元符三年五月四日，尚书礼部、太常寺言：「谨按《书》曰『七世之庙，可以观德』，《礼记正义》曰『父子曰世』，《荀子》曰『有天下者事七世』，《唐志》曰『七世谓从祢以上也』。晋成帝时，宗庙十室，至康帝以成帝之弟承统，不迁京兆府君，始增一室，为十一室，合于温峤等诸儒全七世之议。考之历代，于礼为宜。将来大行皇帝山陵毕，依礼祔庙。恭惟皇帝陛下祗膺先帝之统，实承神考之世，则太庙之室当从神考皇帝以上至僖祖皇帝，是为七世。本寺稽参典礼，窃以谓，大行皇帝升祔，宜如晋成帝故事，于太庙殿增一室，候(附)[祔]庙日，伏请以大行皇帝神主祔第九室。故事，当令侍从官、秘书省长贰参议。」于是权知开封府吴居厚、权户部尚书李南公、礼部侍郎赵挺之、权户部侍郎杜常、徐彦孚言：「看详七世之庙见于《商书》，后世庙室之数虽增不同，至于七世之制，未始有异。若以兄弟为世，则亲亲之恩未尽，而庙食已毁，恐非有天下者所以崇事七庙之意。所有太庙殿增一室，欲依礼部、太常寺所请施行。」翰林学士承旨蔡京言：「窃考《书》称『七世之庙，可以观德』，《礼 王制》曰『三昭三穆，与太祖之庙而七』，则七庙之制，自先王以来，于今未之有改。恭惟哲宗皇帝嗣神宗皇帝大统，父子相承，自当为世。今若不祧远祖，不以哲宗为世，则是三昭四穆，与太祖之庙而八，谓宜深考礼经，迁祔如礼。」吏部侍郎陆佃、黄裳、刑部侍郎郭知章、中书舍人曾肇、天章阁待制枢密都承旨范纯礼奏：「谨按《书》曰『七世之庙，可以观德』，则《礼记》所谓『天子七庙，三昭三穆与太祖之庙而七』也。盖七世定于庙数之中，不缘所事之神。所谓有天下者事七世云者，特因庙数以经礼言之也。恭惟国朝自僖(宗)[祖]而下至仁宗，始备七世，故英宗祔庙，则迁顺祖，神宗祔庙，则迁翼祖，三昭三穆，合于典礼。

今来大行皇帝于神宗，父子也，如礼官所议，更增一室，则庙中当有八世，四昭三穆，考于典礼，未有合者。况唐文宗即位，则迁肃宗，以敬宗为一世。故事不远，在礼无违。将来大行皇帝祔庙，当以神宗为昭，上迁宣祖，以合古三昭三穆之义。」郭知章又言：「国家累圣重光，庙祀之制，稽合先王之礼，升迁祧藏之法自有常序。恭以将来泰陵复土，虞主还宫，升祔有日，则大行皇帝升祔于神宗，父子也，昭穆之序，礼无不顺。至于祧迁之法，则视亲 远近之序，当上迁宣祖，以应七庙之制。若夫庙室之数，晋唐以来虽增损不同，然本朝宗庙同堂八室，其制已定。若更增一室，则当有八世，四穆三昭，非礼之正，恐不足以应古义。」诏依礼部、太常寺所请。门下侍郎李清臣奏：「臣近备位礼部尚书，具见太常、礼〔部〕议大行皇帝庙制本未，臣亦为职事，不可以忽。虽偶蒙圣恩，亟擢入门下省供职，其所上庙制不与签书，然太常所用古今典礼，臣皆同共考究，委实证定无误。近 三省已有定议，窃闻从官准 复议，而或纷纷异见。臣窃以天子事七世，父子则称世，兄弟则称及。今皇帝陛下以弟承兄统，于大义当自继神宗为烈考，大行皇帝升祔庙室，自亦不失推崇之义。而陛下所事之七世，礼合用祢以上数之，及为七世，则世数方足。若以大行为世，处之于皇考之位，则遽然祧去宣祖，违背典礼，有异于晋室、唐朝久行之制，考之《公羊》、何休、韦玄成、刘歆、郑康成、贺循之说，皆不能合。况太祖、太宗以兄弟共为一世，有嘉佑诏书、名儒议论及祖宗圣继元从之文具在。若如异见之臣所陈者，则不特宣祖皇帝庙当祧去，而太祖皇帝一庙亦在数世之外。若违礼迁毁祖宗，而俯就大行特为世而已，则《左氏春秋》所谓逆祀者也。在圣朝而行逆祀，使七庙之礼失正，虽诛议臣，恐无益也。臣以谓宜如太常本(义)[议]，疾速行下，及时增添大行皇帝庙室，免迫祔庙，而行工作，有不及事。」又奏：「据宗庙之事，于古今典礼果有疑文，则国家于祖宗礼当从厚，难以用薄。不祧宣祖，而增大行庙室，是厚；祧去宣祖庙，违嘉佑诏书，是薄。」送礼部照会施行。六月二十二日，礼部言：「准修奉太庙使司状：『准 ，太庙增哲宗皇帝一室。今殿室一十八间，西夹室一间，见奉安顺祖、翼祖神主。欲只用东夹室一间奉安哲宗神主。』诏依。今来已用夹室，未审合与不合增修哲宗一室。』寻据太常寺称：『若依修奉使司申请，就东夹室奉安哲宗神主，不唯庙室非正，亦于典礼未安。兼诸室各阔二丈九尺，东夹室止阔九尺，合用牙床阔一丈六尺，神帐阔一丈六尺五分，又有行帐、奉神之物，名件不少，其夹室狭隘，不可安设。

』缘将来祔庙尚两月余，兼已差修奉专使，若于神宗室之东依见今八室制度增建一室，依旧存立夹室，于祔庙前尚可趁办，庶几仰称陛下严奉宗庙之意。」诏依已降指挥，仍别造神帐、牙 等权行奉安。二十七日，太(卿)常少卿孙杰奏：「臣窃详国朝宗庙，用东汉故事，同殿异室，乃古之一庙，夹室止藏祧主。考之历代，即无夹室为正庙之文。按《礼》：『措之庙，立之主，曰帝。』今先帝神主措之夹室，即是不得祔于正庙，与前诏增建一室之义不同。缘朝旨，近因增建哲宗皇帝一室，遂用嘉佑故事，专置使修奉。今修奉之使却乞夹室奉安神主，亦与元置使之意相违。若以谓修完不及，则去升祔尚有两月，有司自当竭力应办。况宗庙重事，升祔大典，固当以时备举全礼，不可苟就省约。兼朝廷清明闲暇，无不能备礼之由。又若裁损祭器奉神之物，以就狭隘，不唯与诸室不同，而先王祭器制度从此不用。是皆去厚从薄，舍隆取杀，非圣朝之事。窃唯自先帝初丧以来，凡送终之礼，悉从隆厚，若升祔之时不能如礼，恐非陛下崇孝之意。兼若用夹室便为升祔之室，即祖宗之庙遂无夹室，非礼之正。欲乞检会太常前议，于神宗室之东依见今八室制度增建一室，及依旧存立夹室，庶于礼意无违。」尚书省言：「大行皇帝祔飨太庙，增室在东，与祖宗并列。缘庙室未备，又定用八月行礼，若旋行告迁神宗已上神主，更修庙室，则期日迫趣，功力不及。故须权宜就太庙夹室，及时升祔讫，旋即增修，岂为简薄 比之前代修庙室不及者，权宜设幄幕行事，即今来崇奉，不为不至。况礼官将夹室地步试列祭具，已无不足，本无可议，而太常少卿孙杰辄尔立异，(妾)[妄]有(奉)[奏]陈。」诏修太庙使司及礼部、太常寺速依初旨施行。七月二十四日，奏告太庙八室，述以东夹室安置石室，权行奉安哲宗皇帝神主。并奏告神宗皇帝，述以东夹室安置石室，权行奉安哲宗皇帝神主，告迁权赴斋殿奉安之意。八月二十三日，诏曰：「盖闻有天下者事七世，则迭毁之制有常；祖有功而宗有德，则不迁之庙非一。历观商周，下逮两汉，虽礼不相袭，而率由兹义。末予小子，获奉(七)(匕)鬯，常惧德不足以对越在天，增光前烈。伏以艺祖应天顺人，肇造区夏；太宗受命继代，底定寰宇；真宗以圣继圣，抚全盛之运，奉太平之业，登岱告成，文物典章，于斯大备。昔在仁祖，并尊为百世不祧之庙。恭惟仁宗皇帝躬天地之度，以仁治天下，在位四十二年，利泽之施，丕冒四海。早定大策，授英宗以神器之重，措宗社于泰山之安。功隆德厚，孰可拟议!英宗皇帝飨祚日浅，未究施设，奄弃万国。

神宗皇帝以圣神不世出之资，慨然大有为于天下，兴学校，崇经术，劝农桑，宽徭役，禁暴以武，理财以义。凡政令法度有未当于理、不便于时者，莫不革而新之，功业盛大，何可胜纪! 臣援旧典，数上徽号，然深自谦挹，终抑而不居。规模宏远，凛凛乎三代之风矣!而庙鹢之制，殊未议所以尊崇之典，阙孰甚焉 此朕夙兴夜寐之所不敢忘也。宜令礼官稽参商、周、两汉故事，考定仁宗、神考庙制，详议以闻。庶成一代之典，以章本朝累圣功德之盛，以副朕为人子孙显扬尊奉之意。」十一月二十八日，尚书礼部言：「奉诏令礼官稽参商、周、两汉故事，考定仁祖、神考庙制以闻。权太常少卿盛次仲等议：窃闻亲亲本于仁，尊尊本于义。世有远近，则情有隆杀，故庙祧不同，坛墠有别者，所以严典礼，示有极也。祖有功，宗有德，所谓没世而民不忘者，故服属虽尽，而庙食弗殊者，所以昭德垂无穷

也。礼者称情而立文，非私有厚薄也。谨按《礼记 王制》、《尚书 咸有一德》、《春秋谷梁传》、荀卿之书皆言天子七庙。则有天下者事七世，亲尽则毁，古今之通制也。至于有功德者，宗无常数，故商有三宗，周存二祧，其来尚矣。汉诏 臣杂议，论者不一，唯大儒刘歆学术该洽，谓宗无常数，所以劝帝者之功德，议者善之。于是以高帝建大业为太祖，孝文为太宗，孝武为世宗。司徒掾班彪世推儒宗，亦以歆之议为博而笃也。光武立庙洛阳，奉祀不改。至建武十九年，又尊孝宣号曰中宗。明帝推崇光武拨乱中兴，更为起庙，号曰世祖；以元帝于光武为穆，虽非宗，亦不毁。于是洛阳高庙，四时加祭，凡五帝。孝明崇俭，不起寝庙，间祀更衣，肃宗初不敢违，然赐东平王苍书曰：『思念先帝躬履九德，比于三宗，诚有其美。』卒用太尉 等奏，上号显宗。和帝遵孝明故事，亦尊孝章帝为肃宗，皆世世奉承不毁，率此义也。次仲等窃迹商之三宗，周公举以戒成王者，其在中宗，寅畏天命，自度治民，祗惧不敢荒宁而已；其在高宗，嘉靖商邦，无时或怨；在祖甲则曰，能保惠庶民，不敢侮鳏寡而已。下逮两汉，文、武、宣、明、章此数君者，守先王成业，其见诸行事，具载史策，与商三宗较功比德，抑又可知也。已然之事，皆当世宗之，后世称之，搢绅庄色而议，无敢少损，固非有承绝学千载之后，敻然独出于百王之上，如我仁宗、神考之圣君若此之盛者也。是宜亿万斯年奉承不怠，请如圣诏，尊崇庙鹢，永祀不祧，与天无极。」礼部言：当如太常寺所议。于是三省表请付外施行，诏恭依。崇宁二年八月一日，臣寮上言：「伏见李南公元符间自知成都府召为户部尚书，先帝于南公恩德厚矣。元符之末，韩忠彦、李清臣等用嘉佑故事，专置使司，以修奉哲宗庙室，而南公与内侍阎守懃实总其事。南公心藏观望，曾不略行兴修，而升祔之时，置哲〔宗〕皇帝于东隅夹室之中，藏之祝板之室，而处之祧主之地。礼官抗议，而莫夺也。缘夹室隘狭，即无神帐、牙 ，所以奉神之物、鼎俎之器皆不能陈列，遂致裁损制度，以就狭小，旋行造设，出于随宜。翫侮威灵，有同于儿戏，甚非陛下所以崇奉宗庙之意。方是时，李清臣等务快私意，而置先帝于庙数之外，已失礼矣。又况升祔之际，曾不得正庙以归，而拳屈于夹室之中，至无地以陈祭器，则时飨月祀，神岂安乎 南公忘先帝之恩，而迎合奸臣之议，得罪宗庙，尚逃显黜。伏望圣慈详酌，如南公、阎守懃者，欲乞重行窜斥，以正典刑，上以(尉)[慰]先帝在天之灵，下以允天下至公之议。

」诏令学士院降诏改正。龙图阁直学士、降授朝散大夫、提举西京嵩山崇福宫李南公特落龙图阁直学士，(守)降授朝散大夫致仕阎守懃责贺州长史，依旧全州安置。五日，诏：「朕获继正统，祗绍泰陵，永惟付托之至恩，独致友恭之大义。始营寝邑，预筑庙宫，庀徒而告，以时命使，而董其事，庶先升祔，俾讫缮修。而吏不奉承，心怀顾望，遂令愆素，辄请从权，安于殿隅，寓以夹室。祭器不可以陈列，神帷不可以布张，复裁旧规，犹失经礼。属当渊默，弗敢有言，因致阙违，莫能即正。追思至此，感念衋然，适览弹章，愈伤素志。爰申治国之法，用慰在天之灵。所有元修奉官已行黜责，其元符三年六月二十二日权东夹室安奉哲宗神主指挥，宜改正，更不施行。」九月十四日，诏：「朕夤奉宗祧，丕式古训，庙室之制，厥有典常。洪惟哲宗寔继神考，传序正统，十有六年。升祔之初，朕方恭默，乃增一室于七世之外，遂成四穆于三昭之间。考礼与书，曾靡有合。比阅近疏，特诏从臣，并与礼官，博尽众见。列奏来上，援据甚明，谓本朝自僖祖至仁宗始备七世。当英宗祔庙，神考圣学高明，义以断恩，上祧顺祖。暨神考祔庙，又祧翼祖。则哲宗祔庙，父子相承，当为一世。祧迁之序，典礼可稽。览之惕然，敢不恭听。其合行事件，令礼部、太常寺详议闻奏。」于是礼官言：「祧迁之序，当祧宣祖昭武睿圣皇帝、昭宪皇后杜氏神主，藏于西夹室，居翼祖简恭睿德皇帝、简穆皇后刘氏石室之次。当迁之主，每遇夆享，即依典礼。其祧迁祭告、兴工择日，学士院諲祝文，望依故事。」诏恭依。十二月十八日，初从礼官议。三年三月二十一日三年：原作「二年」，据《宋史》卷一九《徽宗纪》改。，诏：「恩缘义起，礼(日)[以]情兴。顾复之念虽深，子贵之崇宜顺。跻严序列，祗妥神灵。朕惟钦(承)[成]皇后佐佑神考，寔生哲宗，今奉安乃在钦慈之次，循思继及，义或未安。内中钦光殿钦成皇后神御置于钦圣宪肃皇后之次，钦慈皇后又次之。所有太庙神主，及将来景灵宫奉安，宜依此施行。诏告中外，明悉至怀。」是日，辅臣进呈手诏，佥曰：「陛下克己以申孝友之义，追念哲宗，升钦成于钦慈之右，孝弟之义尽矣。」上曰：「钦成遭遇神考，寔生哲宗，皆在钦慈之前。朕又承大统于哲宗，虽钦慈之恩，昊天罔极，而礼之情文，钦成不当在下。」佥曰：「伏蒙宣谕，非臣等所及。」五月二十四日，诏：「朕惟有天下者事七世，古之道也。乃者有司以哲宗皇帝嗣神考，父子相继，自当为世，故上祧宣祖于夹室。援经合礼，已依所奏施行。

去古既远，礼文残缺，诸儒之说不同。郑氏谓太祖及文、武不祧之庙，与亲庙四，并而为七，是不祧之宗在七庙之内。王氏谓非太祖而不毁，不为常数，是不祧之宗在七庙之外。历选列辟，时措之宜，因革各异。惟我祖考功隆德大，万世不祧者，今已五宗，则七庙当祧者二宗而已。迁毁之礼，近及祖考，殆非先王尊祖奉先之意。礼以义起，称情为本，可令所司集官议定，详具典礼以闻。」礼部言：「窃详先王之礼，庙止于七，后王以义起礼，乃有增至九庙者。详酌典故，当自朝廷。于是降诏曰：「有天下者事七世，古之道也。惟我治朝，祖功宗德，圣贤之君六七作，休烈之盛，轶于古先。尊为不祧者，至于五宗，迁毁之礼，近及祖考。永惟景佑钦崇之诏已行，而不敢踰，暨我元符尊奉之文既隆，而不可杀，虽欲如古，莫可得也。博考诸儒之说，详求列辟之宜，顾守经无以见其全，而适时当必通其变。爰援众议，肇作彝伦。推恩以称情而为宜，则礼以义起而无愧。是用酌郑氏四亲之论，取王肃九庙之规，参合二家之言，着为一代之典。自我作古，垂之将来。庶安宗庙之灵，以永邦家之福。其合行典礼令礼部、太常寺详议奏闻。」又诏曰：「朕诞膺文武之绪，祗遹前人之光，肆纂弘休，肇为九庙，用丕阐于彝训丕阐：原作「不单」，据《宋大诏令集》卷一三八改。，爰敷告于庶邦。仰惟翼祖在天，毓璇源而浚发；安陵有衍，粲皇武于始基。然循七世八室之规，则数踰于古；遵四庙五宗之法，则礼未应迁。是用仰奉二祧之灵，复还列圣之次。虽丰不昵，虽远当隆。岂惟稽三代之徽猷，盖亦用本朝之故事。宗庙体大，朕何敢专，惟卿士之协同，考典章而具列。庶灵承于庙鹢，以上妥于威神。其已祧翼祖、当祧宣祖庙并复。」四年正月二十六日，礼部言：「已降诏旨，奉僖祖睿和皇帝神主为太庙始祖，及翼祖神主复还本室。所有二帝忌辰，及文懿皇后、简穆皇后忌，并依大忌施行。」诏恭依。高宗皇帝绍兴元年五月十三日，太常少卿苏迟等言：「大行隆佑皇太后神主祔庙，合于太庙哲宗室。缘昭怀皇后神主已祔庙室，其祔庙次序合取自朝廷指挥。」礼部、太常寺拟定合升祔在昭怀皇后神主之上，诏恭依。十五日，刑部尚书、兼权礼部胡直儒等言：「准诏，以大行隆佑皇太后登配庙廷，令礼部、太常寺讨论合行册礼。窃考国朝追册母后典故，皆由前日未极尊称，故于升遐之后始务褒册，以正名位。恭惟大行隆佑皇太后早俪宸极，及绍圣蒙垢，退处道宫。谨按元符三年五月诏书，首曰『朕绍休列圣，承训东朝』，又曰『皇太后念仙游之寖邈，抚前事以兴悲』，恻然深矜，示不终废。

虽奸邪当制，不肯发扬太后之盛德懿范，以昭雪绍圣黯昧之访访：疑误。，然道君皇帝受命于钦圣宪肃皇后以复冢妇之意，亦既明甚。崇宁初，权臣擅政，违悖典礼，以卑废尊。及靖康末，太后以扶持社稷、保护生灵为心，一旦垂帘听政。钦圣宪肃皇后之慈旨，与道君皇帝诏书故在，是太后之隆名定位，已正于元符三年，而不在于靖康变故之日也。复自建炎以来，正位东朝，母仪天下。升遐之日， 臣缟素，圣情悼慕，礼极优崇。名位既正，将来登配庙廷，谓宜专用元符三年五月诏书，明指崇宁奸臣沮格之意，奏告天地、宗庙。所有册礼，恐更不合讨论。」从之。二十一日，太常寺言：「大行隆佑皇太后，比附国朝故事，未奉上谥号册宝已前，合称大行隆佑皇太后；奉上谥册宝了日，合称昭慈献烈皇太后；祔庙毕，合称昭慈献烈皇后。」从之。三年四月十二日，礼部、太常寺言：「奉旨，昭慈献烈皇后谥号令礼部、太常寺同共重别讨论。今谨按国朝故事，慈圣光献皇后、宣仁圣烈皇后皆系垂帘听政，其谥号内皆称『圣』字。今昭慈献烈皇后当艰危之际，两经垂帘听政，功在社稷甚大，其谥号内即无『圣』字，实于尊称之义有所未尽。兼详国朝祖宗故事，明宪皇后改谥昭宪，庄怀、庄穆、庄献明肃、庄懿、庄惠皇后并改『庄』字为『章』字。今依故事，考功集官赴都堂集议，昭慈献烈皇后改定谥曰昭慈圣献皇后。」诏恭依。五月二十日，礼部言：「昭慈献烈皇太后改谥昭慈圣献皇后，欲依故事，只以册告庙，更不改题神主。」诏依。绍兴五年四月十七日，右司谏赵霈言：「窃惟四孟朝献于祖宗，以神御邈在海邦，权于明堂殿设位行礼，惟惠恭皇后则弗与。议者谓道君皇帝朝，盖有惠恭皇后别庙，遇太庙夆飨，则祔于祖姑。唯景灵宫朝献则无祔祭之文，为其嫌耳。然是时既有别庙，则岁时祭飨实未尝废，朝献之礼虽阙可也。况时异则事异，事异则礼异，礼以义起，贵于从宜。惠恭皇后于道君皇帝则夫道也，在当时以嫌，礼或得而略也；于陛下则子道，在今日虽以嫌，礼亦不可废也。且祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。替四孟之飨，而止从三年之夆，几于疏且怠矣。今若设位于明堂，祔祭于祖姑，陛下躬行兹礼，似亦无嫌。或者又谓，在靖康初止循旧制，今日讵可轻议 臣窃谓不然。是时别庙既存，姑循其旧，所以未暇讲究者，不为无说。乞下太常寺讨论典礼，贵于适当，或依仿夆飨礼例，以为权制。异时中原平定，复行别庙之仪可也。」诏令礼部、太常寺讨论闻奏。既而礼官讨论：「若权就射殿躬行景灵宫朝献之礼，惠恭皇后祔祖姑，合于典礼。

」至是宰执进呈，上曰：「礼缘人情而已。朕以母事惠恭皇后，今太庙既有别庙，则景灵宫四孟朝献之礼何可废也 宜从礼官议。」七年二月十九日，吏书尚书孙近等言：「已议上圣文仁德显孝皇帝尊谥，其惠恭皇后合易旧谥。」太常寺讨论，伏请改上惠恭皇后谥连「显」字，诏恭依。详见《奉上祖宗徽号》。四月十日，礼部、太常寺言：「道君太上皇帝俟奉上谥号册宝了日，合称圣文仁德显孝皇帝；祔庙毕，合称徽宗圣文仁德显孝皇帝。宁德皇后俟奉上谥号册宝了日，合称显肃皇后。」诏恭依。二十九年十月十九日，太常寺言：「将来大行皇后灵驾发引，至掩攒宫毕，虞主回，迎神主祔庙，依礼经，大行皇太后升祔于徽宗皇帝室显肃皇后之次。」诏恭依。三十一年十月十九日三十一年：原作「二十一日」，据《建炎要录》卷一九三改。，礼部侍郎黄中等言：「谨按古者，在礼七月而葬，既葬而虞，九虞而卒哭，乃祔于庙。惟我祖宗率而行之，不敢有加焉。往年徽考升遐，已过葬月，而梓宫未还，当时礼官请依典故，先行虞祔之礼，有诏近臣集议，遂从其说。兹者恭文顺德仁孝皇帝讣音之来，将及七月，未卜因山之期，若不先议虞祔，窃恐宗庙月祭时飨久废不举，于礼未安。望下礼官参酌徽考祔庙及本朝迁庙典故，条具申请。」礼部、太常寺讨论：「绍兴七年正月，始闻徽宗皇帝升遐，是年五月，礼官以梓宫未还，而宗庙祭飨不可久阙，请先行祔庙之礼。闰十月癸酉，(绍兴)[诏令]侍从、台谏集议，佥谓如景德故事，择日而行之。景德元年，有司以明德皇太后园陵不利大葬，权行攒宫之礼，九虞、祔庙皆前期而举之。十一月乙卯，埋重于报恩观，乃立虞主。十二月癸亥，九虞礼毕，乙丑，行卒哭之祭。自初虞至七虞皆于报恩观，八虞至卒哭皆于几筵殿。丁卯祔神主于太庙。恭惟太祖造邦，始立宗庙，追尊僖、顺、翼、宣四祖。厥后太祖、太宗、真宗、仁宗升祔，而七世之庙乃备。盖太祖、太宗以兄弟相及，同为一世，故在英宗朝太庙八室，其实七世。在神宗朝，尊僖庙为始祖，乃迁顺祖而祔英宗；在哲宗朝，又迁翼祖而祔神宗，皆为七世而八室也。徽考嗣位，将来祔哲宗，而宣祖当迁。于是仿唐之制，创为九庙，翼祖已迁而复故，宣祖当迁而不祧。僖、翼、宣祖为三世，太祖、太宗为一世，自真宗至哲宗为五世，遂为九世而十室也。往年徽考升祔，与哲宗同为一世，故为迭迁之主，是为九世而十一室也。兹者钦宗将祔，则翼祖当迁。盖钦宗之于徽考，犹哲宗之于神宗，皆以父子相继，别为一世。然则今日宗庙自僖祖、宣祖、太祖、太宗至于徽考、钦宗，是亦九世而十一室也。

窃谓当遵本庙已行典故，迁翼祖而祔钦宗。」从之。(张)[章]如愚《 书考索》：绍兴十九年，著作郎刘章言：「礼莫重于祭，而郊庙为尤重。神宗元丰间，尝诏陆佃等编类成书。今陛下以明圣之资，当述作之任，而缛仪未纪。乞命官为绍兴郊庙奉祀礼文，以续元丰之书。」上纳之。绍熙元年十二月二十三日，臣寮言：「臣闻古者祖有功、宗有德，皆为万世不祧之庙。若商之三宗，周之文、武是也。仰惟我宋太祖以神武创业，太宗以圣明继之，然后天下合于一统。真宗守之以文德，仁宗抚之以仁俭，神宗临之以励精，其功德之盛，巍然炳然，皆咸五而登三，故景佑、崇宁诏书推尊，以为万世不迁之庙。窃见高宗圣神武文宪孝皇帝以上圣之资，启中兴之运，功德之盛，同符祖宗。至尊寿皇圣帝圣孝纯隆，追崇褒大，靡所不用其至，然庙号之定，于今三年，而万世不祧之诏，未以时下者，仰惟慈衷，端有

▯于陛下也。昔西汉之尊文帝，寔在景帝之世，而世宗之尊，则在宣帝之朝。盖各因时而发扬，初无一定之制。愿陛下遵寿皇之制，循列圣之矩，采西汉之宜，诞敷德音，尊崇神烈，清庙祼荐，万世亡穷。则高宗之功德益彰，而至尊寿皇圣帝之圣孝益光矣。」诏令礼部、太常寺具合行典礼闻奏。礼部、太常寺言：「伏以高宗圣神武文宪孝皇帝启运中兴，功德盛大，为万世不祧之庙，理无可疑。依典故，合降诏付外施行。」内降诏曰：「门下：朕惟庙祧之制，礼经具存。迭毁所以明世数远近之常，不迁所以昭祖宗功德之盛。祖则惟一，宗无定数。昔商三宗及周文、武，质诸载籍，世世尊祀。粤惟国朝，率循是典。太祖、太宗恢开创之丕图，真宗、仁宗茂守文之鸿业。暨于神宗，厉精政治，景佑、元符载颁诏旨，一祖四宗，万世不祧，亶谓盛矣。肆我高宗神圣武文宪孝皇帝天锡勇智，沉机深略，真不世出，武以拨乱，文以致平。中兴之烈，高掩武丁；内禅之懿，有光放勋。大功数十，不能尽宣。仙驭宾空，威神如在。至尊寿皇圣帝稽六艺之文，妥在天之灵，厥既尊为高庙，而以时升祔矣，惟是不祧之典，犹未遑议。顾予凉菲，实奉烝尝，兹用虔遵圣父之训，丕(照)[昭]烈祖之光。然而事大体重，匪躬敢专，宜令礼官详议以闻。庶几高庙盛德大业，上配祖宗，下垂万世，庸副朕尊崇显扬之意。」通议大夫、权礼部尚书、兼直学士院李巘，朝奉大夫、试秘书监、兼太常少卿耿秉，朝请大夫、礼部郎中、兼实录院检讨官傅伯寿，朝奉郎、太常丞、兼实录院检讨官汪逵状：「准诏详议高宗皇帝不祧之典。臣等闻，润色祖业，传之无穷，圣主之用心也。祖宗之功盛德大，高世超古，思所以表而异之，则必发扬懿美，定为不迁之庙，以示万世不可忘。此非邦国庙制之常经，盖卓然特出而闻见者也。商三十君，特崇三宗；周八百载，独高文、武。天佑我宋，列圣相继。太祖皇帝诞受天命，创业开统；太宗皇帝光昭盛烈，混一区宇；真宗皇帝以文德怀柔中外；仁宗皇帝以仁俭抚绥黎庶；神宗皇帝以法度作新治具。一祖四宗，万世不迁，已见于景佑、元符之诏矣。仰惟高宗圣神武文宪孝皇帝遭时艰难，奋发神武，抗暴摧凶，克复炎祚，剪除 盗，九庙再安，中兴之烈，有光前古。大业甫定，一意抚摩，仁恩溥洽，文物寖举，慈俭之化，俪美五三，功德兼隆，泽流亿载。斯民戴尧之心，永永何极。庙食无穷，于礼为宜。请如圣诏，尊崇高宗圣神武文宪考皇帝之庙，祀之万世，扬祖业以彰盛美，实天下之公愿。」诏恭依。绍熙五年八月十八日，权礼部侍郎许及之等言：「大行至尊寿皇圣帝梓宫发引，掩攒毕，行九虞、卒哭、祔庙之礼。

检照钦宗祔庙，礼官讨论：太祖造邦，始立宗庙，追尊僖、顺、翼、宣四庙。厥后太祖、太宗、真宗、仁宗升祔，而七世之庙乃备。盖太祖、太宗以兄弟相及，同为一世。故在英宗朝，太庙八室，其实七世。在神宗朝，尊僖祖为始祖，乃迁顺祖而祔英宗；在哲宗朝，又迁翼祖而祔神宗，皆为七世而八室也。徽考嗣位，将祔哲宗，而宣祖当迁，于是仿唐之制，创为九庙，翼祖已迁而复故，宣祖当迁而不祧。僖、翼、宣祖为三世，太祖、太宗为一世，自真宗〔至〕哲宗为五世，遂为九世而十室也。徽考升祔，与哲宗同为一世，故无迭迁之主，是为九世而十一室也。钦宗将祔，则翼祖当迁，盖钦宗之于徽考，犹哲宗之于神宗，皆以父子相继，别为一世。然则宗庙自僖祖、宣祖、〔太祖〕、太宗至于徽考、钦宗，是亦九世而十一室也，当迁翼祖而祔钦宗。及高宗升祔，与钦宗同为一世，故无迭迁之主，是为九世而十二室也。将来大行至尊寿皇圣帝祔庙，则宣祖当迁，盖大行至尊寿皇圣帝于高(祖)[宗]，以父子相继，别为一世。然则今日宗庙，僖祖、太祖、太宗、真宗、仁宗、英宗、神宗、哲宗、徽宗、钦宗、高宗、大行至尊寿皇圣帝，是亦九世而十二室也。臣等窃谓当(迁)[遵]本朝已行典故，迁宣祖而祔大行至尊寿皇圣帝。乞下礼部、太常寺条具修置鹢室施行。」诏令侍从、礼官集议，申尚书省。既而吏部尚书、兼实录院修撰、兼侍读郑侨等言：「奉诏令集议，臣等窃惟，宗庙至重，祧迁之礼，尤不可苟。今大行至尊寿皇圣帝祔庙大期，礼官乞迁宣祖而祔寿皇，此本朝之定制，乞照应礼典施行，无可议者。」九月二十四日，太常少卿曾三复言：「恭惟太祖皇帝应天顺人，削平僭叛，肇造区夏，建立子孙万世帝王之业。自古特起受命之君，功德之隆，未有盛于此者。则郊祀配天，宗祀配上帝，夆飨居东向，是为宗庙不祧之主也。在仁宗嘉佑，已经议(议)[论]，当时以追崇四庙，世数未远，始虚东向之位。至治平间，世远亲尽，自应上祧，而熙宁大臣徒知泥古，执其偏见，阴主异议，遂推僖祖为始祖，而欲替太祖之祀。虽韩维等据经有请，终不能胜。以至崇宁蔡京用事，附会其说，终遂前非，不复顾恤。遂使开基创业，混一区宇，膺受天命，如我太祖，而至今未正东向，有识之士每为之浩叹。绍兴初载，国步方艰，戎马未定，他不暇问，而董棻、王普辈亦相继有请，以为大恨。则知礼文有所未正，人心有所未安，终不可以历时寖久而遂忘其违误也。恭 寿皇圣帝祔庙有期，礼官尝建言，以世数踰古，庙室过制，乞上祧宣(经)[祖]，以合经旨，已令从臣等集议，则订正百有余年祀礼之失，盖有待于今日矣。

乞检会前后臣僚疏奏，并行集议，因祧祔之际，就正太祖东向之尊，以成一王之制，机会之不可失者。」诏令侍从、台谏、礼官集议闻奏。既而吏部尚书、兼侍读郑侨等言：「臣等考之嘉佑中，已尝建议，徒以亲犹未尽，故虚东向之位，以待太祖，而太祖尚居昭穆之间。治平末年，僖祖亲尽而祧，至熙宁大臣王安石不顾公论，不稽礼典，直以私意臆决，紊宗庙之大经。当时名臣与夫绍兴之初董棻、王普、朱震等皆曾建议。淳熙初元，赵粹中尽集前后所论，奏陈尤切，一时已蒙采录，皆以偏词曲说，沮抑至今。仰惟太祖肇造区夏，功迈百王，庙号太祖，盖以尊无与二，非曰尊谥也。今郊祀既已配天，宗祀已配上帝，而宗庙独不得为始祖，夆飨独不得正东向，可乎 正缘议论未明，故屈受命开基之君，而列在昭穆之序，其何以示后世 揆之礼经，僖祖亲尽当祧，不因迁祔之时，此事谁敢轻议 况今日九庙既备，尤不可忽而不图。臣等乞明诏大臣，早正典，因大行祔庙之际，定宗庙万世之礼，慰太祖在天之灵，破熙宁不经之论，开千载之惑，以昭示无穷。」贴黄言：「自古天子止祀七庙，太祖之庙居其中，三昭三穆，实为六世，与太祖之庙而七。本朝崇宁，按制之制上「制」字当误。，始立九庙，有其举之，莫敢废也。今太祖为始祖，则太宗为昭，真宗为穆，自是而下，以至寿皇，四昭四穆，与太祖之庙而九，上参古礼，而不废崇宁九庙之制，于义为允。」又言：「治平四年，从张方平等议，僖祖当祧，合于礼典。其年三月，已自祧迁，(职)[藏]西夹室。至熙宁五年，王安石以私意使章衡等建议，乃复祔僖祖，以为始祖，又将推以配天，欲罢太祖郊配。韩维、司马光等力争，而王安石主其说愈坚。孙固虑其罢艺祖配天建议，以僖祖权居东向之位，既曰权居，则当厘正明矣。」诏恭依。闰十月三日，权礼部侍郎许及之言：「太祖正位东向，以太宗为昭，至于大行，四昭四穆，正合八世，与太祖之庙而九，协于古而宜于今。但宗庙事重，预合奏告，鹢室递迁颇多，缮修所宜早正预定，断然施行，俾有司知所遵守。又集议所不及者，迁主所藏之地，在礼官合加审订。今僖、顺、翼、宣四祖为太祖之祖考，恐不得藏于子孙之庙。今顺、翼二祖藏于西夹室，况古者异庙，尚藏于后稷之庙，今太庙同堂异室，而西夹室别自一室，实居太祖之右。遇夆飨，则于夹室之前设位，以昭穆祭焉，于古谊岂为不协 乞并赐详酌施行。」诏令侍从、两省、台谏、礼官限三日集议闻奏。既而吏部尚书、兼侍读郑侨等言：「臣等窃惟宗庙事重，非可轻议。太祖皇帝既正东向之位，然僖祖、宣祖既祧之主，宜有所归。

欲用朱震之说，藏于夹室，则考之周制，僖、顺、翼、宣之主不当藏于太祖之庙；欲用王普之说，祔于天兴殿，则景灵宫朝献之礼，与唐禘夆朝飨之仪不同；欲用唐柳冕之说，筑别庙以〔居〕之，则又非合食之义。以是三者，令臣等集议，可谓详尽。臣等请先明其不可行者二，而定其可行者一，以裨末议。恭惟本朝去古既远，礼制不能尽循于古，参取汉魏以来以至于唐，定为一代之制。按唐张齐贤之言曰：『古者有天下者事七世，而始封之君谓之太祖，太祖之庙百世不迁。至夆祭，则毁庙皆以昭穆，合食于太祖。商祖玄王，周祖后稷，其世数远，而迁庙之主皆出太祖之后，必合食之序，尊卑不差。汉以高皇帝为太祖，而太上皇不在合食之列，为其尊于太祖故也。魏以武帝为太祖，晋以宣帝为太祖，武、宣而上，庙室皆不合食于夆。至隋亦然。唐以景皇帝为太祖，太祖而下皆不合食于夆。』臣等谓齐贤之说，本朝之所当取也。太祖皇帝开基之初，岂不能祀七世，推而上之，至僖祖而止，故用唐制，建四亲庙，以祀僖、顺、翼、宣四祖。洎太祖祔庙，尊为宋太祖。盖契始封于商，稷始封于周，故商、周皆尊为太祖。唐自凉武昭王暠而下，至于高祖为八世，岂不能推暠为始祖 而以祖虎始封唐公，父及己皆袭封于唐，唐之建邦启土，比之契、稷，故推为太祖，而太祖之上，亲尽则毁。如宣简公在高祖时为四室之尊，洪农府(居)[君]在太祖时为六室之尊，然皆亲尽则祧也。太祖之兴，上无所因，与汉高祖事同，故太宗尊为太祖。而僖祖，在治平间以亲尽而祧入于夹室。至熙宁中，王安石始议尊僖祖为始祖，遂屈太祖，不得正东向之位，以至于今。今日既伸太祖东向之礼，僖祖之主当再入于夹室，既协唐洪农府君之制，又(迁)[还]治平已行之礼。然在今日，则为未安。盖自熙宁以来，推尊既久，难以一日遽还夹室。又考之周制，后稷之庙，则先公之祧藏焉。盖公刘、不窟以至太王、王季之主，以祔文王、武王之庙，则先王之祧藏焉，自成王而下皆祔。唐有兴圣庙，以祀凉武昭王，故景皇帝既正东向，则献祖、懿祖之主皆祔，不欲以祖先而祔子孙之庙也。今之太庙，顺祖、翼祖及宣祖之迁，皆入夹室，则犹曰僖祖在第一室，故三祖之祔为顺。今太祖居一室(室)，则僖祖、宣祖二主之祧所以当议也。臣等以为，朱震藏夹室之议既不可用，景灵宫祭圣祖用素馔，则王普祧天兴之议又不可用也。惟唐柳冕之说，筑别庙以居之，若疑非合食之义，则臣等有说焉。谨按唐陆淳之言曰：『太祖复位，则献、懿之主宜有所归：一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁于园寝，四曰祔于兴圣。

然而藏诸夹室，则无飨献之期；置之别庙，则非礼经之文；迁于园寝，则乱宗庙之仪。惟祔于兴圣为是。』至贞元十九年，左仆射姚南仲等献议五十七封，付都省集议。户部尚书王绍等五十五人请迁祔兴圣庙，议遂定，由是太祖始复东向之位。臣等以为，僖祖当用唐兴圣之制，立为别庙，顺祖、翼祖、宣祖之主皆祔藏焉。如此，则僖祖自居别庙之尊，三祖不祔子孙之庙。自汉魏以来，太祖而上，毁庙之主皆不合食。今遇夆，则即庙而飨，于礼尤称。如(廷朝)[朝廷]以为允当，乞下礼、寺，条具仪制施行。」诏恭依。十一月二十三日，礼部、太常寺言：「已降指挥，祧迁僖祖皇帝、宣祖皇帝，将来哲文神武成孝皇帝神主祔庙，殿宇依位序迁。于诸室内修置鹢室，告迁僖祖皇帝、文懿皇后、顺祖皇帝、惠明皇后、翼祖皇帝、简穆皇后、宣祖皇帝、昭宪皇后祔僖祖庙奉安。僖、顺、翼、宣四室神主且于斋听权奉安，俟修建僖祖庙毕日，正行奉安，将来遇夆，则即庙而飨。」诏恭依。礼 宋会要辑稿 礼一六 释奠 祝文宋会要辑稿 礼一六释奠淳熙四年二月二十七日，户部侍郎、兼详定一司 令单夔言：「绍兴祀令，文宣王州县释奠同。为中祀，干道祀令，文宣王州县释奠同。为大祀。所载不同。乞依绍兴七年十月已降指挥，春秋上丁释奠至圣文宣王，在京为大祀，州县仍旧为中祀。」从之。六年四月十八日，知常德府李焘言：「本府春秋释奠，凡所陈设多不依式。乞下太常寺，将《政和五礼新仪》内州县释奠文宣王行礼仪注，及绘画尊、爵、簠、簋制度图本颁下。」从之。七年二月十七日，太常寺言：「已降指挥，降州县释奠祭祀仪式。今续参照大中祥符间颁下州县祭器，止有散尊，即与《新仪》不同。其散尊乞行除去。兼政和之后，其配位、从祀神位升降位数及封爵不同，窃虑州县塑绘不一，乞依国子监大成殿并两廊从祀位数、爵号、姓名并尊器制度，一就颁降。」从之。绍熙三年八月十七日，诏太常寺将州县释奠文宣王神位次序仪式改正，仍备坐今来申明指挥，行下临安府镂板，同《绍兴制造礼器图》印行颁降。先是臣僚言：「兖国公颜回、邹国公孟轲、舒王王安石配飨，西上。王安石已降从祀之(例)[列]，不曾明载指挥，兖、邹二国公坐位从绍兴指挥，徙于先圣之东南，而皆西向北上。州县多不见此指挥，往往差错。曾参合从唐《通典》元封国作郕侯。薛公冉雍、费公闵损从《政和新仪》，闵为第一，冉雍为第二，以正淳熙仪式之误。两廊从祀，《政和新仪》与《淳熙祭祀仪式》不同，合依唐《通典》所载，以东西相对为次序。

泗水侯孔鲤，《政和新仪》、《淳熙仪式》不曾该载，今增入，孔鲤合在沂水侯孔伋之上。临川伯王雱，乞照《中兴礼书》，去从祀画像。祭器样式，政和年中铸(考)[造]皆(造)[考]三代器物，绍兴间以其样制印造颁付，今州县尚仍聂氏旧图，乞别行图画，镂板颁行。释奠时日，州县或秋用下丁，乞从《政和新仪》序例，春秋皆用上丁日行事。陈设条内着尊肆、牺尊肆，着当作牺，牺当作象，新本虽已改正，旧本尚仍，并乞附载改正镂板。」既而礼院奏从所请，故有是诏。祝文徽宗崇宁四年，颁降先圣祝文：「维年月日，具官姓名，敢昭告于至圣文宣王：惟王固天攸纵，诞降生知。经纬礼乐，阐扬文教。余烈遗风，千载是仰。俾兹宋学，依仁游艺。谨以制币牲齐粢盛庶品，祗奉旧章，式陈明荐。以兖国公、邹国公配。尚享!」礼 宋会要辑稿 礼一六 幸太学幸太学

太宗端拱元年八月，太宗幸国子监。谒文宣王毕，升辇，将出西门，顾见讲坐，左右言：学官李觉方聚徒讲书。即召觉，令对御讲说。觉曰：「陛下六飞在御，臣敢辄升高坐。」帝为降辇，令有司张帟幕，设别坐，诏觉讲《易》之《泰卦》，从臣皆列坐。觉因述天地感通，君臣相应之旨。帝甚悦，特赐帛百匹。明日，谓宰臣曰：「昨听说《泰卦》，文理深奥，足为君臣鉴。朕与卿等当遵守勿怠。」二年二月，以国子监为国子学。淳化五年十一月，幸国子监，赐直讲孙奭五品服。时召奭讲《尚书》，判监李至执经。讲《尧典》一篇未毕，遽令讲《说命》三篇。帝曰：「《尚书》王言，治世之道，《说命》居最。文王得太公，高宗得傅说，皆贤相也。」复诵《说命》「事不师古，以克永世，匪说攸闻」之句，曰：「诚哉是言!何高宗之时，而有贤相如此!」嘉孍久之。赐奭帛三十段。《庙学典礼》云云：「天以良弼赉商，朕独不得。」遂饮从官酒，别赐奭束帛。真宗咸平二年，幸国子监，召学官崔墦佺说《尚书》。景德中，令墦佺讲《道德经》日，于崇文院候对。终篇，赐以白金缯彩。墦佺，颐正之弟。绍兴十三年三月十九日，诏：「朕以兵革之后，创建太学，特为临幸。至养正、持志二斋，详观诸生砚席之游，诚嘉多士文学之集。所幸二斋长、谕，已免解人特与免省，未免解人与免解。其学生并与免将来文解一次，内有官人特与免省。」二十一日，诏：「车驾临幸太学，执经、讲书官，太学、国子监书库、官厨指使，各转一官。内选人与改合入官，大职事已该永免解人与免省，未该免解人与免解一次。其余学生并令户部支赐束帛。」淳熙四年二月一日，诏车驾以是月五日幸太学，祗谒先圣。执经官差权礼部侍郎李焘，讲经官差国子祭酒林光朝。仍讲《礼记 中庸》「凡为天下国家有九经」一段。既而参知政事龚茂良等言：「祖宗朝幸学，皆命儒臣讲经。绍兴十三年太上皇帝尝御敦化堂，命国子司业高闶讲《泰》卦，比已行典礼。」上曰：「《易》《诗》《书》累朝皆曾讲。如《礼记 中庸》篇『凡为天下国家有九经』，最关治道，前来却不讲。」茂良等奏：「此于治道包括无遗，且在《中庸》篇，愚见不知出此。陛下圣学高明，深得其要。」故有是诏。是日，依故事讲书毕，应从驾三公、使相、亲王、侍〔从〕并陪位监学官、监学生，并赐茶。同日，参知政事龚茂良言：「幸学礼成，合拜表称贺，州郡监司亦当上表。」诏：「幸学常事，奚以贺为 不须拜。」七日，诏：「两学敝甚，可与修葺。令南库支二万缗，委知临安府赵磻老修葺。

其规模狭陋去处，令随宜展拓，务要如法，毋致灭裂。」八日，诏：「幸学合推恩人，令依绍兴十三年已行体例：执经、讲书官，太学、武学、国子监书库、公厨官，以次各与转一官。大职事已免省人与释褐，永免解人与免省，未免解人与免解一次。曾得解，该遇庆寿恩免解人，候登第唱名日，与升甲。内武学人比附减年。诸斋起居学生各赐束帛。」既而，上又宣谕：「诸生有两经幸学人，潦倒可念，莫已不多否 宜并与补官。」臣茂良等奏：士人蹉跎场屋，其两幸学者不(遇)[过]数人，极可怜。圣念及此，恩同天地。」上甚喜。又奏：「有何上民者，前遇庆寿恩，实年八十，因初赴补，减了年甲，至时方六十九岁，诸生曾结罪保，今又该幸学。」上曰：「可与补迪功郎。」又奏：「前此该庆寿恩补官者，闻得有数人年老离学，遂无所归。」上曰：「如何终身只在学中 」茂良奏曰：「寒士自小入学，老无所归，或以学校为家者有之。」上曰：「如此可悯。」于是诏：「昨该庆寿赦，太学生七十已补官人，如愿依旧在学者听。」十一日，诏：「太学文宣王像并从祀一十二位，令重行塑绘。所有旧像权迁于首善阁下。」礼 宋会要辑稿 礼一六 幸武学幸武学宋太祖建隆二年。先是上临幸武成王庙，观所画名将，指白起曰：「起杀已降，不武之甚。」乃诏张昭、窦仪、高锡等取历代谋臣、名将功业始终无暇者配享。三年九月十六日壬申，诏于东京旧城南建武成王庙，与国学相对。命左谏议大夫崔颂、一作判国子监崔颂。中使卢尔德岳董其役。仍命颂检阅唐末以来谋臣、名将勋绩尤著者，具名以闻。考试举人权就武成王庙。四年四月六日丁亥，帝幸庙，阅土木之功也。历观两廊下图画名将，指白起曰：「此人杀已降，不武之甚，何受享于此 」以杖画去之。六月十三日癸巳，知制诰高锡言：「配享七十二贤，王僧(辨)[辩]不克令终，虑非全德；望加裁定。」诏吏部尚书张昭、工部尚书窦仪与锡详定以闻。昭等奏：「新入历代功臣二十三人，如灌婴、耿纯、王霸、祭遵、班超、西晋王浑、东晋周访、宋沈庆之、后魏李崇、傅永、北齐段韶、后周李弼、唐秦叔宝、张公谨、唐休璟、浑瑊、裴度、李光颜、李愬、郑畋、梁葛从周、后唐周德威、符存审。旧配享功臣退二十二人，魏吴起、齐孙膑、赵廉颇、汉韩〔信〕、彭〔越〕、周亚夫、段纪明、魏邓艾、蜀关羽、张飞、晋杜元凯、陶侃、北齐慕容绍宗、梁王僧辩、陈吴明彻、隋杨素、贺若弼、史万岁、唐李光弼、王孝杰、张齐丘、郭元振。诏曰：「其武成王庙从祀神象，齐相管仲宜塑像升于堂，魏(河西)[西河]太守吴起宜画像降于庑。

余依昭等议外，并从旧制。」干德元年四月丁亥幸国子监，遂幸武成王庙。开宝二年九月一日乙巳朔幸武成王庙。艺祖皇帝即位之月，首幸国学，次月又幸。范祖禹于《帝学》言之，范百禄上哲宗《视学疏》又言之。而《续通鉴长编》与《会要》、《日历》等书皆逸不载，盖阙典也。岂有列祖崇儒重道汲汲如此，而纪载可略乎!盖三代王者得天下以仁，未尝一日不以学为急务。武王克商，未及下车，而褒先圣之后，表先贤之闾，尊尚名教，惟恐不及，此所以作周恭先，而无疆惟休也。汉非不以宽仁成业，然过鲁以太牢祀孔子，乃在高祖十二年；唐非不以义兵取天下，然诣国子监释奠于先圣先师，乃在武德七年。兵戈未休，犹举坠典，以汉、唐尚尔，而况其它乎!国朝受命，五星聚奎，皇业初基，日不暇给，而一两月间，至于再屈帝车，款谒先圣，表章儒术，明示化原。所以三百年间，理学盛行，圣道复续，盖与武王之政先后合符，而汉、唐儒风抑亦在下矣。故百禄曰：「祖宗隆儒师古，躬化天下之意如此。」祖禹曰：「所以启佑后嗣，立太平之基，猗欤盛哉!」《书》云：

「圣有谟训，明证定保。」皇祖之训，具在子孙，可不保持而缉续之哉!礼 宋会要辑稿 礼一七 宗庙宋会要辑稿 礼一七宗庙真宗咸平三年，龙图阁待制陈彭年言：「按《汉书》，高平侯魏洪坐酬宗庙，骑至司马门，削爵一级。此则骑不过庙司马门之明文也。伏见太庙别有偏门及东门，祀官入斋宫，去殿庭尚远。其后庙虽有一门，每遇禘夆，神主由之出入。兼又斋宫正与殿门相对，数步而已，祀官皆乘马而入，实非恭恪。望自今中书门下行事，许乘马入太庙东门，自余并不得乘入，庶彰寅奉，以广孝思。」诏：祀官遇雨，许乘马入东门，导从止门外，余如所请。大中祥符元年六月，以将封禅，诏有司议加上太祖、太宗尊谥。后又诏太庙六室各奉上尊谥二字。中书门下请加僖祖谥曰文献睿和皇帝，顺祖曰惠元睿明皇帝，翼祖曰简恭睿德皇帝，宣祖曰昭武睿圣皇帝，太祖曰启运立极英武睿文神德圣功至明大孝皇帝，太宗曰至仁应道神功圣德文武睿烈大明广孝皇帝。遣宰相王旦等奉上册宝。二年九月十六日，决金水河为渠，环太庙。初，庙室前楹狭隘，禘夆序昭穆，南北不相对。嘉佑亲夆，增筑土阶，张幄帟，乃可行礼。三年十二月，诏曰：「朕以亲祀后祇，昭告祖考，详观定仪，有所未安。入庙则步武正门，至庭则回班东向。且躬申祗见，礼尚尊虔，当罄寅恭，庶申诚悫。自今谒庙，朕当由东偏门入至殿庭，不得令百官回班。」礼 宋会要辑稿 礼一七 朝飨太庙朝飨太庙高宗绍兴十三年十月十二日，礼部、太常寺修立郊祀大礼前一日朝飨太庙行礼仪注：陈设。前飨三日，仪鸾司设大次于太庙东神门外道北，南向；小次于阼阶东稍南，西向。又设文武侍臣次于大次之前，行事助祭官、宗室及有司次于庙之内外。设东方、南方客使次于文官之后，西方、北方客使次于武官之后，各随地之宜。设馔幔于南神门外。每室馔幔各一。又设七祀次于殿下横街之北，道西，东向。又设配飨功臣次于殿下横街之南，东西相向。每室功臣配飨各为一次。前飨二日，宫闱令帅其属扫除庙之内外，开瘗坎于殿西阶之东南，方深取足容物，南出陛。太常设七祀燎柴于南神门外，光禄牵牲诣所。太常陈登歌之乐于殿上前楹间，稍南，北向；设宫架于庭中，立舞表于酇缀之间。户部陈诸州岁贡于宫架之南神门外，随地之宜，东西相向。前飨一日，奉礼郎、礼直官设皇帝版位于阼阶上，饮福位于东序，俱西向。赞者设亚、终献位于小次南稍东，助祭亲王、宗室使相在其南。进币爵酒官、奉币官、荐俎豆簠簋官、荐牛俎官、荐羊俎官、实镬水官、荐豕俎官、增沃镬水官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒盘官、进抟黍官、举册官、七祀献官在助祭宗室使相之南，并西(北向)[向北]上。

大礼使位于西阶之西，稍南。与亚、终献相对。行事光禄卿、读册官、光禄丞、功臣献官位在其西。太常、光禄以下皆稍(少)却。执事官位于其后。助祭宰相、使相位在大礼使之南，执政官在其西。又设监察御史位二于西阶下，俱东向北上。奉礼郎、太祝、太官令于东阶下，西向北上。协律郎位二，一于殿上(罄)[磬] 西北，一于宫架西北，俱东向。押乐太常丞于登歌乐 北，押乐太常卿宫架之北，北向。良酝令位于尊彝所，俱北向。荐香灯官、宫闱令于室内，北向西上。又设助祭文武群臣、宗室位于横街之南，东西相向。诸方客位，庙门之外，随其方国。光禄陈牲于东神门外，当门西向，以南为上。祝史各位于牲后，太常设省牲位于牲西。大礼使、进币爵酒官、受爵酒官、奉币官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒盘官位于道南，北向西上。七祀、配飨功臣献官在其后。监察御史二位在西，东向。荐牛俎官、▯涤濯官、实镬水官、▯腥熟节官、增沃镬水官、押乐太常卿、光禄卿、读册、举册官、太常丞、光禄丞、奉礼、协律郎、太祝、太官、宫闱令位在东，西向北上。礼部帅其属设祝册案于户室外之右，司尊彝帅其属设币篚于酌尊所。次设笾、豆、簠、簋之位，每室左二十有六笾，右二十有六豆，俱为四行。俎三，二在笾前，一在豆前。又设俎九，在豆右，为三重。登一，在笾、豆间。铏三，皆有柶，在登前。簠八、簋八，在笾豆外三俎间，簠在左，簋在右。设炉炭于室户外，萧、蒿、稷、黍于其后。又设毛血盘、肝膋豆于室户外之左，稍前。设尊彝之位，每室斝彝一、黄彝一，皆有舟。着尊二、壶尊二，皆有罍，加勺、羃，为酌尊；太尊二、山尊二、牺尊二，皆有罍，加勺加羃，设而不酌，俱北向西上。太常设七祀位于殿下横街之北次内，司命、户、灶、中溜、门、厉、行。又设配飨功臣位于横街之南次内，韩王赵普、济阳王曹彬位于横街之南道西，东向；太师薛居正、太师石熙载、郑王潘美位在其西；太师李沆、太师王旦、太师李继隆位又在其西；太师王曾、吕夷简、侍中曹玮位又于其西。又设司徒韩琦、太师曾公亮位于横街之南道东，西向；太师富弼位在其东，太师司马光位又在其东，太师韩忠彦位又在其东，俱北上。皆设神席。太庙设神位版于座首。司尊彝设祭器，每位左二笾、右二豆。俎一，在笾豆前。簠一、簋一，在俎前，簠在左，簋在右。爵一次之。象尊一，在笾前，加羃。又设俎三于南神门外。每室馔幔内设进盘、匜、帨巾内侍位于皇帝版位之后，分左右，奉盘者北向，奉匜及执巾者南向。又设亚、终献盥洗、爵洗于其位之北。

盥洗在东，爵洗在西。罍在洗东，加勺。篚在洗西南肆，实以巾，若爵洗之篚，则又实以爵。太官令盥洗于西阶下，七祀、配飨功臣献官盥洗各于神位之前，七祀及配飨功臣位前盥洗各一。罍勺、篚巾各设于左右勺：原作「巾」，据《文献通考》卷九八改。，执罍、篚者位其后。飨日未行事前，宫闱令开室，帅其属整拂神幄如常仪。司尊彝入，设祭器，太府卿帅其属入，陈币于篚。币以白。光禄卿帅其属入，实笾、豆、簠、簋。笾四行，以右为上。第一行，糗饵在前，粉餈次之；第二行，麷在前，蕡、白、黑、形盐、膴鲍、鱼(绣)[鱐]次之；第三行，干枣在前，湿枣、栗、湿桃、干桃、湿梅、干▯、榛实又次之；第四行，菱在前，芡、栗、鹿脯次之。豆四行，以左为上。第一行，酏食在前，糁食次之；第二行，韭菹在前，醓醢、昌本、糜臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之；第三行，葵菹在前，蠃醢、脾析、鹿醢、蜃蚳醢、豚拍、鱼醢又次之；第四行，芹菹在前，免醢、深蒲、醓醢、▯菹、鴈醢、笋菹、鱼醢又次之。簠实以稻、粱，粱在稻前；簋实以黍、稷，稷在黍前。登实以太羹。铏实以和羹，加毛滑。太官令帅其属入实俎。笾前之俎为二重，以北为上。第一重，实以牛腥七体，两脾、两胁并脊，而两脾在两端，两肩两胁次之，脊在中。第二重，实以羊腥七体，其载如牛。豆前之俎实以豕腥七体，其载如羊。豆右之俎九，为三重，以北为上。第一重，实以牛、羊、豕首各一。第二重，〔一〕实以牛腥，肠、胃、肺，杂在上端，刌肺三次之，肠三、胃三又次之；一实以羊(肠腥)〔腥，肠〕、胃、肺，其载如牛；一实以豕腥，肤九，横载。第三重，一实以牛熟肠、胃、肺，一实以羊熟肠、胃、肺，一实以豕熟肤，其载如腥，皆牛在左，羊在中，豕在右。良酝令帅其属入实彝及尊、罍。斝彝实以明水，黄彝实以郁鬯。着尊二，一实以玄酒，一实醴齐，皇帝酌之。壶尊二，一实玄酒，一实盎齐，亚、终献酌之。太尊二，一实泛齐，一实醴齐；山尊二，一实盎齐，一实醍斋；牺尊二，一实(醓)〔沈〕齐，一实事酒，象尊二，一实昔酒，一实清酒：并设而不酌。凡罍之实，各视其尊。又实七祀及配飨功臣位礼馔。每位左二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。俎实以羊、豕腥肉。簠实以稷，簋实以黍。爵一，象尊一，实以清酒。太常设烛于神位前，设大礼使以下行事、执事官揖位于东神门外，如省牲之位；设望瘗位于瘗坎之南，如省馔之位。仪鸾司设册幄于南神门外，随地之宜。前朝飨一日，学士院以祝册授通进司，进(进)御书讫，降赴尚书礼部。

车驾诣太庙。前飨一日，皇帝于景灵宫朝献毕，既还大次，礼部郎中奏解严讫，皇帝入(殿斋)[斋殿]。文武侍祠、行事、执事、助祭之官、非从驾者。宗室先(谊)[诣]太庙祠所。其日，礼直官、宣赞舍人引礼部侍郎诣大次前，奏请中严，少顷又(奉)[奏]外办。皇帝服履袍，自斋殿诣大次出门行，禁卫、诸班、亲从等诸司祗应人员以下迎驾，奏圣躬万福。次知客省事以下、枢密都承旨以下、知内侍省以下、带御器械官、应奉、祗应通侍大夫以下、武功大夫以下及干办库务文臣一班迎驾，奏圣躬万福。俟皇帝即御座，从驾宰执、使相一班、次管军、臣寮并奏圣躬万福。皇帝乘舆出景灵宫棂星门，将至太庙，御史台、太常寺、合门分引文武侍祠、行事、执事、助祭之官、宗室于太庙棂星门外立横班，再拜奏迎讫，退。皇帝乘舆入棂星门，至大次，降舆以入，帘降，侍卫如常仪。宣赞舍人、承旨敕群臣及还次。省牲器。是日未后二刻，宫闱令帅其属扫除庙之内外。司尊彝帅执事者以祭器入，设于位，凡祭器皆藉以席，又加巾盖。太府卿入，陈币于篚。告洁毕权彻。未后三刻，礼直官、赞者分引大礼使以下，并服常服诣东神门外省牲位。光禄卿、丞与执事者牵牲就位。礼直官赞揖，赞者引押乐太常卿入行乐架。凡亚、终献行事，皆礼直官、太常博士引；大礼使、执政官及申▯涤濯官、受爵酒官、进爵官行事，皆礼直官引；余官皆赞者引。次引▯涤濯官及升自西阶▯涤濯。凡行事、执事官升降皆自西阶，内应奉官并执事随应奉人各随应奉阶升降。次引申视涤濯官申视涤濯。执事者皆举羃曰「洁」，俱退，复位。礼直官稍前曰：「告洁毕，请省牲。」前引省牲官稍前，省牲讫，退，复位。次引光禄卿出班，巡牲一匝，西向躬曰「充」、曰「备」；次引光禄丞出班，巡牲一匝，西向躬曰「绖」，俱复位。礼直官稍前曰：「省牲讫，请就省馔位。」揖讫，引大礼使以下各就位。礼直官赞揖，有司省馔俱毕。礼直官赞省牲毕，揖讫，俱还斋所。光禄卿、丞及执事者以次牵牲诣厨，授太官令。次引省鼎镬官诣厨省鼎镬，视濯溉。次引实镬水官诣厨，实镬水。次引增沃镬水官诣厨，增沃镬水。协律郎展视乐器，乃还斋所。晡后一刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取血毛实于盘，又取膟膋实于登，俱置馔所，遂烹牲。宫闱令帅其属扫除庙之内外。晨祼。飨日丑前五刻，行事用丑时十刻。宫闱令开室，帅其属扫除。礼部奠册于案，太府卿入陈币，光禄卿入实笾、豆、簠、簋，太官令入实俎，良酝令入实彝及尊、罍。乐工帅工人、二舞以次入，与执尊、罍、篚羃者各就位。

执事官各入就位。次御史台、太常寺、合门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室、客使，赞者引荐羊俎官以下宗室各入就位。礼直官、赞者分引大礼使以下行事、执事官诣庙东门外揖位立。礼直官赞揖讫，先引监察御史按视殿之上下，纠察不如仪者，降阶就位。次引大礼使以下各入就位。皇帝服通天冠、绛纱袍至大次，礼仪使、枢密院官、太常卿、合门官、太常博士、礼直官分立于大次外之左右。引礼部侍郎诣次前，奏请中严，少顷又奏外办。符宝郎奉宝陈于宫架之侧，随地之宜。礼仪使当次前俛伏，跪奏：「礼仪使臣某言，请皇帝行事。」奏(请)[讫]，俛伏，兴，还侍立。礼仪使奏祀仪准此。帘卷，皇帝服衮冕以出，侍卫如常仪。礼仪使以下前导至东神门外，殿中监跪进大圭。礼仪使奏请执大圭，前导皇帝入自正门。侍御不应入者止于门外。协律郎跪，俛伏，举麾兴工、鼓、柷，宫架《干安之乐》作。皇帝升降行止皆奏《干安之乐》。至阼阶下，偃麾戛敔，乐止。升自阼阶，大礼使从，(九)[凡]乐皆协律郎跪，伏俛，举麾兴工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。升自阼阶，皇帝升降，大礼使皆从，左右侍卫之官量人数从升。登歌乐作。乐止，礼仪使以下分左右侍立。凡行礼，礼仪使、枢密院官、太常卿、合门官、太常博士、礼直官前导至位，则分立于左右。次引奉瓒官升，诣僖祖室神位前，西向立。奉(赞)[瓒]盘官升，诣皇帝版位前，奉瓒盘，北向立。次引奉神主官诣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主」，奏讫，俛伏，兴，退。祠祭官于殿上承传曰「奉神主」。次引荐香灯官搢笏，于鹢室内奉帝尊主设于座。奉神主诣神幄内，于几后启匮，设于座，及以白罗巾覆之，执笏退，复位。次引宫闱令奉后神主如上仪，以青罗巾覆之。退，复位。次引奏奉神主官诣皇帝版位前，伏，跪，奏奉神主(讫)，奏讫，俛伏，兴，退。礼仪使前奏：「有司谨具，请行事。」又奏「请再拜」，皇帝再拜。赞者曰「再拜」，在位官皆再拜，讫。次内侍各执盘、匜、帨巾以进，宫架乐作。礼仪使奏「请皇帝搢大圭，盥手」，内侍进盘匜沃水，皇帝盥手。又奏「请帨手」，内侍进巾，皇帝帨手。讫，又奏「请皇帝洗(赞)[瓒]，奉瓒盘官进瓒，内侍沃水，皇帝洗瓒。又奏「请拭瓒」，内侍进

巾，皇帝拭瓒，讫，乐止。又奏「请执大圭」。奉瓒盘官奉瓒盘诣僖祖室尊彝所，西向立，以瓒 鬯，执彝者举羃，良酝令酌郁鬯。讫，先诣次室尊彝所，北向立。礼仪使以下前导，登歌乐作，皇帝入诣僖祖室，北向立，乐止。礼仪使奏「请搢大圭」，跪，奉瓒盘官奉瓒盘西向立，以瓒授奉瓒官，奉瓒官西向跪以进。礼仪使奏「请执瓒」，皇帝执瓒，以鬯祼地，奠瓒。奉瓒官受瓒，以授奉瓒盘官，奉瓒盘官以盘受瓒讫，俱诣次室以俟。礼仪使奏「请执大圭」，俛伏，兴，前导皇帝出户外，北向立。又奏「请再拜」，皇帝再拜讫，礼仪使前导皇帝诣翼祖室，次诣宣祖室，次诣太祖室，次诣太宗室，次诣真宗室，次诣仁宗室，次诣英宗室，次诣神宗室，次诣哲宗室，次诣徽宗室，次诣钦宗室，祼鬯并如上仪。奉瓒官、奉瓒盘官俱降，复位，良酝令还尊所。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作，至位，西向立，乐止。宫架作《兴安之乐》、《文德之舞》，九成，止。太官今取肝，以鸾刀制之，洗于郁鬯，贯之以膋，燎于炉炭。荐香灯官以肝膋入，诏神于室，又出，以隳祭于室户之左，三祭于茅苴。俱降，诣盥洗位盥手、帨手，升，复执事位。馈馔。飨日，有司陈鼎三十有三于神厨，各在(蠖)[镬]右。太官令帅进馔者诣厨，以匕升牛于镬，实于一鼎。肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一，皆二骨以并。次升羊如牛，升豕如羊，各实于一鼎，每室牛、〔羊〕、豕各一鼎。皆设扃羃。祝史对举入，设于每室馔幔内。次引视腥熟节官诣馔所视腥熟之节。俟皇帝晨祼毕，还位，乐止，祝史抽扃，委于鼎右，除羃，加匕毕于鼎。太官令以匕升牛载于一俎，肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端，脊、胁在中。次升羊、豕，各载于俎，其载如(羊)[牛]。每室牛、羊、豕各一俎。次引荐牛、荐羊、荐豕俎官搢笏，奉俎以入，太官令引入正门。宫架《丰安之乐》作。由宫架东至横街，折方进行，陈于西阶下，北向北上。荐俎官搢笏，奉俎以升，执事者各迎于阶。荐官奉俎诣僖祖室神位前，北向跪奠，先荐牛，次荐羊，次荐豕。各执笏，俛伏，兴。有司设牛、羊、豕俎于肠、胃、肤之前。牛在左，羊在前，豕在右。诣次室奉奠，并如上仪。乐止，俱降复位。内执官降西侧阶，出西神门，入南门，归执事班。次引荐香灯官取萧合黍稷，擩于脂，燎于炉炭。又当馈熟之时，取苴擩于醢，祭于豆(门)[间]三。又取黍、稷、肺祭如初，藉用茅。各还尊所。次引奉币官、进币官、受币官、受爵酒官、进爵酒官升诣僖祖室，奉币官、进币官、受爵酒官、进爵酒官在东，西向北上；受币官在西，东向。

次引奉爵酒官升殿，诣皇帝版位前，奉爵，北向立。内侍各执盘、匜、帨巾以进，宫架乐作。礼仪使奏「请皇帝搢大圭，盥手」，内侍进盘匜沃水，皇帝盥手。又奏「请帨手」，内侍进巾，皇帝帨手。讫，又奏「请皇帝洗爵」，奉爵酒官进爵，内侍沃水，皇帝洗爵。又奏「请拭爵」，内侍进巾，皇帝拭爵讫，乐止。又奏「请执大圭」，奉爵酒官受爵，奉爵诣僖祖室酌尊所，西向立。执尊者举羃，良酝令酌着尊之醴齐讫，先诣次室酌尊所，北向立。礼仪使前导，登歌乐作，殿中监进，跪进镇圭。礼仪使奏「请搢大圭，执镇圭」，前导皇帝入，诣僖祖室，乐止，宫架作《基命之乐》，翼祖室《大顺之乐》，宣祖室《天元之乐》，太祖室《皇武之乐》，太宗室《大定之乐》，真宗室《熙大之乐》，仁宗室《美成之乐》，英宗室《治隆之乐》，神宗室《大明之乐》，哲宗室《重光之乐》，徽宗室《丞元之乐》。文舞作。内侍先设缫藉于地，礼仪使奏请跪奠镇圭于缫藉，执大圭，俛伏，兴。又奏请搢大圭，跪。次内侍跪，取币于篚，以授奉币官，奉币官授进币官，进币官西向跪以进。礼仪使奏请受币，皇帝受奠讫，受币官东向跪，受以兴，进奠于僖祖神位前。次奉爵官以爵授受爵酒官，受爵酒官授进爵酒官，进爵酒官西向跪以进。礼仪使奏「请执爵」，皇帝执爵祭酒，三祭于茅苴。奠爵。受爵官以爵复于坫。礼仪使奏「请执大圭」，俛伏，兴，前导皇帝出户外，北向。又奏请少立，乐止。奉币官、进币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、进爵酒官俱诣次室。内侍举镇圭授殿中监，又以缫藉诣次室，先设于地。次举册官搢笏，跪举祝册。读册官搢笏，东向跪，读册文。读讫，奠册，各执笏，兴，先诣次室户外，东向立。礼仪使奏「请再拜」，皇帝再拜讫，礼仪使前导皇帝诣每室，奠圭币、酌献并如上仪。次奉币官、进币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、进爵酒官俱降，复位。内侍举镇圭缫藉，以镇圭授殿中监，以授有司。读册官以下俱降，复位。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作。至位，西向立，乐止。礼仪使奏「请还小次」，登歌乐作，前导皇帝降自阼阶，乐止，宫架乐作。将至小次，礼仪使奏「请释大圭」，殿中监跪受大圭。皇帝入小次，帘降，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作。舞者立定，乐止。亚终献。礼直官、太常博士引亚献诣盥洗位，北向立，搢笏，盥手，执笏，诣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵，以爵授执事者，执笏，升诣僖祖室酌尊所，西向立。宫架作《正安之乐》、《武功之(乐)[舞]》。执事者以爵授亚献，亚献(进)[搢]笏，跪，执爵。

执尊者举羃，太官令酌壶樽之盎齐讫，先诣次室酌尊所，北向立。亚献以爵授执事者，执笏，兴，入诣僖祖室神御前，北向立，搢笏，跪。执事者以爵授亚献，亚献执爵祭酒，三祭于茅菹，奠爵，执笏，俛伏，兴，出户外，北向再拜。次诣每室酌献，并如上仪。乐止，降，复位。初，亚献行礼将毕，礼直官、太常博士引终献诣洗，及升殿酌献，并如亚献之仪。降，复位。初，终献既升，次引七祀及配飨功臣献官诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，执笏，诣神位前，搢笏，跪，执爵三祭酒，奠酌，执笏，俛伏，兴，再拜，诣次位，并如上仪，退，复位。唯七祀先诣司命，但奠爵讫，兴，少立，次引太祝进诸位前，北向跪，读祝文讫，退，献官再拜，复位。皇帝饮福。初，皇帝既晨祼，光禄以牛左臂一骨及长胁、短胁俱二骨以并载于胙俎，升设于僖祖室户外。终献既升献，次引进俎官、搏黍太祝、太官令诣饮福位，北向立、奉俎、豆、爵酒者各立于其后。礼仪使奏「请诣饮福位」，帘卷，出次，宫架乐作。殿中监跪进大圭，礼仪使奏「请执大圭」，前导皇帝至阼阶下，乐止。升自阼阶，登歌乐作。将至饮福位，乐止，登歌《僖安之乐》作。皇帝至饮福位，西向立。尚酝、奉御执(尊)导诣酌尊所，良酝令酌上尊福酒，合置一尊。尚酝、奉御奉尊诣饮福位，殿中监奉爵，尚酝、奉御酌福酒，殿中监北向捧以立。礼仪使奏「请再拜」，皇帝再拜，殿中监跪，以爵酒进。礼仪使奏「请搢大圭」，跪，受爵祭酒，三祭于地。啐酒，奠爵。殿中监跪，受爵以兴。太祝帅执事者持胙俎进，减神位前正脊二骨、横脊加于俎上。内侍受俎以授进俎官，进俎官南向跪以进。皇帝受俎，奠之。进俎官受俎以兴，以授内侍，退诣殿上稍西，东向立。太官令取黍于簋，抟，以授抟黍太祝。太祝受以豆，北向跪以进。皇帝受讫，奠之，搏黍太祝受豆以兴，降，复位。次殿中监再跪，以爵酒进。礼仪使奏请再受爵，饮福酒，奠爵。殿中监受虚爵，兴，以授奉御。执事者俱降，复位。礼妡仪使奏「请执大圭」，俛伏，兴。又奏「请再拜」，皇帝再拜，乐止。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作；至版位，西向立，乐止。次引彻牛俎官彻笾豆及俎，笾、豆、俎各一，但少移故处。登歌《丰安之乐》作。卒彻，乐止，彻牛俎官降，复位。礼直官曰「(肠)[赐]胙」，行事助祭官、拜赞者承传曰「赐胙」，再拜，在位官皆再拜。送神，宫架《兴安之乐》作，一成止。神主入室。次引奏奉神主官诣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室」，奏讫，俛伏，兴，退。祠祭官于殿上承传曰「奉神主入室」。

次引荐香灯官搢笏，奉帝主入石室讫，荐香灯官先捧匮于神座，纳神主于匮讫，捧入鹢室。执笏，退，复位。次引宫闱令奉后主如上仪，退，复位。次引奉神主官诣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室讫」，俛伏，兴，退。礼仪使奏「礼毕」，前导皇帝降自阼阶，登歌乐作；至阼阶下，乐止，宫架乐作；出门，乐止。礼仪使奏「请释大圭」，殿中监跪受大圭，以授有司。皇帝还大次。礼部郎中奏「请解严」讫，皇帝入斋殿。宫闱令以黍、稷、肺祭(祭)，藉用白茅，束而埋之西阶东，有司各取币置于坎。大礼使以下就望瘗位，礼直官曰「可瘗」，寘土半坎，太庙宫闱令监视。次引大礼使以下诣东神门外揖位立，礼直官赞礼毕，揖讫，退，文武助祭官及宗室以次出。次引七祀献官诣南神门外七祀望瘗位，南向立。有司置祝版于燎柴，焚，退。太官令帅其属彻礼馔。监察御史诣殿监视收彻讫，宫闱令阖户以降，乃退，太常藏祝册于匮。礼 宋会要辑稿 礼一七 亲 飨 庙 杂录亲飨庙太祖四干德元年十一月十五日，开宝元年十一月二十三日，四年十一月二十六日，系亲郊朝庙。开宝九年三月五日，系亲告将幸西京行雩祀礼。太宗五太平兴国三年十一月十四日，六年十一月十六日，雍熙元年十一月二十日，淳化四年正月一日，至道二年正月九日，系亲郊朝飨。真宗十二咸平二年十一月六日乙酉，飨太庙，至太宗室，泣下欷歔，感动左右。五年十一月十一日，景德二年十一月十二日，(元)[天]禧元年正月十日，三年十一月十八日，系亲(飨)[郊]朝(庙)[飨]。大中祥符元年九月十日，系亲告将行封禅礼。十一月二十七日，系封禅礼成恭谢。三年十二月十一日，系亲告将祀汾阴。四年四月六日，系封阴礼成亲谒。五年闰十月七日，系圣祖降恭谢。六年十二月十五日，系亲告将谒太清宫。七年二月十五日，系东郊恭谢朝飨。仁宗十三天圣元年十一月十二日，五年十一月十六日，八年十一月十八日，景佑二年十一月十三日，宝元元年十一月十七日，庆历元年十一月十九日，四年十一月二十四日，七年十一月十七日，皇佑五年十一月三日，系亲郊朝飨。(嘉)[皇]佑二年九月二十六日，嘉佑七年九月六日，系亲祀明堂朝飨。嘉佑四年十月十二日，系亲行夆祭。天圣十年十一月十一日，系修大内恭谢。英宗一治平二年十一月十五日，系亲郊朝飨。神宗六熙宁元年十一月十七日，七年十一月二十四日，十年十一月二十六日，元丰六年十一月四日，系郊祀朝飨。熙宁四年九月九日，元丰三年九月二十日，祀明堂朝飨。哲宗五元佑七年十一月十二日元佑七年：其序次当列于「元佑四年」后。

，元佑元年九月五日，元佑四年九月十三日，元符元年十一月十九日，系亲郊祀朝飨。绍圣二年九月十八日，系祀明堂朝飨。徽宗九建中靖国元年十一月二十二日，崇宁三年十一月二十五日，大观四年十一月二日，政和三年十一月五日，六年十一月九日，宣和元年十一月十二日，四年十一月十四日，七年十一月十四日，系冬祀朝飨。大观元年九月二十七日，系(祀)〔明堂〕朝飨。高宗十绍兴七年九月(二月)一日，十年九月九日，并明堂飨庙。十三年正月十一日，系奉上徽宗皇帝徽号册宝飨庙。十一月七日，十六年十一月九日，十九年十一月十三日，二十二年十一月十七日，二十五年十一月十八日，二十八年十一月二十二日，并系亲郊飨庙。三十一年九月一日，系明堂飨庙。孝宗十绍兴三十二年七月十四日，隆兴二年十二月二十九日，干道三年十一月一日，六年十一月五日，九年十一月八日，淳熙三年九月六日，六年九月十五日，九年九月二十日，十二年十一月二十二日，十五年九月八日。先是三年九月六日，礼部、太常寺言：「今年十一月十二日，谒款于南郊，前二日朝献景灵宫，朝飨太庙，欲依干道九年十一月郊祀礼例，皇帝行礼合用黄罗拜褥，并改用绯。」从之，自后郊祀同此。光宗二淳熙十六年四月六日登极淳熙十六年：原作「淳熙十二年」，据本书礼一七之八四、《宋史》卷三六《光宗纪》改。。绍熙二年十一月二十六日南郊。宁宗八庆元三年十一月壬寅，嘉泰三年十一月癸酉，开禧二年九月庚寅九月庚寅：原无，据《宋史》卷三九《宁宗纪》补。，嘉定二年九月庚子，嘉定五年十一月辛酉，八年九月庚午，十一年九月庚辰，十四年九月庚寅。杂录太祖干德元年十一月十三日，帝以亲行郊礼，斋于崇元殿。翌日，自斋次服通天冠、绛纱袍，〔执〕镇圭，乘玉辂，卤簿前导，赴太庙宿斋。翌日未明三刻，帝服衮冕，执镇圭，行飨礼于四室。自是每亲行郊祀前一日，朝飨太庙如仪。六年十月，判太常寺和岘上言：「按《礼合新仪》：唐天宝五年，诏飨太庙，宜祭料外，每室加常食一牙盘。将来飨庙，欲每室加常食一牙盘。禘夆时飨亦准此制。仍委宗正寺点检，务在清洁，以称严恭。」从之。开宝九年三月五日，以将幸西京，四月雩祀于南郊，诣太庙行飨告之礼。旧仪，将有事于南郊，必先告太庙。至是以将赴西京，不欲载神主偕行，故礼官议行此礼。是日，帝常服常：原作「欲」，据《长编》卷一七改。，乘步辇，列仗卫、百官班于廷，不设乐悬，止一献，不行祼礼，不饮福，不祭七祀。太宗端拱二年七月十九日，内出御札曰：「上元降鉴，宗社储休，率土之滨，三时不害，至于今岁，为大有年。

岂繄凉薄之所能，斯寔祖宗之垂佑。是思躬谒清庙，祗见明灵。陈豆笾庶品之羞，荐金石九成之乐。谢兹元贶，聊展孝思。非唯上感于天功，亦冀虔伸于子道。朕取今年八月内亲飨太庙，宜令所(思)[司]详定仪注，务从简约，无致劳烦。」有司上言：「按乘舆卤簿有大驾、法驾、小驾之别。自东汉以来，大驾以郊天，法驾以飨宗庙，小驾以行幸。又唐礼，大驾郊天，法驾祀明堂、宗庙，小驾拜陵及行幸。将来飨庙，请用法驾卤簿。」从之。二十三日，诏曰：「近以稼穑丰登，风雨调叙，将欲归功于天地，爰思告谢于祖宗。已选良辰，躬诣清庙，庶展因心之孝，兼行及物之恩。而精诚未通，悬象垂戒。方责躬避殿，减膳彻悬，如复严仗卫于百司，鸣和銮于五辂，牺象成列，金石盈庭，虽云志在孝思，无乃自亏贬损 事既干于典礼，情合酌于变通。有渎备物之仪，恐非列圣之意。所宜改作，贵在得中。其谒庙宜停，仍令所司择日，御丹凤楼肆赦。诸事务从简省，其合行恩泽优给，并依谒庙例施行。」先是有彗出东方，故下诏罢行礼。

真宗咸平二年十一月六日，帝飨太庙，至太宗室，泣下欷歔，感动左右。大中祥符元年十一月二十三日，诏曰：「朕祗事上封，克成大典。洎言旋于辇毂，合致谢于祖宗。盖以昭荅景灵，增崇尊谥。属未行于册礼，难遽展于虔诚。今仰荐徽名，已陈明祀，特申祗见，用达寅恭。朕取今月二十七日俟上尊谥礼毕，躬谢太庙，宜令详定所与太常礼院速定仪注以闻」。先是帝谓宰臣王旦等曰：「朕昨东巡之日，亲告太庙，今回京阙，亦当祗见祖宗。」旦等请如圣旨奉行。二十五日，详定所上《躬谢太庙仪注》，太常寺李宗谔上奠献乐章。二十六日，帝斋于长春殿。二十七日，帝服通天冠、绛纱袍，于朝元殿奉太祖、太宗尊谥册宝，拜授摄太尉王旦，持节奉册升辂，赴庙行礼，捧置室中。銮驾诣庙，酌奠六室。二年十一月十三日，详定所言：「祀□阴前据文意，此处缺文当为「汾」字。，皇帝亲告太庙，遣官告后庙、元德皇太后庙，前一日祭社稷。其腊日飨祭望权停。告祭日请用常祀之礼，献官祭服，并御史监祭」。从之。十二月十日，诏曰：「朕以亲祀后祇，昭告祖考。缅怀徽烈，既追远以因心；俯念其寮，亦在三而罔极。顷者详观定议，有所未安。入庙则步武正门，至庭则回班东向。属以天封蒇事，时迈戒期，未暇改更，靡皇宁处。且躬伸祗见，礼取尊严，是宜避中道以不行，奉至神而如在。庶由诚悫，用罄寅恭。谒庙日朕祇于南〔神〕东偏门入至殿庭，不得令百官回班。仍付所司，着为定式」。先是将东封，亲告太庙，礼官撰仪，先于南神正门外幄殿酌奠天书礼毕，自小次步入南神正门(正门)，百官班于殿庭者皆回身东向，以俟。至是帝欲尽恭于宗庙，故下斯诏。五年闰十月三日，诏曰：「朕以上穹降佑，真驭下临，亲奉圣言，逖知遐胄。顾眇冲之增祉，盖宗庙之垂休。朕以今月七日诣太庙行告谢之礼，宜令所司详定仪注以闻。」四日，命置五使如郊礼。有司言，用飨礼，一献，庭设宫架，殿上登歌，无二舞。帝欲重其事，乃备三献，以相王元墦为亚献，舒王元捻为终献。五日，大礼使王旦言：「东封、汾阴，告庙日皆奉天书，所以表奉符行事。今兹告庙，天书重于举动，望不出内。銮驾仪仗旧用二千人，今增至七千人。」诏可。判太常寺李宗谔上太庙奠献登歌《瑞安》曲乐章，诏付寺肄习。六日，帝斋于长春殿。七日，恭谢太庙六室，命大臣分告天地、社稷、宗庙。帝作《奉仙歌》，近臣毕和。九年十月十四日，中书门下言：「准御札，以来年正月十日亲飨太庙，奉上宝册。臣等已曾面奏，若躬上宝册，复行荐飨，虑成烦缛，有爽寅威。

望准旧制，先遣有司奉上宝册，后亲行飨礼。伏奉宸旨，未赐俯从者。窃以宗祀有期，徽称是荐。属上春之元吉，会缛典之偕行，在攸司之骏奔，尚或虞于跛倚。矧乃穆穆清庙，巍巍至尊，身服大衮之章，步中采齐之节，奏琼册而有六，致萧芗而必三，进退多仪，周旋协度，比其竣事，以及质明。若或嗣荐苾芬，躬行灌酹，则肃雍之道，登降以或稽；蠲洁之诚，伏兴而靡迨。况又建封斯毕，荐号有经，伊祖祢之垂歆，亦官司而寅奉。惟吾虔于太室，且专领于祠官，上既谐于易从，下必谨于承式。兹体至大，得请为期。太庙六室尊谥册礼，欲望诏有司以来年正月九日奉行，十日皇帝躬行朝飨之礼。」自是三请，乃许从之。天禧元年正月三日，以朝飨太庙誓百官。八日，帝诣文德殿庭，奉太庙宝册，拜授摄太尉宰臣向敏中，持节奉册升辂，以赴太庙，帝斋于殿之后合。九日，向敏中奉上太庙六室宝册，百官陪列，礼毕，帝赴太庙宿斋。十日，朝飨六室。仁宗天圣十年十一月二日，诏以修宫室成，取今月六日于天安殿恭谢天地，次诣太庙行恭谢之礼。备銮驾、仪仗，一献，饮福，如汾阴谢成之礼。庆历三年八月二十一日，监察御史蔡亶言：「周制，四时飨亲之礼有九。今寺观则车驾一时再临，未尝荐献宗庙。」帝谓辅臣曰：「朕三岁一祠郊庙，而赉及天下。今若岁岁亲行，则人皆觊赏之心。朕朝夕奉三圣御容于禁中，未尝敢怠也。」四年十一月(四)[二]十四日，朝飨太庙。帝不即小次，始至版位，礼仪使奏：「降神之乐至于九变，恐难立俟。」帝曰：「朕竭诚躬祀，固无所劳。」洎飨奉慈庙，至章懿皇太后室，颜色凄惨，左右莫不感动。七年七月二十一日，诏：「将来南郊飨奉慈庙，朕且亲行之，此后当遣宰臣摄事。」皇佑二年九月二十五日，以大〔飨〕明堂，具大驾卤簿赴景灵宫行荐飨礼毕，斋于太庙。翌日，诣七室行朝飨之礼。始至版位，降神乐作，帝遣内侍密谕乐卿，令备其音节，无得减促。盖虑乐工惮帝久立，辄于九变之数巘有损约，故戒谕之。既饮福受胙，降阶还位，礼仪使以帝久立，屡奏请憩于小次，须三献礼终而出，帝不允，恭立益庄。嘉佑元年八月十七日，宰臣文彦博等请罢恭谢前一日谒太庙，表三上，诏曰：「朕前款庙鹢，则将遍迪馈赏；还禋路庭，所以各荅穹厚。永惟灌鬯，畴可弗躬 而卿等因谓，在天之后已配帝而申严，观德之宫有遣官之着式。质诸典礼，皆适经权。将来恭谢，特遣大臣诣宗庙摄事。」命宰臣弼摄事于太庙，枢密副使田况摄事于皇后庙，枢密副使程戡摄事于奉慈庙。七年八月十日，诏：「凡因郊亲飨太庙，旧用犊一、羊四、豕四，今用犊一、羊七、豕七。

孟飨、夆飨旧用羊二、豕二，今用羊七、豕七。禘夆摄事，旧用羊四、豕四，今用羊七、豕七。皇后庙孟飨、腊飨，旧用羊一、豕一，今用羊四、豕四。」先是太常礼院言：「奉诏详定同判太常寺吕公着状，每岁孟飨、腊飨太庙七室，共享羊二、豕二，而奉慈一庙亦如之，酌之丰杀，殊非适宜。本院伏详，天神至尊，无物可称其德，故祭用犊以贵诚；宗庙、社稷则用太牢，以别天神之祭也。楚观射父曰：『天子举以太牢，祀以会。』郑康成曰：『会，三太牢也。』周制，夆祭每庙各一牢。《汉旧仪》：大夆祭，每牢中分之，左瓣上帝，右瓣上后。俎余，委肉积于前数千斤。周、汉宗庙，牲牢之富从可知矣。请如公着议。」特降是诏。神宗熙宁元年十一月十七日，帝朝飨太庙。至英宗室，泣下，涕沾圭衮，左右莫不感动。元丰元年二月八日，太常礼院言：「亲祠太庙，旧斋坊焚册地，东、南、北各约二丈。今详定，焚册当于南神门外，则地步亦当如旧，仍环以青绳，务令严洁。」从之。三年八月十四日，郊庙奉祀礼文所言：「《特牲馈食礼》：『尸九饭，主人既衍尸，祝酌授尸，尸以酢主人，主人左执角，祭酒进德嘏。』《少牢馈食礼》：『二佐食各取黍于一敦，上佐食抟之以授尸，尸执以命祝，祝受，以嘏于主人曰：「皇尸命工祝，承致多福无疆于女孝孙。来，女孝孙!使女受禄于天，宜稼于田，眉寿万年，勿替引之。」』盖祝将命(祝)接神者也，必命祝以嘏主人，何也 言神歆其祀，畀以长大之福。祝能博神之意，致之于主人耳。故曰『祝以孝告，嘏以慈告』。(楚诗茨)〔《诗 楚茨》〕说天子之礼，亦曰『工祝致告，徂赉孝系』。丁孚汉祠恭怀皇后嘏辞曰：『恭怀皇后命工祝承致多福无疆，于尔孝曾皇帝。』是东汉犹使工祝。今礼，皇帝饮福，乃古之受嘏，而仪注则以内臣酌酒授侍中，侍中跪进，皆无所本。又按，古者祝以啬黍嘏主人，然后释神之辞，其谓之胙者，止是尸与主人相荅胙之俎。今独用胙俎，而无啬黍，则于礼为阙。所有明堂、南郊、太庙亲祠，饮福酌酒、进爵、受虚爵，伏请改命太祝。仍仿《仪礼》侑食、抟黍之说，命太官令取黍于簋，抟，以授祝，祝受以豆，以嘏于皇帝。其嘏辞以近礼无尸，即更不用。」二十三日，太常礼院言：「旧仪，亲祠太庙，车驾未至大次，太祝、宫闱令奉出帝后神主，置于座，行礼毕，已还斋殿，方纳神主。近被旨，亲祠，皇帝于(胙)[阼]阶出神主，及礼毕，纳神主，然后皇帝降阼阶。伏详皇帝至阼阶立，俟太祝、宫闱令奉出帝后神主，至于座，方行礼。礼仪使奏礼毕，皇帝立，俟纳神主讫降阶。

旧八室帝主以太祝八员迁纳，其僖祖、顺祖、翼祖、宣祖、太祖、太宗、真宗、仁宗室后主，只令太庙宫闱令二员。伏缘皇帝至位立定，方行迁纳，虑宫闱令员少，迁纳迟缓，乞权差宫闱令七员同奉。」从之。四年九月二十九日，详定郊庙奉祀礼文所言：「亲祠，大辂入太庙西门，近庙南门，望即降辂，步入庙，少东升辇，就大次。仍自今群臣奉祠，并于西棂星门外下马。」从之。六年十月二十三日，尚书礼部言：「亲祠仪注，南郊则先奏乐六变，升禋以降神，然后皇帝升坛，奠镇圭，上香，奠玉币以礼神。太庙则皇帝先诣逐室奠镇圭，上香，祼鬯于地，奠币讫，退复位，然后作乐九变以降神。伏缘祭祀必先求神，而后礼神。今来仪注，奠、圭、币俱在未作乐之前。且祼求诸阴，乐求诸阳，二者主于求神，祼于作乐之前可也；圭、币系降神之后礼〔神〕之物，既未降神，岂可先行礼神之事 与郊礼求神、礼神，先后次序不同。欲乞只依旧仪，先奏乐，然后皇帝诣逐室上香，祼鬯，奠圭币。或恐圣意必欲先祼，以合周人先求诸阴之义，即乞晨祼之时，皇帝先搢大圭，上香，祼鬯，复位，候作乐馈食毕，再搢大圭，执镇圭，奠于缫藉，次奠币，须执爵，庶礼神并在降神之后。」从之。十一月五日，帝亲祠南郊。前期三日，奉仁宗、英宗徽号册宝于太庙仁宗：原误作「神宗」，据《宋史》卷三六《神宗纪》三改。袍至大次，有司奏中严外办。礼仪使跪奏请行事，帝服衮冕以出。至东门外，殿中监进大圭，帝执以入。宫架乐作，升东阶，乐止，登歌乐作。至位，乐止。太祝、宫闱令奉请室神主于座，礼仪使赞曰「有司谨具，请行事」，帝再拜，诣 。是日，斋于大庆殿。翌日，荐飨于景灵宫。礼毕，帝服通天冠、绛纱袍，乘玉辂至太庙，宰臣百僚班迎于庙门。侍中跪请降辂，帝却乘舆，步入庙，趋至斋宫。翌日，帝服罍洗，登歌乐作。降阶，乐止，宫架乐作。至洗南，北向，乐止。帝搢圭，盥，帨，洗瓒，拭瓒讫，执圭，宫架乐作。升堂，乐止，登歌乐作。殿中监进镇圭，帝搢大圭，执镇圭，诣僖祖室，乐止，登歌奏《瑞安之曲》。至神座前，北向，跪奠镇圭于缫藉，执大圭，跪，三上香，执瓒祼地。奠瓒，捧币，奠讫，执圭，俛伏，兴，出户外，北向再拜。内侍举镇圭以授殿中监，至次室行事，皆如前仪。帝还位，登歌乐作。至位，乐止，宫架《兴安之乐》作，文舞九成，止。礼部、户部尚书以次官奉逐室俎、豆，宫架《丰安乐》作，奠讫，乐止。帝再诣罍洗，登歌乐作。降阶，乐止，宫架乐作。至洗南，北向立，乐止。帝搢圭，盥，帨，洗爵，拭爵讫，执圭，宫架乐作。

帝升东阶，乐止，登歌乐作。至僖祖室，乐止，宫架乐作。帝搢圭，跪受爵，祭酒，三奠爵，执圭，俛伏，兴，出户外，北向立，乐止。太祝读册文，帝再拜。诣次室，皆如前仪。帝还位，登歌乐作，至位，乐止。文舞退，武舞进，宫架《(王)[正]安之乐》作。亚献以次行事，如前仪，乐止。帝诣饮福位，登歌乐作。至位，乐止，宫架《僖安乐》作。帝再拜，搢圭，跪受爵，祭酒，三啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受抟黍，奠黍豆，再受爵，饮福酒讫，奠爵，执圭，俛伏，兴，再拜，乐止。帝还位，登歌乐作，至位，乐止。太常博士(编)[ ]祭七(祠)[祀]、配飨功臣。户部、礼部尚书彻俎豆，登歌《丰安乐》作，彻讫，乐止。礼直官曰「赐胙」，行事、陪祠官再拜，宫架《兴安乐》作，一成，止。太祝、宫闱令奉神主入庙鹢室。礼仪使跪奏「礼毕」，登歌乐作，帝降阶，乐止，宫架乐作。出东门，殿中监受大圭，归大次，乐止。有司奏解严，转仗赴南郊。自元丰元年上命枢密直学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文，正历代典礼之失，至是荐享之仪(燎)[灿]然一新，天下称庆。哲宗元符元年八月六日，三省言：「礼部奏：南郊前朝飨景灵宫、太庙，乞俟终献行礼毕，皇帝再升饮福，降还位。」从之。十一月十八日，帝诣太庙斋宿，自庙门降辂，屏盖，步至斋殿。翌日，朝飨，诏读册官至御名勿兴。及飨神宗室，凄惨泣下。礼毕，乘舆出，至庙门少东，进步就辂。诏读册至御名勿兴事着为令。三年四月二日，太常寺言：亲祠太庙，俎实当罢大牲腥、熟肠胃，止存离肺、(利)[刌]肺。从之。徽宗建中靖国元年十一月十八日，以冬祀亲飨太庙。及门，降辂，步入。翌日，奉瓒祼鬯。至神宗室，悲伤感咽。是时风雪连日，上屏常膳，御蔬食。顷之，雪止。礼毕，自斋殿步至庙南门就辂。遣近侍宣谕宗室世雄等曰：「宗室执事，升降审详，周旋合度，虽隆周盛际，谅无以加焉。」二十一日，荐飨于景灵宫，遂斋于太庙。二十三日，朝飨九室。崇宁三年十一月二十四日，以冬祀，亲飨太庙。及门，降辂，步入。有司奉伞扇，上挥手却之，仍进蔬膳。二十五日，祼献，至神宗室，感咽垂涕。继至哲宗室，涕洟不已，群臣侍祠者莫不感恸。大观元年十月十日，宰臣蔡京等言：「伏见宗祀之月，久雨不霁，宿斋之夕，雨尚滂注。翌日陛下登辂启行，自宫诣庙，天日清明，和气充塞。既至庙门，却伞去扇，进辇弗御，步入斋殿。及祼献神宗室，涕洟欷歔，感动左右。再行奠币，泪犹不止。诚孝昭格，天人感通。乞付史馆。」从之。四年十一月十五日，宰臣何执中言：「陪祀亲祠，伏见陛下朝飨太庙，却伞步进，不鸣跸，屏去烛笼。

礼行神宗之室，涕泗交流，再三挥洒，被面沾衣。至哲宗室，又复流涕，侍祠之官，莫不感泣。盛德之事，足以示训，乞付史馆。」从之。政和三年十一月二十四日，太师蔡京等言：「臣等获以职事，赞相大礼，伏 陛下祗戒精专。前期斋沐，食不茹荤。降辂于庙门之外，却伞去扇，步入斋宫。躬奉玉册，(架)[加]上神宗徽号，泪沾裀褥。逮荐飨入室毕，再诣神宗室，泪犹不止，执事之臣，莫不欷歔。及奠玉圜坛，当御小次，乃端圭于小次之前，以俟亚献、终献行礼。臣等窃以陛下功成不居，归美先烈。礼行于庙，诚孝笃至，感动左右。祗虔祀事，不少憩息。遂致天人感格，应荅如响。臣等不胜欣庆。伏乞宣付秘书省，垂训万世。」从之。宣和四年十一月十三日，朝献天兴殿。阴云解剥，阳景来临。薄午至庙，止辇却盖，步入斋宫。十四日，飨于太室，祼鬯神考，泪落沾衣。暨祭爵册告，涕泗交堕，侍(神)祠之臣，皆恻楚感动。十五日躬祀，蠲吉选休，百礼俱洽。亚献既升，不御小次。皇天宴俟，昭荅不违。璧月垂耀，信星彪列，非雾非烟，磅 晻霭。已事而退，密雪四委。平旦回銮，缤纷萦积，四表一色。御楼赐宥，已告盈尺。越两昼夜，同云忽霁，白日朝鲜。臣误叨冢席，夙惟圣德动天，昭格如响，实万世无疆

之休，乞付秘书省，许拜表称贺按，陈均《九朝编年备要》，此以上之文乃是宰臣王黼之奏，而前面无「王黼言」，以致文义不贯，当有脱文。。从之。七年十一月十七日，驾诣太庙行礼。二十四日，太宰白时中言：「伏 皇帝陛下迄用岁祥，躬修大报。言蠲斋祓，夙夜惟寅。谒款殊廷，休气充塞。鬷假于庙，祖考燕宁。暨祼献神宗鹢室，涕泗交颐，左右之臣靡不感动。既乃御于郊次，阴云四塞，夜漏初下，天宇开除。爰升紫坛，珠璧明润。矧元冬凝凛之候，协景气晏温之符，亿兆欢呼，孍所未有。盖陛下道膺亲飨，孝通神明，精意感格，庆祚无疆。乞宣付秘书省。」手诏荅曰：「朕躬款阳郊，三岁大报，荷天降佑，景气晏温。先期祗献清庙，既祼之际，追念罔极，霜露所感，人子常情，何足书于太史。所请不允。」高宗皇帝绍兴元年八月三日，礼部、御史台、太常寺言：「自来大礼前一日，皇帝诣太庙行朝飨之礼。今太庙神主见在温州，乞差官一员奉飨宗庙祝册，前去温州行礼。」诏差右监门卫大将军士芑。四年三月三日，太常寺言：「绍兴元年明堂大礼前一日朝飨太庙，系差宗室南班官自行在赴温州行礼。今已专差宗室南班官士街在温州充献官，欲就差本官充前一日朝飨初献官。」从之。十六日，礼部言：「将来大礼前一日朝飨太庙，遣官行礼。依自来礼例，用登歌大乐。太常寺检会绍兴元年明堂大礼，亲祠行礼止设登歌乐，不曾更用宫架、乐舞。前一日朝飨太庙，系是遣官奉竹册行礼，不当设用登歌之乐。将来大礼前一日朝飨太庙，止合依绍兴元年礼例施行。」从之。六月六日，礼部、太常寺言：「绍兴元年明堂大礼，前一日遣官诣太庙行礼，系初献掌誓，本所提点官通摄莅誓。除行事、执事官等就太庙斋坊，于行礼前一日受誓戒、散斋、致斋依仪，所有合用竹册一十一副，乞令所属制造，学士院修撰，进书御名讫，吏部差使臣一员赍发前去。其牲牢依典礼，合用牛犊、羊、豕，太庙见在温州，遣官行礼，即与亲祠事体不同，欲除牛犊不排办外，所有羊、豕令温州收买。所设礼器，就用太庙奉迎所见管礼器。具七祀并配飨功臣位，自来在京有司排办五飨太庙，系差官行礼，缘今来系权于温州真华宫奉安宗庙，比在京事体不同，及绍兴元年礼例，即非亲祠，不曾排办七祀、配飨功臣，欲依上件礼例。」从之。五年闰二月八日，宰执进呈，遣中使往温州奉迎太庙神主。上曰：「朕以宗庙在远，心常歉然，今奉迎神主至行在，当行朝谒之礼。」沈与求曰：「古者征伐载木主而行，今虽戎辂在行，九庙未复，然因时草创，一行朝谒之礼，亦足以仰慰孝思。

」上曰：「祖宗故事，惟景灵东西宫则有荐献，太庙则焚香而已，大礼必简，所以尚严也。」四月十五日，礼部、太常寺言：「张铢奉迎太庙神主前来行在，依礼例，俟奉安毕，车驾诣宗庙行朝谒之礼。」诏：今月二十日恭诣太庙、别庙神主前，行款谒礼。十七日，太常寺言：「选定今月二十日车驾谒款太庙，安奉神主。草具其仪，悉从简约。」上曰：「国朝故事，亦有礼官所不知者。自来车驾遥见太庙门，即彻去伞盖，所以尽恭于宗庙。」十九日，太常寺言：「车驾恭诣太庙、别庙神主前行款谒礼，合用御封香一十一合，乞令入内内侍省预先请降。及侍香、卷帘内侍及宫闱令一十一员，太庙已有二员，亦乞令本省贴差。」从之。二十日，诏：太庙行款谒礼，值雨，可别择日。二十九日，礼部、太常寺言：「得旨，五月二日车驾诣太庙、别庙行款谒礼，缘其日章怀皇后忌，前一日皇帝合服黄袍，参酌礼例，是日皇帝自内中先服红袍诣太庙、别庙行礼毕，还内，俟至宫中，易忌前之服。」从之。五月二日，车驾诣太庙行款谒礼。七年五月一日，礼部、太常寺言：「今明堂大礼，依已得旨，车驾前(一)[二]日朝献景灵宫，前一日朝飨太庙。朝献景灵宫，于常御殿设位行礼毕，合诣太庙宿斋。缘太庙别无斋殿，欲乞依例止于行宫宿斋。至日，自行宫诣太庙行礼毕，还行宫宿斋。」从之。六月二十三日，吏部尚书、兼侍读、史馆修撰孙近，兵部尚书、兼都督府参谋军事吕祉，刑部尚书、兼侍读胡交修，户部侍郎梁汝嘉，工部侍郎、兼侍讲赵霈，给事中胡世将，中书舍人张焘，权户部侍郎、兼详定一司敕令王赏，权礼部侍郎胡表臣，起居郎、兼权中书舍人楼照，侍郎史周秘，殿中侍御史石公揆，左司谏陈公辅，右司谏王缙，枢密院编修官、兼权太常博士郑刚中言：「窃见明堂大礼前一日，皇帝躬诣太庙，名曰朝飨。谨按《春秋》僖公三十三年：『(几)凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于主，烝尝禘于庙。』杜预谓：『新主既特祀于寝，则宗庙四时常祀自当如旧。』是则考之往古，居丧得见宗庙，有如此者。又按景德三年明德皇太后之丧，既易月而服除，真宗遂飨太庙，合祭天地于圜丘。熙宁元年神宗居谅闇，复用景德故事，躬行郊庙之礼。是则考之本朝，居丧得见宗庙，有如此者。将来明堂大礼，已在易月服除之后，躬行朝飨，自无足疑。议者止谓三年之丧，前此未有，故恐今日行之为非。夫三年之丧，陛下行之内廷，所谓谅闇心丧者也，粗衣蔬食，不以为朝廷之礼也。陛下万机之繁，恢复之重，夺罔极之悲，躬宵旰之勤，坐朝起居如平时矣，裁决庶务如平时矣，亲御戎辂亦复幸进矣，何独至于见宗庙而未可 又按唐故事，将有事于上帝，则百寮皆预遣使祭告。

惟太清宫、太庙则皇帝亲行，其册祝皆曰『某月日有事于某所，不敢不告』。宗庙谓之奏告，余皆谓之祭告。至天宝九载，乃谓告者，上告下之词，遂下诏太清宫宜称朝献，太庙称朝飨。累世相因，遂失奏告之名。明堂前期之礼，盖告也，非祭也，谓之祭则在典故亦为可行，谓之告则尤无可议者。先王制礼，本诸人情，惟彼此参酌以无为，故情文协中而可举。今明堂大礼前一日，皇帝合诣太庙朝飨。」诏依。先是翰林学士朱震言：「窃见绍兴四年明堂大礼，前一日朝太庙，是时太庙、景灵宫寓温州，故委提举奉迎所差官行事。今驾幸建康，见修太庙，陛下遭此大故，躬行三年之丧，则前期朝飨之礼，臣谓更当考据经传，使情文相副，以称陛下事亲之心。臣谨按《王制》：『丧三年不祭，唯天地、社稷为越绋行事。』传曰：不敢以卑废尊。《春秋》僖公三十三年《左氏传》：『凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于主，烝尝禘于庙。』杜预以谓『新主既特祀于寝，则宗庙四时常祀自当如旧。』后世遂以居丧可得见宗庙，则非也。臣尝考之，《周官》春官大宗伯之职：『掌建邦之天神、人鬼、地祇之礼，以禋祀祀昊天上帝，若王不与祭，则摄位。』传曰：王有故，代行其祭事。盖《左氏传》言君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于寝，而烝尝禘四时之祀自当以有司摄祭，而祀于庙也。若作主祀于寝，又烝尝禘祀于庙，是数祭也。又《仪礼 士虞(记)[礼]》曰：『期而小祥，曰荐以常事。又期(以)[而]大祥，曰荐此常事。中月而禫，是月吉祭。』三年之丧，天下之通丧也，以诸侯言之，特祀于寝，以士礼言之，禫而后吉祭。孰谓王者三年之丧而可以见宗庙、行吉祭乎 臣又尝考之《春秋》之经，庄公以三十二年八月祭亥薨，至闵公二年夏五月适二十二月，在三年之中矣，而闵公以吉礼禘庄公于庙，仲尼讥之，书于《春秋》，曰：『夏五月乙酉，吉禘庄公。』《公羊传》曰讥始不三年也。《谷梁传》曰：『丧事未毕而举吉祭，故非之也。』国朝熙宁元年正月，神宗居谅闇，有旨令两制待制以上至台谏官与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼。议者谓，景德二年真宗居明德皇太后之丧，既易月而服除，明年遂飨太庙，合祀天地于圜丘。臣谓在谅闇祀天地于圜丘是也。飨太庙之礼，以当时未常躬行三年之丧，专行以日易月之制可也，在今日行之，则非也。又仁宗时，诏下太常，以九月十二日于大庆殿行恭谢天地之礼，前一日诣太庙。群臣以圣躬始和，三上表请罢谒太庙。其词曰：『且天地念生民之深，时则锡九宸之福；维祖宗怀继统之重，岂欲殚大辂之勤 矧今陛下行三年之丧，退朝之后，蔬食粗衣，哀伤至矣，乌可犯雾露之气，振舆马之音哉!』伏望诏在廷之臣，考古验今，断以圣学，行周公之典礼，质仲尼之《春秋》，去杜预之曲说，使天下之为人子皆知三年之丧，书之史册，为万世法。

」有旨令侍从、台谏、礼官同共详定，至是来上，故有是命。七月十一日，礼部、太常寺言：「将来明堂大礼，依已降旨，前一日朝飨太庙。检照景德、熙、丰南郊故事，皆在谅闇之中，当时亲行郊礼，除郊庙、景灵宫合用乐外，所有卤簿、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐皆备而不作，其逐处警场止鸣金钲鼓角而已。今臣寮欲议罢宗祀奏乐、受胙，故事即无去奏乐、受胙之文，兼祖宗故事所载大飨明堂，盖亦为民祈福。奏乐、受胙合依祖宗累朝已行故事。」从之。先是监察御史赵涣言：「《春秋》：有事于武宫，叔弓卒，去乐卒事。以辅佐之丧，而犹去乐，况夫王后之丧，而可用备乐乎 戴《记》戴记：原作「载祀」。按：下文所述之意见《礼记 曾子问》，则「载祀」当为「戴记」之形讹。：既殡既葬而祭五祀，则尸入三饭，不侑不酢。以五祀之祭，犹废侑酢，况宗庙之祭，而可享受福厘乎 故晋制，国有大丧，天地、明堂皆去声乐，且不受胙。有唐祭日遇(日)[丧]亦备乐而不奏。此皆得礼之体也。陛下虽在丧服，而犹言祀者，用《王制》之言，不敢以卑废尊也。今惟声乐受胙于未安者，盖拜既受厘，既为嘉庆之事，而虞祔既毕，则庙加先帝之坐。陛下荐祼馈奠，进诣徽室，必将想象平生，悲哀感怆，而乃金石丝竹，杂然并奏，屺不违神灵之至意，而伤陛下之孝心哉!将来明堂大礼前一日，乞依列圣故事，躬诣宗庙行朝飨之礼，其奏乐、受胙二事乞寝，庶合礼制。」有旨令本部、太常寺讨论故也。八月五日，诏：「明堂大礼前朝献景灵宫、朝飨太庙，拜褥改用绯。」先是太常寺言：「昨绍兴四年明堂行礼，黄罗拜褥改用绯。臣检照《太常因革礼》，冬至祀昊天上帝，景佑五年十一月十八日，是岁仪注，有司言：『伏见坛上昊天上帝、皇地祇褥以黄，配(地)[帝]褥以绯，以示损于天地。皇帝拜及饮福褥以绯，示不敢踰于祖宗。』诏坛上黄道、皇帝拜位及饮福，并改用绯。」故有是命。十二年十二月十一日，礼部、太常寺言：「奉上徽宗皇帝徽号册宝毕，次日皇帝亲飨太庙，今参酌下项：一、依仪，皇帝亲飨太庙，散斋七日，至斋三日，其行事、执事文武、助祭官及宗室，前三日服朝服，请结佩。依礼例，宰执、使相、侍从、台谏、武臣正任以上并应奉官并服朝服，余并常服立班，奏请致斋。俟皇帝未后谒斋宫，奏请讫，退。今来亲飨太庙，欲乞依前项仪并礼例施行。一、依仪，前二日未后奏请皇帝诣斋室，其日，枢密院官已下先诣垂拱殿起居。今来亲飨，欲乞依礼例，于常御殿斋室后合起居。一、将来亲飨，欲乞依例于尚书省习仪。

一、依礼例，皇帝亲祠行礼，合设宝，今来亲飨太庙，欲乞依礼例权不设宝。一、亲祠太庙，依礼例，读册至御名勿兴，殿上下撤去黄道裀褥，入殿门不张盖，百官不得回班，御僚从物伞扇不入殿，行礼前卫士不起居呼万岁。今来亲飨，欲乞依上件礼令施行。一、勘会遇皇帝行礼饮福，系合用玉爵，将来亲飨，欲乞依礼例权用金部金部：疑有误。。一、依礼例，亲飨太庙，合设七祀及配飨功臣于殿下设位，差官行礼，今欲乞依礼例施行。一、将来亲飨太庙，并习仪、受誓，及礼毕次日，欲乞依礼例，百司并各休务一日。一、将来亲飨太庙，行礼前三日，皇帝内殿宿斋，依(体)[礼]例，合排设严更警场，欲乞依绍兴十年体例施行。」并从之。十七日，礼部侍郎、兼侍读、实录院修撰、权直学士院王赏等言：「将来车驾诣太庙行飨礼，已降旨，乘辂，备仪仗。依礼例，遇车驾乘辂，其宰执、使相、侍从、两省、正任(拜)[并]监察御史，各服朝服，于辂前分左右骑导亲飨太庙。欲乞令御史台、合门告报。」从之。同日王赏等又言：「将来奉上徽宗皇帝徽号毕，是日车驾诣太庙行飨礼。今检会《五礼新仪》，礼毕，诸军振作。其来年正月十一日行礼毕，俟车驾乘舆出太庙东棂星门，仿礼例，令钧容直作乐，引驾还内。」从之。二十二日，诏：亲飨太庙，以太师、尚书左仆射秦桧为大礼使，以签书枢密院事程克俊为礼仪使。又诏执绥官命秘书少监秦 。二十三日，诏：「亲飨太庙，以士▯为亚献，士术为终献。二十七日，诏：亲飨太庙，亚献改命普安郡王某，士▯以疾辞故也。十三年正月七日，主管禁卫所言：「自来车驾行幸，鸣鞭引驾；如至神御殿并几筵殿，相近百步，依例更不鸣鞭。今圣驾诣太庙亲飨，太常寺仪注，至日于皇城北门里降辇升辂，并合鸣鞭前导，引至太庙棂星门外降辂，亦合鸣鞭。」诏：太庙棂星门外降辂，更不鸣鞭。同日，诏：正月十一日奉上徽宗皇帝徽号册宝，亲飨太庙行礼，依仪宿斋。所有九日、十日早晚御膳并进素。十八日，权礼部侍郎王赏言：「恭亲今月十一日加上徽宗皇帝徽号，皇帝亲飨太庙，诚孝格天。前数日阴云欲雪，及致斋行事日，霁雾澄穆，日景融明。初九日发册宝，皇帝立于殿下，望册宝出殿门，涕泗潸然。十一日亲飨，至徽宗皇帝室前，又流泪不止，左右莫不感动。酌献毕，不御小次，申教臣僚务要虔肃。上件事迹，伏望宣付史馆，以昭圣孝。」从之。庆元二年六月十四日，礼部、太常寺言：「将来车驾亲行朝飨礼，依礼例，皇帝服靴袍，乘辇出北宫门，至太庙，合用黄麾，乞下兵部施行。

」从之。同日，诏：亲飨礼仪使差右丞相京镗，都大主管官差入内内侍省押班王德谦。十七日，诏：七月六日亲飨，(并)[亚]献差太师、安德崇信军节度使、充万寿观使、嗣秀王伯圭；终献差少师、保康军节度使、充醴泉观使、嗣濮王士歆。二十八日，诏：「今来亲行太庙之礼，读册官读至御名勿兴，殿上下彻去黄道裀褥，入殿门不张盖，百官不得回班，御燎从物、伞扇不入殿，行礼前卫士免起居，不呼万岁，并饮福黄罗拜褥并改用绯。并依此施行。」七月六日，亲飨太庙。七月十一日，宰臣京镗等奏：「亲飨之朝，陛下初见宗庙，得此晴霁，成礼，神人欢洽。是皆圣孝有所感格，臣等不胜赞庆之至。」

亲飨太庙别庙行礼仪注：誓戒。如绍兴修立《郊祀誓戒仪注》，惟不置郊社令。誓文曰：「今年七月十四日，皇帝为登宝位，亲行朝飨太庙、别庙，各扬其职。其或不恭，国有常刑。」致斋。皇帝散斋七日于别殿，致斋三日于斋殿。至行礼日，自斋殿诣太庙。余如郊祀仪注。陈设。前飨三日，仪鸾司设大次于太庙东神门外道北，南向；小次于阼阶东稍南，西向。又设文武侍臣次于大次之前，行事、助祭官、宗室及有司次于庙之内外，各随地之宜。设馔幔于南神门外。每(至)[室]馔幔各一，内别庙馔幔设于本庙殿下，随地之宜。又设七祀次于殿下横街之北道(向)[西]，东向；又(次)[设]配飨功臣次于殿下横街之南，东西相向。每室配飨功臣各为一次。前飨二日，宫闱令帅其属扫除庙之内外，开瘗坎于殿西阶之东南，方深取足容物，南出陛。太常设七祀燎柴于南神门外，有司牵牲诣祠所。太常陈登歌之乐于殿上前楹间，稍南，北向；设宫架于庭中，立舞表于酇缀之间。前飨一日，奉礼郎、礼直官设皇帝位版于阼阶上，饮福位于东序，俱西向。赞者设亚、终献位于小次南稍东；助祭亲王、宗室使相在其南；进币爵酒官、受爵酒官、奉币官、荐俎豆簠簋官、荐羊俎官、荐豕俎官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒盘官、举册官、七祀献官在助祭宗室使相之南，并西向北上。设行事光禄卿、读册官、光禄丞、功臣献官位在其西，光禄丞以下位皆稍却。执事官位于其后。助祭宰相、使相(使)[位]在其南，执政官在其西。又设监察御史位二于西阶下，俱东向北上。奉礼郎、太祝、太官令于东阶下，西向北上。协律郎位二，一于殿上磬虡之北稍西，一于宫架西北，俱东向。押乐太常丞于登歌锺虡之北，押乐太常卿于宫架之北，俱北向。良酝令于尊彝所，北向。荐香灯官、宫闱令位于室内，北向西上。又设助祭文武群臣、宗室位于横街之南，东西相向。有司陈牲于东神门外，当门西向，以南为上，祝史各位于牲后。太常设省牲位于牲西，进币爵酒官、受爵酒官、奉币官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒盘官位于道南，北向西上。七(祝)[祀]配飨功臣献官在其后。荐笾豆簠簋官、荐羊俎官、荐豕俎官、实镬水官、增沃水官、押乐太常卿、光禄卿、读册、举册官、押乐太常丞、光禄丞、奉礼、协律郎、太祝、太官令、宫闱令于道北，南向西上。凡设押乐太常丞位皆少却。监察御史位二，在荐俎官之右，少却。太常设礼馔于东神门外道北，南向；又设省馔位版于礼馔之南。进币爵酒官、受爵酒官、奉币官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒官位在南，北向西上。

七祀、配飨功臣献官在其后。监察御史位二在西，东向。荐笾豆簠簋官、荐羊俎官、荐豕俎官、实镬水官、增沃镬水官、押乐太常卿、光禄卿、读册、举册官、押乐太常丞、奉礼、协律郎、太祝、太官、宫闱令在东，西向北上。太祝帅其属设祝册案于室前之右，司尊彝帅其属设币篚于酌尊所。次设笾、豆、簠、簋之位，每室左二十有六(豆)[笾]，右二十有六豆，俱为四行。俎二，一在笾前，一在豆前。次设俎九，在豆右，为三重。登一，在笾豆间。铏三，皆有柶，在登前。簠八、簋八，在笾豆二俎间，簠在左，簋在右。设炉炭于室户外，萧、蒿、稷、黍于其后。又设毛血盘、肝膋豆于室户外之左，稍前。设尊彝之位，每室斝彝一、黄彝一，皆有舟；着尊二，壶尊二，皆有罍，加勺羃，为酌尊。太尊二、山尊二、牺尊二、象尊二，皆有罍，加羃而不酌，俱北向西上。太常设七祀位于殿下横街之北次内，司命、〔户〕、中溜、门、行、厉、灶。又设配飨功臣位于横街之南次内，韩王赵普、周王曹彬位于横街之南道西，东向；太师薛居正、太师石熙载、郑王潘美位在其西；太师李沆、太师王旦、太师李继隆位又在其西；太师王曾、太师吕夷简、侍中曹暐位又于其西。又设司徒韩琦、太师曾公亮位于横街之南道东，西向；太师富弼位在其东；太师司马光位又在其东，太师(王)[韩]忠彦位又在其东，俱北向。皆席以蒲。太庙设神位版于座首。司尊彝设祭器，每位左二笾、右二豆；俎一，在笾豆前；簠一、簋一，在俎前，簠在左，簋在右；爵一次之；象尊一，在笾前，加羃。又设笾、豆、簠、簋各一，俎二，于每室及别庙馔幔内。内第三室以下并别庙笾、豆、簠、簋设于酒尊所。设进盘、匜、帨巾内侍位于皇帝版位之后，分左右。奉盘者北向，奉匜及执巾者南向。又设亚、终献盥洗爵洗于其位之北，盥洗在东，爵洗在西。罍在洗东，加勺；篚在洗西，南肆，实以巾，爵洗之篚则又实以爵。太官令盥洗于西阶下，七祀、配飨功臣献官盥洗各于神位之前。七(祝)[祀]及配飨功臣位前盥洗各一。罍巾、篚巾各设于左右，执罍者位于其后。飨日，未行事前，宫闱令开室，帅其属整拂神幄如常仪。司尊彝入设祭器，太府卿帅其属入陈币于篚。币以白。光禄卿帅其属入寔笾、豆、簠、簋。笾四行，以右为上。第一行，糗饵在前，粉(餐)[餈]次之；第二行，醴在前，蕡、白、黑、形盐、膴鲍、鱼鱐次之；第三行，干枣在前，湿枣、栗、湿桃、湿梅、干▯、榛实又次之；第四行，菱在前，芡、栗、鹿脯又次之。豆四行，以左为上。第一行，酏食在前，糁食次之；第二行，韭菹在前，醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之鹿醢：原作「粗醢」，据本书礼一七之三改。

；第三行，葵菹在前，蠃醢、脾析、鹿醢、大蛤、蚳醢、豚拍、鱼醢又次之；第四行，芹葅在前，兔醢、深蒲、醢醓、▯菹、雁醢、笋菹、鱼醢又次之。簠实以稻、梁，粱在稻前。簋实以黍、稷，稷在黍前。登实以大羹。铏实以和羹，加毛滑。太官令帅其属入实(葅)[俎]。笾前之俎实以羊腥七体：两脾、两肩、两胁并脊，以两(体)[脾]在两端，两肩、两胁次之，脊在中。豆前之俎实以豕腥七体，其载如羊。豆右之俎九，为三重，以北为上。第一重实以〔羊〕、豕牲首各一。第二重，〔一〕实以羊腥肠、胃、肺，离肺在上端，刌肺三次(大)[之]，肠三、胃三又次之；一实豕腥肤九，横载。第三重，一实羊熟肠、胃、肺；一实以豕熟肤，其载如腥。皆羊在左，豕在右。良酝令帅其属入实彝及尊、罍。斝彝实以明水，黄彝实以郁鬯。着尊二，一实以元酒，一实醴齐，皇帝酌之。壶尊二，一实元酒，一实盎齐，亚、终献酌之。太尊二，一实泛齐，一实醴齐；山尊二，一实盎齐，一实醍齐；牺尊二，一实沈齐，一实事酒；象尊二，一实昔酒，一实清酒：并设而不酌。凡罍之实，各视其尊。又实七祀及配飨功臣位礼馔。每位左二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁葅在前，鹿臡次之。俎实以羊、豕腥肉。簠实以稷，簋实以黍。爵一、象尊一，皆实以清酒。太常设烛于神位前。设行事、执事官揖位于东神门外，如省牲之位。设望瘗位于瘗坎之南，如省馔之位。仪鸾司设册幄于南神门外，随地之宜。飨前一日，学士院以祝册授通进司，进御书讫，降付尚书礼部。兵部设黄麾仗，自和宁门至太庙棂星门外。省牲器。仪注如绍兴十三年亲飨，唯旧用未后二刻扫除庙门外，陈设祭器、币篚，三刻省牲馔、鼎、镬、乐器等；今用其日质明。宫闱令帅其属扫除庙之内外。司尊彝帅执事者以祭器入设于位，凡祭器皆藉以席，又加巾、盖。太府卿入陈币于篚，告洁毕权彻。礼直官赞者分引大礼使以下并服常服诣东神门外省牲位，光禄卿、丞与执事者牵牲就位。礼(赞)[直]官赞揖，赞者引押乐太常卿入行乐架。凡亚、终献行事皆礼直官、太常博士引；大礼使、执政官及申▯涤濯官、受爵酒官、进爵官行事，皆礼直官引；余官皆赞者引。次引▯涤濯官及升自西阶▯涤濯，凡行事执事官升降皆自西阶，内应奉官并执事随应奉人各随应奉阶升降。次引申视涤濯官申视涤濯。执事者皆举羃曰「洁」，俱退复位。礼直官稍前曰：「告洁毕，请省牲。」前引(者)[省]牲官稍前省牲讫，退，复位。次引光禄卿出班巡牲一匜，西向躬曰「充」、曰「备」；次引光禄丞出班巡牲一匜，西向躬曰「绖」，俱复(官)[位]。

礼直官稍前曰：「省牲讫，请就省馔位。」揖讫，引大礼〔使〕以下各就位。礼直官赞揖，有司省馔俱毕，礼直官赞「省牲毕」，揖讫，俱还斋所。光禄卿、丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令。次引省鼎镬官诣厨省鼎(护)[镬]、视(灌)[濯]溉。次引实镬水官诣厨实镬水。次引增沃镬水官诣厨增沃镬水。协律郎展视乐器，乃还斋所。晡后一刻，太官令率宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血实于盘，又取膟膋实于登，俱置馔所，遂烹牲。宫闱令率其属扫除庙之内外。车驾自斋殿诣太庙。其日，文武侍祠、行事、执事、助祭官、宗室先诣太庙祠所，其从驾臣僚并服常服就次。有司进辇于斋殿，其从驾臣僚并俟从驾。次礼直官、宣赞舍人引礼部侍郎奏请中严，少顷，又奏外办。皇帝自内服履袍诣斋殿，即御座，鸣鞭，行门、禁卫、诸班、亲从等诸司祇应人员以下各自赞常起居。次知客省事以下、枢密都承旨以下、入内内侍省都知以下、带御器械官、应奉、祇应通侍大夫以下、武功大夫以下及干办库务文臣一班常起居，宣赞舍人赞从驾臣僚并常起居。凡起居者止奏圣躬万福。次管军、臣僚并常起居，该宣名即宣名。若得旨兑起居，更不起居，皇帝乘辇降自西阶，称警跸、侍卫如常仪。出和宁门，将至太庙，御史台、合门分引文武助祭官、宗室，礼直官、赞者引行事、执事官，俱诣庙棂星门外立班，再拜奉迎讫，退。内已奏起居，止奏圣躬万福。皇帝乘辇入棂星门，至大次，侍卫如常仪。皇帝降辇入大次，帘降，舍人、承旨敕群官各还次，以俟立班行礼。晨祼。其日未明五刻，行事用质明前。宫闱令开室，帅其属扫除。太祝奠册于案，太府卿入陈币，光禄卿入实笾、豆、簠、簋，太官令入实俎，良酝令入实彝及尊、罍。乐正帅工人、二舞以次入，与执尊罍篚羃者各就位。诸飨官及助祭官、宗室迎驾讫，各服其服，执事官各入就位。次御史台、太常寺、合门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室各入就位。礼直官赞者分引行事、执事官诣庙东神门外揖位立，礼直官赞揖讫，先引监察御史按视殿之上下，纠察不如仪者，降阶就位。次引行事、执事官以下各入就位。皇帝入大次，礼仪使、枢密院官、太常卿、合门官、太常博士、礼直官分立于大次之左右。引礼部侍郎诣大次前，奏中严，少顷，又奏外办。礼仪使当次前俛伏，跪奏：「礼仪使臣某言，请皇帝行事。」奏讫，俛伏，兴，还侍位。礼仪使奏礼毕准此。帘卷，皇帝服衮冕以出，侍卫如常仪。礼仪使以下前导至东神门外，殿中监跪进大圭。礼仪使奏「请执大圭」，前导皇帝入自正门。侍卫不应入者止于门外。

协律郎跪，俛伏，举麾兴工、鼓、(祝)[柷]，宫架作《干安之乐》。皇帝升降行止皆奏《干安之乐》。至阼阶下，偃麾戛敔，乐止。凡乐皆协律郎跪，俛伏，举麾兴工、鼓、柷而后作，偃麾戛敔而后止。升自阼阶，登歌乐作。左右侍仪之官量人数从升。至版位，西向立，乐止。礼仪使以下分左右侍立。凡行礼，皆礼仪使、枢密院官、太常卿、合门官、太常博士、礼直官前导至位，则分立于左右。次引奏奉神主官诣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主」，奏讫，俛伏，兴，退。祠祭官于殿上承传曰「奉神主」。次引荐香灯官入室，搢笏，奉帝主，启匮设于后，以白罗巾覆之。执笏，退，复位。次引宫闱令奉后主如上仪，以青罗巾覆之。退，复位。次引奏奉神主官诣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主讫」，奏讫，俛伏，兴，退。礼仪使前奏：「有司谨具，请行事。」又奏请再拜，皇帝再拜。赞者曰「再拜」，在位官皆再拜，讫。次引奉瓒官升诣僖祖神位前，西向立。奉瓒盘官升诣皇帝版位前，奉瓒盘北向立。内侍各执盘、匜、帨巾以进，宫架乐作。礼仪使奏「请皇帝搢大圭，盥手」，内侍进盘、匜沃水，皇帝盥手，内侍进巾，皇帝帨手讫。又奏「请皇帝洗瓒」，奉瓒盘官进瓒，内侍沃水，皇帝洗瓒。内侍进巾，皇帝拭瓒讫，乐止。又奏请执大圭。奉瓒盘官奉瓒盘诣僖祖室尊彝所，西向立，以瓒 鬯。执彝者举羃，良酝令酌郁鬯，讫，先诣次室尊彝所，北向立。礼仪使以下前导，登歌乐作，皇帝诣僖祖室，北向立，乐止。礼仪使奏请搢大圭，跪，奉瓒盘官奉瓒盘西向立，以瓒授奉瓒官，奉瓒官西向跪以进。礼仪使奏请执瓒，以鬯祼地，奠瓒。奉瓒官受瓒，以授奉瓒盘官，奉瓒盘官以盘受瓒讫，俱诣次室以俟。礼仪使奏请执大圭，俛伏，兴，前导皇帝出户外，北向立。礼仪使奏请再拜讫，礼仪使以下前导皇帝诣宣祖室，次诣太祖室，次诣太宗室，次诣真宗室，次诣仁宗室，次诣英宗室，次诣神宗室，次诣哲宗室，次诣徽宗室，次诣钦宗室，祼鬯并如上仪，讫。礼仪使以下前导皇帝降自东侧阶，登歌乐作。至阶下，乐止，宫架乐作。前导皇帝至别庙殿阼阶下，乐止。皇帝升自阼阶，登歌乐作，至殿上，乐止。前导皇帝诣懿节皇后神位前祼鬯，并如仪，讫。礼仪使以下前导皇帝降自阼阶，登歌乐作。至殿下，乐止，宫架乐作。至太庙殿东侧阶下，乐止，登歌乐作。还版位，乐止，宫架作《兴安之乐》、《文德之舞》，九成，止。太官令取肝，以鸾刀制之，洗于郁鬯，贯之以膋，燎于炉炭。次引荐香灯官，内别庙以太祝。以肝膋燎，入，诏神于室；又出，以堕祭于室户外之左，三祭于茅苴。

俱降，诣盥洗位盥手，升，复执事位。馈食。其日，有司陈鼎二十有四于神庙厨，各在镬右。太官令帅进(选)馔者诣厨，以匕升羊于镬，实于一鼎。肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁，皆二骨以并。次升(彖)[豕]如羊，各实于一鼎。每室羊、豕各一鼎。皆设扃羃。祝史对举入，设于每室馔幔内。次引视腥熟节官诣馔所视腥熟之节。俟皇帝晨祼毕，还位，乐止。祝史抽扃，委于鼎右，除羃，加毕匕于鼎。太官令以匕升羊，载于一俎。肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端，脊、胁在中。次升羊、豕，各载于一俎，其载如羊。每室及别庙羊、豕各一俎。次引荐笾、豆、簠、簋官搢笏，奉笾、豆、簠、簋，奉俎官各搢笏，奉俎以入。太官令引入正门，宫架《丰安之乐》作。由宫架东至横街，折方进行，(阶)[陈]于西阶下，北向北上。荐俎、豆、簠、簋官搢笏，奉笾、豆、簠、簋；荐羊俎官、荐豕俎官各搢笏，奉俎以升，执事者各迎于阶上。荐笾、豆、簠、簋官奉笾、豆、簠、簋，诣僖祖室神位前，北向跪奠，启盖于下，执笏，俛伏，兴。有司设笾于糗饵前，豆于酏

食前，簠于稷前，簋于黍前。次引荐俎官奉俎诣僖祖室神位前，北向跪奠，先荐羊，次荐豕，各执笏，俛伏，兴。有司设羊俎于肠、胃、肤之前。羊在左，豕在右。诣次室及别庙，奉奠并如上仪。乐止，俱降复位。次引荐香灯官，内庙别以大祝。取萧合黍稷，擩于脂，燎于炉炭。又当馈熟之时，取菹擩于醢，祭于豆间三。又取黍稷肺祭如初，皆藉以茅。俱降阶，盥洗讫，升，复位如初。次引奉币官、进币官、受币官、(奉)[受]爵酒官、进爵酒官升诣僖祖室，奉币官、进币官、受爵酒官、进爵官在东，西向北上，受币官在西，东向。次引奉爵官升殿，诣皇帝版位前，奉爵，北向立。内侍各执盘、匜、帨巾以进。宫架乐作，礼仪使奏「请皇帝搢大圭，盥手」，内侍进盘匜沃水，皇帝盥手，内侍进巾，皇帝帨手，讫。又奏「请皇帝洗爵」，奉爵官进爵，内侍沃水，皇帝洗爵，内侍进巾，皇帝拭爵，讫，乐止。又奏请执大圭，奉爵官受爵，奉爵诣僖祖室酌尊所，西向立。执尊者举羃，良酝令酌着尊之醴讫，先诣次室酌尊所，北向立。礼仪使以下前导，登歌乐作。殿中监跪进镇圭，礼仪使奏请搢大圭，执镇圭，前导皇帝诣僖祖室，乐止，宫架作《基安之乐》，宣祖室《天元之乐》，太祖室《皇武之乐》，太宗室《大定之乐》，真宗室《熙文之乐》，仁宗室《美成之乐》，英宗室《治隆之乐》，神宗室《大明之乐》，哲宗室《重光之乐》，徽宗室《承元之乐》，钦宗室《瑞庆之乐》，别庙、懿节皇后室登歌《歆安之乐》。文舞作。内侍先次设缫藉于地。礼仪使请跪奠镇圭于缫藉，执大圭，俛伏，兴。又奏请搢大圭，跪。次内侍跪，取币于篚，以授奉币官，奉币官授进币官，西向跪以进。礼仪使奏「请受币」，皇帝受币讫，受币官东向跪受以兴，奠于僖祖神位前。次奉爵酒官以爵授受爵酒官，受爵酒官授进爵酒官，进爵酒官西向跪以进。礼仪使奏「请执爵」，皇帝执爵，祭酒，三祭于茅苴。奠爵，受爵官以爵复于坫。礼仪使奏请执大圭，俛伏，兴。又奏请皇帝出户外，少立，乐止。奉币官、进币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、(奉受爵酒官)进爵酒官诣次室，内侍举镇圭授殿中监，又以缫藉诣次室，先设于地。次举册官举祝册，读册官搢笏，东向跪，读册文，读讫，各执笏，兴，先诣次室前东向立。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜讫，礼仪使以下前导皇帝诣诸室及别庙，奠圭币、酌献并如上仪。次奉币官、进币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、进爵酒官俱降，复位。内侍举镇圭缫藉，以镇圭授殿中监，殿中监以授有司，读册官以下俱降复位。

礼仪使以下前导皇帝还版位，西向立。诣别庙升降行止，宫架、登歌作乐，并如祼鬯仪。礼仪使奏请还小次，登歌乐作。前导皇帝降自阼阶，乐止，宫架乐作。将至小次，礼仪使奏请释大圭，殿中监跪受大圭。皇帝入小次，帘降，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作，舞者立定，乐止。亚终献。礼直官、太常博士引亚献诣盥洗位，北向立，搢笏，盥手，执笏，诣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭手，以爵授执事者，执笏，拜，诣僖祖室酌尊所，西向立。宫架作《正安之乐》、《武功之舞》。执事者以爵授亚献，搢笏，跪。执爵、执尊者举羃，太官令酌壶樽之盎齐讫，先诣次室酌尊所，北向立。亚献以爵授执事者，执笏，兴，入诣僖祖室神御前，北向立，搢笏，跪。执事者以爵授亚献，亚献执爵祭酒，三祭于茅苴，奠爵，执笏，俛伏，兴，出户外，北向再拜。次诣每室酌献，并如上仪。乐止，降，复位。初，亚献行礼将毕，礼直官、太常博士引终献诣洗，及升殿酌献，并如亚献之仪。降，复位。初，终献既升，次引七祀及配飨功臣献官诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，执笏，诣神位前，搢笏，跪，执爵三祭酒，奠酌，执笏，俛伏，兴，再拜。诣次位，并如上仪，退，复位。唯七祀先诣司命(立)[位]奠爵讫，兴，少立。次引太祝进诸位前，北向跪读祝文讫，退，献官再拜复位。皇帝饮福。同绍兴十三年朝飨仪注，不用牛俎。神主入室。次引奏奉神主官诣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室」，奏讫，俛伏，兴，退。祠祭官于殿上承传曰「奉神主入室」。次引荐香灯官搢笏，奉帝主入鹢室，讫，荐香灯官先捧匮于神座，纳神主于匮讫，捧入鹢室。执笏，退，复位。次引宫闱令奉后主如上仪，退，复位。次引奏神主官诣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室」讫，俛伏，兴，退。礼仪使奏「礼毕」，前导皇帝降自阼阶，登歌乐作；至阼阶下，乐止，宫架乐作；出门，乐止。礼仪使奏「请释大圭」，殿中监跪受大圭，以授有司。皇帝还大次，礼部郎中奏请解严讫，皇帝入斋殿。宫闱令以黍稷肺祭(祭)，藉用白茅，束而埋之于西阶东，有司各取币置于坎。大礼使以下就望瘗位，礼直官曰「可瘗」，寘土半坎，太庙、宫闱令监视。次引大礼使以下诣东神门外揖位立，礼直官赞「礼毕」，揖讫，退。文武助祭官及宗室以次出。次引七祀献官诣南神门外七祀望燎位，南向立。有司置祝版于燎柴，焚讫，退。太官令帅其属彻礼馔，监察御史诣殿监视收彻讫，宫闱令阖户以降，乃退，太常藏祝册于匮。车驾还内。臣僚、禁卫等起居迎驾，奏圣躬万福讫，以俟从驾还内，并如来仪。

礼部郎中奏解严，宣赞舍人承旨敕群官各还次，将士各还其所。七月三日，礼部、太常寺言：「皇帝亲飨致斋，合设仪卫、宿卫，行礼、饮福拜褥用绯，及饮福玉爵等，乞依礼例，令所属排办施行。」并从之。七日，诏：「应行事、执事官等务在严肃，如有懈怠不恭，令合门取旨，送御史台。」同日，合门言：「将来亲飨礼毕，参照绍兴十三年，合差合门宣祠令舍人一员升台宣劳将士。其台系祗候库排办。」诏依例施行。十四日，亲飨。以皇子蕲州防御使 为亚献，贵州防御使恺为终献。十七日，都大主管所言：「亲飨礼毕，自十五日立限五日结局，所有被差官属、使臣、人吏、诸色人日食钱，乞限外勿给。」从之。隆兴二年十二月三十日，以郊祀前一日亲行朝飨之礼。自后率以郊前一日行礼，亚、终献并同郊祀。干道元年正月一日，上宣谕执政：「宿斋日大雪，飨庙幸得晴霁。」已而宰臣陈康伯等具奏诚意格天之应，乞宣付史馆，从之。六年十一月五日，臣僚言：「车驾自景灵宫回銮至太庙，将行朝飨，百官攸司以雨为忧。夜漏四刻，阴云四开，星斗粲然，祥异昭格。乞宣付史馆。」从之。九年十一月八日，宰臣奏言：「太庙行礼，阴云合雨。既成谒飨，瑞雪应时。圣德昭著，灵贶如此。」上嘉答之。礼 宋会要辑稿 礼一七 时飨时飨干(道)[德]六年十月，判太常寺和岘言：「按《礼阁新仪》，唐天宝五年享太庙，礼宜祭料外，每室加常食一牙盘。五代以来，遂废其礼。今请如唐故事。」乃诏别设牙盘食，禘夆、时享皆用之，亦准此制。仍委宗正寺点检，务在精洁，以称严恭。马端临《通考》：开宝初，上亲享太庙，见所陈笾、豆、簠、簋，问曰：「此何物也 」左右以礼器对。上曰：「吾祖宗宁识，亟命彻去，进常膳如平生。」既而曰：「古礼不可废也。」命复设之。太宗太平兴国六年十二月，太常礼院言：「今月二十三日腊享太庙。伏缘孟冬已行时飨，冬至又(常)[尝]亲祀，按礼，每岁五飨，其禘(裕)〔夆〕之月即不行时飨，虑成烦数，有爽恭虔。今请罢腊日荐飨之礼，其孝惠别庙即如式。」从之。淳化三年十月八日，太常礼院言：「今年冬至亲祀南郊，前一日朝飨太庙，前二日奏告宣祖、太祖室。伏缘自来每遇亲祀，承例更设朔望两祭，乃是十一月内三祭太庙，两室又行奏告之礼。烦则不恭，惧非孝思之意。当院检寻故事，太平兴国六年尝罢腊飨，求之典礼，亦无明文。窃缘十一月二十日皇帝朝飨，去腊享，日月相隔，实非烦数。欲望权停十一月朔望之祭，其腊飨如常行礼。」从之。马端临《通考》：端拱二年七月，诏以今年八月二十四日亲享太庙，会有彗出东井，诏罢其礼。

真宗景德元年六月二十八日，命昭宣使李神福、皇城使卫绍钦、宫苑使康仁宝与宗正卿赵安易，以七月朔分诣太庙及后庙、元德皇太后庙，备牙盘食荐享，不出神主。时明德皇后梓宫在殡，宗庙久阙荐飨故也。三年正月八日，太常礼院言：「准画日以今月乙卯孟飨太庙。伏缘其日郓王外攒，吉凶异道，在礼不得相干，望别择日，庶 典礼。」诏从之，仍改用辛酉。九月，太常礼院言：「十月十日孟冬荐享太庙、后庙。伏缘其月明德皇后园陵已准 命京城禁乐，故事，大祠与国忌(祠)[同]日者，其乐备而不作，今请如国忌例。」从之。四年四月二十五日，太常礼院言：「准诏检详皇后丧，朔望上太庙牙盘食故事。准礼，后丧，祀天地、社稷外，宗庙及中小祠并权停祭飨，俟葬毕升祔复旧。」明德皇后以三月十五日上仙，是年废孟夏荐享，七月内中遣使朔望上食。于是复行荐享，及诏遣宣政使李神福赴太庙，皇城使卫绍钦赴皇后庙，宫苑使刘承珪赴元德皇后庙，并上食。自是至园陵，庙前经朔望皆然。七月九日，园陵礼仪使言：「准画日今月九日孟秋飨太庙，伏缘三日奉庄穆皇后主，已行祔飨。祭不欲数，望停孟飨。」诏太常礼院与崇文院检讨详定以闻，于是上言曰：「按周宣懿皇后用十月八日祔庙，遂不行冬享。国朝孝明皇后以四月二十六日升祔，亦停夏飨。明德皇后十月八日祔庙，权停冬享。今来秋飨望准礼例权停。」诏从之。大中祥符元年十二月九日，太常礼院言：「准诏，十一月二十七日加上尊谥礼毕，躬谢太庙。又准画日十二月腊飨。按《礼记 祭义》云『祭不欲数，数则烦，烦则不恭』，其腊享欲望权罢。」从之。王应麟《玉海》：祥符元年十一月二十三日庚辰，诏曰：「朕祗事上封，克成大典。二十七日上尊谥礼毕，恭谢太庙，有司定仪注以闻。」二十五日壬午，详定所上仪注，李宗谔上奠献乐章二首。癸未，帝斋于长春殿。翌日甲申，帝服通天冠、绛袍，奉太祖、太宗尊谥册宝拜授摄太尉王旦，持节奉册升辂，銮驾诣庙酌奠六室。五年闰十月三日，诏以真驭下临，逖知遐胄，以今月七日告谢太庙，令有司定仪注。四日丁卯，命置五使，如郊礼备三献，庭设宫架、登歌，銮驾仪仗增至七千人，旧用二千人。五日，李宗谔上奠献登歌《瑞安曲》乐章。六日，帝斋于长春殿。(翼)[翌]日辛未，恭谢太庙六室，帝作《奉先歌》，近臣毕和。天禧元年正月三日癸卯，以朝享太庙，誓百官。八日戊申，奉宝册升辂。九月己酉，奉上六室宝册，百官陪列。十日庚戌，朝享六室。二年六月十五日，诏太庙每室各置祭器。三年冬十一月十三日，详定所言：「祀汾阴前，皇帝亲告太庙，遣官告后庙、元德皇太后庙，前一日祭社(穆)[稷]。

其腊日享祭望权停，告祭日请用常祀之礼，献官祭服，御史监祭。」从之。十二月，帝谓王旦等言：「来年正月十一日孟飨太庙，而有司择八日宴，已在飨庙致斋中，又七日上辛祀昊天上帝。」王钦若言：「若移宴日避祀事，即自天庆节以来皆有所妨。」冯拯言：「上辛不可移，荐享宗庙是有司择日，于礼无嫌。」帝曰：「当询礼官。」终以契丹使发有常期，又将西巡，故不及改。《宋史》：八年，兼宗正卿赵安仁言：「准诏，以太庙朔望上食品味，今臣详定。望自今委御厨取亲享庙日所上牙盘例，参以四时珍膳，选上局食手十人赴庙馔造，上副圣心，式表精悫。」诏：所上食味，委宫闱令监造讫，安仁省视之。马端临《通考》：仁宗庆历时，四孟、腊时享太庙，摄事用羊、豕各二祈报，象尊一，别庙增黄彝、壶尊二，亲享则加犊。三年，御史蔡禀言：「周制，四时享亲之礼有九。今寺观则车驾一岁再临，未尝荐献宗庙，非奉先教民意。」帝谓辅臣曰：「三岁一祀郊庙，而赉及天下，若岁亲行之，则人有顗赏之心。朕朝夕奉三圣御容于禁中，未尝敢怠也。」太庙旧唯荐水，景佑二年，赵良规请荐新如《通礼》。宗正寺、礼官参定：正月韭、(崧)[菘]、卵，二月冰，三月笋、含桃，四月麦、彘，五月(爪)[瓜]、来禽，六月菱、茨，七月粟、穄、鸡、枣、(黎)〔梨〕，八月酒、稻、茭，九月小豆、乔麦，十月兔、栗、藷藇，十一月鴈、 ，十二月鱼，增二十六种。礼院因奏：「礼有荐新，如朔奠。自顷有司言宗庙则后庙可兼，遂上前庙帝主荐冰。请后主、奉慈、后庙四时荐新，如朔望牙盘食例，宗正寺官充摄行礼。」诏可。嘉佑七年八月七日，太常礼院言：「皇佑二年九月二十一日祀明堂，前一日亲飨太庙，尝停孟冬之荐。考详典礼，宗庙四时之祭未有因严配而辍者。今明堂去孟冬画日尚远，请复荐庙如旧。」诏恭依。王应麟《玉海》：天圣元年四月乙卯，遣官禘飨太庙。礼官言：「三年一夆，以孟冬；五年一禘，以孟夏。」遂以荐享为禘享。皇佑二年九月二十五日己酉，以大享明堂，具大驾卤簿赴景灵宫，行荐享礼毕，斋于太庙。翌日庚戌，诸七室行朝享之礼，降神乐作，帝密谕乐卿，令备其音节。礼仪使请憩小次，帝拱立益庄。辛亥，大飨明堂。神宗元丰三年，详定郊庙奉祀礼文所言：「祠、禴、烝、尝之名，春夏则物未成而祭薄，秋冬则物盛而祭备。故许慎以品物少、文词多为祠，而王弼以禴为祭之薄。何休谓：祈谷，成者非一，黍先熟可得荐，故曰尝；冬万物毕成，所荐众多，故曰烝。故《礼记》以尝为大尝，《周礼》以烝为大烝。

孔安国亦以烝、尝为大享。今太庙四时虽有荐新，而孟(向)飨礼料无祠、禴、烝、尝之别。伏请春加韭、卵，夏加麦、鱼，秋加黍、豚，冬加稻、鴈，当馈熟之节，荐于神主。其笾豆于常数之外，别加时物之荐，丰约各因其时，以应古礼。」从之。马端临《通考》又言：「荐血之器，礼所不载。唐崔沔议曰：毛血盛于(粢)〔盘〕。《宋书 志》，南郊以二陶豆盛毛血。开元、开宝《通礼》及今仪注皆以豆盛之。礼以豆盛菹、醢，登盛羹，其荐毛血当以盘。亲享太庙但有三牲骨体俎，而无肠、胃、肤俎，不应古义。请于三牲骨体俎之外，加以牛羊肠胃及豕肤俎各一。古者祭祀无迎神、送神之礼，其于祭之末皆不拜。案《少牢馈食礼》：主人朝服，即位于阼阶东，西面。郑氏曰：为将祭也。即不言拜。及祝告礼成，主人出，立于阼阶上西南，亦不言拜。近代事神，拜而迎送，殊非礼意，请改定仪注。圣王之事宗庙，礼如事生，故馔则荐四时之和气，与四海九州岛之美味，贡则陈金、璧、龟、帛，以明共天下之财。其余无常，必致国之所有，以明远物无不至。自秦汉以来，奉宗庙者不本先王之经训，有司奉行，充其位而已。故天下常贡入王府者，未尝陈于太庙，良为阔略。请亲祠太庙，并令户部陈岁贡以充庭实，仍以龟为前，金次之，玉帛又次之，余居后。」太常礼院言：「旧仪，亲祠太庙，车驾未至大次，太祝、〔宫〕宫闱令奉出帝后神主，置于座，行礼毕，已还斋殿，方纳神主。今亲祠，皇帝至阼阶，太祝、闱令始奉神主置于座，行礼毕，皇帝俟纳神主，然后降阼阶。旧入室帝主各以太祝迁纳，其后主止命太庙、宫闱令二员，恐致迟缓，请权差七员同奉。」从之。又言：「《王制》：祭宗庙之牛角握。《周礼 小司徒》：凡小祭祀奉牛牲。天子之祭无不用牛者。唐《郊祀录》称，宗

庙、社稷等祭悉用太牢。今三年亲祠，而八室共享一犊；又夆享盛祭，有司摄事，而不用太牢，则为非称。请三年亲祠并时享有司摄事，太庙每室并用太牢。」诏亲祠并夆享每室用太牢。又言：「古者人君临祭，立于阼阶者，主阶惟人君 之行事，示继体祖考，亲亲之义，且以尊别于臣庶也。今朝享太庙，设小次于殿下褥位之东，西向；设皇帝版位于庙东阶之东南，西向，乃是古者大夫、士临祭之位，殊失礼意。请自今太庙行礼，并设皇帝版位于东阶之上，西向，更不设殿下版位及小次。又《曾子问》曰：敛币玉，藏诸两阶之间。《聘礼》：卷币埋于两阶东。旧制，宗庙燔其币，未合于礼。请凡礼神之币皆埋之西阶东，册则藏诸有司之匮。」五年，诏：「自今太庙祠祭，前庙初献差亲王、宗室使相、节度使、郡王，后庙初献，宗室节度观察留后、观察使。岁以序差，不赴者罚之。其余祠祭，敕差行事者准此。」《文昌杂录》：礼部上言：「郊庙亲祠仪注，祭日皇帝并服靴至大次，于礼意未协。谨按《礼记 郊特牲》曰：祭之日，王皮弁以听祭报。报谓小宗伯告时告备，若今请(申)[中]严、奏外办也。韦彤《五礼精义》以通天冠犹古之皮弁，斋服也。伏请太庙、圆丘，祭之日服通天冠、绛纱袍，自斋殿赴大次，以应皮弁以听祭报之仪。」 依。新制：寺监丞簿皆轮宿直，长贰每五日一点宿。有一卿长每点宿，亦令丞簿自依日赴直，谓长贰(每五日一点宿有以卿长每点宿亦令丞簿自依日赴直谓长贰)点宿。乃点检之义。按学士舍人新拜官有儤直，旧官间数日乃点直，欲新来者稍休也，岂点检之谓邪 大丈夫不可以不知故事，一「点」字，其误如此。六年六月一日，太常寺言：「孝惠、孝章、淑德、章怀四后升祔，欲准庆历五年孟冬章献明肃皇后升祔礼毕遍(向)[飨]太庙故事，其孟秋荐飨伏乞权罢。」从之。袍至大次。有司奏中严外办，礼仪使跪奏请行事，帝服衮冕以出。至东门外，殿中监进大圭，帝执以入，宫架乐作。升东阶，乐止，登歌乐作。至位，乐止。太祝、宫闱令奉诸室神主于座，礼仪使赞曰：「有司谨具，请行事。」帝再拜，诣罍 《宋史》：六年十一月，帝亲祠南郊，前期三日，奉仁宗、英宗徽号册宝于太庙。是日，斋于大庆殿。翌日，荐享于景灵宫。礼毕，帝服通天冠、绛纱袍，乘玉辂至太庙。宰臣、百官班迎于庙门，侍中跪请降辂，帝却乘舆，步入庙，趋至斋宫。翌日，帝服洗，登歌乐作。降阶，乐止，宫架乐作。至洗南，北向，乐止。帝搢圭，盥、帨、洗瓒、拭瓒讫，执圭，宫架乐作。升堂，乐止，登歌乐作。殿中监进镇圭，帝搢大圭，执镇圭，诣僖祖室，乐止，登歌奏《瑞安之曲》。至神坐前，北向跪，奠镇圭于缫藉，执大圭，跪，三上香。执瓒祼地，奠瓒，奉币，奠讫，执圭，俛伏，兴，出户外北向再拜。内侍举镇圭以授殿中监，至次室行事，皆如前仪。

帝还位，登歌乐作，至位，乐止，宫架《兴安之乐》作，文舞九成，止。礼部、户部尚书以次官奉逐室俎豆，宫架《丰安乐》作。奠讫，乐止。帝再诣罍洗，登歌乐作，降阶，乐止，宫架乐作。至洗南，北向立，乐止。帝搢圭，盥、帨、洗爵、拭爵讫，执圭，宫架乐作。帝升东阶，乐止，登歌乐作。至僖祖室，乐止，宫架乐作。帝搢圭，跪，(授)[受]爵，祭酒，三奠爵，执圭，俛伏，兴，出户外，北向立，乐止。太祝〔读〕册文，帝再拜。诣次室，皆如前仪。帝还位，登歌乐作，至位，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作。亚献以次行事，如前仪，乐止。帝诣饮福位，登歌乐作，至位，乐止，宫架《僖安乐》作。帝再拜，搢圭，跪受爵，祭酒，三啐酒，奠爵，受俎，奠〔俎〕，受抟黍，奠黍豆，再受爵，饮福酒讫，奠爵，执圭，俛伏，兴，再拜，乐止。帝还位，登歌乐作，至位，乐止。太常博士 祭七祀、配享功臣。户部、礼部尚书彻俎豆，登歌《丰安乐》作，彻讫，乐止。礼直官曰「赐胙」，行事、陪祀官皆再拜，宫架《兴安乐》作，一成止。太祝、宫闱令奉神主入诸(佑)〔鹢〕室。礼仪使跪奏礼毕，登歌乐作，帝降阶，乐止，宫架乐作。出东门，殿中监受大圭，归大次，乐止。有司奏解严，转仗赴南郊。初，国朝亲飨太庙，仪物有制。熙宁以来，率循旧典。自元丰初命官详定，始多损益。元年，陈襄等详定郊庙礼文所言《宋史》卷一○八《礼志》原无「陈襄等」三字。疑衍。：「古者纳牲之时，王亲执鸾刀，启其毛而祝，以毛血诏于室。今请改正仪注，诸太祝以毛血荐于神座讫，彻之而退。唐崔沔议曰：毛血盛于盘。开元、开宝《通礼》及今仪注皆盛以豆。礼，以豆盛菹醢，其荐毛血当盛以盘。」又言：「三牲骨体俎外，当加牛羊肠胃、豕肤俎各一。又古者祭祀无迎神、送神之礼，其初祭及末皆不当拜。又宜令户部陈岁贡以充庭实，如古礼，仍以龟为前，金次之，玉、帛又次之，余居后。又《周礼》大宗伯之职，凡飨，莅玉鬯。今以门下侍郎取瓒进皇帝，侍中酌鬯进瓒，皆未合礼。请命礼部尚书奉瓒临鬯，礼部侍郎奉盘以次进，皇帝酌鬯祼地讫，侍郎受瓒并盘而退。」又言：「皇帝至阼阶，乃令太祝、宫闱令(如)[始]奉神主置于坐，行礼毕，皇帝俟纳神主，然后降阶。」并从之。又言：「神坐当陈于室之奥东(西)[面]。当行事时，皇帝立于户内，西向，即拜于户内。有司摄事，晨祼馈食，亦立于户内，西向，更不出户而拜。其堂上荐腥，则设神坐于扆前，南向，皇帝立于中堂，北向。有司摄事同此。

」诏候庙制成取旨。又请：「诸庙各设莞筵纷纯，加缫席画纯，于户内之东西面。皇帝行三献礼毕，于此受嘏。」又言：「每室所用几席，当如《周礼》，改用莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。凡祭祀，皆缫次各加一重，并莞筵一重，为五重。」又言：「古者宗庙九献，王及后各四，诸臣一，自汉以来，为三献，后无入庙之事，沿袭至今。若时享，则有事于室，而无事于堂；禘夆则有事于堂，而无事于室。室中神位不在奥，堂上神位不当扆，有馈食而无朝践。度今之宜，以备古九献之意，请室中设神位于奥东西，堂上设神位于户外之西，南面。皇帝立于户内，西面，祼鬯，为一献；出户立于扆前，北向行朝践荐腥之礼，为再献；皇帝立于户内，西面，行馈食荐熟之礼，为三献。」诏并候庙制成取旨。又请：「三年亲祠并夆享，及有司摄事，每室并用太牢及制币。宗庙堂上 萧以求阳，而有司行事 茅香宜易用萧。灌鬯于地以求阴，宜束茅沃酒，以象神之饮。凡币皆埋于西阶东，册则藏有司之匮。」又请：「除去殿下板位及小次，而设皇帝板位于东阶之上，西向。又请：「凡奏告、祈祷、报谢，用牲牢祭馔，并出帝后神主，以明天地一体之义。又古者祭祀，兼荐上古、中〔古〕及当世之食。唐天宝中，始诏荐享每室加常食一牙盘，议者以为宴私之馔可荐寝宫，而不可渎于太庙，宜罢之。古者吉祭必以其妃配，不特拜，请奠副爵无特拜。《仪礼》曰：『嗣举奠。』请皇帝祭太庙，既祼之后，太祝以斝酌奠于铏之南，俟正祭嘏讫，命皇子举奠而饮。」又请：「命刑部尚书一员以奉犬牲，兵部尚书一员奉鱼十有五。仍令腥熟之荐，朝享及四孟、腊享皆设神位于户内，南向。其祼将于室，朝践于堂，馈熟于室，则于奥设莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。当筵前设馈食之豆八，加豆八，以南为上。铏三，设于豆之南，南陈，牛铏居北，羊铏在牛铏之南，豕铏在羊铏之南。羞豆二，曰酏食、糁食，设于荐豆之北。大羹湆盛以登，设于羞豆之北。九俎设于豆之东，三三为列，以南为上，肵俎一，当腊俎之北，纵设之。牲首俎在北(墉)[牖]下，簠簋设于俎南，西上。笾十有八，设于簠簋之南，北上。户外之东设尊彝，西上，南肆。胙阶之东设六罍，其三在西，以盛玄酒，其三在东，以盛三酒。堂下陈鼎之位，在东序之南，居洗之西，皆西面北上。匕皆加于鼎之东，俎皆设于鼎之西，西肆。肵俎在北，亦西肆。若庙门外，则陈鼎于东方，各当其镬，而在镬之西，皆北面北上。」又请：「既晨祼，诸太祝入，以血毛奠神坐。

太官令取肝，以鸾刀制之，洗于郁鬯，贯以膋，燎于炉炭。祝以肝膋入，诏神于室，又出，以隋祭于户外之左，三祭于茅菹。当馈熟之时，祝取菹擩于醢，祭于神坐前豆间三。又取黍、稷、肺祭，祭如初，藉以白茅。既祭，宫闱令(来)[束]而瘗之于西阶东。若郊祀天地，则当进熟之时，祝取菹及黍、稷、肺，祭于正配神坐前，各三祭。毕，郊社令束茅菹而燔，瘗之。祀天燔，祭地瘗，缩酒之茅或燔或瘗，当与隋祭之菹同。」又言：「古者吉祭有配，皆一尸。其始，祝洗酌奠于铏南，止有一爵。及主人献尸，主妇亚献，宾长三献，亦止一爵。请罢诸室奠副爵。其夆享别庙、皇后自如常礼。应祠告天地、宗庙、社稷，并用牲币。如唐置太庙局令，以宗正丞充，罢摄知庙少卿，而宫闱令不预祀事。」又言：「晨祼之时，皇帝先搢大圭，上香，(课)[祼]鬯，复位。候作乐馈食毕，再搢大圭，执镇圭，奠于缫籍。次奠币，执爵。庶礼神并在降神之后。」并从之。七年九月，太常寺言：「近荐享太庙，四时并有加荐：春加韭、卵，夏加麦、鱼，秋加黍、豚，冬加稻、鴈。所有将来孟冬夆飨、季冬腊飨太庙，虑亦合依冬飨例，笾豆常数外，别加时物稻、鴈。」礼部看详：「孟冬夆飨、季冬腊飨，当万物毕成，所荐众多之时，其礼料隆于冬烝。所有时物，亦合比附冬祭加荐。」诏可。《宋史》：八年，太常寺言：「治平四年故事《宋史》卷一○八《礼志》原无「治平四年」四字。疑衍。，山陵前宗庙辍祭享，遇朔望，以内臣行荐食之礼，俟祔庙毕仍旧。今景灵宫神御殿已行上食，太庙朔望荐食自当请罢。」从之。哲宗元佑四年三月，监察御史王彭年言：「月朔、四孟、腊飨太庙及奏告诸室， 官执事，循奉典礼，惟恐不严。其在交接神明之际，先则祼地，次则献爵，皆献官躬行之事。而瓒之实郁鬯，爵之实齐酒，今皆遣有司酌之，又已入于室，献官始受而祼献。且有司贱隶，安得亵近祼献之实，交乎堂室之间 按《开元礼》，郁鬯、醴齐惟亲祠侍中赞酌之，遣官行事则太尉亲酌之。《开宝礼》亦然，未闻责之有司也。伏乞诏礼官、博士讨论故事，举酌酒奉爵之仪，称严祀钦奉之意。其四郊坛及诸祠酌酒奉爵礼文，皆乞修正。」于是太常寺言：「今后时飨太庙，礼直官引初献诣尊彝所，执瓒爵太官令酌郁鬯、齐酒，然后奠献。亚献、终献酌酒亦如之。诸大中祠三献、奏告并小祠献官酌酒准此。」诏可。马端临《通考》：元佑七年，诏太庙复用牙盘食，易名荐羞。旧制并于礼馔外设常食一牙盘，元丰中罢之。礼官吕希纯尝建议曰：「先王之于祭祀，皆备上(右)[古]中古及今世之食。

所设古器礼馔，即上古、中古之食也；牙盘常食，即今世之食也。而议者乃以为宗庙牙盘原于秦汉陵寝上食，殊不知三代以来，自备古今之食。请依祖宗旧制，荐一牙盘」。及是始从希纯之议云。希纯又尝奏：「开元、开宝礼，每庙室荐献，帝后各奠一爵，其后爵谓之副爵。每堂室奠一爵，帝后共享，慢神渎礼，莫此之甚。请帝后各奠一爵，亦如其仪。」徽宗大观四年，议礼局言「徽宗」以下十字原脱，据《文献通考》卷九八补。：「按太庙仪注：春夏用牺尊、象尊，秋、冬用着尊、壶尊，各二，已应《周礼 司尊彝》之义。又每享各用太尊二，则是以追享、朝享之尊施之于禴、祠、烝、尝矣，其为失礼明甚。请自今四时享太庙不用太尊。《礼记 郊特牲》曰：『灌以圭璋，用玉气也。』《周礼 典瑞》：『祼圭有瓒，以肆先王。』说者谓天地有礼神之玉，而无郁鬯；宗庙有郁鬯，而无礼神之玉。然则宗庙之玉，祼圭而已。圭瓒之制，以圭为枋，其长尺有二寸，黄金为勺，青金为外，朱中央。其容五升，其径八寸。其勺之鼻为龙首，所以出郁鬯也。其盘径一尺，所以承瓒也。今亲祀太庙以涂金银瓒，有司行事以铜瓒，其大小长短之制皆不如礼，请改制以应古制。」十一月，太常、光禄寺言：「礼制局新定太庙陈设之仪尽依周制，笾、豆各用二十有六，簠、簋各八。笾二十有六，为四行，以右为上。羞笾二为第一行，朝事笾八次之，馈食笾八又次之，加笾八又次之。豆二十有六，为四(时)〔行〕，以左为上。羞豆二为第一行，朝事豆八次之，馈食豆八又次之，加豆八又次之。簠八，为二行，在笾之外。簋八，为二行，在豆之外。笾豆所实之物，悉如《周礼 笾人》、《醢人》之制，惟簠以稻、粱，簋以黍、稷，而茅菹以尊，蚳醢以蜂子代之。」十二月，礼制局言：「太庙祭器，铏用三，登用一。窃考铏与登皆盛羹之器。祭祀(享)[亨]牲于鼎，升肉于俎，其湆芼以醢、盐、蔬，实之于铏，则谓之铏羹；不致五味，实之于登，则谓之大羹。《周官 飨人》『祭祀共大羹、铏羹』是也。且宗庙之祭用大牢，而三铏实牛、羊、豕之羹，固无可论者；至于大羹，止设一登。以《少牢馈食礼》考之，则少牢者羊、豕之牲也，佐食羞两铏，司士进湆二豆。三牲之祭，铏既设三，则登亦如其数。请太庙设三登，实牛、羊、豕之湆，以为大羹，明堂亦如之。」高宗建炎二年，上幸扬州，行南郊礼。时太庙神主奉于寿宁寺，前一日上亲诣寺行朝享谢礼，礼成，恭谢如仪。时景灵宫神御奉安于温州，乃差官诣温州行礼。三年上幸杭州，太庙神主并奉安于温州，祭享皆差官摄事。

以礼器未备，五享权用酒、脯行礼。太庙朔祭，每室例用一羊。建炎初，务省约，初用酒、脯，绍兴五年复用羊。二年十月十二日，神主神御提点所言：「将来孟冬夆飨太庙，夆飨后已选日时飨。窃以礼有隆杀，因时为之制，祭不欲数，数则烦。历代之祭，或当夆之月减时祭，或缘禘夆，时(向)[飨]暂停。本朝遇郊祀，亦罢腊飨者，礼揆时宜，得 数之中。今岁孟冬夆飨，又孟飨，并朔祭及荐新，一月之内，荐飨为频。欲乞权罢将来孟冬时(向)[飨]，在礼不黩，于时为称。候平定日，悉如旧制。」太常寺：「检会《五礼新仪》，太庙三年一夆，以孟冬之月，其年以孟冬时飨前择日夆飨太庙。本寺勘会，今来即合于孟冬时飨前择日行夆飨之礼，其孟冬时飨亦合行礼。」从之。六年九月二十六日，中书舍人董弅言：「近岁时飨，徒以有请勿杀生者，至三牲不备，而谓之随宜。臣窃谓，今陵寝岁时衣冠之游未获严奉，独有太庙神主祀事必过于厚，情文始称。况比岁视承平时，固已不胜其简。愿明诏礼官参稽典礼，必宜于今，举而行之，仰副陛下寅畏天戒、祗事神灵之意。」从之。马端临《通考》：七年，上祀明堂于建康，时有徽宗之丧。先是太常少卿吴表臣乞于大祀前二日朝献景灵宫，前一日朝享太庙。及是援熙宁元年故事，谓是时英宗丧未除，不废景灵宫、太庙之礼，请如故事。翰林学士朱震以为不然，谓《王制》『丧三年不祭，唯天(下)[地]、社稷得越绋行事』。监察御史赵涣言：「升附以后，宗庙常祭皆不当废，而当丧享庙，亦有显据。《左氏传》曰『烝尝禘于庙』，《曾子问》曰『已葬而祭』，此不当废也。《诗》颂成王即位，诸侯来助祭。《春秋》文公四年十一月成风薨，六年十月犹朝于庙。此显据也。」疏奏，诏侍从、台谏议。吏部尚书孙近等十五人言：「谨按《春秋》三十三年传：『凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于寝，尝烝禘于庙。』杜预谓新主既特(祝)[祀]于寝，则宗庙四时常祀自当如旧。又按景德三年明德皇后之丧，改易而服除，真宗遂享太庙，合祭天地于圜丘。熙宁元年，神宗居谅闇，复用景德故事，躬行郊庙之礼。则是考古及今，居丧得见宗庙。将来明堂大礼，已在以日易月服除之后，前一日皇帝合诣太庙朝享。」从之。礼部太常寺言：「将来明堂大礼，依已降旨，前一日朝享太庙太：原作「一」，据《文献通考》卷九八改。。检照景德、熙、丰南郊故事，皆在谅闇之中，当时亲行郊礼，除郊庙、景灵宫合用乐外，所有卤簿、 吹及楼前宫架、诸军音乐皆备而不作，其逐处巡警场止鸣金、钲、 、角而已。

今臣僚欲议罢宗祀奏乐、受胙故事，即无去奏乐、受胙之文。兼祖宗故事，三载大飨明堂，盖亦为民祈福，奏乐、受胙合依祖宗累朝已行故事。」从之。先是监察御史赵涣言：「《春秋》有事于武宫，叔弓卒，去乐卒事。以卿佐之丧而犹去乐，况天王后之丧而可用备乐乎 (载记)〔戴《记》〕：既殡既葬，而祭五祀，则(尺)[尸]入三饭，不侑不酢。以五祀之祭犹废侑酢，况宗庙之祭而可享受福厘乎 故晋制，国有大丧，天地、明堂皆去声乐，且不受胙。有唐祭日遇忌，亦备乐而不奏。此皆得礼之体也。陛下虽在丧服，而犹宗祀者，用《王制》之言，不敢以卑废尊也。今唯声乐、受胙于未安者，盖拜跪受厘既为嘉庆之事，而虞祔既毕，则庙加先帝之坐。陛下荐祼馈奠，进诣徽室，必将想象平生，悲哀感怆；而乃金石丝竹，杂然并奏，岂不违神灵之至意，而伤陛下之孝心哉!将来明堂大礼前一日，乞依列圣故事，躬诣宗庙行朝享之礼，其奏乐、受胙二事乞寝，庶合礼。」有旨，令本部、太常寺讨论，故也。绍兴十四年正月十一日，〔诏〕：今后孟春荐享，可依在京例，于下旬择日。绍兴二十二年十一月二十五日，少保、观文殿大学士、充万寿观使、兼侍读、提举秘书省、充郊祀大礼仪使秦 言：「今月十七日伏观皇帝陛下亲飨太庙，至徽宗皇帝室，永怀先烈，泪落入俎。暨还版位，侍臣进巾，沾洒不已。及申饬太常，勿减(节乐)乐节。虽请还小次，而圣躬益庄，拱立以俟礼成。臣叨相盛仪，瞻仰圣孝，乞宣付史馆。」从之。孝宗皇帝绍兴三十二年六月(二十)[十二]日，礼部、太常寺言：「皇帝登极，择日诣太庙、别庙行朝享之礼。参酌绍兴十三年亲享礼例，牲牢、礼料、酒齐等并如每岁五享施行。」从

之。时礼部、太常寺条具：「用(竹)[祝]册十二副，述以皇帝登极、躬行朝(向)[飨]之意。太常寺具大乐乐章节次，并学士院修制。仪鸾司同临安府自棂星门设露屋，曲尺曲：原作「典」，据《中兴礼书》卷一一七改。，接至大次前柱廊接至：原作「按坐」，据《中兴礼书》改。。大宗正司差南班宗室十一员为荐香灯官，不足，许差外官、宗室。吏部据本寺所申数差捧执笾豆、捧俎等官，及供亚、终献爵坫、盥洗官，以京局厘务文官充，不足，许差吏部官。本寺具合用供祠、执事内侍数，关入内内侍省差官。其侍祠、执事等官及本寺祗应人于受誓戒前，定日就寺教习三日。至车驾诣庙行礼日，丽正门、和宁门并南北宫门早二刻开，太庙门早三刻开。行事、执事、应奉、陪位官等朝服，元用夹罗，以暑月，权用单，礼毕如旧。其余事件并同常飨。」十三日，礼部、太常寺言：「亲飨行礼已择七月十四日，缘系孟秋有司荐飨日分，乞就用是日行礼，其有司荐飨权罢。所有皇帝致斋袍履、辇仗、读册、置使、差官等仪制，并依礼例施行。」从之。淳熙十六年二月，光宗受禅，诏以四月六日亲享太庙。绍(兴)[熙]五年闰十月，时宁宗已即位。浙东提举李大性言：「切观绍兴七年，侍从、台谏、礼官详定(时)[明]堂典礼，其大略云：居丧皆得见宗庙。近者合宫展祀，陛下止诣明堂殿，然臣之愚，切谓与淳熙十五年事体不同，又况汉文以来，皆即位而谒庙。陛下龙飞已三越月，未尝一至宗庙行礼，銮舆屡出，过太庙门不入，揆之人情，似为阙典。乞与二三大臣议之，早行择日恭谢太庙，少见祗肃宗庙之意。」于是诏遵用三年之制，其朝谒太庙委有妨碍。明年，吏部员外郎李谦言：「事莫重于登极，礼莫急于告庙。盖即位必告庙，示敬亲也；告庙必于岁首，大其事也。舜正月上日受命于文祖，禹正月朔旦受命于神宗，皆行告庙之礼也。然礼以变而或殊，事随时而亦异，有不可以一例观者。议礼之家各持一说，不致其辨，礼意无自而明。夫嘉礼之与凶礼不可以并行，举一必废一，故在礼经，『丧三年不祭，唯祭天地、社稷，为越绋而行事』，盖不敢以卑而废尊也。夫天地以尊而不废，宗庙以亲岂独可废乎!况《王制》三年不祭之说，诸儒之论亦自不同。杜预之说以为，既祔之后，宗庙得四时常(制)[祭]。盖杜氏之意，不以三年不祭宗庙为是也。今姑置常祭之说，而论即位踰年告庙之礼，庶几礼简而易明。虚言无证，则论不定，请质事以明之。且太甲之元祀十有二月乙丑，伊尹奉嗣王祗见厥祖，百官犹总己以听冢宰，则是太甲居仲壬之丧而告庙也。汉吕后以八年七月即位，九月，大臣迎立代王，元年十月辛亥，文帝即祚，谒高庙，即是文帝居吕后之丧而告庙也。唐代宗以大历十四年即世，德宗建中元年正月庚午，朝享于太庙。其后穆宗长庆之元年，敬宗宝历之元年，武宗会昌之元年，懿宗咸通之元年，皆以正月朝享于太庙。 观历代之制，虽小节不同，大 居丧虽权住祭，踰年正月必告于庙，载诸经史，可考而知。汉昭、宣、元、成、哀、平六世皆以即位谒庙，不待踰年，则失之速；唐太宗贞观三年正月方事于太庙，马周得以为言，则失之缓，皆非礼之正也。以历代之事而求其当，其惟踰年正月告庙乎。恭惟陛下自登极以来，已享帝矣，大行梓宫发引在即，来年正月盍行告庙之礼 礼官未见申明者，岂非以《王制》为据乎 切谓即位之后已曾谒庙，国有大故，故可以未祭，与居丧之后即位、未经谒庙者事体不同。考历代已行之事，宜于来年正月一日，陛(一)[下]躬行告庙之礼，庶几立一王之制，示万世之规。乞下礼官指定施行。」诏令礼部、太常寺(计)[讨]论闻奏。至是礼、寺看详，乞俟皇帝从吉日讨论典礼施行。从之。

淳熙十五年四月十一日，礼部、太常寺言：「准四月二十六日孟夏荐飨太庙、别庙行礼，缘四月二十日圣神武文宪孝皇帝神主祔庙，方行祔飨之礼，所有孟夏荐飨乞照典故权停。」从之。淳熙十六年二月按「时飨」门自此条以下俱为《文献通考》之文(见该书卷九八、九九)。，光宗受禅，诏以四月六日亲享太庙。绍熙五年闰十月，时宁宗已即位。浙东提举李大性言：「切观绍兴七年侍从、台谏、礼官详定明堂典礼，其大略云：居丧皆得见宗庙。近者合宫展祀，陛下止诣明堂殿。然臣之愚，切谓与淳熙十五年事体不同，又况汉文以来，皆即位而谒庙。陛下龙飞已三越月，未尝一至宗庙行礼，銮舆屡出，过太庙门不入，揆之人情，似为(关)[阙]典。乞与二三大臣议之，早行择日恭谢太庙，少见祗肃宗庙之意。」于是诏遵用(二)[三]年之制，其朝谒太庙委有妨碍。明年，吏部员外郎李谦言：「事莫重于登极，礼莫急于告庙。盖即位必告庙，示敬亲也；告庙必于岁首，大其事也。舜正月上日受命于文祖，禹正月朔旦受命于神宗，皆行告庙之礼也。然礼以变而或殊，事随时而亦异，有不可以一例观者。议礼之家各持一说，不致其辨，礼意无自而明。夫嘉礼之与凶礼，不可以并行，举一必废一，故在礼经，『丧三年不祭，唯祭天地、社稷为越绋而行事』，盖不敢以卑而废尊也。夫天地以尊而不废，宗庙以亲岂独可废乎!况《王制》三年不祭之说，诸儒之论亦自不同。杜预之说以为，既祔以后，宗庙得四时常祭。盖杜氏之意，不以三年不祭宗庙为是也。今姑置常祭之说，而论即位踰年告庙之礼，庶几礼简而易明。虚言无证，则论不定，请质事以明之。且太甲之元祀十有二月乙丑，伊尹奉嗣王祗见厥祖，百官犹总己以听冢宰，则是太甲居仲壬之丧而告庙也。汉吕后以八年七月即世，九月，大臣迎立代王，元年十月辛亥，文帝即祚，谒高庙，即是文帝居吕后之丧而告庙也。唐代宗以大历十四年即世，德宗建中元年正月庚午朝享于太庙。其后穆宗长庆之元年，敬宗宝历之元年，武宗会昌之元年，懿宗咸通之元年，皆以正月朝享于太庙。 观历代之制，虽小节不同，大 居丧虽权住祭，踰年正月必告于庙，载诸经史，可考而知。汉昭、宣、元、成、哀、平六世皆以即位谒庙，不待踰年，则失之速；唐太宗贞观三年正月方事于太庙，马周得以为言，则失之缓，皆非礼之正也。以历代之事而求其当，其惟踰年正月告庙乎。共惟陛下自登极以来，已享帝矣，大行梓宫发引在即，来年正月盍行告庙之礼 礼官未见申明者，岂非以《王制》为据乎 切谓即位之后已曾谒庙，国有大故，故可以未祭，与居丧之后即位、未经谒庙者，事体不同。考历代已行之事，宜于来年正月一日陛下躬行告庙之礼，庶几立一王之制，示万世之规。乞下礼官指定施行。」

诏令礼部、太常寺讨论闻奏。至是，礼、寺看详，乞俟皇帝从吉日讨论典礼施行。从之自「淳熙十六年二月」条至此，已见于本书礼一七之三九、四○。。礼部太常寺修立郊祀大礼前一日朝享太庙行礼仪注：陈设。前享三日，仪鸾司设大次于太庙东神门外道北，南向；小次于阼阶东稍南，西向。又设文武侍臣次于大次之前，行事、助祭官、宗室及有司次于庙之内外。设东方、南方客使次于文官之后，西方、北方客使次于武官之后，各随地之宜。设馔幔于南神门外。每室馔幔各一。又设七祀次于殿下横街之北道西，东向。又设配享功臣次于殿下横街之南，东西相向。每室功臣配享各为一次。前享二日，宫闱令帅其属扫除庙之内外。开瘗坎于殿西阶之东南，方深取足容物，南出陛。太常设七祀燎柴于南神门外光禄牵牲诣所。太常陈登歌之乐于殿上前楹间，稍南，北向；设宫架于庭中；立舞表于酇缀之间。户部陈诸州岁贡于宫架之南神门外，随地之宜，东西相向。前享一日，奉礼郎、礼直官设皇帝位版于阼阶上，饮福位于东序，俱西向。赞者设亚、终献位于小次南稍东，助祭亲王、宗室使相在其南，进币爵酒官、受爵酒官、奉币官、荐牛俎官、荐羊俎官、实镬水官、荐豕俎官、增沃镬水官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒盘官、进抟黍官、举册官、七祀献官在助祭宗室使相之南，并西向北上。大礼使位于西阶之西稍南，与亚、终献相对。行事光禄卿、读册官、光禄丞、功臣(南)[献]官在其西，太常光禄以下皆稍却。执事官位于其后。助祭宰相、使相位在大礼使之南，执政官在其西。又设监察御史位二于西阶下，俱东向北上。奉礼郎、太祝、太官令于东阶下，西向北上。协律郎位二，一于殿上(罄)[磬] 西北，一于宫架西北，俱东向。押乐太常丞于登歌乐 北，押乐太常卿宫架之北，北向。良酝令位于尊彝所，俱北向。荐香灯官、宫闱令于室内，北向西上。又设助祭文武群臣、宗室位于横街之南，东西相向。诸方客位庙门之外，随其方国。光禄陈牲于东神门外，当门西向，以南为上。祝史各位于牲后。太常设省牲位于牲西。大礼使、进币爵酒官、受爵酒官、奉币官、受币官、盥洗奉爵官、奉瓒盘官位于道南，北向西上。七祀、配享功臣献官在其后。监察御史二位在西，东向。荐牛俎官、▯涤濯官、实镬水官、▯腥熟节官、增沃镬水官、押乐太常卿、光禄卿、读册、举册官、太常丞、光禄丞、奉礼协律郎、太祝、太官、宫闱令位在东，西向北上。礼部帅其属设祝册案于室户外之右。司尊彝帅其属设币篚于酌尊所。次设笾、豆、簠、簋之位，每室左二十有六笾，右二十有六豆，俱为四行。

俎三，二在笾前，一在豆前。又设俎九，在豆右，为三重。登一，在笾豆间。铏三，皆有柶，在登前。簠八、簋八在笾豆外三俎间，簠在左，簋在右。设炉炭于室户外，萧、蒿、稷、黍于其后。又设毛血盘、肝膋豆于室户外之左，稍前。设尊彝之位，每室斝彝一、黄彝一，皆有舟；着尊二、壶尊二，皆罍加勺、羃，为酌尊；太尊二、山尊二、牺尊二、皆有罍，加勺加羃，设而不酌。俱北向西上。太常设七祀位于殿下横街之北次内，司命、户、灶、中溜、门、厉、行。又设配享功臣位于横街之南次内，韩王赵普、济阳王曹彬位于横街之南道西，东向；太师薛居正、太师石熙载、郑王潘美位在其西；太师王旦、太师李沆、太师李继隆位又在其西；太师王曾、吕夷简、侍中曹玮位又于其西。又设司徒韩琦、太师曾公亮位于横街之南道东，西向；太师富弼位在其东，太师司马光位又在其东，太师韩忠彦位又在其东，俱(其)[北]上。皆设神席。太庙设神位版于座首。司尊彝设祭器，每左二笾，右二豆；俎一，在笾豆前；簠一，簋一，在俎前，簠在左，簋在右；爵一次之；象尊一，在笾前，(如)[加]羃，又设俎三于南神门外每室馔幔内。设进盘、匜、帨巾内侍位于皇帝版位之后，分左右，奉盘者北向，奉匜及执巾者南向。又设亚、终献盥洗、爵洗于其位之北。盥洗在东，爵洗在西。罍在洗东，加勺；篚在洗西，南肆，实以巾，若爵洗之篚则又实以爵。太官令盥洗于西阶下，七祀、配享功臣献官盥洗各于神位之前，七祀及配享功臣位前盥洗各一。罍勺、篚巾各设于左右，执罍篚者位其后。享日未行事前，宫闱令开室，帅其属整拂神幄如常仪。司尊彝入设祭器，太府卿帅其属入陈币于篚。币以白。光禄卿帅其属入实笾、豆、簠、簋。笾四行，以右为上。第一行，糗饵在前，粉餈次之；第二行，麷在前，蕡、白、黑、形盐、膴、鲍、鱼鱐次之；第三行，干枣在前，湿枣、栗、湿桃、干桃、湿梅、干▯、榛实又次之；第四行，菱在前，芡、栗、鹿脯次之。豆四行，以左为上。第一行，酏食在前，糁食次之；第二行，韭菹在前，醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之；第三行，葵菹在前，蠃醢、脾析、鹿醢、(唇)[蜃]蚳醢、豚拍、鱼醢又次之；第四行，芹菹在前，兔醢、深蒲、(醓醢)〔醢醓〕、▯菹、鴈(海)[醢]、笋菹、鱼(酝)[醢]又次之。簠实以稻粱，粱在稻前；簋实以黍、稷，稷在黍前。登实以大羹，铏实以和羹，加毛滑。太官令帅其属入实俎。笾前之俎为二重，以北为上。第一重，实以牛羊七体：两脾、〔两肩〕、两胁并脊，而两脾在两端，两肩、两胁次之，脊在中；第二重，实以羊腥七体，其载如牛。

豆前之(用)[俎]实以豕腥七体，其载如羊。豆右之俎九，为三重，以北为上。第一重，实以牛、羊、豕首各一。第二重，〔一〕实以牛腥肠、胃、肺，离在上端，刌肺三次之，肠三、胃三又次之；一实以羊腥肠、胃、肺，其载(一生)〔如牛〕；一实以豕腥肤九，横载。第三重，一实以牛熟肠、胃、肺，一实以羊熟肠、胃、肺，一实以豕熟肤，其载(右)[如]腥。皆牛在左，羊在中，豕在右。良酝令帅其属入实彝及尊、罍，斝彝实以明水，黄彝实以郁鬯。着尊二，一实以玄酒，一实醴齐，皇帝酌之。壶尊二，一实玄酒，一实盎齐，亚、终献酌之。太尊二，一实泛齐，一实醴齐；山尊二，一实盎齐，一实醍齐；牺尊二，一实沈齐，一实事酒；象尊二，一实昔酒，一实青酒：并设而不酌。凡罍之实，各视其尊。又实七祀及配享功臣位礼馔。每位二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。俎实以羊豕腥肉。簠实以稷，簋实以黍。爵一，象尊一，实以清酒。太常设烛于神位前；设大礼使以下行事、执事官揖位于东神门外，如省牲之位；设望瘗位于瘗坎之南，如省馔之位。仪銮司设册幄于南神门外，随地之宜。前朝享一日，学士院以祝册授通进司，进御书讫，降赴尚书礼部。车驾诣太庙。前享一日，皇帝于景灵宫朝献毕，既还大次，礼部郎中奏解严讫，皇帝入(齐)[斋]殿。文武侍祠、行事、执事、助祭之官、非从驾者。宗室先诣太庙祠所。其日，礼直官、宣赞舍人引礼部侍郎诣大次前，奏请中严，少顷，又奏外办。皇帝服履袍，自(齐)[斋]殿诣大次。出行门，禁卫、诸班、亲从等诸司祗应人员以下迎驾，奏圣躬万福。次知客省事以下、枢密都承旨以下、知内侍省以下、带御器械官、应奉、祗应通侍大夫以下、武功大夫以下及干办库务文臣一班迎驾，奏圣躬万福。俟皇帝即御座，从驾宰执、使相一班，次管军、臣寮并奏圣躬万福。皇帝乘舆出景灵宫棂星门，将至太庙，御史台、太常寺、阁门分引文武侍祠、行事、执事、助祭之官、宗室于太庙棂星门外立横班，再拜奏迎，讫，退。皇帝乘舆入棂星门，至大次，降舆以入，帘降，侍卫如常仪。宣赞舍人承旨敕群臣及还次。省牲器。是日未后二刻，宫闱令帅其属扫除庙之内外。司尊彝帅执事者以祭器入，设于位。凡祭器皆藉以席，又加巾盖。太府卿入，陈币于篚。告洁毕权彻。未后三刻，礼直官、赞者分引大礼使以下并服常服，诣东神门外省牲位。光禄卿、丞与执事者牵牲就位。礼直官赞揖，赞者引押乐太常卿入行乐架。凡亚、终献行事，皆礼直官、太常博士引；大礼使、执政官及申▯涤濯官、受爵酒官、进爵官行事，皆礼直官引；余官皆赞者引。

次引▯涤濯官及升自西阶▯涤濯，凡行事、执事官升降皆自西阶，内应奉官并执事随应奉人各随应奉阶升降。次引申视涤濯官申视涤濯。执事者皆举羃曰「洁」，俱退，复位。礼直官稍前，曰「告洁毕，请省牲」，前引省牲官稍前省牲，讫，退，复位。次引光禄卿出班巡牲一匝，西向躬曰「充」、曰「备」。次引光禄丞出班巡牲一匝，西向躬曰「绖」。俱复位。礼直官稍前，曰「省牲讫，请就省馔位」，揖讫，引大礼使以下各就(礼位)[位，礼]直官赞揖。有司省馔俱毕，礼直官赞「省牲毕」，揖讫，俱还斋所。光禄卿、丞及执事者以次牵牲诣厨，授太官令；次引省鼎镬官诣厨省鼎镬、视濯溉；次引实镬水官诣厨实镬水；次引增沃镬水官诣厨增沃镬水。协律郎展视乐器，乃还斋所。晡后一刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史各取毛血实于盘，又取膟膋实于登，俱置馔所，遂烹牲。宫闱令帅其属扫除庙之内外。晨祼。享日丑前五刻，行事用丑时十刻。宫闱令开室，帅其属扫除。礼部奠册于案，太府卿入陈币，光禄卿入实笾、豆、簠、簋，太官令入实俎，良酝令入实彝及尊罍。乐工帅工人、二舞以次入，与执尊、罍、篚、羃者各就位，执事官各入就位。次御史台、太常寺、合门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室、客使，赞者引荐羊俎官以下宗室，各入就位。礼直官、赞者分引大礼使以下行事、执事官诣庙东门外揖位立。礼直官赞揖讫，先引监察御史按视殿之上下，纠察不如仪者，降阶就位；次引大礼使以下各入就位。皇帝服通天冠、绛纱袍至大次。礼仪使、枢密院官、太常卿、合门官、太常博士、礼直官分立于大次外之左右。引礼部侍郎诣次前奏请中严，少顷，又奏外办。符宝郎奉宝陈于宫架之侧，随地之宜。礼仪使当次前俛伏，跪奏：「礼仪使臣某言，请皇帝行事。」奏(请)[讫]，俛伏，兴，还侍立。礼仪使奏祀仪准此。帘卷，皇帝服衮冕以出，侍卫如常仪。礼仪使以下前导至东神门外，殿中监跪进大圭。礼仪使奏「请执大圭」，前导皇帝入自正门，侍御不应入者止于门外。协律郎跪，俛伏，举麾兴工、鼓、柷，宫架《干安之乐》作。皇帝升降行止皆奏《干安之乐》。至阼阶下，偃麾戛敔，乐止。(外)[升]自阼阶，大礼使从，凡乐，皆协律郎跪，(伏俛)〔俛伏〕，举麾兴工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。升自阼阶，皇帝升降，大礼使皆从，左右侍卫之官量人数从升。登歌乐作。乐止，礼仪使以下分左右侍立。凡行礼，礼仪使、枢密院官、太常卿、合门官、太常博士、礼直官前导至位，则分立于左右。次引奉瓒官升，诣僖祖室神位前，西向立；奉瓒盘官升，诣皇帝版位前，奉瓒盘北向立。

次引奉神主官诣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主」，奏讫，俛伏，兴，退。祠祭官于殿上承传曰「奉神主」。次引荐香灯官搢笏，于鹢室内奉帝尊主，设于座，奉神主诣神幄内，于几后启匮，设于座，及以白罗巾覆之。执笏，退复位。次引宫闱令奉后神主，如上仪，以青罗巾覆之。退，复位。次引(奏)奉神主官诣皇帝版位前，〔俛〕伏，跪奏「奉神主讫」，奏讫，俛伏，兴，退。礼仪使前奏：「有司谨具，请行事。」又奏「请再拜」，皇帝再拜。赞曰「再拜」，在位官皆再拜，讫。次内侍各执盘、匜、帨巾以进，宫架乐作。礼仪使奏「请皇帝搢大圭，盥手」，内侍进盘匜沃水，皇帝盥手。又奏「请帨手」，内侍进巾，皇帝帨手，讫。又奏「请皇帝洗瓒」，奉瓒盘官进瓒，内侍沃水，皇帝洗瓒。又奏「请拭瓒」，内侍进巾，皇帝拭瓒。讫，乐止。又奏「请执大圭」。奉瓒盘官奉瓒盘诣僖祖室尊彝所，西向立，以瓒 鬯，执彝者举羃，良酝令酌郁鬯。讫，先诣次室尊彝所，北向立。礼仪使前导，登歌乐作，皇帝入诣〔僖〕祖室，北向立，乐止。礼仪使奏「请搢大圭」，跪。奉瓒盘官奉瓒盘，西向，以瓒授奉瓒官，奉瓒官西向跪以进。礼仪使奏「请执瓒」，皇帝执瓒，以鬯祼地，奠瓒。奉瓒官受瓒，以授奉瓒盘官，奉瓒盘官以盘受瓒讫，俱诣次室以俟。礼仪使奏「请执大圭」，俛伏，兴，前导皇帝出户外，北向立。又奏「请再拜」，皇帝再拜讫。礼仪使前导皇帝诣翼祖室，次诣宣祖室，次诣太祖室，次诣太宗室，次诣真宗室，次诣仁宗室，次诣英宗室，次诣神宗室，次诣哲宗室，次诣徽宗室，祼鬯并如上仪。奉瓒官、奉瓒盘官俱降复位，良酝令还尊所。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作；至位，西向立，乐止，宫架作《兴安之乐》、《文德之舞》，九成止。太官令取肝，以鸾刀制之，洗于郁鬯，贯之以膋，燎于炉炭。荐香灯官以肝膋入，诏神于室，又出，以隳祭于室户之左，三祭于茅苴。俱降，诣盥洗位，盥手，帨手，升，复执事位。馈馔。享日，有司陈鼎三十有三于神厨，各在镬右。太官令帅进馔者诣厨，以匕升牛于镬，实于一鼎。肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、直脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一，(背)[皆]二骨以(正)〔并〕。次升羊如牛，升豕如羊，各(宝)[实]于一鼎，每室牛、〔羊〕、豕各一鼎。皆设扃、羃。祝史对举入，设于每室馔幔内。次引视腥熟节官诣馔所，视腥熟之节。俟皇帝晨祼毕，还位，乐止，祝史抽扃，委于鼎右，除羃，加匕毕于鼎。太官令以匕升牛，载于一俎。肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端，脊、胁在中。

次升羊、豕，各载于俎，其载如羊。每室牛、羊、豕各一俎。次引荐牛、荐羊、荐豕俎官搢笏，奉俎以入。太官令引入正门，宫架《丰安之乐》作。由宫架东至横街，折方进行，陈于西阶下，北向北上。荐俎官搢笏，奉俎以(外)[升]，执事者各迎于阶。荐官奉俎(请)[诣]僖祖室神位前，北向跪奠。先荐牛，次荐羊，次荐豕，各执笏，俛伏，兴。有司设牛、羊、豕俎于肠、胃、肤之前。牛在左，羊在前，豕在右。诣次室奉奠，并如上仪。乐止，俱降复位。内执官降西侧阶，出西神门，入南门，归执事班。次引荐香灯官取萧合黍、稷，擩于脂，燎于炉炭。又当馈熟之时，取菹擩于醢，祭于豆间三。又取黍、稷、肺祭如初。藉用茅。各还尊所。次引奉币官、进币官、受币官、受爵酒官、进爵酒官升诣僖祖室。奉币官、进币官、受爵酒官、进爵酒官在东，西向北上；受币官在西，东向。次引奉爵酒官升殿，诣皇帝版位前，奉爵北向立。内侍各执盘、匜、帨巾以进，宫架乐作。礼仪使奏「请皇帝搢大圭，盥手」，内侍进盘匜沃水，皇帝盥手。又奏「请帨手」，内侍进巾，皇帝帨手，讫。又奏「请皇帝洗爵」，奉爵酒官进爵，内侍沃水，皇帝洗爵。又奏「请拭爵」，内侍进巾，皇帝拭爵，讫，乐止。又奏「请执大圭」，奉爵酒官受爵，奉爵诣僖祖室酌尊所，西向立。执尊者举羃，良酝令酌着尊之醴齐，讫，先诣次室酌尊所，北向立。礼仪使前导，登歌乐作，殿中监(进)跪进镇圭。礼仪使奏「请搢大圭，执镇圭」，前导皇帝入，诣僖祖室，乐止，宫架作《基命之乐》，翼祖室《大顺之乐》，宣祖室《天(立)[元]之乐》，太祖室《皇武之乐》，太宗室《大定之乐》，真宗室《熙(大)[文]之乐》，仁宗室《美成之乐》，英宗室《治隆之

乐》，神宗室《大明之乐》，哲宗室《重光之乐》，徽宗室《(丞)[承]元之乐》。文舞作。内侍先设缫藉于地，礼仪使奏「请跪」，奠镇圭于缫藉，执大圭，俛伏，兴。又奏「请搢大圭」，跪。次内侍跪，取币于篚，以授奉币官，奉币官授进币官，进币官西向跪以进。礼仪使奏「请受币」，皇帝受(奠)[币]讫，受币官东向跪，受以兴，进奠于僖祖神位前。次奉爵官以爵授受爵酒官，受爵酒官授进爵酒官，进爵酒官西向跪以进。礼仪使奏「请执爵」，皇帝执爵祭酒，三祭于茅菹。奠爵，受爵官以爵复于坫。礼仪使奏「请执大圭」，俛伏，兴，前导皇帝出户外，北向。又奏「请少立」，乐止。奉币官、进币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、进爵酒官俱诣次室。内侍举镇圭授殿中监，又以缫藉诣次室，先设于地。次举册官搢笏，跪，举祝册；读祝官搢笏，东向跪，读册文。读讫，奠册，各执笏兴，先诣次室户外，东向立。礼仪使奏「请再拜」，皇帝再拜讫，礼仪使前导皇帝诣每室，奠圭币、酌献，并如上仪。次奉币官、进币官、受币官、奉爵酒官、受爵酒官、进爵酒官俱降复位。内侍举镇圭、缫藉，以镇圭授殿中监，以授有司。请册官以下俱降复位。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作；至位，西向立，乐止。礼仪使奏「请还小次」，登歌乐作，前导皇帝降自阼阶，乐止，宫架乐作。将至小次，礼仪使奏「请释大圭」，殿中监跪受大圭。皇帝入小次，帘降，乐止。文舞退，武舞进，宫架《正安之乐》作。舞者立定，乐止。亚终献。礼直官、太常博士引亚献诣盥洗位，北向立，搢笏，盥手，执笏，诣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭手，以爵授执事者，执笏(拜)[升]，诣僖祖室酌尊所，西向立。宫架作《正安之乐》、《武功之舞》。执事者以爵授亚献，亚献(进)[搢]笏，跪，执爵。执尊者举幂，太官令酌壶樽之盎齐，讫，先诣次室酌尊所，北向立。亚献以爵授执事者，执笏，兴，入诣僖祖室神御前，北向立，搢笏，跪。执事者以爵授亚献，亚献执爵，祭酒，三祭于茅菹，奠爵，执笏，俛伏，兴，出户外，北向再拜。次诣每室酌献，并如上仪。乐止，降，复位。初，亚献行礼将毕，礼直官、太常博士引终献诣洗，及升殿、酌献，并如亚献之仪。降，复位。初，终献既升，次引七祀及配享功臣献官诣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，执笏，诣神位前，搢笏，跪，执爵三祭酒，奠酌，执笏，俛伏，兴，再拜，诣次位，并如上仪。退，复位。唯七祀先诣司命(立)[位]，奠爵讫，兴，少立。次引太祝进诸位前，北向跪读祝文，讫，退，献官再拜复位。

皇帝饮福。初，皇帝既晨祼，光禄以牛左臂一骨，及长胁、短胁俱二骨以并，载于胙俎，升，设于僖祖室户外。俟终献既升，献，次引进俎官、抟黍太祝、太官令诣饮福位，北向立，奉俎、豆、爵酒者各立于其后。礼仪使奏「请诣饮福位」，帘卷，出次，宫架乐作。殿中监跪进大圭，礼仪使奏「请执大圭」，前导皇帝至阼阶下，乐止。升自阼阶，登歌乐作。将至饮福位，乐止，登歌《僖安之乐》作。皇帝至饮福位，西向立。尚酝奉御执尊诣酌尊所，良酝令酌上尊福酒，合置一尊。尚酝奉御奉尊诣饮福位，殿中监奉爵，尚酝奉御酌福酒，殿中监北向捧以立。礼仪使奏「请再拜」，皇帝再拜。殿中监跪，以爵酒进。礼仪使奏「请搢大圭」，跪，受爵，祭酒，三祭于地。啐酒，奠爵。殿中监跪，受爵以兴。太祝帅执事者持胙俎进，减神位前正脊二骨，横脊加于俎上。内侍受俎，以授进俎官，南向跪以进。皇帝受俎，奠之。进俎官受俎以兴，以授内侍，退，诣殿上稍西，东向立。太官令取黍于簋，抟，以授抟黍太祝，太祝受以豆，北向跪以进。皇帝受讫，奠之，抟黍太祝受豆以兴，降，复位。次殿中监再跪，以爵酒进。礼仪使奏请再受爵，饮福酒，奠爵。殿中监受虚爵，兴，以授奉御执事者，俱降，复位。礼仪使奏「请执大圭」，俛伏，兴。又奏「请再拜」，皇帝再拜，乐止。礼仪使前导皇帝还版位，登歌乐作。至版位，西向立，乐止。次引彻牛俎官彻笾豆及俎，笾、豆、俎各一，但少移故处。登歌《丰安之乐》作。卒彻，乐止。彻牛俎官降，复位。礼直官曰「赐胙」，行事、助祭官拜。赞者承传曰「赐胙，再拜」，在位官皆再拜。送神宫架《兴安之乐》作，一成止。神主入室。次引(奏)奉神主官诣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室」，奏讫，俛伏，兴，退。祠祭官于殿上承传曰「奉神主入室」。次引荐香灯官搢笏，奉帝主入(右)[鹢]室讫。荐香灯官先捧匮于神座，纳神主于匮讫，捧入鹢室。执笏，退，复位。次引宫闱令奉后主如上仪，退，复位。次引奉神主官诣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室讫」，俛伏，兴，退。礼仪使奏礼毕，前导皇帝降自阼阶，登歌乐作。至阼阶下，乐止，宫架乐作。出门，乐止。礼仪使奏「请释大圭」，殿中监跪受大圭，以授有司，皇帝还大次。礼部郎中奏「请解严」讫，皇帝入斋殿，宫闱令以黍、稷、肺祭，(祭)藉用白茅，束而埋之于西阶东，有司各取币置于坎。大礼使以下就望瘗位，礼直官曰「可瘗」，寘土半坎，太庙宫闱令监视。次引大礼使以下诣东神门外揖位立，礼直官赞礼毕，揖讫，退，文武助祭官及宗室以次出。

次引七(祝)[祀]献官诣南神门外七祀望燎位，南向立，有司置祝版于燎柴，焚讫，退。太官令帅其属彻礼馔，监察御史诣殿监视收彻讫。宫闱令阖户以降，乃退。太常藏祝册于匮。亲飨太庙别庙行礼仪注：誓戒。如绍兴修立郊祀誓戒仪注，惟不置郊社令。誓文曰：「今年七月十四，皇帝为登宝位，亲行朝享太庙、别庙。各扬其职，其或不恭，国有常刑。」致斋。皇帝散斋七日于别殿，致斋三日于斋殿。至行礼日，自斋殿诣太庙。余如郊祀仪注。陈设。并同郊祀前一日朝享太庙礼，惟不设四方客使次及陈诸州岁贡，并实俎不以牛，止用羊、豕。省牲器。仪注如绍兴十三年亲享，唯旧用未后二刻扫除庙内外、陈设祭器、币、篚，三刻省牲馔、鼎镬、乐器等，今用其日质明。车驾自斋殿诣太庙。其日，文武侍祠、行事、执事、助祭官、宗室先诣太庙祠所，其从驾臣僚并服常服就次。有司进辇于斋殿，其从驾臣僚并俟从驾。次礼直官、宣赞舍人引礼部侍郎奏请中严，少顷，又奏外办。皇帝自内服履袍，诣斋殿，即御座，鸣鞭。行门、禁卫、诸班、亲从等、诸司祗应人员以下各自赞常起居。次知客省事以下、枢密都承旨以下、入内内侍省都知以下、带御器械官、应奉、祗应通侍大夫以下、武功大夫以下，及干办库务文臣一班常起居。宣赞舍人赞从驾臣僚并常起居。凡起居者止奏圣躬万福。次管军臣僚并常起居，该宣名即宣名。若得旨免起居，更不起居。皇帝乘辇降自西阶，称警跸、侍卫如常仪。出和宁门，将至太庙，御史台、合门分引文武助祭官、宗室、礼直官、赞者、(引)[行]事、执事官俱诣庙棂星门外立班，再拜奉迎讫，退。内已奏起居，止奏圣躬万福。皇帝乘辇入棂星门，至大次，侍卫如常仪。皇帝降辇，入大次，帘降。舍人承旨敕群官各还次，以俟立班行礼。晨祼。并同郊祀前朝享太庙礼，但诸帝室既祼鬯后，礼仪使引皇帝至别庙后室前祼鬯如上仪。馈食。并同郊祀前享太庙礼，惟无牛鼎俎。亚终献。皇帝饮福。神主入室。并同绍兴十三年仪注，唯饮福不用牛俎。车驾还内。臣僚、禁卫等起居迎驾，奏圣躬万福讫，以俟从驾还内，并如来仪。礼部郎中奏解严，宣赞舍人承旨敕群官各还次，将士各还其所。太庙时享仪注：时日，太常寺预于隔季，以孟春择日享太庙、别庙关太史局，孟夏、孟秋、孟冬并(唯)[准]此。若腊享，则预于隔季，以季冬腊日享太庙别庙。大史局择日报太常寺，腊享则以其日报太常寺。太常寺参酌讫，具时告散官官：原作「告」，据《文献通考》卷九九改。斋戒。前享十日，受誓戒于尚书省。其日五鼓，赞者设位版于都堂下，初献官在左，刑部尚书在右，并南向。

亚、终献位于其南稍东，北向西上。若冬享、腊享，则又设礼官位于终献之东，其揖位、省牲位、省馔位准此。监察御史位于其西稍北，东向。兵部、工部尚书、押乐太常卿、光禄卿、押乐太常丞、光禄丞位于其南稍西，北向东上。凡设太常丞、光禄丞位皆稍却。奉礼、协律郎、太祝、太官、宫闱令位于其东，西向北上。捧俎官、荐香灯官位其后。质明，赞者引行事、执事官就位立定。礼直官引初献降阶就位。礼直官赞揖，在位者对揖。初献搢笏，读誓文云：「某月某日孟春，荐享太庙、别庙，夏云孟夏，秋云孟秋，冬云孟冬，腊享云季冬腊享。各扬其职，不共其事，国有常刑。」读讫，执笏。礼直官赞奉礼、协律郎、太祝、太官、宫闱令以下先退，余官对拜乃退。散斋七日，治事如故，宿于正寝，不吊丧问疾、作乐、判书刑杀文书、决罚罪人及与秽恶。致斋三日，光禄卿、丞、太官令斋一日。二日于本司，宗室于睦亲宅都听，如相妨，即于宗学。余官无本司者，并于太庙斋坊。质明至斋所。唯享事得行，其余悉禁。前享一日质明，俱赴祠所斋宫，官给酒馔。享官巳斋而阙者，通摄行事。陈设。前享三日，仪鸾司设馔(馒)[幔]于东神门外，别庙馔幔于本庙。每室馔幔各一。若冬享，则设配享功臣次于殿下横街之南，东西相向。每室配享功臣(冬)[各]为一次。若腊享，则设七祀次一于横街之北道西，东向。前二日，有司牵牲诣祠所。前一日，宫闱令帅其属扫除庙之内外，太常设祭器，凡设祭器，皆藉以席，笾豆又加巾、盖。以俟告洁。既毕权彻。有司陈牲于东神门外，当门西向，祝史各位于牲后。太常设省牲位于牲西。三献官在道南，北向；兵部、工部尚书、押乐太常卿、光禄卿、押乐太常丞、光禄丞、奉礼、协律郎、太祝、太官、官闱令在道北，南向，俱西上。凡设押乐太常丞以下位皆稍却。若享日，则不设光禄卿、丞、宫闱令位。监察御史于兵部尚书之西，少北。太常陈礼馔于东神门外却东道北，南向，设省馔位版于礼馔之南。三献官在南，北向西上。监察御史在西，东向。兵部尚书、押乐太常卿、光禄卿、押乐太常丞、光禄丞、奉礼、协律郎、太祝、太官、宫闱令在东，西向北上。捧俎官、荐香灯官在其后。太常设登歌之乐于太庙、别庙殿上前楹间，却南，北向；设宫架于太庙庭中，立舞表于酇缀之间。享日丑前五刻，礼直官、赞者、诸司职掌各服其服。宫闱令入殿开室，整拂神幄，帅其属扫除。铺筵在室内北墉下，南向，几在筵上，如常仪。太常陈币、篚各于神位前之左，币以白一。祝版各于神位之右，置于坫。