卷一　原道训

译掌握了道的根本，而在无穷的地方遨游。所以天下的事，不可以强为，要顺应它的自然而推动；万物的变化，不可以穷尽，要掌握它的要领归结于趣向。镜子和水与形体接触，不设置智巧，方圆曲直不能逃脱。所以回声不随意应和，影子不单独设置，叫喊仿佛，沉默自得。人生来安静，这是天的本性；受感而后动，这是本性的损害；事物到来而精神应和，这是知识的运动；知识与事物接触，喜好和憎恶就产生了。喜好和憎恶形成，而知识被外物诱惑，不能反求自身，而天理就灭绝了。所以通达道的人，不因为人而改变天，外与万物变化，而内不失去真情，达到虚无而供给需求，适时驰骋而要求归宿。大小修短，各有其具，万物到来，腾踊混乱而不失去它的规律。所以处于上位而百姓不感到沉重，居于前列而众人不感到危害，天下归附他，奸邪畏惧他，因为他不与万物相争。所以没有人敢和他相争。

在江边钓鱼，耗费时日而不能装满鱼篓，虽然有钩针芒距、细纶芳饵，加上詹何、娟▯的技巧，还是不能和用网捕鱼的人争多。射鸟的人拿着鸟号之弓，弯着棋卫之箭，加上后羿、逢蒙子的技巧，来射飞鸟，还是不能和用罗网捕鸟的人竞争多少。为什么呢？因为所持的工具太小。张开天下作为笼子，凭借江海作为网，又有什么丢失鱼鸟的呢？所以箭不如系有丝绳的箭，系有丝绳的箭不如无形的形象。放弃大道而依靠小数，无异于让螃蟹捕老鼠，蟾蜍捕跳蚤，不足以禁止奸邪，混乱反而更加滋长。从前夏朝的鲧建造三仞高的城墙，诸侯背离他，海外有狡诈之心。禹知道天下背叛，于是毁坏城墙填平护城河，散发财物，焚烧甲兵，施加德行，海外宾服，四夷纳贡，在涂山会合诸侯，拿着玉帛的有一万个国家。所以机械的心藏在胸中，纯白就不纯粹，神德就不完整。自身不知道的，怎么能怀想遥远的呢？所以皮革坚硬则兵器锋利，城墙建成则冲车产生。如果用热水浇沸水，混乱反而更加严重。所以鞭打咬人的狗，鞭策踢人的马，想要教化它们，即使是伊尹、造父也不能感化。如果心中没有想要寅畏的心，那么饥饿的老虎可以跟随，何况狗马之类呢？所以体悟道的人安逸而不穷尽，依靠数术的人劳累而无功。严酷的法律和刻薄的诛杀，不是霸王的大业；繁用的鞭子，不是远行的方法。离朱的视力，在百步之外能看清针尖，不能看见深渊中的鱼；师旷的听力，能调和八风，不能听见十里之外的声音。所以依靠一个人的能力，不足以治理三亩的住宅。修习道的规律，顺应天地的自然，那么六合不足以均衡。所以禹疏通河道，以水为师；神农播种谷物，以苗为教。萍树根于水，木树根于土，鸟排虚而飞，兽跖实而走，蛟龙水居，虎豹山处，这是天地的本性。两木相摩擦而生火，金火相守而熔化，圆的常转，空的常浮，这是自然的趋势。所以春风吹来则甘雨降落，生育万物，有羽毛的孵卵，有毛的孕育，草木荣华，鸟兽卵胎；没有人看见它的作为，而功业已经完成了。秋风吹下霜，倒生挫伤，鹰雕搏杀，昆虫蛰藏，草木注根，鱼鳖凑渊；没有人看见它的作为，消灭而无形。在树上筑巢，在水中居住，禽兽有芄，人民有室，陆地上适宜牛马，舟行适宜多水，匈奴出产秽裘，于、越出产葛絺。各产生所急需的，以准备燥湿；各依据所处的地方，以抵御寒暑；都得到适宜，物便其所。由此看来，万物本来就自然，圣人又有什么作为呢？

译九疑山的南面，陆地的劳作少而水上的劳作多，因此那里的百姓披散头发、在身上刺画花纹，以模仿鳞甲类的水生动物；穿着短衣、不穿裤子，以便于涉水游泳；袖子短小、可以卷起，以便于划船；这是顺应当地的环境。雁门的北面，北狄人不以谷物为主食，轻视老人而崇尚壮年，风俗崇尚气力；人不放松弓弦，马不解下缰绳；这是适应那里的生活。所以大禹进入裸国，脱去衣服进去，系好衣带出来；这是顺应那里的风俗。现在那些移栽树木的人，如果失去了树木阴阳的特性，就没有不枯死的。所以橘子树移到长江以北，就变成枳树；鸲鹆鸟飞不过济水；豸舟兽渡过汶水就会死；形体和本性不可改变，所处的环境不可迁移。因此通达大道的人，返归于清静；穷究事物的人，最终归于无为。用恬淡来涵养本性，用淡漠来安顿精神，就能进入天门的境界。所谓“天”，就是纯粹朴素，质朴正直、洁白无瑕，从未与杂物混杂。所谓“人”，就是偶然的差错、智巧诈伪，用来在世人中周旋并与世俗交往。所以牛分蹄而头顶角，马长鬃毛而四肢健全，这是天性；给马套上笼头，给牛穿上鼻环，这是人为。遵循天性的人，是与大道同游的人；顺从人为的人，是与世俗交往的人。井底之鱼不可以跟它谈论大海，因为它受限于狭隘；夏天的虫子不可以跟它谈论寒冷，因为它受限于时节；见识浅陋的人不可以跟它谈论至高的大道，因为它受限于世俗、束缚于教化。所以圣人不以人为扰乱天性，不以欲望扰乱真情，不谋划却恰当，不说话却可信，不思考却有所得，不行动却有所成，精神通达于心灵深处，与造化者融为一体。

善于游泳的人容易溺水，善于骑马的人容易摔下马，各自因为他们所喜好擅长的，反而给自己带来灾祸。因此喜欢多事的人未曾不中伤他人，争夺利益的人未曾不陷入困境。从前共工的力量，撞击不周山，使大地向东南倾斜。他与高辛氏争夺帝位，最终沉入深渊，宗族残灭，后代断绝祭祀。越王翳逃进山洞，越国人用烟熏逼他出来，他最终不得不屈服。由此看来，成功在于时机，不在于争夺；治理在于大道，不在于圣人。土处在低下，不在高处，所以安稳而不危险；水向下流，不争先，所以迅疾而不迟缓。从前舜在历山耕种，一年之后，种田的人争着去贫瘠的土地，把肥沃的土地互相推让；在河滨钓鱼，一年之后，捕鱼的人争着去急流浅滩，把弯曲深潭互相给予。在这个时候，舜嘴上不说，手上不指挥，心中秉持深奥的大道，教化传播如神速。如果舜没有这种志向，即使口若悬河、挨家挨户去劝说，也不能感化一个人。因此，不用言语的大道，多么广大啊！那些能够治理三苗，使羽民来朝，迁徙裸国，接纳肃慎，没有发布号令就改变了风俗的，大概只有用心施行大道的人吧？法度刑罚，哪里足以达到这种效果呢！因此圣人内在修养根本，而不外在修饰枝节，保全精神，摒弃智巧。淡漠无为，却无所不为；淡然无治，却无所不治。所谓无为，是不抢先于事物行动；所谓无不为，是顺应事物的作为。所谓无治，是不改变自然的本性；所谓无不治，是顺应事物的本来样子。

万物有所产生，却独自知道守住根本；百事有所出处，却独自知道守住门户。所以穷尽无穷，极尽无极，照见万物而不迷惑，回应万物而不匮乏。这就叫做天解。所以得道的人意志柔弱而事业强盛，内心虚空而应对得当。所谓意志柔弱而事业强盛，就是柔顺安静，藏于不敢，行于不能，恬淡无虑，行动不失时机，与万物回旋流转，不抢先发声，感应而回应。因此尊贵的人必定以卑贱为称号，而高的人必定以下为基础。依托小的来包容大的，在内部来控制外部，施行柔顺而刚强，运用柔弱而强大，转化推移，掌握得一之道，从而以少正多。所谓事业强盛，就是遭遇变故应对突发，排除祸患抵御灾难，力量没有不胜的，敌人没有不征服的，顺应变化揣度时机，没有人能伤害他。因此想要刚强的人，必定用柔顺来守护；想要强大的人，必定用柔弱来保全。积累柔顺就会刚强，积累柔弱就会强大；观察所积累的，就能知道祸福的趋向。强大能战胜不如自己的人，到了与自己相当的人就势均力敌；柔顺能战胜超过自己的人，其力量不可估量。所以军队强大就会灭亡，树木坚硬就会折断，皮革坚固就会裂开，牙齿比舌头坚硬却先败坏。因此柔弱的，是生命的根本；而坚强的，是死亡的伴侣；抢先发声的，是困穷的道路；后发制人的，是通达的源泉。

怎么知道是这样呢？普通人中等寿命七十岁，然而取舍指向，每天每月都在悔恨，直到死亡。所以蘧伯玉五十岁时，认为过去四十九年都是错的。为什么呢？因为先行者难以被了解，而后来者容易攻击。先行者登上高处，后来者就攀爬；先行者越过低处，后来者就跌倒；先行者塌陷，后来者就谋划；先行者失败，后来者就避开。由此看来，先行者是后来者的靶子。就像盾和刃，刃冒犯危险而盾没有祸患，为什么呢？因为它依托在后位。这是世俗庸人共同看到的，而贤智的人也不能避免。所谓后来者，不是说它停滞而不发动，凝结而不流动，而是贵在周遍于数理而合乎时机。掌握道理来应对变化，先行者也能制约后来者，后来者也能制约先行者。这是什么原因呢？不失去制约别人的方法，别人就不能制约他。时机的反复无常，间隙不容喘息，抢先了就太过，落后了就达不到。太阳回转而月亮环绕，时间不与人游玩。所以圣人不看重尺长的璧玉，而重视寸长的光阴，因为时机难得而易失。大禹追赶时机，鞋子掉了也不捡，帽子挂住也不顾，不是争着抢先，而是争着把握时机。因此圣人坚守清静的大道而怀抱雌柔的节操，因循应变，常常在后而不争先。柔顺安静，舒展安定，攻击大的没有不坚硬的，没有人能与他争。

译天下的万物，没有比水更柔弱的，然而它广大到没有极限，深奥到无法测量，向上延伸达到无穷，向下流散到达无涯，它的消长增减，通达于不可估量。在上天就化为雨露，在地面就化为润泽；万物没有它就不能生长，百事没有它就不能成功。它包容一切生命，却没有喜好和厌恶；恩泽遍及微小的虫蚁，却不求回报；使天下富足而没有穷尽，恩德施予百姓而不耗费；运行它却无法穷尽，细微它却无法把握。击打它不会受伤，刺扎它不会破损，砍切它不会断裂，焚烧它不会燃烧，它浑浊流动、曲折纷乱，却无法被磨散。它锋利能穿透金石，强劲能济助天下。它在无形的领域中流动，在恍惚的境界上翱翔；它在川谷之间迂回，在广阔的荒野上奔腾。它多余和不足，与天地相互给予，授予万物而没有先后之分。因此它没有私心也没有公心，泛滥振荡，与天地浑然一体；没有左也没有右，盘曲纠结，与万物始终相伴。这就叫做最高的德行。水之所以能在天下成就最高德行的原因，是因为它浑浊润滑。所以老子说：“天下最柔弱的东西，驾驭天下最坚硬的东西，从虚无中出来，进入没有间隙的地方。我因此知道无为的益处。”

无形，是万物的根本；无声，是声音的总源。它的儿子是光，它的孙子是水。它们都生于无形啊！光可以看见却无法握住，水可以顺着流动却无法毁坏。所以有形象的事物中，没有比水更尊贵的了。从出生到死亡，从虚无到有形，再从有形到虚无，这就是衰败和卑贱！因此清静，是德行的极致；柔弱，是大道的关键；虚无恬淡愉悦，是万物的功用。肃然感应，殷然返归本源，就沉入无形了。所谓无形，就是“一”的意思。所谓“一”，就是天下没有与之匹敌配合的。它卓然独立，块然独处，上通九天，下贯九野。圆的不符合圆规，方的不符合方矩。宏大混沌而合为一体，抛弃累赘而没有根基。胸怀天地，为大道开门。穆然隐晦，纯德独自存在，布施而没有穷尽，使用而不劳苦。因此看它看不见它的形状，听它听不到它的声音，顺着它摸不到它的身体；没有形状而有形状产生，没有声音而五音鸣响，没有味道而五味形成，没有颜色而五色成就。因此有生于无，实出于虚，天下以此为圆圈，那么名和实就共同居住。音的数量不超过五，但五音的变化，听不完；味的调和不超过五，但五味的变化，尝不完；色的数量不超过五，但五色的变化，看不完。所以音，宫音确立而五音形成；味，甘味确立而五味调和；色，白色确立而五色成就；道，一确立而万物产生。

因此一的道理，施用于四海；一的解说，遍及天地。它完整时，纯粹得像朴木；它散开时，浑浊得像浊水。浑浊而慢慢变清，空虚而慢慢充盈。淡泊得像深渊，漂浮得像浮云；好像没有却有，好像灭亡却存在。万物的总汇，都经过一个孔道；百事的根本，都出自一个门径。它的运动没有形状，变化像神；它的行走没有痕迹，常常在后却领先。因此至人的治理，掩盖他的聪明，消除他的文采，依循大道废弃智巧，与百姓共同出于公心。约束他所坚守的，减少他所追求的，去除他的诱惑羡慕，除去他的嗜好欲望，减少他的思虑。约束他所坚守的就明察，减少他所追求的就获得。依靠耳目去听视的，劳累形体而显得明智；依靠智虑去治理的，苦心而毫无功效。因此圣人遵循一定的轨道，不改变适宜的，不更改变常的，所以准则遵循绳墨，弯曲顺应恰当。喜怒，是大道的邪僻；忧悲，是德行的缺失；好憎，是心意的过错；嗜欲，是本性的拖累。人大怒损伤阴气，大喜坠落阳气，气薄发作哑，惊恐变为疯狂。忧悲多怒，疾病就积聚；好憎繁多，祸患就跟随。所以心中不忧不乐，是德行的极致；通达而不变，是清静的极致；不承载嗜欲，是虚无的极致；没有好憎，是平和的极致；不与万物分散，是精粹的极致。能做到这五点，就通于神明；通于神明的人，就得到了内在的东西。因此用内在控制外在，百事不废；内在能得到，外在就能收敛。内在得到，五脏安宁，思虑平和，筋力强劲，耳目聪明；通达而不悖乱，坚强而不傲慢，没有大的过错也没有大的不及。处小而不逼迫，处大而不空虚。他的魂不躁动，他的神不扰乱，幽深寂寞，成为天下的枭雄。大道平坦，离身不远，寻求近的，往而复返。紧迫就能应和，感应就能发动，万物穆然无穷，变化没有形象，优游放纵，像回声和影子。登高临下，不失去所持守的，履危行险，不忘玄妙的潜伏，能保存这些，他的德行就不亏损。万物纷杂，与之转化，以此听任天下，像背着风奔驰，这就叫做最高的德行。最高的德行就快乐了。

古代有人住在岩穴中而精神不遗失，末世有人权势为万乘而日日忧悲。由此看来，圣人不在于治理人，而在于得道；快乐不在于富贵，而在于德和。知道自身大而天下小，就接近大道了。所谓快乐，难道一定要处在京台、章华，游览云梦、沙丘，耳听《九韶》、《六莹》，口味煎熬芬芳。驰骋在平坦的道路上，射杀鹔鷞，这叫快乐吗？我所说的快乐，是人得到他所得到的。得到他所得到的，不以奢侈为荣，不以廉洁为悲，与阴气一起闭藏，与阳气一起开启。所以子夏内心交战而消瘦，得道而肥胖。圣人不让身体役使外物，不让欲望扰乱和谐，因此他的欢乐不欣喜，他的悲哀不忧郁。万方百变，逍遥而没有定所，我独自慷慨，遗弃外物而与大道同出。因此有自得的方法，乔木之下，空穴之中，足以适情；没有自得的方法，即使以天下为家，万民为臣妾，不足以养生。能达到无乐的人，就没有不乐的；没有不乐的，就达到极致的快乐了！

译设立钟鼓，排列管弦，铺陈毡毯，装饰旄牛象牙，耳朵听着《朝歌》《北鄙》等靡靡之音，眼前陈列着柔美曼妙的女子，摆设酒席，传递酒杯，夜以继日地享乐，用强弓射高飞的鸟，放猎犬追逐狡兔，这就是所谓的快乐。这种快乐热烈显赫，使人惊动好像被什么诱惑吸引，但一旦解下车马，停止饮酒撤去音乐，心里便忽然空虚，好像失去了什么，惆怅不安好像丢失了什么。这是什么原因呢？是因为不依靠内心的快乐而依靠外物的快乐。音乐响起就欢喜，乐曲结束就悲伤。悲伤和欢喜交替产生，精神混乱不安，片刻也不能平静。观察其中的原因，却看不清它的形态，反而一天天伤害生命，失去了本应有的东西。因此内心得不到满足，就凭借外物来装饰自己。这种快乐不浸润肌肤，不渗透骨髓，不留在心志，不滞留五脏。所以从外面进入的，内心没有主宰，就不会停止；从内心发出的，外面没有响应，就不能实行。所以听到善言良策，即使是愚笨的人也知道喜欢；称赞至高德行，即使是不贤的人也知道仰慕。喜欢的人很多，但采纳的人很少；仰慕的人很多，但实行的人很少。为什么会这样呢？是因为不能返归本性。内心不开通却强行学习，知识不进入耳朵也不铭刻于心，这和聋子唱歌有什么区别呢！模仿别人去做，却没有自己的快乐。声音从口中发出，就散失不见了。心是五脏的主宰，用来指挥四肢，运行血气，在是非的境界中驰骋，出入于各种事务的门户。因此内心不得安宁，却想有治理天下的气魄，这就好比没有耳朵却想调协钟鼓，没有眼睛却想欣赏文章。也一定胜任不了这个任务！

所以天下的神器，不可以妄为。妄为就会失败，把持就会失去。许由轻视天下而不愿代替尧做天子，是因为他的志向超脱于天下之外。为什么会这样呢？是因为顺应天下而治理天下。天下的关键，不在于别人而在于自己，不在于他人而在于自身，自身得道那么万物就完备了！透彻理解心术的道理，那么嗜欲好憎就远离了。因此没有欢喜也没有愤怒，没有快乐也没有痛苦，万物浑然同一。没有非也没有是，化育万物玄妙光辉，活着就像死去。天下也是我所有的，我也是天下所有的，天下和我，哪里有间隔呢！拥有天下的人，难道一定要掌握权力，操持生杀大权，来推行他的号令吗？我所说的拥有天下，不是这个意思，而是自得而已。自得，那么天下也就得到我了。我和天下相互得到，就常常相互拥有，自己又怎么会有不被容纳的情况呢？所说的自得，就是保全自身。保全自身，就和道合一了。所以即使游历到江边海边，骑着骏马，撑着翠盖，眼睛看着掉羽、武象之乐，耳朵听着滔朗奇丽激抮之音，宣扬郑、卫的浩乐，继承激楚的遗风，射沼泽边的高鸟，追逐苑囿里的走兽，这些是平民用来纵欲沉溺的。圣人处于这种环境，不足以扰乱他的精神，混乱他的气志，使心惊动而失去本性。处于穷僻的乡野，溪流山谷之间，隐藏在荆棘丛中，住在土墙房屋，用茅草覆盖屋顶，蓬草做门，破瓮做窗，揉桑木做门轴，上面漏雨下面潮湿，雨水浸湿北房，雪霜弥漫，浸没潭水和瓜蒋，逍遥在广阔的水泽中，徜徉在山峡旁边，这些是平民用来形容形体憔悴、忧愁悲伤而不得志的。圣人处于这种环境，不感到愁苦怨恨，也不失去自我快乐。这是什么原因呢？是因为内心通达天机，不因为贵贱、贫富、劳役而失去志德。所以乌鸦的哑哑声，喜鹊的唶唶声，难道会因为寒暑、燥湿而改变声音吗！因此得道已定，不等待万物的推移。不因为一时的变化而确定我自得的方式。

我所说的得，是性命的情状处在它所安适的地方。性命，和形体一起出自本源。形体完备性命就形成，性命形成好憎就产生了。所以士人有固定的言论，女子有不变的行为，规矩不能使方圆，钩绳不能使曲直。天地的长久，登上山丘不能变高，处于低处不能变短。所以得道的人，困窘而不恐惧，显达而不荣耀，处于高位而不危险，持守满盈而不倾覆，新鲜而不明朗，长久而不改变，进入火中不焦，进入水中不湿。所以不依赖权势而尊贵，不依赖财富而富有，不依赖力量而强大，平坦谦虚处于下流，与造化一起翱翔。像这样的人，把金子藏在山里，把珍珠藏在深渊，不贪图货财，不贪恋权势名声。所以不把康乐当作快乐，不把缺憾当作悲伤，不把尊贵当作安全，不把卑贱当作危险，形体、精神、气、志，各自处在适宜的位置，跟随天地的作为。

形体是生命的居所，气是生命的本源，神是生命的主宰。一旦失去位置，这三者就受到伤害。所以圣人让人各自处在自己的位置，守住自己的职责，而不互相干扰。所以形体不在它所安适的地方而处于那里就会废弛，气不在它所充满的地方而使用就会泄漏，神不在它所适宜的地方而运行就会昏昧。这三者，不可不谨慎守护。举天下万物，爬行的虫子，蠕动的生物，都知道它们的喜憎利害，为什么呢？因为它们的本性在其中而不离开。忽然离开，那么骨肉就没有条理了。现在人之所以能看，能听，形体能够支撑，而百节可以屈伸，观察能分辨黑白、美丑，而知能辨别同异、明辨是非，为什么呢？是气为之充满而神为之驱使。怎么知道是这样呢？凡是人的意志，各有所在，而神有所系念的时候，他的行动，脚踩坑洼、头撞树木而自己不知道，招手而不能看见，呼喊而不能听见。耳目并没有离开，然而不能响应，为什么呢？是神失去了守护。所以在小事上就忘记大事，在内部就忘记外部，在上面就忘记下面，在左边就忘记右边；无所不充满，就无所不在。所以崇尚虚静的人，以毫末为宅。

译如今那些狂人不能躲避水火之灾，却能越过沟渠之险，难道他们没有形体、精神、气志吗？然而他们运用这些的方式不同罢了。他们失去了所坚守的位置，离开了内外安住的处所，因此举止不能得当，动静不能适中，终身拖着枯槁的形体在连绵的山丘和排列的墙垣之间徘徊，却踏足于污秽的沟壑和陷阱之中。虽然他们活着时与人一样，然而不免被人杀戮嘲笑，为什么呢？这是因为形体与精神相分离的缘故。所以以精神为主导的，形体顺从而有利；以形体为制约的，精神顺从而有害。贪婪多欲的人，在权势利益中昏昧不明，被名位所诱惑羡慕，希望凭借超过常人的智慧立足于高世，那么精神日渐耗损而越来越远离正道，长期沉溺而不能回归，形体闭塞阻隔，精神就没有途径进入了。因此天下时常有盲目妄为、自我迷失的祸患。这就像膏烛一类，火燃烧得越旺，消耗得就越快。

精神气志，安静而日渐充实的就会强壮，躁动而日渐耗损的就会衰老。所以圣人将要保养他的精神，调和柔顺他的气息，平正安适他的形体，与大道一起沉浮俯仰。恬淡时就放任它，紧迫时就运用它。放任它时如同放下衣服，运用它时如同触发机关。像这样，那么万物的变化没有不遇合的，而百事的变化没有不应答的。

卷二《俶真训》

有开始的时候，有未曾有开始的时候，有未曾有那未曾有开始的时候；有存在的时候，有无存在的时候，有未曾有存在和无存在的时候，有未曾有那未曾有存在和无存在的时候。所谓有开始的时候，是繁盛愤激尚未发动，萌芽初现，没有形体界限，没有蠕动，将要产生兴起而尚未形成物类。有未曾有开始的时候，是天气开始下降，地气开始上升，阴阳交错融合，在宇宙之间相互优游竞畅，承受恩德包含和谐，缤纷茂盛，想要与万物接触而尚未形成征兆。有未曾有那未曾有开始的时候，是天包含和谐而尚未下降，地怀藏气息而尚未飞扬，虚无寂寞，萧条空旷，没有隐约的迹象，气息贯通而大通冥冥。有存在的时候，是说万物散落，根茎枝叶，青葱茂盛，绚烂辉煌，昆虫飞动，蠕动爬行，可以触摸把握而有数量。有无存在的时候，看它看不见它的形状，听它听不到它的声音，摸它摸不到它，望它望不到它的尽头，徘徊游荡，浩瀚无边，不能用仪器度量而通达光耀。有未曾有存在和无存在的时候，包裹天地，陶冶万物，大通混冥，深广宏大，不能成为外部，剖析毫芒，不能成为内部，没有围墙的屋宇而生长出存在和无存在的根本。

有未曾有那未曾有存在和无存在的时候，天地尚未剖开，阴阳尚未分辨，四时尚未分开，万物尚未产生，汪然平静，寂然清澄，看不见它的形状，就像光耀在有无之间，退而自我迷失，说：“我能有无，而不能无无。等到达到无无的境界，至妙从何能达到这个境界呢！”大地承载我形体，劳苦我生命，安逸我衰老，休息我死亡。善待我生命的，也就是善待我死亡的。把船藏在山谷里，把山藏在沼泽里，人们说这很牢固了。虽然如此，半夜有力的人背着它走，睡觉的人不知道，仍然有所逃避。如果把天下藏在天下，就没有地方可以逃避了。事物难道可以说没有大的扬弃吗？一旦赋予人的形体就欢喜，像这样的人，千变万化而没有终极。破旧而后更新，其中的快乐，可以计算得尽吗！譬如梦见是鸟而飞翔于天，梦见是鱼而沉没于渊。正在做梦时，不知道自己在做梦；醒来后才知道那是梦。现在将有大觉醒，然后才知道现在这是大梦。起初我未出生时，哪里知道生的快乐呢？现在我未死，又哪里知道死的不快乐呢。从前公牛哀转病，七天化为虎。他的哥哥掩门而入窥视，虎就搏击杀死了他。所以文章变成兽类，爪牙改变，意志与心变化，精神与形体转化。当它是虎时，不知道它曾经是人；当它是人时，不知道它将要成为虎。两者代谢错驰，各自快乐于形成的形体。狡猾迟钝昏昧，是非没有端绪，谁知道它们的起源呢？水到了冬天就凝结成冰，冰到了春天就融化成水；冰水前后更易，如同圆周而趋向，谁有空闲知道它们的苦乐呢！所以形体受寒暑燥湿侵害的，形体衰败而精神强壮；精神受喜怒思虑侵害的，精神耗尽而形体有余。所以疲马死了，剥皮如同枯木；狡狗死了，割肉仍然湿润。所以受伤而死的鬼魂骚扰，按时而死的鬼魂淡漠。这都是不能形体精神一起消亡的。圣人用心，依仗本性依靠精神，相互扶持而得到始终。所以睡觉不做梦，醒来不忧愁。古代的人处在混冥之中，精神不荡于外，万物恬漠而愉悦安静，搀枪衡杓之气没有不弥散消解的，而不能为害。在这个时候，万民猖狂，不知东西，含着食物游玩，鼓着肚子嬉戏，交受天和，食用地德，不因曲折故意为非相尤，茫茫沉沉，这叫大治。所以在上位的人，左右使唤他们，不淫乱他们的本性；镇抚拥有他们，不迁移他们的德行。所以仁义不宣扬而万物繁衍生息，赏罚不施行而天下宾服。其道可以用大美兴起，而难以用算计举荐。所以日计不足，而岁计有余。鱼在江湖中相忘，人在道术中相忘。古代的真人，立于天地之本，中间至优游，怀抱德行发扬和谐，而万物杂乱累赘，谁肯解除人间之事，以物烦扰他的性命呢？