卷十四诠言训

译卷十四 诠言训

与天地混同，以浑沌为质朴，未加造作而自然成物，这叫做太一。万物同出于一个本源，但表现各异，有鸟、有鱼、有兽，这叫做分物。按方位来归类，按物类来区分，性命各不相同，都显现于有形之中。彼此隔绝而不相通，分化成为万物，没有谁能追溯到本源，所以运动变化叫做生，消亡止息叫做穷。既然都成为了具体的物，就不是那“不成为物而使万物成为物”的本体，那使万物成为物的本体，消隐在万物之中。考察远古太初之时，人产生于无形，成形于有形，有了形体就受制于外物。能够返归到产生自己的本源，所以在没有形体之前，就叫做真人。真人，就是未曾从太一中分离出来的。圣人不充当名声的载体，不充当谋略的府库，不充当事务的主持者，不充当智谋的首领。藏身于无形，行动无踪迹，遨游无迹象，不做福气的先导，不做祸患的开端，安守于虚无，只在不得已时才行动。追求福气的人有时反而招致祸患，追求利益的人有时反而遭受损害。所以，因无为而安宁的人，失去了安宁的根本就会危险；因无事而治理好的人，失去了治理的根本就会混乱。星辰列布于天空而明亮，所以人们指着它；道义列布于德行而显现，所以人们注视着它。人们所指之处，行动就有章法；人们所视之处，行为就有踪迹。行动有章法就会招致言辞非议，行为有踪迹就会招致议论指责。所以圣人将光明掩藏于无形之中，将踪迹隐藏于无为之内。王子庆忌死于剑下，后羿死于桃木棒下，子路在卫国被剁成肉酱，苏秦死于口舌之争。人没有不珍视自己拥有的长处，而轻视自己的短处的，然而却都溺死于自己珍视的长处，而穷尽于自己轻视的短处。所珍视的有形可见，所轻视的无形无迹。所以虎豹因为强壮而招来射杀，猿猴因为敏捷而招来捕捉。人如果能珍视自己所轻视的，轻视自己所珍视的，就可以和他谈论最高深的道理了。

自信的人，不可以用诽谤和赞誉来改变他；知足的人，不可以用权势和利益来诱惑他。所以通晓性情的人，不追求本性所没有的东西；通晓命运实情的人，不担忧命运中无可奈何的事；通晓大道的人，万物都不能扰乱他的和谐。詹何说：“未曾听说过自身修养好而国家混乱的，也未曾听说过自身混乱而国家治理好的。”矩尺不端正，就不能画方形；圆规不端正，就不能画圆形；自身，是做事的规矩。未曾听说过歪曲自己却能端正别人的。推究天命，修治心术，理清好恶，顺应情性，那么治理的道理就通达了。推究天命，就不迷惑于祸福；修治心术，就不妄动喜怒；理清好恶，就不贪求无用的东西；顺应情性，欲望就不超过节制。不迷惑于祸福，行动静止就遵循道理；不妄动喜怒，赏罚就不偏私；不贪求无用之物，就不因欲望而损害本性；欲望不过节，就能涵养本性而满足。这四个方面，不向外追求，不假借于人，返归自身就能得到。

天下不能靠智谋来治理，不能靠聪慧来识别，不能靠多事来治理，不能靠仁爱来依附，不能靠强力来征服。这五种都是人的才能，德行不盛大，就不能成就其中任何一项。德行确立了，这五种才能就没有危险；这五种才能显露，德行就没有位置了。所以得道，愚笨的人也有余；失道，聪明的人也不足。渡水而没有游泳的技术，即使强壮也一定会沉没；有游泳的技术，即使瘦弱也一定能成功。何况是依托在舟船之上呢！为政的根本，在于安定百姓；安定百姓的根本，在于物资充足；物资充足的根本，在于不耽误农时；不耽误农时的根本，在于减少政事；减少政事的根本，在于节制欲望；节制欲望的根本，在于返归本性；返归本性的根本，在于去除负担。去除负担就虚空，虚空就平和。平和，是大道的本色；虚空，是大道的居所。能拥有天下的人，必定不会失去他的国家；能拥有国家的人，必定不会丧失他的家族；能治理家族的人，必定不会遗忘他的自身；能修养自身的人，必定不会迷失他的本心；能推究本心的人，必定不会亏损他的本性；能保全本性的人，必定不会迷惑于大道。所以广成子说：“谨慎地守住内心，周密地封闭外欲，多知是败坏。不看也不听，抱着精神保持宁静，形体自然会端正。不能从自身得到而能了解别人的，从来没有过。”所以《易经》说：“扎紧口袋，没有灾祸也没有赞誉。”能成就霸王大业的人，必定是战胜敌人的人；能战胜敌人的人，必定是强大的人；能强大的人，必定是善用民力的人；能善用民力的人，必定是得人心的人；能得人心的人，必定是自我满足的人；能自我满足的人，必定是柔弱的人。以强力战胜不如自己的人，到了与同等强大的人对抗就会受阻；以柔弱战胜胜过自己的人，其力量不可估量。所以能以众人的不胜成就大胜的，只有圣人能做到。

善于游泳的人，不用学习划船就能熟练运用；强壮的人，不用学习骑马就能安稳骑乘。轻视天下的人，自身不被外物拖累，所以能处之泰然。泰王亶父居住在邠地，狄人攻打他，用皮革、丝绸、珠玉侍奉狄人而不听，于是辞别长老迁徙到岐山下的周地。百姓携老扶幼跟随他，于是成就了国家。推究这个意思，四代之后拥有天下，不也很适宜吗！不以天下为私利的人，必定能使天下人存活。霜雪雨露，生杀万物，天无所作为，人们仍然尊崇天。厌恶繁文缛节、触犯法律，治理官吏、管理百姓的，是有关部门的官员，君主无所作为，人们仍然尊崇君主。开辟荒地、垦殖草莱的，是后稷；疏通黄河、浚治长江的，是大禹；审理案件、制定法度的，是皋陶；拥有圣明名声的，是尧。所以得道而驾驭万物的人，自身虽然无能，必定能使有能的人为自己所用。不得其道，技艺虽然多，也没有益处。方形的船渡江，有一艘空船从一方来，撞翻了它，即使有怨恨之心，必定没有怒色。如果有一人在其中，一个人喊张开，一个人喊收缩，再三呼喊而不回应，必定会有恶声跟在后面。先前不怒而现在怒，先前是空船而现在是有人的实船。人能虚己以遨游于世，谁能指责他呢！

译背离大道而倚仗智巧的人必然危险，舍弃法度而任用才能的人必然困顿。有因为欲望繁多而灭亡的，没有因为无欲而陷入危险的；有因为想要治理好而反而混乱的，没有因为坚守常规而失去安宁的。所以，智巧不足以免除祸患，愚笨也不足以导致失去安宁。坚守自己的本分，遵循事物的规律，失去了不忧愁，得到了不欢喜，所以成就的不是刻意作为的结果，得到的也不是刻意追求的结果。进入的人有所接受而不索取，出去的人有所授予而不施予，顺应春天而生长，顺应秋天而肃杀，对生长的不居功，对肃杀的不怨恨，这就接近于道了。圣人不做值得非议的行为，不憎恨别人非议自己；修养足以获得赞誉的德行，不追求别人的赞誉；不能使祸患不降临，确信自己不去招引它；不能使福分必然到来，确信自己不去强求它。祸患降临，不是自己追求招致的，所以困窘时不忧愁；福分到来，不是自己追求成就的，所以通达时不骄傲。知道祸福的主宰不在于自己，所以闲居而快乐，无为而治理。圣人坚守自己已经拥有的，不追求自己尚未得到的。追求自己没有的，那么拥有的就会丧失；修养自己拥有的，那么想要的就会到来。所以用兵的人，先造成不可被战胜的局面，以等待敌人可以被战胜的时机；治国的人，先造成不可被掠夺的局面，以等待敌人可以被掠夺的时机。舜在历山修养德行，天下都顺从教化；文王在岐山周地修养德行，天下都移风易俗。假使舜去追逐天下的利益，而忘记修养自己的大道，自身尚且不能保全，哪里还能拥有寸土呢！

所以治理还没有稳固在没有动乱上，而做事却追求治理效果的，必然危险；行为还没有稳固在没有过错上，而急于追求名望的，必然受挫。福气没有比没有祸患更大的，利益没有比不丧失更美好的。事物变动，不损害就增益，不成就就毁坏，不有利就生病，这些都是危险的，引导它们的人就会陷入危险。所以秦国战胜了西戎，却在崤山战败；楚国战胜了中原各国，却在柏举战败。所以大道不可以用来鼓励人们去追求利益，而可以用来安宁地避开祸害。所以常常没有祸患，不常常有福分；常常没有罪过，不常常有功绩。圣人没有思虑，没有储备，来的不迎接，去的不送行。人们虽然东西南北奔波，他却独立于中央，所以在众多弯曲之中，不失去他的正直，天下人都随波逐流，唯独他不离开他的界限。所以不做善事，不躲避丑恶，遵循天道；不充当开端，不独断专行，遵循天理；不预先谋划，不抛弃时机，与天约定；不追求得到，不推辞福分，顺从天则。不追求没有的，不失去得到的，内部没有意外的祸患，外部没有意外的福分。祸福不产生，哪里还有人为的贼害！

做善事就被观察，做不善的事就被议论；被观察就产生尊贵，被议论就产生祸患。所以道术不可以用来进取以追求名望，而可以用来退守以修养身心；不可以用来获取利益，而可以用来远离祸害。所以圣人不通过行为追求名望，不通过智巧显示声誉。效法自然，自己不参与其中。思虑不胜繁多，行为不胜德行，事情不胜大道。做事的有做不成的，追求的有得不到的。人有穷尽而大道没有不通的，与大道争胜就会凶险。所以《诗经》说：“不认识不知道，顺从帝王的法则。”有智慧而不妄为，与没有智慧的人同道；有能力而不做事，与没有能力的人同德。他的智慧，等到告知他的人到来，然后才觉察他的行动；等到使唤他的人到来，然后才觉察他的作为。有智慧好像没有智慧，有能力好像没有能力，这是道理的正道。所以功绩覆盖天下，不施加他的美好；恩泽惠及后世，不占有他的名声。道理通达而人为的虚伪就消灭了。

名望与大道不能同时显明，人接受了名望那么大道就不起作用，大道胜过人那么名望就消停了。大道与人竞争长短。彰显人的，就是消停大道的；人彰显大道消停，那么危险就不远了。所以世间有盛大的名望，那么衰败的日子就来到了。想要独占名望的人必定做善事，想要做善事的人必定生事端，事端产生就舍弃公义而趋向私利，抛弃法度而倚仗自己。想要通过做善事获得赞誉，而通过做质朴的事建立名望，那么治理就不遵循旧制，做事就不等待时机。治理不遵循旧制，就多责备；做事不等待时机，就没有功效。责备多功效少，无法弥补，就胡乱发动以求得当，胡乱作为以求中肯。功绩的成就，不足以抵消责备；事情的失败，不足以损害自身。所以重视做善事就像重视做坏事一样，这就接近于道了。

天下不是没有守信的人，但面临分财时，必定要抓阄来确定份额，认为有心计的人对于公平，不如没有心计的人。天下不是没有廉洁的人，但守护重宝的人必定要关门并加封，认为有欲望的人对于廉洁，不如没有欲望的人。人指出他的缺点他就怨恨别人，镜子照出他的丑态他却赞美镜子，人能够接触事物而不与己相关，就免于牵累了。公孙龙言辞华丽而买卖名声，邓析巧辩而扰乱法律，苏秦善于游说而亡国。遵循大道，那么善行就不彰显；修养天理，那么巧诈就没有名声。所以用巧诈斗力的人，开始于阳刚，常常终结于阴柔；用智慧治国的人，开始于治理，常常终结于混乱。让水向下流，谁不能治理；激水向上流，不巧诈不能做到。所以文采胜过质朴，质朴就被掩盖；邪巧胜过正直，正直就被堵塞。德行可以用来自我修养，而不可以用来使人暴虐；大道可以用来自我治理，而不可以用来使人混乱；虽然有圣贤的宝物，不遇到暴乱的世道，可以保全自身，却不可以成就霸王之业。商汤、周武王称王，是遇到了夏桀、商纣的暴虐；夏桀、商纣不是因为商汤、周武王的贤能而变得暴虐，商汤、周武王是遭遇了夏桀、商纣的暴虐而称王的。所以即使是贤明的君王，必定要等待时机。等待时机，是能够遭遇时运而得到它，不是智能所追求就能成就的。君子修行而使善行没有名声，布施而使仁爱没有彰显，所以士人做善事而不知道善行从哪里来，百姓淡泊利益而不知道利益从哪里出。所以无为而自我治理。善行有彰显那么士人就争夺名望，利益有本源那么百姓就争夺功劳，两种争夺产生，即使有贤明的人，也不能治理。

译所以圣人掩藏行善的踪迹，停止追求行仁的名声。对外结交作为援助，侍奉大国以求安宁，不如对内治理好国家而等待时机。凡是侍奉他人的人，不是用珍贵的财物，就是用卑微的言辞。用玉帛侍奉，那么财物耗尽而欲望却满足不了；用卑礼婉辞，那么议论纷纷而交情不能确立；订立盟约誓言，那么约定之后不久就会反悔。即使割让国家微小的利益去侍奉他人，而没有自恃的道理，不足以保全自己。如果确实放弃对外结交的策略，而谨慎地修治境内的事情。竭尽土地之力，以增多积蓄；激励民众效死，以巩固城防；上下一心，君臣同德；与他们共同守护国家，即使面临死亡民众也不背离，那么追求名声的人不会攻打无罪的国家，追求利益的人不会攻打难以战胜的国家，这一定是保全国家的道理。民众有共同遵循的道，有共同遵守的法，依靠义不能互相巩固，依靠威不能互相必然，所以设立君主以统一民众。君主坚持一就能治理，没有常道就会混乱。君主的道，不是用来有所作为的，而是用来无所作为的。什么叫无所作为？智者不凭借地位做事，勇者不凭借地位施暴，仁者不凭借地位患难，这可以称为无所为。无所为，就能得到“一”。“一”是万物的根本，是无敌的道理。

大凡人的本性，年少时猖狂，壮年时暴强，年老时好利，一个人的身体，已经多次变化了，何况君主多次改变法令，国家多次更换君主！人们凭借地位来通达自己的好恶，下面的道路纵横交错，无法理清，所以君主失去“一”就会混乱，比没有君主的时候更严重。所以《诗经》说：“不犯过错不忘记，遵循旧有的章程。”说的就是这个意思。君主喜好智谋，就会违背时势而独断专行，抛弃法度而使用私虑，天下的事物广博而智谋浅薄，用浅薄的智谋去应对广博的事物，没有能成功的。独自依赖智谋，失误一定很多。所以喜好智谋，是困穷的方法；喜好勇力，就会轻视敌人而简略防备，自负而拒绝援助。凭一人的力量去抵御强敌，不依靠众人而专用个人的才能，一定承受不了。所以喜好勇力，是危险的方法。喜好施予，就没有固定的分际。上面的分际不固定，下面的期望就没有止境。如果多征赋税，充实府库，就会与民众结仇。少取多予，历史上从未有过。所以喜好施予，是招致怨恨的方法。仁、智、勇、力，是人的美好才能，但都不足以治理天下。由此看来，贤能不足以任用，而道术可以修明。

圣人战胜私心，众人战胜欲望。君子行正气，小人行邪气。内心顺应本性，外在符合道义，遵循理而动，不被外物牵制的，是正气。重视滋味，沉溺于声色，发泄于喜怒，不顾及后患的，是邪气。邪与正互相伤害，欲与性互相妨害，不能两立。要么置放要么废弃。所以圣人减损欲望而从事于本性。眼睛喜好美色，耳朵喜好声音，嘴巴喜好美味，接触就喜欢，不知道利害，这是嗜欲。吃了不安于身体，听了不合于道，看了不利于本性。五官交争，以义来制约的，是心。割除痈疽，不是不痛；喝毒药，不是不苦；然而这样做，是因为有利于身体。渴了喝水，不是不快；饿了大吃，不是不满足；然而不做，是因为有害于本性。这四者，耳目鼻口不知道取舍，必须加以制约，各得其所。由此看来，欲望不可战胜，是很明显的。

大凡修身养性，节制寝居，适宜饮食，调和喜怒，便利动静，使自身得到满足，而邪气因此不产生，哪里像担忧瘕疵和痈疽发作，而预先防备呢！煮牛的鼎沸腾，而苍蝇不敢进入；昆山的玉瑱，而尘垢不能污染。圣人没有去除的心，而心没有丑；没有获取的美，而美不丧失。所以祭祀思念亲人不求福，宴请宾客修敬不思德，只有不追求的才能拥有。处在尊贵地位的人，因为有公道而没有私说，所以称为尊贵，不称为贤；拥有大地的人，因为有常术而没有权谋，所以称为平，不称为智。内部没有暴行以疏远百姓，外部没有贤行以被诸侯嫉妒，上下的礼节，沿袭而不离，而议论的人茫然看不到可观察的地方，这就是所谓隐藏无形的人。不隐藏无形，谁能显现！三代所遵循的，是因循。所以禹疏导江河，是因循水；后稷播种谷物，是因循地；汤、武平定暴乱，是因循时。所以天下可以得到而不可夺取，霸王可以接受而不可追求。

在智谋上，人们就与他争讼；在力量上，人们就与他争夺。没有使人们没有智谋的，有使人们不能把智谋用在自己身上的；没有使人们没有力量的，有使人们不能把力量施加在自己身上的。这两者，常在于长久显现。所以君主贤明不显现，诸侯不防备；不贤明不显现，百姓不怨恨；百姓不怨恨，民力就可以得到；诸侯不防备，天下的时机就可以承接。事情与众人相同，功业与时机相成，圣人没有作为。所以老子说：“老虎无处施展它的爪子，犀牛无处施展它的角。”大概说的就是这个意思。鼓不消灭声音，所以能有声音；镜子不淹没形象，所以能有形象；金石有声音，不敲击不鸣响；管箫有音调，不吹没有声音。圣人内心隐藏，不先于外物倡导，事情来了就制约，外物到了就回应。修饰外表的伤害内在，扶持情欲的危害精神，显露文采的遮蔽本质，片刻不忘作为本质的，一定困于本性。百步之中，不忘容貌的，一定累及形体。

所以羽毛美丽的伤害骨骸，枝叶美丽的伤害根茎，能两全其美的，天下没有。天有光明，不担忧民众昏暗，百姓穿墙凿窗，自己取得光照；地有财富，不担忧民众贫穷，百姓伐木除草，自己取得富裕。至高的道德像山丘，巍然不动，行走的人把它作为期约。正直自己而满足万物，不给人恩惠，使用它的人也不接受它的恩德，所以安宁而能长久。天地没有给予，所以没有夺取；日月没有恩德，所以没有怨恨。喜欢恩德的必然多怨恨，喜欢给予的必然善于夺取。只有消灭踪迹于无为，而跟随天地自然的，只有能胜理，而接受名声。名声兴起则道行，道行则人没有地位了。所以赞誉产生则毁谤跟随，善行显现则怨恨跟随。利是害的开始，福是祸的先导。只有不求利的无害，只有不求福的无祸。诸侯而追求霸业，必然失去诸侯之位；霸主而追求王业，必然丧失霸业。所以国家以保全为常，霸王是寄居的；身体以生存为常，富贵是寄居的。能不以天下伤害国家，而不以国家伤害身体的人，才可以托付天下。

译不知道的人，舍弃自己已经拥有的，去追求自己尚未得到的。苦心焦虑地行事曲折，所以福分到来就欢喜，灾祸降临就恐惧，精神劳累于谋划，智慧急促于事务，祸福由此产生，终身不悔改，自己产生的结果，反而成为忧愁的来源。不欢喜就忧愁，内心从未平静。持守没有准则，这叫做狂妄之人。君主喜好仁德，那么没有功劳的人得到赏赐，有罪的人被赦免；喜好刑罚，那么有功劳的人被废黜，无罪的人被诛杀。等到没有偏好的时候，诛杀而无怨恨，施予而不被感激，遵循准则和绳墨，自身不直接参与事务，像天像地，有什么不覆盖承载的呢！所以聚合而舍弃私意的，是君主；制定而诛杀的，是法律。百姓已经受到诛杀，怨恨无处发泄，这叫做道。道胜过，那么人就无事可做了。圣人没有奇特弯曲的服饰，没有瑰丽奇异的行为，服饰不被人注视，行为不被人观看，言语不被人议论，通达而不浮华，困窘而不恐惧，荣耀而不显耀，隐居而不穷困，特异而不被看作怪异，包容而与大众相同；无法用名称来定义，这叫做大通。升降揖让，趋走周游，是不得已而为之的，并非本性存在于身上，情感没有符契检束，做不得已的事情，而不解散结构罢了，哪里是故意去做呢！

所以不得已而唱歌的，不刻意表现悲伤；不得已而跳舞的，不夸耀美丽。歌舞而不刻意表现悲伤美丽的，都是没有根本心思的。善于下棋的人不想要赢，不害怕输，平心定意，掌握其中的平衡，行动遵循其理，虽然不一定赢，得到的筹码一定多。为什么呢？胜败在于规律，不在于欲望。驾车的人不贪图最先到达，不害怕最后到达，缓急调节于手，驾驭之心调节于马，虽然不一定最先到达，马力一定用尽了。为什么呢？先后在于规律，而不在于欲望。因此消灭欲望则规律胜利，抛弃智巧则道确立了。经商花样多则贫穷，工匠技艺多则困窘，是因为心思不专一。所以树木大的损害它的枝条，水大的损害它的深度。有智慧而没有方法，即使钻探也不通；有百种技艺而没有一道，即使得到也不能守住。所以《诗经》说：“善良的人君子，他的仪态专一。他的仪态专一，心像结一样。”君子大概专一于这一结吧！舜弹奏五弦琴，歌唱《南风》的诗，来治理天下。周公肉羹不放在面前，钟鼓不解除悬挂，来辅佐成王而海内太平。平民百亩田坚守一份，没有闲暇起床休息，没有可以转移的。用一个人兼听天下，时间有余而治理不足，让人去做罢了。处在尊贵地位的人像尸，守官的人像祝宰。尸虽然能剥狗烧猪，也不做，不做没有亏损；俎豆的排列次序，黍稷的先后，虽然知道也不教导，不能有害。不能祝祷的人，不可以做祝，对做尸没有妨碍；不能驾车的人，不可以做仆，对做佐没有妨碍。所以地位越尊贵身体越安逸；身体越尊贵事务越少。譬如张琴，小弦虽然急，大弦一定缓。

无为，是道的本体；执后，是道的形态。无为制约有为，是方法；执后制约先，是规律。放于方法则强，审于规律则宁。现在给人卞氏的璧，未接受的人，是先；求而得到，即使怨恨也不违背的人，是后。三人同住，两人相争，争的人各自认为直，不能互相听从，一人虽然愚笨，一定从旁边决断，不是因为智慧，是因为不争。两人相斗，一个瘦弱的人在旁边，帮助一人则胜，救一人则免，斗的人虽然强，一定制约一个瘦弱的人，不是因为勇敢，是因为不斗。由此看来，后制约先，静胜过躁，是规律。违背道抛弃规律，以求侥幸相遇，改变常道易故，以智巧要遮，过错则自我否定，中则以为候，暗中行动谬误改变，终身不醒悟，这叫做狂。有祸则屈服，有福则赢，有过则悔，有功则矜，遂不知反，这叫做狂人。圆中规，方中矩，行成兽，止成文，可以率领少数人，而不可以率领众人。蓼菜成行，瓶瓯有堤，量粟而舂，数米而炊，可以治家，而不可以治国。涤杯而食，洗爵而饮，浣而后馈，可以养家老，而不可以飨三军。

不简易不可以治大，不简略不可以合众。大乐一定简易，大礼一定简略。简易所以能像天，简略所以能像地。大乐无怨，大礼不责，四海之内，没有不系统的，所以能帝。心有忧的人，筐床衽席，不能安；菰饭犓牛，不能甘；琴瑟鸣竽，不能乐。患解忧除，然后食甘寝宁，居安游乐。由此看来，生有以乐，死有以哀。现在致力于增加本性所不能乐的，而害本性之所以乐的，所以虽然富有天下，贵为天子，而不免为哀的人。凡人的本性，乐恬而憎悯，乐佚而憎劳。心常无欲，可谓恬；形常无事，可谓佚。游心于恬，舍形于佚，以俟天命。自乐于内，无急于外，虽然天下之大，不足以易其一概。日月廋而无溉于志，所以虽然贱如贵，虽然贫如富。大道无形，大仁无亲，大辩无声，大廉不嗛，大勇不矜。五者无弃，而几向方矣。军多令则乱，酒多约则辩；乱则降北，辩则相贼。所以始于都的人，常大于鄙；始于乐的人，常大于悲；其作始简的人，其终本必调。现在有美酒嘉肴以相飨，卑体婉辞以接之，欲以合欢；争盈爵之间反生斗，斗而相伤，三族结怨，反其所憎，此酒之败也。

译《诗经》的弊病在于偏颇，音乐的弊病在于讽刺，礼制的弊病在于苛责。征音并非没有羽声，羽音也并非没有征声，五音之中没有不包含其他声音的，之所以用征和羽来命名，是因为它们处于主导地位。因此，仁、义、智、勇，是圣人都具备的，然而都确立一个名称，是因为要强调其最主要的一面。阳气从东北方升起，到西南方终结；阴气从西南方升起，到东北方终结。阴阳之气在起始时，都调和适宜且相似，随着各自类别的增长，逐渐侵入并远离对方，有的热得烤焦沙土，有的冷得凝结水冰，所以圣人谨慎对待所积累的事物。水发源于山，流入大海；庄稼生长在田野，储藏于粮仓。看到事物的开始，就知道它的终结了。席子最先用芦苇和蕈草制作，酒樽最先盛放玄酒，砧板最先放置生鱼，豆器最先盛放太羹，这些都不悦耳目，不适口腹，但先王却看重它们，是因为先根本而后末节。圣人接触事物，千变万化，必定有不变而能顺应变化的原则。寒冷与温暖相反，极度寒冷时大地开裂、水结冰，火不会因此减弱它的热度；极度炎热时石头熔化、金属流淌，火不会因此增加它的猛烈。寒暑的变化，对自身没有增减，这是本质固有的。圣人常常居后而不争先，常常应和而不倡导；不进取去追求，不后退去谦让；顺应时势三年，时势离开我时我在前面；离开时势三年，时势在我后面；既不离去也不趋附，中立于其所。

天道没有私亲，只与有德者同在。有道的人，不失去时机和人才；无道的人，失去时机而夺取人才。端正自己而等待天命，时机到来不可迎接而返回；拦截以求契合，时机离去不可追赶而援助。所以不说我没有什么作为而天下疏远，不说我不想要而天下不来。古代保全自己的人，喜爱德行而忘记卑贱，所以名声不能动摇心志；喜爱道义而忘记贫困，所以利益不能动摇内心。名利充满天下，不足以概括心志，所以廉洁而能安乐，宁静而能淡泊。所以自身修养完善的人，可以和他谈论道义了。从自身以上，直到荒远渺茫的地方，那是多么遥远啊；从死亡开始，天下无穷无尽，那是多么浩大啊。用有限的寿命，担忧天下的动乱，就像担忧河水太少，哭泣而增加它一样。乌龟活三千岁，浮游虫活不过三天，用浮游虫来为乌龟担忧养生之具，人们一定会嘲笑它。所以不担忧天下的动乱，而乐于自身修养完善的人，可以和他谈论道义了。君子行善，不能使福报必然到来；不做坏事，也不能使灾祸不降临。福报的到来，不是他所追求的，所以不夸耀自己的功劳；灾祸的降临，不是他所造成的，所以不后悔自己的行为。内心修养达到极致而横祸降临，都是天意，不是人为。所以内心常常恬淡寂寞，积累德行，狗叫而不惊慌，自信于自己的真情。所以懂得道义的人不迷惑，懂得命运的人不忧虑。万乘之君去世，将骸骨埋葬在广阔的野外，在明堂之上祭祀他的鬼神，精神比形体尊贵。所以精神主宰则形体顺从，形体胜过则精神困穷。聪明虽然使用，必定回归于精神，这叫做太冲。

卷十五 兵略训

古代用兵的人，不是为了贪图土地的广阔和金银珠宝的掠夺，而是为了保存灭亡的国家，延续断绝的世系，平定天下的动乱，消除万民的祸害。凡是有血气的动物，含着牙齿带着角，前有爪后有距，有角的用角顶撞，有齿的用齿咬噬，有毒的用毒刺蜇，有蹄的用蹄踢。高兴时互相嬉戏，愤怒时互相伤害，这是天的本性。人有衣食的需求，而物品不能满足。所以群居杂处，分配不均，欲望不满足，就会争夺；争夺，就会强者胁迫弱者，勇者侵犯怯者。人没有筋骨的力量，爪牙的锋利，所以切割皮革做成铠甲，熔化铁做成刀刃。贪婪昏昧的人，残害天下，万民骚动，没有安宁的地方。有圣人勃然兴起，于是讨伐强暴，平定乱世，铲平险阻清除污秽，使浑浊变为清澈，使危险变为安宁，所以不得不中途断绝。战争由来已久了！黄帝曾经与炎帝交战，颛顼曾经与共工争斗。所以黄帝在涿鹿之野交战，尧在丹水之滨交战，舜讨伐有苗，启攻打有扈。从五帝以来就不能停止，何况衰败的时代呢！

战争，是用来禁止暴乱、讨伐动乱的。炎帝造成火灾，所以黄帝擒获他；共工造成水害，所以颛顼诛杀他。用道义教导，用德行引导而不听从，就用威武临之；用威武临之而不顺从，就用兵器制服。所以圣人用兵，就像梳头除草，所去除的少，所利益的多。杀害无辜的百姓，而供养无义的君主，没有比这更大的祸害了；耗尽天下的财富，而满足一个人的欲望，没有比这更深的祸患了。如果夏桀、殷纣对百姓有害就立刻遭受祸患，不至于施行炮烙之刑；晋厉公、宋康公做一件不义之事就身死国亡，不至于侵夺作暴。这四个君主，都有小过错而没有讨伐，所以以至于掠夺天下，危害百姓，放纵一人的邪恶，而延长海内的祸患，这是大伦所不取的。设立君主的目的，是为了禁止暴乱、讨伐动乱。现在凭借万民的力量，反而成为残贼，这是给老虎加上翅膀，为什么不除掉它！养池鱼的人必定除去猵獭，养禽兽的人必定除去豺狼，何况治理人呢！

所以霸王之兵，用计谋考虑，用策略规划，用道义扶持，不是为了灭亡存在，而是为了保存灭亡。所以听说敌国的君主，对百姓施加暴虐，就举兵临近他的边境，用不义责备他，用过错指责他。军队到达他的郊外，就命令军师说：“不要砍伐树木，不要挖掘坟墓，不要焚烧五谷，不要烧毁积聚，不要抓捕百姓为奴，不要没收六畜。”于是发布号令说：“那个国家的君主，傲慢于天，悔恨于鬼，判决案件不公正，杀戮无罪的人，这是天所以要诛杀他，百姓所以要仇恨他的原因。军队到来，是为了废除不义而恢复有德。违背天道，率领百姓作乱的人，身死族灭！以家庭听从的，以家庭给予俸禄；以里巷听从的，以里巷给予赏赐；以乡里听从的，以乡里给予封地；以县听从的，以县给予侯爵。”攻克国家不伤害百姓，废除他的君主而改变他的政令。尊重他的杰出之士而显扬他的贤良，救济他的孤寡，体恤他的贫穷，释放他的囚犯，奖赏他的有功者，百姓开门等待他，淘米储备他，唯恐他不来。这是商汤、周武王成就王业，齐桓公成就霸业的原因。所以君主无道，百姓渴望军队，就像干旱盼望雨水，口渴寻求饮水。有谁愿意与他交战呢！所以正义的军队到来，至于不战而止。