抱朴子内篇卷之一
抱朴子内篇经名：抱朴子内篇。晋葛洪着。二十卷。底本出处：《正统道藏》太清部。参校版本：王明：《抱朴子内篇校释》。
目录#1
序
卷一 畅玄
卷二 论仙
卷三 对俗
卷四 金丹
卷五 至理
卷六 微旨
卷七 塞难
卷八 释滞
卷九 道意
卷十 明本
卷十一 仙药
卷十二 辨问
卷十三 极言
卷十四 勤求
卷十五 杂应
卷十六 黄白
卷十七 登涉
卷十八 地真
卷十九 遐览
卷二十 祛惑#1目录原缺，据正文标题补。
抱朴子内篇序洪体乏超逸之才，偶好无为之业。假令奋翅则能凌厉玄霄，骋足则能追风蹑景，犹故欲戢劲翮於鹪鹩之群，藏逸迹於跛驴之伍，岂况大块禀我以寻常之短羽，造化假我於至驽之蹇足，以自卜者审，不能者止。岂敢力苍蝇而慕冲天之举，策跛鳖而追飞兔之轨，饰嫫母之陋丑，求媒扬之美谈，堆沙砾之贱质，索千金於和肆哉。夫以僬侥之步，而企及夸父之踪，近才所以踬闵也。以要离之赢，而强赴扛鼎之契，或作势。秦人所以断筋也。是以望绝於荣华之徒，而志安乎穷否之域。藜藿有八珍之甘，而蓬华有藻棁之乐也。故权贵之家，虽咫尺弗从也。知道之士，虽艰远必造也。考览奇书，既不少矣，率多隐语，难可卒解。自非至精，不能寻究，自非笃勤，不能悉见也。道士渊博洽闻者寡，而意断妄说者众。至於时有好事者，欲有所修为，苍卒不知所从，而意之所疑，又无可谘问。今为此书，粗举长生之理，其至妙者，不得宣之於翰墨，盖粗言较略，以示一隅。冀悱愤之徒省之，可以思过半矣，岂为暗塞必能穷微畅远乎。聊论其所先举耳。世儒徒知伏膺周、孔，桎梏皆死，莫信神仙之事，谓为妖妄之说，见余此书，不特大笑之，又将谤毁真正，故不以合於世。余所着子书之数，而则为此一部，名曰内篇，凡二十卷，与外篇各起次第也。虽不足以藏名山石室，且欲缄之金匮，以示识者。其不可与言者，不令见也。贵使来世好长生者，有以释其惑，岂求信於不信者乎。葛洪稚川谨序。抱朴子内篇卷之一畅玄抱朴子曰，玄者，自然之始祖，而万殊之大宗也。眇昧乎其深也，故能微焉。绵邈乎其远也，故称妙焉。其高则冠盖乎九霄，其旷则笼罩乎八隅，光乎日月，迅乎电驰。或倏烁而景逝，或飘泽而星流，或滉漾於渊澄，或雰霏而云浮。因兆类而为有，托潜寂而为无。沦大幽而下沉，凌辰极而上游。金石不能比其刚，湛露不能等某柔。方而不矩，圆而不规。来焉莫见，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，云以之行，雨以之施。胞胎元一，范铸两仪，吐纳大始，鼓冶亿类，徊旋四七，匠成草昧，辔策灵机，吹嘘四气，幽括冲默，舒阐粲尉，一作郁。抑浊扬清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匮，与之不荣，夺之不瘁。故玄之所在，其乐不穷，玄之所去，器弊神逝。夫五声八音，清商流征，损聪者也。鲜华艳采，或丽炳烂，伤明者也。宴安逸豫#1，清醪芳醴，乱性者也。冷容媚姿，铅华素质，伐命者也。其唯玄道，可与为永。不知玄道者，虽顾盻为杀生之神器，唇吻为兴亡之关键，绮#2榭俯临乎云雨，藻室华绿以参差，组帐雾合，罗帱云离，西毛陈於闲房，金觞华以交驰，清弦嘈囋以齐唱，郑舞纷□以蜲蛇，哀箫鸣以凌霞，羽盖浮於涟漪，掇芳华於兰林之囿，弄红葩於积珠之池，登峻则望远以忘百忧，临深则俯学以遗朝饥，入宴千门之混焜，出驱朱轮之华仪，然乐极则哀集，至盈必有亏。故曲终则叹发，燕罢则心悲也。寔理势之攸召，犹影响之相归也。斯#3假借而非真，故物往若有遗也。夫玄道者，得之乎内，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。得之者贵，不待黄钺之威。体之者富，不须难得之货。高不可登，深不可测，乘流光，策飞景，凌六虚，贯涵溶。出乎无上，入乎无下。经乎汗漫之门，游乎窈眇之野。逍遥恍惚之中，倘佯仿佛之表。咽九华於云端，咀六气於丹霞，俳徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，践跚旋玑，此得之者也。其次则真知足。知足者，则能肥遁勿用，颐光山林，纡鸾龙之翼於细分之伍，养浩然之气於蓬华之中。褴缕带索，不以贸龙章之炜晔也。负步杖策，不以易结驷之骆驿也。藏夜光於嵩岫，不受他山之攻。沉鳞甲於玄渊，以违钻灼之灾。动息知止，无往不足。弃赫奕之朝华，避偾车之险路。吟啸苍崖之间，而万物化为尘氛。怡颜丰柯之下，而朱户变为绳枢。握耒甫田，而麾节忽若执鞭。啜荈漱泉，而大牢同乎藜藿。泰尔有余欢於无为之场，忻然齐贵贱於不争之地。含醇守朴，无欲无忧，全真虚器，居平味澹，恢恢荡荡，与浑成等其自然；浩浩茫茫，与造化钧其符契。如暗如明，如浊如清，似迟而疾，似亏而盈。岂肯委尸祝之尘，释大匠之位，越樽俎以代无知之庖，舍绳墨而助伤手之工。不以臭鼠之细琐，庸夫之忧乐，藐然不喜流俗之誉，怛尔不惧雷同之毁。不以外物汨其至精，不以利害污其纯粹也。故穷富极贵，不足以诱之焉，其余何足以悦之乎。直刃沸镬，不足以劫之焉，谤讟何足以戚之乎。常无心於众烦，而未始与物杂也。
译《抱朴子内篇》经名：《抱朴子内篇》。晋代葛洪撰。二十卷。底本出处：《正统道藏》太清部。参校版本：王明《抱朴子内篇校释》。目录#1 序 卷一 畅玄 卷二 论仙 卷三 对俗 卷四 金丹 卷五 至理 卷六 微旨 卷七 塞难 卷八 释滞 卷九 道意 卷十 明本 卷十一 仙药 卷十二 辨问 卷十三 极言 卷十四 勤求 卷十五 杂应 卷十六 黄白 卷十七 登涉 卷十八 地真 卷十九 遐览 卷二十 祛惑 #1目录原来缺失，现据正文标题补出。《抱朴子内篇》序 我的资质缺乏超逸的才能，只是偶然喜好无为之学。假使我奋翅能够凌厉于玄霄，纵足能够追风逐影，仍然想收敛强劲的羽翼，混在鹪鹩一类中；隐藏超逸的踪迹，混在跛驴一类中，何况上天只赋予我平常的短羽，造化只借给我极为驽钝的跛足呢？既然自己审慎地衡量，知道不能做到就停止，哪里敢使苍蝇用力而羡慕冲天的举动，鞭策跛鳖去追赶飞兔的踪迹，装饰嫫母的丑陋去求扬媒那样的美誉，堆积沙砾般低贱的质地去向和氏之肆索求千金呢？以僬侥那样的步子，却想赶上夸父的脚印，近来才因此而跌倒困顿；凭要离那样瘦弱的身躯，却勉强去承担举鼎的任务，这也许正是秦人折断筋骨的原因。因此，我对荣华之徒已经绝望，却在困穷和否塞的境地中安守。藜藿也有八珍那样的甘美，蓬蒿茅屋也有藻棁华饰般的乐趣。所以权贵之家即使近在咫尺，我也不去依从；知道道的人，即使道路艰险遥远，也一定要到达。考察阅读奇书，已经不少了，但大多使用隐语，很难立即理解。若不是极其精微，不能探究到底；若不是笃实勤奋，不能全部看明白。道士中渊博而见闻广的人很少，凭臆断妄说的人却很多。至于有时好事的人想修炼什么，却仓促间不知道从哪里入手；心中有疑问，又没有可以请教的人。现在撰写这部书，大略列举长生的道理；其中最精妙的部分，不能宣示在笔墨中，只能粗略概说，显示其中一个方面。希望那些心中愤闷而求知的人读到它，能够由此思考而领会大半；哪里是要使闭塞无知的人就能穷究幽微、通晓深远呢？姑且只谈我首先列举的内容罢了。世俗儒生只知道敬信周公、孔子，受到种种束缚而死守成说，没有人相信神仙之事，反而说那是妖妄之谈。他们看见我这部书，不仅会大笑，还将诽谤毁坏真正的道理，所以这部书不可能合于世俗。我所撰写的子书中，另列这一部，名叫《内篇》，共二十卷，与《外篇》各自编排次第。虽然还不足以藏在名山石室中，却也想把它封藏在金匮里，留给有见识的人。对于不可以和他们谈论的人，就不让他们看见。希望后世喜好长生的人能够借此解除疑惑，哪里是求得不信之人的相信呢？葛洪稚川谨序。《抱朴子内篇》卷一 畅玄 抱朴子说：玄，是自然的始祖，也是万物万类的总宗。它幽深昏昧而深不可测，所以能微妙；它绵延辽远而无边无际，所以称为妙。它高则冠盖九霄，广大则笼罩八方；光明胜过日月，迅疾如电光奔驰。有时倏忽闪烁而影子消逝，有时飘散润泽如星流；有时在深渊中浩荡澄澈，有时纷纷飘浮如云。它因各种征兆和类别而成为有，凭借潜藏寂静而成为无；沉入大幽之中向下潜行，凌越辰极向上游行。金石不能比拟它的刚强，湛露不能等同它的柔和。它方正却不受矩尺限制，圆满却不依赖圆规。它来时无人看见，离去时无人追踪。乾凭借它而高，坤凭借它而低，云凭借它而运行，雨凭借它而施布。它孕育元一，范铸两仪；吐纳大始，鼓动冶炼万类；回旋四七，创造混沌；驾驭灵妙的机括，吹嘘四时之气；幽深地包摄冲和寂默，舒展阐发灿烂之气（“灿尉”一作“灿郁”）；抑制浊气，升扬清气；斟酌河水与渭水，增加它也不会溢出，汲取它也不会枯竭；给予它也不显得荣耀，夺取它也不因此衰败。所以玄道存在的地方，快乐无穷；玄道离去的地方，形器败坏，精神消逝。五声八音、清商流徵，是损伤听力的东西；鲜艳华美的色彩，或绚丽灿烂，是损伤视力的东西。安逸享乐#1、清酒美酒，是扰乱性情的东西；冷峻的容貌、妩媚的姿态、铅粉和素净的姿质，是损害生命的东西。只有玄道可以与之长久相守。不知道玄道的人，即使回眸顾盼也能成为杀生的利器，唇舌也能成为兴亡的关键；即使有华美的楼台俯临云雨，彩饰的宫室华丽错落，彩带帷帐如雾聚合，罗绮帷幕如云分布，西施之美陈列在幽闲的房间，金杯华觞交相传递，清越的琴弦嘈杂齐鸣，郑国舞蹈纷繁曲折而摇曳，哀怨的箫声冲上云霞，羽盖漂浮在水波上；即使在兰林园囿采摘芳花，在积珠池中玩弄红花，登上高山便远望而忘却百般忧愁，临近深渊便俯视而忘却早晨的饥饿；进入千门万户的喧闹宴饮之中，出门驾驭朱轮华车，然而快乐到了极点，悲哀就会聚集；到了满盈的时候，必然会有亏损。所以曲终便发出叹息，宴罢便心生悲伤。这确实是事理和形势所召致的，正如形体和影子相互归附。这些都是借来充数的东西而不是真实之物，所以万物过去之后仿佛都有所遗失。玄道这种东西，在内心得到它，在外表守持它，运用它的是精神，忘却它的只是形器；这是思考玄道的要诀。得到它的人尊贵，不必依靠黄钺的威势；体悟它的人富足，不需要难得的财货。它高不可登，深不可测；乘着流动的光，驾驭飞驰的影，凌越六虚，贯通广大深远之境。它从无上的地方出来，进入无下的地方；经过浩瀚无边的门户，游历幽深微妙的原野；逍遥于恍惚之中，徘徊于仿佛之外。在云端吞咽九华之气，在丹霞中咀嚼六气；徘徊于茫昧之境，翱翔于希微之间；踩踏蜿蜒的虹霓，践履旋转的璇玑。这就是得到玄道的人。其次，是真正懂得知足。知足的人，能够退隐而不任用，含藏光彩于山林；把鸾龙般的羽翼收敛在细小人群之中，把浩然之气养在蓬蒿茅屋里。衣衫褴褛、腰束绳带，却不以此换取龙章的灿烂；徒步拄杖，却不以此换取四马驾车的络绎排场。把夜光珠藏在嵩山的山洞中，不接受他山之石的侵攻；把鳞甲沉入幽深的水渊，以避开钻灼之灾。行动或休息都知道适可而止，无论到哪里都感到满足。舍弃显赫的朝廷荣华，避开翻车的危险道路；在苍崖之间吟啸，万物便化为尘埃；在茂盛树木下怡然自得，朱门华户便变成绳系的柴门；手握耒耜耕作田地，指挥符节忽然如同执鞭；饮茶漱泉，丰盛的太牢祭品也和藜藿没有区别。在无为的境地中安然拥有多余的欢乐，在不争的地方欣然把贵贱看作平等。含藏醇厚、守持质朴，无欲无忧；保全天真而使形器虚静，居处平常、滋味淡泊；宽广浩荡，与浑然生成之物同其自然；浩浩茫茫，与造化相合而同其符契。似暗似明，似浊似清，似乎迟缓却很迅疾，似乎亏损却很充盈。哪里肯把自己委身于尸祝的尘务，放弃大匠的位置，越过祭祀礼器去替代无知的厨人，舍弃规矩准绳去帮助伤手的工匠？不因臭鼠般细小琐碎的事情和庸人的忧乐而动心，蔑视流俗的赞誉而不以为喜，也不因众人雷同的毁谤而恐惧。不让外物扰乱自己最精微的本性，不让利害玷污自己的纯粹。因此，即使穷困、富有、极端尊贵，也不足以诱惑他；除此以外，还有什么值得使他喜悦呢？即使刀刃当前、沸水鼎镬，也不足以胁迫他；诽谤怨恨又有什么值得使他忧惧呢？他常常对众多烦扰无所动心，从未与外物混杂。
若夫操际珠以弹雀，舐疮痔以属车，登朽缗以探巢，泳吕梁以求鱼，旦咸称孤之客，夕为狐鸟之余。栋桡餗覆，倾溺不振，盖世人之所为载驰企及，而达者之所为寒心而凄怆者也。故至人嘿韶夏而韬藻税，奋其六羽於五域之墟，而不烦御芦之卫。翳其鳞角乎勿用之地，而不恃曲穴之备。俯无倨鸱之呼，仰无亢极之悔，人莫之识，邈矣辽哉。抱朴子内篇卷之一竟#1『豫』义本作『预』。今据王明校本改。#2义本作『椅』 ，王据教煌本校改是。#3『斯』 义本原作『欺』，教煌本作『斯』 是。抱朴子内篇卷之二
论仙或问曰，神仙不死，信可得乎？抱朴子答曰，虽有至明，而有形者不可毕见焉。虽禀极聪，而有声者不可尽闻焉。虽有大章、竖亥之足，而所常履者，未若所不履之多。虽有禹、益、齐谐之识，而所识者未若所不识之众也。万物云云，何所不有，况列仙之人，盈乎竹素见。不死之道，曷为无之？於是问者大笑曰，夫有始者必有卒，有存者必有亡，故三五丘、旦之圣，弃、疾、良、平之智，端、婴、随、郦之辩，贵、育五丁之勇，而咸死者，人理之常然，必至之大端也。徒闻有先霜而枯瘁，当夏而凋青，含穗而不秀，未实而萎零，未闻有享於万年之寿，久视不已之期者矣。故古人学不求仙，言不语怪，杜彼异端，守此自然，推龟鹤於别类，以死生为朝暮也。夫苦心约己，以行无益之事，镂冰雕朽，终无必成之功。未若摅匡世之高策，招当年之隆祉，使紫青重纡，玄牡龙跱，华毂易步趣，鼎餗代未耜，不亦美哉。每思诗人甫田之刺，深惟仲尼皆死之证，无为握无形之风，捕难执之影，索不可得之物，行必不到之路，弃荣华而涉苦困，释甚易而攻至难，有似丧者之逐游女，必有两失之悔，单、张之信偏见，将速内外之祸也。夫班、狄#1不能削瓦石为芒针，欧冶不能铸铅锡为干将。故不可为者，虽鬼神不能为也；不可成者，虽天地不能成也。世间亦安得奇方，能使#2老者复少，而应死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有历纪之寿，养朝菌，使累晦朔之积，吾子不亦谬乎？愿加九思，不远迷复焉。抱朴子答曰，夫聪之所去，则震雷不能使之闻，明之所弃，则三光不能使之见，岂鞫磕之音细，而丽天之景微哉？而聋夫谓之无声焉，瞽者谓之无物焉。又况弦管之和音，山龙之绮集，安能赏克谐之雅韵，炜晔之鳞藻哉？故聋瞽在乎形器，则不信丰隆之与玄象矣。而况物有微於此者乎？暗昧滞乎心神，则不信有周、孔於在昔矣。况告之以神仙之道乎？夫存亡终始，诚是大体，其异同参差，或然或否，变化万品，奇怪无方，物是事非，本钧末乖，未可一也。夫言始者必有终者多矣，混而齐之，非通理矣。谓夏必长，而荠菱枯焉。谓冬必凋，而竹栢茂焉。谓始必终，而天地无穷焉。谓生必死，而龟鹤长存焉。盛阳宜暑，而夏天未必无凉日也。极阴宜寒，而严冬未必无暂温也。百川东注，而有北流之浩浩。坤道至静，或震动而崩弛。水性#3纯冷，而有温谷之汤泉；火体宜炽，而有萧丘之寒焰；重类应沉，而南海有浮石之山；轻物当浮，而祥柯有沉羽之流。万殊之类，不可以一概断之，正如此也久矣。有生最灵，莫过乎人。贵性之物，宜必钧一。#4而其贤愚邪正，好丑修短，清浊贞淫，缓急迟速，趋舍所尚，耳目所欲，其为不同，已有天壤#5之觉，冰炭之乖矣。何独怪仙者之异，不与凡人皆死乎？若谓受气皆有一定，则雉之为蜃，雀之为蛤，壤虫假翼，川蛙翻飞，水蛎为蛤，荇苓为蛆，田鼠为驽，腐草为萤，鼉之为虎，蛇之为龙，皆不然乎？若为人禀正性，不同凡物，皇天赋命，无有彼此，则牛哀成虎，楚妪为鼋，枝离一作滑钱。为柳，秦女为石，死而更生，男女易形，老彭之寿，殇子之夭，其何故哉？苟有不同，则其异有何限乎？若夫仙人以药物养身，以术数延命，使内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改，苟有其道，无以为难也。而浅识之徒，拘俗守常，咸曰世间不见仙人，便云天下必无此事。夫目之所曾见，当何足言哉？天地之间，无外之大，其中殊奇，岂遽有限，诣老戴天，而或无知其为上，终身履地，而莫识其下。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。寿命在我者也，而莫知其修短之能至焉。况乎神仙之远理，道德之幽玄，仗其短浅之耳目，以断微妙之有无，岂不悲哉？设有哲人大才，嘉遁勿用，翳景掩藻，废伪去欲，执大璞於至醇之中，遗末务於流俗之外，世人犹勘能甄别，或莫造於无名之表，得精神於陋形之裹，岂况仙人殊趣异路，以富贵为不幸，以荣华为秽污，以厚玩为尘壤，以声誉为朝露，蹈炎飙而不灼，蹑玄波而轻步，鼓翮清尘，风驷云轩，仰凌紫极，俯栖昆仑，行尸之人，安得见之？假令游戏，或经人间，匿真隐异，外同凡庸，比肩接武，孰有能觉乎？若使皆如郊间两瞳之正方，邛疏之双耳，出乎头巅。马皇乘龙而行，子晋躬御白鹤，或鳞身蛇首或作□。或金车羽服，乃可得知耳。自不若斯，则非洞视者安能觌其形，非彻听者安能闻其声哉□世人既不信，又多疵毁，真人疾之，遂益港遁。且常人之所爱，乃上士之所憎。庸俗之所贵，乃至人之所贱也。英儒伟器，养其浩然者，犹不乐见浅薄之人，风尘之徒。
译至于拿交际用的明珠去弹鸟，舔吮痔疮以求依附车驾，攀登朽绳去探取鸟巢，游泳渡过吕梁去求鱼，早晨还被称为孤高之客，晚上就成为狐鸟残余。屋栋弯折、祭器倾覆，倾覆沉溺而不能振作，这正是世人争相奔驰、踮足企及的事情，却是通达之人感到寒心而悲怆的事情。所以至人默然不奏《韶》《夏》，收敛文采声色；在五域的废墟上奋展六翮，却不烦劳御芦草来防卫；把自己的鳞角隐藏在无所作为之地，不依靠曲穴来防备。向下没有高踞的鸱鸟之呼，向上没有登临极高处的悔恨；世人没有人认识他，真是遥远而辽阔。《抱朴子内篇》卷一完 #1“豫”字义本作“预”。今据王明校本改。#2字义本作“椅”，王明据敦煌本校改，是。#3“斯”字原本作“欺”，敦煌本作“斯”，是。《抱朴子内篇》卷二 论仙 有人问：神仙能够长生不死，确实可以得到吗？抱朴子回答说：即使有极其明察的眼睛，有形之物也不可能全部看见；即使天生极其聪敏，有声音的事物也不可能全部听到。即使有大章、竖亥那样的脚力，平常所走过的地方也比不上没有走过的地方多；即使有禹、益、齐谐那样的见识，所知道的也比不上不知道的多。万物纷繁，什么没有呢？何况列仙之人，充满竹帛记载。不死的道路，怎么会没有呢？于是提问者大笑说：凡是有开始的必有结束，有存在的必有灭亡。所以三五、丘、旦的圣明，弃、疾、良、平的智慧，端、婴、随、郦的辩才，贵、育以及五丁的勇力，最终都死去，这是人世常理，是必然到来的大原则。我们只听说有的草木早于霜降便枯萎，在夏天反而凋零青色，含有穗却不能开花，尚未结实便枯败零落；从未听说有人享有万年的寿命，长久存活而不终止。因此古人求学并不求仙，说话不谈怪异，排斥那些异端，守持这种自然之道，把龟鹤推到另一类，以死生为朝暮。苦心约束自己，去做没有益处的事，就像雕刻冰块、雕琢朽木，最终不会有必然成功的功效。不如施展匡正天下的高策，招来当代的盛福，使紫青之绶再次缠绕，玄牡之车高高树立；华美车毂取代步行，鼎中美食取代粗劣农具，不也是很好吗？我常想到《诗经·甫田》对求神祈福的讽刺，深思仲尼和众人都会死亡的证据。不要去握持无形的风，捕捉难以执取的影子，寻求不可能得到的东西，走向必然到不了的道路；舍弃荣华而涉入困苦，放下极容易的事去攻取极困难的事，就像丧家之人追逐游女，必然留下两方面都失去的悔恨。单、张的片面见解，将会招来内外的祸患。班、狄#1不能把瓦石削成芒针，欧冶不能把铅锡铸成干将剑。因此，不可能做到的事，即使鬼神也不能做到；不能成功的事，即使天地也不能使它成功。世间哪里会有奇方，能使老年人重新年轻，使应当死亡的人重新活过来呢？而您竟想延长蟪蛄的生命，使它拥有历经年月的寿命，养活朝菌，使它积累晦朔的岁月，您不是太荒谬了吗？希望您再多加九分思考，不要远离迷途而不知返回。抱朴子回答说：听觉所不能达到的地方，即使震天的雷声也不能使人听见；视觉所不能达到的地方，即使日月星三光也不能使人看见。难道是雷声太微小，还是照临天空的光太微弱吗？只是聋人说那没有声音，盲人说那没有东西罢了。何况琴弦管乐的和谐声音、山龙的绮丽纹彩，怎么能让他们欣赏和谐的雅韵、灿烂的鳞甲纹彩呢？所以聋盲受形器所限，便不相信丰隆和玄象。何况还有比这更加幽微的事物呢？昏暗蒙昧滞塞于心神之中，便不相信古代曾有周公、孔子，何况向他说明神仙之道呢？生存、死亡、终结、开始，确实是大的纲要；但其中的异同参差，有的如此、有的不是如此，变化出万种事物，奇异而没有固定规律；事物虽有相同之处，事情却可能不同，本源大致相同，末节却有差异，不能一概而论。说有开始就一定有终结的事物很多，但把它们混同为一，便不是通达的道理了。说夏天一定茂盛，可荠菜、菱角却会枯死；说冬天一定凋零，可竹子、柏树却茂盛；说有开始必有终结，可天地却无穷无尽；说有生必有死，可龟鹤却长久存在。阳气盛大本来应当炎热，但夏天未必没有凉日；阴气极盛本来应当寒冷，但严冬未必没有暂时温暖的时候。百川向东流注，却也有向北奔流的浩荡水势；坤道极其安静，有时却会震动崩裂。水的性质纯粹寒冷，却有温谷的温泉；火的本体应当炽热，却有萧丘的寒焰；重的物类应当下沉，南海却有浮石之山；轻的东西应当上浮，祥柯却有沉羽之流。万种不同的事物，不能用一个标准一概判断，正是如此，已经很久了。具有生命而最为灵异的，没有超过人的。既然是尊贵的生命，按理说应当大体相同，然而人的贤愚、邪正、美丑、长短、清浊、贞淫、缓急、迟速、趋向和舍弃、所崇尚的事物以及耳目所欲，彼此已经有天壤般的差别、冰炭般的不合。为什么偏偏要奇怪仙人与凡人不同，不能和凡人一起死亡呢？如果说所受的气都有一定的界限，那么雉变成蜃，雀变成蛤，土中虫长出翅膀，水中的青蛙翻飞，水蛎变成蛤，荇苓变成蛆，田鼠变成驽马，腐草变成萤火，鼉变成虎，蛇变成龙，这些难道都不是真的吗？如果说人禀受正性，与凡物不同，皇天赋予生命并没有彼此差别，那么牛哀变成虎，楚国老妇变成鼋，枝离（一本作“滑钱”）变成柳树，秦女变成石头，死而复生，男女互换形体，老彭长寿，夭折的孩子短命，这些又是什么原因呢？假如人与物确实有所不同，那么这种差异又有什么限度呢？至于仙人用药物养护身体，用术数延长寿命，使内在的疾病不发生，外来的祸患不进入，即使长久存活而不死，原来的身体也不改变；如果确实有这种道术，便没有什么难处。然而见识浅薄的人拘泥于世俗、固守常规，都说世间没有见过仙人，便断言天下一定没有这种事。眼睛曾经见过的东西，又有什么值得称说的呢？天地之间广大无外，其中奇异殊特的事物难道会一下子就有界限吗？人一直仰头承受天，却有人不知道上方就是天；终身踩踏大地，却没有人认识地下。自己的形体本来就拥有，却没有人知道自己的心志为何如此；寿命在自己身上，却没有人知道通过修炼能够达到长短怎样的程度。何况神仙的深远道理、道德的幽玄境界，竟凭借自己短浅的耳目来判断微妙事物的有无，难道不可悲吗？假如有哲人和大才之士，喜好退隐而不求任用，遮蔽光彩、掩藏文采，废弃虚伪、除去欲望，在极其醇厚的境界中守持浑朴之质，把末节事务遗弃在流俗之外，世人尚且未必能够辨别；有的人在无名的境界之外无人造访，却在简陋形体之中获得精神，何况仙人志趣特殊、道路不同，把富贵当作不幸，把荣华当作污秽，把丰厚玩好当作尘土，把声誉当作朝露；踏着炎热的风暴却不被灼伤，踩着幽玄的水波而轻快行走，鼓动羽翼扬起清尘，以风为马、以云为车，仰头凌越紫极，俯身栖止昆仑。行尸走肉般的人，哪里能够见到他们？假使他们游戏人间，或经过人世，隐藏真实、遮蔽奇异，外表和凡庸之人相同，与人并肩接踵而行，又有谁能够察觉？除非他们都像郊间那样两眼瞳孔方正，邛疏那样双耳突出头顶；马皇乘龙而行，子晋亲自驾御白鹤，或者长着鳞片的身体、蛇的头（或作“□”），或者乘金车、穿羽衣，那才可能被人知道。若不是这样，没有洞察之目的人怎么能看见他们的形体，没有彻听之耳的人怎么能听见他们的声音呢□世人既不相信，又多加诋毁，真人厌恶这种情形，于是更加隐遁。况且普通人所喜爱的，正是上士所憎恶的；庸俗之人所看重的，正是至人所轻贱的。英明儒者和伟大器识之士养成浩然之气，尚且不愿见浅薄的人和风尘之徒。