抱朴子内篇卷之十二
夫道家宝秘仙术，弟子之中，尤尚简择，至精弥久，然后告之以要诀，况於世人，幸自不信不求，何为当强以语之邪？既不能化令信之，将招嗤速谤，故得道之士，所以与世人异路而行，异处而止，言不欲与之交，身不欲与之杂。隔千里，犹恐不足以远烦劳之攻，绝轨迹，犹恐不足以免毁辱之丑。贵不足以诱之，富不足以移之，何肯当自街於俗士，言我有仙法乎？此盖周、孔所以无缘而知仙道也。且夫周、孔盖是高才大学之深远者耳，小小之伎，犹多不闲。使之跳丸弄剑，踰锋投狭，履絙登幢，擿盘缘案，跟挂万仞之峻峭，游泳吕梁之不测，手扛千钧，足蹑惊飙，暴虎槛豹，揽飞捷矢，凡人为之，而周、孔不能，以过於此者乎？他人之所念虑，蚤虱之所首向，隔墙之朱紫，林下之草芥，匣匮之书籍，地中之宝藏，丰林邃薮之鸟兽，重渊洪潭之鱼鳖，令周、孔委曲其采色，分别其物名，经列其多少，审实其有无，未必能尽知，况於远#9此者乎？圣人不食则饥，不饮则渴，灼之则热，冻之则寒，挞之则痛，刃之则伤，岁久则老矣，损伤则病矣，气绝则死矣。此是其所与凡人无异者甚多，而其所以不同者至少矣。所以过绝人者，唯在於才长思远，口给笔高，德全行洁，强训博闻之事耳，亦安能无事不兼邪？既已着作典谟，安上治民，复欲使之两知仙道，长生不死，以此责圣人，何其多乎？吾闻至言逆俗耳，真语必违众。儒士卒览吾此书者，必为吾非毁圣人。吾岂然哉？但欲尽物理耳。理尽事穷，则似於谤讪周、孔矣。世人谓圣人从天而坠，神灵之物，无所不知，无所不能。其於服畏其名，不敢复料之以事，谓为圣人所不能，则人无复能知者也。圣人所不知，则人无复知之者，不亦笑哉？今具以近事校之，想可以悟也。完山之鸟，卖生送死之声，孔子不知之，便可复谓颜回只可偏解之乎？闻太山妇人之哭，问之，乃知虎食其家三人，又不知此妇人何以不徙去之意，须答乃悟。见罗雀者纯得黄口，不辨其意，问之乃觉。及欲葬母，不知父墓所在，须人语之，即定墓崩，又不知之，弟子诰之，乃法然流涕。又疑颜渊之盗食，乃假言欲祭仙人，卜掇尘之虚伪。厩焚，又不知伤人马否。颜渊后，便谓之已死。又周流七十余国，而不能逆知人之必不用之也，而恓恓遑遑，席不暇温。又不知匡人当围之，而由其途。问老子以古礼，礼有所不解也。问郯子以鸟官，官有所不识也。行不知津，而使人问之，又不知所问之人，必讥之而不告其路，若尔可知不问也。下车逐歌凤者，而不知彼之不住也。见南子而不知其无益也。诸若此类，不可具举，但不知仙法何足怪哉？又俗儒云，圣人所不能，则余人皆不能。则岩人水居，梁母火化，子伯耐至热，仲都堪酷寒，左慈兵解而不死，甘始休粮以经岁，范轶见斫而不入，鳖令流尸而更生，少千执百鬼，长房缩地脉，仲甫假形於晨凫，张楷吹嘘起云雾，未闻周、孔能，为斯事也。俗人或曰，周、孔皆能为此，但不为耳。吾答之曰，必不求之於明文#10而指空以空言者，吾便可谓周、孔能振翮翻飞，翱翔八极，兴云致雨，移山拔井，但不为耳。一不以记籍见事为据者，复何限哉？必若所云者，吾亦可以言周、孔皆已升仙，但以此法不可以训世，恐人皆知不死之可得，皆必悉委供养，废进宦而登危浮深，以修斯道，是为家无复子孙，国无复臣吏，忠孝并丧，大伦必乱，故周、孔密自为之，而秘不告人，外托终亡之形，内有上仙之实。如此，则子亦将何以难吾乎？亦又未必不然也。灵宝经有正机平衡飞龟授袟凡三篇，皆仙术也。吴王伐石以治官室，而於合石之中，得紫文金简之书，不能读之，使使者持以问仲尼，而欺仲尼曰，吴王闲居，有赤雀衔书以置殿上，不知其义，故远谘呈。仲尼以视之曰，此乃灵宝之方，长生之法，禹之所服，隐在水邦，年齐天地，朝于紫庭者也。
译道家珍藏秘传仙术，在弟子中还特别重视选择，经过极其精细、长久的考察，才把要诀告诉他，何况世人幸好自己不信也不求，为什么还要强行告诉他们呢？既然不能教化他们使其相信，反而会招来嘲笑、引起诽谤。所以得道之士与世人走不同的道路、居住不同的地方，说话不愿与世人交往，身体不愿与世人混杂。相隔千里，还担心不足以远离世俗烦劳的侵扰；断绝行迹，还担心不足以免除毁谤侮辱的丑辱。显贵不能诱惑他，富有不能改变他，他怎么肯向俗士自我炫耀，说我有仙法呢？这大概就是周公、孔子没有缘分知道仙道的原因。况且周公、孔子不过是才华很高、学问很深广的人罢了，即使是小小的技艺，他们也有很多不熟悉。假如让他们抛丸弄剑、越过刀锋投进狭窄之处，踩绳登幢、挑盘攀案，脚跟悬挂在万仞高峻险峭之处，游泳于吕梁不可测的水流，手举千钧重物，脚踏惊飙，空手搏虎、徒手斗豹，抓住飞驰的箭，这些事情普通人能做，而周公、孔子不能，难道就能因此说他们超过这些人吗？别人的思想和忧虑，虱子的头所朝的方向，隔墙的朱紫之物，林下的草芥，箱柜中的书籍，地下的宝藏，茂林深泽中的鸟兽，深渊大潭中的鱼鳖，如果让周公、孔子曲折地辨察它们的颜色，分别它们的名称，逐项列出多少，审查它们有无，也未必能够全都知道，何况是比这些更遥远的事呢？圣人不吃饭就会饥饿，不喝水就会口渴，灼烧他就会感到热，冻他就会感到寒冷，鞭打他就会疼痛，刀刃伤他就会受伤，岁月久了也会衰老，受到损伤也会生病，气息断绝也会死亡。这些是他们与凡人相同之处中的很多方面，而他们真正不同的地方却很少。他们超越常人的地方，只在于才华高、思虑深远，口才敏捷、文章高妙，道德完备、行为纯洁，以及勤学博闻等方面罢了，又怎么可能没有一件事不兼备呢？既然已经著作典谟、安定上层、治理百姓，又想让他们同时懂得仙道、长生不死，用这些来责求圣人，要求不是太多了吗？我听说最高深的话违逆世俗耳朵，真实的话必定违背众人。儒士如果最终读到我的这部书，一定会认为我诋毁圣人。我难道真是这样吗？我只是想把事物的道理说尽罢了。道理说尽、事情穷究，看起来就像诽谤周公、孔子了。世人认为圣人从天上降下，是神灵之物，无所不知、无所不能；他们一听到圣人的名声便畏惧，不敢再用具体事情来推测圣人，认为如果有圣人不能做到的事，人就再也不可能知道它。圣人不知道的事，人就再也不可能知道，这不是很可笑吗？现在把近来的事情逐一拿来验证，想来可以使人醒悟。完山的鸟发出卖生送死的叫声，孔子不知道这件事，难道就可以再说颜回只能偏知某一方面吗？孔子听到泰山妇人的哭声，询问后才知道老虎吃了她家三个人，却又不知道这妇人为什么不迁走，必须等她回答后才明白。看见捕雀的人只捕到黄口小鸟，不能辨明他的意图，询问后才觉察出来。到了要安葬母亲时，不知道父亲的墓在哪里，须有人告诉他，才确定墓址；墓地崩塌了，他又不知道，弟子告诉他后，才悲伤流泪。又怀疑颜渊偷吃东西，便假称要祭祀仙人，以此占问来揭穿尘世中的虚伪。马厩失火，又不知道是否伤到了人和马。颜渊死后，便认为颜回已经死了。又周游七十多个国家，却不能预先知道别人一定不会任用他，仍然忧惧奔波，席子都没有时间坐暖。又不知道匡人会围困自己，却仍然经过那条路。向老子询问古礼，礼制中有他不理解的地方；向郯子询问鸟官，官职中有他不认识的。出行时不知道渡口在哪里，便派人去问；又不知道所问的人一定会讥笑自己而不告诉道路，否则怎么会不知道不要去问呢？下车追赶唱凤歌的人，却不知道那人不会停留。拜见南子，却不知道这样做没有益处。像这一类事情，不能全部列举；只是不了解仙法，又有什么奇怪呢？世俗儒生又说，圣人不能做到的事，其他人也都不能做到。那么岩居水处的人、梁母以火化身的人、子伯能够忍受极热的人、仲都能够忍受酷寒的人、左慈兵解而不死的人、甘始绝食而经历一年的、范轶被砍却刀斧不能侵入的人、鳖令尸体漂流后重新活过来的人、少千能够役使百鬼的人、长房能够使地脉缩短的人、仲甫能够在早晨野鸭身上借形的人、张楷吹气便能兴起云雾的人，我没有听说周公、孔子能够做这些事。俗人有的说：周公、孔子都能做这些事，只是不去做罢了。我回答说：如果不以明确文献为依据，只凭空话指称空无之事，我也可以说周公、孔子能够振翅翻飞，翱翔八方，兴云致雨，移山拔井，只是不去做罢了。不以典籍记载的事实为根据，这样的说法还能有多少限制呢？如果真像你所说的那样，我也可以说周公、孔子早已升仙，只是这种方法不能用来教化世人，恐怕人人都知道人可以不死，都会完全放弃供养，停止入仕做官而登危山、浮深水，来修炼这种道术；这样一来，家中将不再有子孙，国家将不再有臣吏，忠孝一并丧失，社会大伦必然混乱。因此周公、孔子暗中自行修炼，却秘密不告诉别人，表面上假托最终死亡的形迹，内里却具有上仙的实质。这样的话，你又将凭什么反驳我呢？也未必不是这样。《灵宝经》有《正机平衡飞龟授袟》三篇，都是仙术。吴王开凿石料修建宫室时，在合在一起的石头中得到紫文金简之书，却不能读懂，便派使者拿去询问孔子，并欺骗孔子说：吴王闲居时，有一只赤雀衔着书放在殿上，不知其中含义，所以特地远来请教。孔子看后说：这正是《灵宝经》的方术，是长生的方法，是禹所服用的，隐藏在水国之中，能够与天地同年，到紫庭朝见的道术。
禹将仙化，封之名山石函之中，乃今赤雀衔之，殆天授也。以此论之，是夏禹不死也，而仲尼又知之，安知仲尼不皆密修其道乎？正复使圣人不为此事，未可谓无其效也。人所好恶，各各不同，谕之以面，岂不信哉？诚合其意、虽小必为也；不合其神，虽大不学也。好苦憎甘，既皆有矣，嗜利弃义，亦无数焉。圣人之大宝曰位，何以聚人曰财。又曰，富与贵，是人之所欲。而昔已有禅之以帝王之位而不用，委之以四海之富而不愿，蔑三九之官，背玉帛之聘。遂山林之高洁，甘鱼钓之陋业者，盖不可胜数耳。又曰：男女饮食，人之大欲存焉。是以好色不可谏，甘旨可忘忧。昔有绝谷弃美，不畜妻妾，超然独往，浩#11然得意，顾影含欢，漱流忘味者，又难胜记也。人情莫不爱红颜艳姿，轻体柔身，而黄帝逑#12笃丑之嫫母，陈侯怜可憎之敦洽。人鼻无不乐香，故流黄郁金、芝兰苏合、玄胆素胶、江离揭车、春蕙秋兰，价同琼瑶，而海上之女，逐酷臭之夫，随之不止。周文嗜不美之菹，不以易大牢之滋味。魏明好椎凿之声，不以易丝竹之和音。人各有意，安可求此以同彼乎？周孔自偶#13不信仙道，日月有所不照，圣人有所不知，岂可以圣人所不为，便云天下无仙，是责三光不照覆盆之内也。抱朴子内篇卷之十二竟#1『仙』原作『山』，据王明校本改。#2『时』原作『罗』，据王明校本改。#3 括号内的文句原脱，据王明校本补。#4『有画』原作『为书』，据王明校本改。#5括号内的文句原脱，据王明校本补。#6『输』原作『秋』，据王明校本改。#7『而』原作『在』，据王明校本改。#8『经』原作『云』，据王明校本改。#9『远』原作『达』，据王明校本改。#10『文』原作『又』，据王明校本改。#11『浩』原作『倍』，据王明校本改。#12『逑』原作『远』 ，据王明校本改。#13『偶』原作『隅』，据王明校本改。抱朴子内篇卷之十三极言或问曰，古之仙人者，皆由学以得之，将特禀异气耶？抱朴子答曰，是何言欤？彼莫不负笈随师，积其功勤，蒙霜冒险，栉风沐雨，而躬亲洒扫，契阔劳艺，始见之以信行，终被试以危困，性笃行贞，心无怨贰，乃得升堂以入於室。或有怠厌而中止，或有怨志而造退，或有诱於荣利，而还修流俗之事，或有败於邪说，而失其淡泊之志，或朝为而夕欲其成，或坐修而立望其效。若夫睹财色而心不战，闻俗言而志不沮者，万夫之中，有一人为多矣。故为者如牛毛；获者如麟角也。夫彀劲弩者，效力於发箭；涉大川者，保全於既济；井不达泉，则犹不掘也；一步未至，则犹#1不往也。修涂之累，非移晷所臻；凌霄之高，非一匮之积。然升峻#2者患於垂上而力不足，为道者病於方成而志不遂。千仓万箱，非一耕所得；干天之木，非旬日所长；不测之渊，起於打滢；陶朱之资，必积百千。若乃人退己进，阴子所以穷至道也。敬卒若始，羡门所以致云龙也。我志诚坚，彼何人哉？抱朴子曰，俗民既不能生生，而务所以煞生。夫有尽之物，不能给无已之耗；江河之流，不能盈无底之器也。凡人利入少而费用多者，犹不供也，况无锱铢之来，而有千百之往乎？人无少长，莫不有疾，但轻重言之耳。而受气各有多少，多者其尽迟，少者其竭速。其知道者补而救之，必先复故，然后方求量表之益。若令服食终日，则肉飞骨腾，导引改朔，则羽翮参差，则世间无不信道之民也。患乎升勺之利未坚，而锺石之费相寻，根柢#3之据未极，而冰霜之毒交攻。不知过之在己，而反云道之无益，故捐丸散而罢吐纳矣。故曰非长生难也，闻道难也；非闻道难也，行之难也；非行之难也，终之难也。良匠能与人规矩，不能使人必巧也。明师能授人方书，不能使人必为也。夫修道犹如播谷也，成之犹收积也。厥田虽沃，水泽虽美，而为之失天时，耕锄又不至，登稼被垄，不获不刈，顷亩虽多，犹无获也。凡夫不徒不知益之为益也，又不知损之为损也。夫损易知而速焉，益难知而迟焉，而尚不悟其易，安能识其难哉？夫损之者如灯火之消脂，莫之见也；而忽尽矣。益者如苗禾之播殖，莫之觉也，而忽茂矣。故治身养性，务谨其细，不可以小益为不平而不修，不可以小损为无伤而不防。凡聚小所以就大，积一所以至亿也。若能爱於微，成之於着，则几乎知道矣。或问曰，古者岂有无所施行，而偶自长生者乎？
译禹将要成仙变化时，把它封存在名山的石函中；如今由赤雀衔来，大概是上天授予的。由此看来，夏禹并没有死，而孔子又知道这件事，怎么知道孔子没有暗中修炼这种道术呢？即使圣人确实没有做这件事，也不能说它没有效验。人各有所好、有所恶，用符合自己心意的事情来晓谕他，难道会不相信吗？确实合乎心意，即使事情很小也会去做；不合心意，即使事情很大也不会学习。有人喜欢苦味、厌恶甘味，这样的人既然都有；贪恋利益、抛弃义理的人，也不计其数。《孟子》说，圣人的大宝是君位；又说，聚集民众要靠财物；还说，富贵是人所欲求的。可是过去有人把帝王之位禅让给他，他却不用；把四海的财富交给他，他也不愿接受；轻视三公九卿的官位，拒绝玉帛聘礼；于是追求山林的高洁生活，甘愿从事钓鱼的卑贱事业，这样的人简直数不胜数。又说，男女和饮食，是人的大欲所在。因此喜好美色不能劝止，甘美的食物也能使人忘忧。从前有人断绝谷食、舍弃美味，不蓄妻妾，超然独自远行，浩然得意，顾影自喜，漱饮流水而忘却滋味，这样的人也难以全部记载。人的情性无不喜爱红颜艳姿、轻柔的身体，而黄帝却娶了笃实丑陋的嫫母，陈侯却怜爱令人厌恶的敦洽。人的鼻子没有不喜欢香味的，所以流黄、郁金、芝兰、苏合、玄胆、素胶、江离、揭车、春蕙、秋兰，价格都等同于美玉；然而海上的女子却追随气味极臭的丈夫，跟着他而不停止。周文王喜欢不美味的腌菜，不肯用它交换太牢的美味。魏明帝喜欢槌凿的声音，不肯用它交换丝竹的和谐音乐。人各有自己的心意，怎么能要求这个人与那个相同呢？周公、孔子或许只是恰好不相信仙道；太阳和月亮也有照不到的地方，圣人也有不知道的事情，难道可以因为圣人没有做，就说天下没有仙人吗？这就像责怪日月星三光没有照到覆盆之内一样。《抱朴子内篇》卷十二完。“仙”字原作“山”，据王明校本改。“时”字原作“罗”，据王明校本改。括号内的文句原本脱漏，据王明校本补入。“有画”原作“为书”，据王明校本改。括号内的文句原本脱漏，据王明校本补入。“输”字原作“秋”，据王明校本改。“而”字原作“在”，据王明校本改。“经”字原作“云”，据王明校本改。“远”字原作“达”，据王明校本改。“文”字原作“又”，据王明校本改。“浩”字原作“倍”，据王明校本改。“逑”字原作“远”，据王明校本改。“偶”字原作“隅”，据王明校本改。《抱朴子内篇》卷十三。极言。有人问：古代的仙人，都是通过学习而成仙，还是特别禀受了异气呢？抱朴子回答说：这是什么话？他们无不背着书箱跟随老师，积累功劳、累积勤苦，顶霜冒险，栉风沐雨，亲自洒扫，经历艰苦、操劳技艺，开始时以诚信和行为接受考察，最终还要接受危难困苦的试验；性情笃实、品行贞正，心中没有怨恨和二心，这才得以升堂而入室。有的人懈怠厌倦，中途停止；有的人心生怨恨，退出来；有的人被荣华利益诱惑，转而从事流俗之事；有的人败于邪说，失去了淡泊的志向；有的人早晨才开始做，晚上就想看到成功；有的人坐着修炼，却站起来就希望看到效验。至于看见财物美色而内心不动摇，听到世俗言论而志向不沮丧的人，一万人中有一个，就已经算多了。所以修炼的人多如牛毛，获得成功的人却如麒麟之角。张满强弩的人，要把力量用在放箭时；渡过大河的人，要在已经渡过之后才能保全；井若还没有挖到泉水，就仍然不能停止挖掘；一步尚未走到，就仍然不能说已经到达。漫长道路的劳累，不是移动一会儿日影就能走完的；凌霄的高山，不是一筐土的积累就能达到的。然而登攀险峻山峰的人，常忧虑将要登顶时力量不足；修道的人，常困病于将要成功时志向不能贯彻到底。千仓万箱的粮食，不是一次耕作所得；高耸入天的大树，不是十天半月长成；深不可测的水渊，起初不过是很浅的小水洼；陶朱公的财富，也必定是积累成百成千才得来的。如果能在人退步时自己前进，这就是阴子的做法，他因此穷尽而达到至道。始终恭敬如同开始时一样，这是羡门子因此招来云龙的原因。我若志向确实坚定，他又算什么人呢？抱朴子说：世俗之人既不能使生命得到滋生，反而专心于损害生命。有限的东西不能供给无止境的消耗，江河的流水不能填满没有底的器皿。凡是收入少而费用多的人，尚且不能供给自己，何况没有丝毫收入，却有成百上千的支出呢？人无论老少，没有不生病的，只是病有轻重罢了。而人所禀受的元气各有多少，禀气多的消耗得慢，禀气少的耗竭得快。懂得道的人会补益、挽救它，必定先恢复原状，然后才求取额外的增益。如果让人整天服食药物，就能肉身飞腾；修习导引而改变节令，就能生出参差的羽翮，那么世间就没有不相信道术的人了。可惜升合之利尚未稳固，钟石般的耗费却接连而来；根柢的依托还没有达到极致，冰霜般的毒害却交相侵袭。人不知道过错在自己，反而说道术没有益处，于是丢弃丸散，停止吐纳。所以说：长生并不难，难的是听闻道术；听闻道术并不难，难的是实行；实行并不难，难的是坚持到底。优秀的工匠能给人规矩，却不能使人一定巧妙；明白的老师能传授方书，却不能使人一定照做。修道如同播种，成功如同收获积蓄。田地即使肥沃，水泽即使优美，但如果错过农时，耕锄又不到位，庄稼登上田垄却不收割，田地即使很多，也仍然没有收获。凡夫不只是不了解增益也是增益，也不了解损耗也是损耗。损耗容易察觉而且来得快，增益难以察觉而且来得慢；连容易察觉的损耗尚且不能醒悟，又怎么能认识难以察觉的增益呢？损耗如同灯火消耗油脂，人们看不见它，却忽然就耗尽了；增益如同播种栽培禾苗，人们察觉不到，却忽然就茂盛了。因此修身养性，务必要谨慎对待细微之处；不能因为小小的增益不起眼就不修炼，也不能因为小小的损耗似乎无伤就不防范。凡是聚集小的，才能成就大的；积累一个，才能达到亿万。如果能够珍惜微小之处，在显著成果上成就它，就差不多懂得道了。有人问：古代难道有完全没有施行修炼，却偶然自己长生的人吗？