抱朴子内篇卷之七
必若人物皆天地所作，则宜皆好而无恶，悉成而无败，众生无不遂之类，而项、扬无春雕之悲矣。子以天不能使孔、孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。圣之为德，德之至也。天若能以至德与之，而使之所知不全，功业不建，位不霸王，寿不盈百，此非天有为之验也。圣人之死，非天所杀，则圣人之生，非天所挺也。贤不必寿，愚不必夭，善无近福，恶无近祸，生无定年，死无常分，盛德哲人，秀而不实，窦公庸夫，年几二百，伯牛废疾，子夏丧明，盗跖穷凶而白首，庄蹻极恶而黄发，天之无为，於此明矣。或曰，仲尼称自古皆有死，老氏日神仙之可学。夫圣人之言，信而有征，道家所说，诞而难用。抱朴子#3曰，仲尼儒者之圣也；老子，得道之圣也。儒教近而易见，故宗之者众焉。道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以来，儒教也。谈者咸知高世之敦朴，而薄季俗之浇散，何独重仲尼而轻老氏乎？是玩华藻於木末，而不识所生之有本也。何异乎贵明珠而贱渊潭，爱和璧而恶荆山，不知渊潭者，明珠之所自出，荆山者，和璧之所由生也。且夫养性者，道之余也；礼乐#4者，儒之末也。所以贵儒者，以其移风易俗，不唯揖让与盘旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪独养生之一事也。若儒道果有先后，则仲尼未可专信，而老氏未可孤用。仲尼既敬问伯阳，愿比老、彭，又自以知鱼鸟而不识龙，喻老氏於龙，盖其心服之辞，非空言也。与颜回所言瞻之在前，忽然在后，钻之弥坚，仰之弥高，无以异也。或曰，仲尼亲见老氏而不从学道，何也？抱朴子曰，以此观之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙贵异，而不能揖酌清虚，本源大宗，出乎无形之外，入乎至道之内，其所谘受，止於民间之事而已，安能请求仙法耶？忖其用心汲汲，专於教化，不存乎方术也。仲尼虽圣於世事，而非能沉静玄默，守无为者也。故老子戒之曰，良贾深藏若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非学仙之人也。夫恓恓遑遑，务在匡时，仰悲凤鸣，俯叹匏瓜，沽之恐不售，慷慨思执鞭，亦何肯舍经世之功业，而修养生之迂阔哉？或曰，儒道之业，孰为难易？抱朴子答曰，儒者易中之难也，道者难中之易也。夫弃交游，委妻子，谢荣名，损利禄，割集烂於其目，抑铿锵於其耳，恬愉静退，独善守己，谤来不戚，誉至不喜，睹贵不欲，居贱不耻，此道家之难也。出无庆吊之望，入无瞻视之责，不劳神於七经，不运思於律历，意不为推步之苦，心不为艺文之役，众烦既损，和气自益，无为无虑，不休不惕，此道家之易也，所谓难中之易矣。夫儒者所修，皆宪章成事，出处有则，语嘿随时，师则比屋而可封，书则因解注以释疑，此儒者之易也。钩深致远，错综典坟，该河洛之籍籍，博百氏之云云，德行积於衡巷，忠#5贞尽於事君，仰驰神於垂象，俯运思於风云，一事不知，则所为不通，片言不正，则褒贬不分，举趾为世人之所则，动唇为天下所传，此儒家之难也，所谓易中之难矣。笃论二者，儒业多难，道家约易，吾以患其难矣，将舍而从其易焉。世之讥吾者，则比肩皆是也。可与得意者，则未见其人也。若同志之人，必存乎将来，则吾亦未谓之为希矣。或曰，余阅见知名之高人，洽闻之硕儒，果以穷理尽性，研窍有无者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能并日月，思不能出万夫，而据长生之道，未之敢信也。抱朴子曰，吾庸夫近才，见浅闻寡，岂敢自许以拔群独识，皆胜世人乎？顾曾以显而求诸乎隐，以易而得之乎难，校其小验，则知其大效，睹其已然，则明其未试耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯规也。率有经俗之才，当涂之伎，涉览篇籍助教之书，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，则谓众之所疑，我独能断之，机兆之未朕，我能先觉之，是我与万物之情，无不尽矣，幽翳冥昧，无不得也。我谓无仙，仙必无矣，自来如此其坚固也。吾每见俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於颇有聪明，而偏枯拘击，以小点自累，不肯为纯在乎极暗，而了不别菽麦者也。夫以管窥之狭见，而孤塞其聪明之所不及，是何异以一寻之绠，汲百仞之深，不觉所用之短，而云井之无水也。俗有闻猛风烈火之声，而谓天之冬雷，见游云西行，而谓月之东驰。
译如果人和万物全都是天地所制作的，那么就应当全都美好而没有丑恶，全部成功而没有失败，众生没有不如愿的；这样，项托、扬生也就不会有早死的悲哀了。你因为上天不能使孔子、孟子拥有超越世俗的福命，反而更加知道人的禀受有其自然性，并不是天地剖分安排的。圣人的德行，是德行的最高境界。上天如果能把最高的德行赋予圣人，却使他们的知识不完备、功业不能建立、地位不能成为霸王、寿命不能超过百岁，这不正是上天并非有意作为的证明吗？圣人死亡，不是上天杀死的；那么圣人生存，也不是上天特意使之挺立的。贤人不一定长寿，愚人不一定早夭；善行不一定马上得到福报，恶行不一定马上遭受祸患；生没有固定年限，死也没有恒常的分限。盛德的哲人有的开花却不结果，窦公这样的庸人却活了将近二百岁；伯牛身患残疾，子夏失明；盗跖极其凶恶却活到白头，庄蹻罪恶至极却活到黄发。天道的无为，在这些事情上已经清楚显示出来了。有人问：孔子说自古以来人人都有一死，老子却说神仙是可以学习而成的。圣人的话真实可信，并且有事实验证；道家所说的却荒诞而难以实行。抱朴子#3说：孔子是儒者中的圣人，老子是得道者中的圣人。儒教浅近而容易看见，所以奉行它的人很多；道的意义深远而难以认识，所以通达它的人很少。道，是万种差异的根源；儒，是大淳朴之道的支流。三皇以前，是用道治理天下；帝王以来，是用儒教化天下。谈论者都知道上古时代的敦厚朴实，却鄙薄末世风俗的浇薄离散，为什么偏偏尊重孔子而轻视老子呢？这就像只欣赏树梢的华美，却不知道它的生命有根本。又和看重明珠却轻视深潭、喜爱和氏璧却厌恶荆山有什么不同？他们不知道深潭是明珠的出处，荆山是和氏璧所由产生的地方。况且养性只是道家学说的余绪，礼乐#4只是儒家学说的末流。尊重儒家的原因，是它能够移风易俗，而不只是行揖让、作周旋。尊重道的原因，是它不言说却能使教化流行，而不只是养生这一件事。如果儒道果真有先后之分，那么孔子就不能完全相信，老子也不能只孤立地使用。孔子既然恭敬地向伯阳请教，愿意把自己比作老子、彭祖，又说自己知道鱼鸟却不认识龙，把老子比作龙，这大概是他心悦诚服的话，并不是空谈。它和颜回所说的“仰望它在前面，忽然又在后面；钻研它越钻越坚，仰视它越仰越高”，没有不同。有人问：孔子亲自见过老子，却没有跟从老子学习道，为什么呢？抱朴子说：由此看来，更能说明人的禀受各有自然的命运，所崇尚的也有不可改变的性情。孔子知道老子玄妙而尊贵奇异，却不能揖让请教清虚之道和本源大道，不能从有形之外出发、进入至道之内；他所请教接受的，只限于民间世俗之事罢了，怎么能请求仙法呢？推测他的用心急切专一地在教化世人，并不在方术。孔子虽然在世间事务上是圣人，却不是能够沉静玄默、守持无为的人。因此老子告诫他说：善于经商的人把货物深藏，好像什么也没有；君子德行盛大，却显得像愚人。去掉你的骄气和过多欲望、矫饰的神态和放纵的志向，这些对你的自身没有益处。由此足以知道孔子不能免除世俗情性，并不是学仙的人。他忙忙碌碌、忧患不安，致力于匡正时世；抬头为凤鸟不鸣而悲伤，低头为匏瓜不能食用而叹息；担心出卖自己却无人接受，意气慷慨而想执鞭从政。这样的人怎么肯舍弃治理世间的功业，去修养生之道这种迂远之事呢？有人问：儒道两家的事业，哪一种难，哪一种容易？抱朴子回答说：儒业是容易之中的难事，道业是困难之中的易事。抛弃交游，舍弃妻子，辞去荣誉名声，减少利益俸禄，割断眼前的声色华美，压低耳边的铿锵声响，安然愉悦、安静退守，独善其身、守持自己；诽谤来了不忧愁，赞誉到了不欢喜，看见尊贵不贪求，身居卑贱不羞耻，这是道家困难的一面。出门没有庆贺吊唁的期望，入门没有照料应酬的责任，不劳神于七经，不费心思考律历，心意不受推步之术的劳苦牵累，精神不被艺文之事役使；各种烦扰既已减少，和气自然增益；无为无虑，不懈怠也不忧惧。这是道家容易的一面，也就是所谓困难之中的容易。儒者所修习的，都是遵循既成的法则，出仕或退隐都有准则，言语或沉默都随时而定；老师可以多到每家每户都能受封，书籍也可以借助注解来解释疑难。这是儒家容易的一面。探究深奥、达到远大，错综研究典籍，通晓河洛的典籍，博览百家纷纭的言论；德行积累于街巷，忠#5贞竭尽于侍奉君主；仰头驰骋精神以考察天象，俯身运用思虑以研究风云。若有一件事不知道，所作所为就不能通达；一句话不正确，褒贬就无法分明；举足成为世人的法则，开口成为天下流传的话语。这是儒家困难的一面，也就是所谓容易之中的困难。认真讨论这两者，儒业困难很多，道家简约容易。我正因为担心它困难，才想舍弃它而跟从容易的道家。世人讥笑我的人，肩并肩都是；但可以和我一起得到道之真意的人，还没有见到。假如志同道合的人一定存在于将来，那么我也不能说这种人稀少。有人问：我见过那些名声很高的人、见闻广博的大儒，他们果然都以穷究事理、穷尽本性、研究有无为能事，却没有人说年寿可以延长、神仙可以求得。先生的聪明不能与日月并明，思虑不能超过众人，却凭借长生之道，我不敢相信。抱朴子说：我是平庸之人，才能浅近，见识短浅、听闻很少，哪里敢自许为超群而独具见识、胜过世人呢？只是我曾经从显明处探求隐微，从容易处取得困难之理；考察微小的验证，便知道大的功效；看见已经实现的，就能明白尚未试验的。况且世上不相信天地间有仙人的人，也未曾认真规划探究。他们大多有处理世俗事务的才能，掌握当世事务的技巧，阅读一些篇籍和辅助教化的书，以此估量人事中近易的部分，辨别凡俗浅陋之人所困惑的事情，便说众人所怀疑的我独能判断，事情尚未显露的征兆我能预先觉察，以为自己已经穷尽了我与万物的情理，幽暗深昧之处也没有什么不能知道。我说没有仙人，仙人就一定不存在；他们一向如此固执。我常见世俗儒生碌碌无为，像守株待兔一样不相信极其重大的事情。他们的问题在于稍有聪明，便片面固执、拘泥偏执，以细小的见闻束缚自己，不肯承认自己其实只是处在极其昏暗之中，连豆子和麦子都分辨不清。用管中窥天的狭隘见识，便闭塞自己的聪明所不能达到的范围，这和用一寻长的绳子去汲取百仞深的水，却没有察觉绳子太短，反而说井里没有水，有什么不同？世俗中有人听到猛烈风火的声音，就说是天在冬天打雷；看见浮云向西行，就说是月亮向东驰走。
人或告之，而终不悟信，此信己之多者也。夫听声者，莫不信我之耳焉。视形者，莫不信我之目焉。而或者所闻见，言是而非，然则我之耳目，果不足信也。况乎心之所度，无形无声，其难察尤甚於视听，而以己心之所得，必固世间至远之事，谓神仙为虚言，不亦敝哉？抱朴子曰，妍蚩有定矣，而僧爱异情， 故两目不相为视焉。雅郑有素矣，而好恶不同，故两耳不相为听焉。真伪有质矣，而趣舍舛忤，故两心不相为谋焉。以丑为美者有矣，以浊为清者有矣，以失为得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此终不可得而一焉。又况乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何贵乎达者哉？若待俗人之息妄言，则俟河之清，未为久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已未如之何矣。抱朴子曰，至理之未易明，神仙之不见信，其来久矣，岂独今哉？太上自然知之，其次告而后悟，若夫闻而大笑者，则悠悠皆是矣。吾之论此也，将有多败之悔，失言之咎乎。咎或作各。夫物莫之与，则伤之者至视。盖盛阳不能荣枯朽之木，神明不能变沉溺之性，子贡不能悦禄马之野人，古公不能释欲地之戎狄，实理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蛮越，赤舄不用於跣夷，何可强哉？夫见玉而指曰石，非玉之不真也，待和氏而后识焉。见龙而命之曰蛇，非龙之不神也，须蔡墨而后辨焉。所以贵道者，以其加之不可益，而损之不可减也。所以贵德者，以其闻毁而不□，见誉而不悦也。彼诚以天下之必无仙，而我独以实有而与之诤，诤之弥久，而彼执之弥固，是虚长此纷纭，而无救於不解，果当从连环之义乎。抱朴子内篇卷之七竟#1『有』原脱，据王明校本补。#2『阂』原作『阅』，据王明校本改。#3『子』原脱，据王明校本补。#4『礼乐』原作『澄药』，据王明校本改。#5『忠』原作『志』，据王明校本改。抱朴子内篇卷之八释滞或问曰，人道多端，求仙至难，非有废也，则事不兼济。艺文之业，忧乐之务，君臣之道，胡可替乎？抱朴子答曰，要道不烦，所为鲜耳。但患志之不立，信之不笃，何忧於人理之废乎？长才者兼而修之，何难之有？内宝养生之道，外则和光於世，治身而身长修，治国而国太平。以六经训俗士，以方术授知音，欲少留则且止而佐时，欲升腾则凌霄而轻举者，上士也。自持才力，不能并成，则弃智人间，专修道德者，亦其次也。昔黄帝荷四海之任，不妨鼎湖之举，彭祖为才夫八百年，然后西适流沙；伯阳为柱史，宁封为陶正，方回为闾士，吕望为太师，仇生仕於殷，马丹官於晋，范公霸越而泛海，琴高执笏於宋康，常生降志於执鞭，庄公藏器於小吏#1，古人多得道而匡世，修之於朝隐，盖有余力故。何必修於山林#2，尽废生民之事，然后乃成乎？亦有心安静默，性恶喧哗，以纵逸为欢，以荣任为戚者，带索蓝缕，茹草操耜，玩其三乐，守常待终，不营苟生，不惮速死，辞千金之聘，忽卿相之贵者。无所修为，犹常如此，况又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各从其志，不可一概而言也。抱朴子曰，世之谓一言之善，贵於千金然，盖亦军国之得失，行己之藏否耳。至於告人以长生之诀，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，则奚徒千金而已乎？设使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不谓之为弘恩重施矣。今若按仙经，飞九丹，水金玉，则天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黄老之德，固无量矣，而莫之克识，谓为妄诞之言，可叹者也。抱朴子曰，欲求神仙，唯当得其至要，至要者，在於宝精行炁，服一大药便足，亦不用多也。然此三事，复有浅深，不值明师，不经勤苦，亦不可仓卒而尽知也。虽云行炁，而行炁有数法焉。虽曰房中，而房中之术，近有百余事焉，虽言服药，而服药之方，略有千条焉。初以授人，皆从浅始，有志不怠，勤劳可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止疮血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饥渴，或可以延年命，其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口嘘吸，如在胞胎之中，则道成矣。初学行炁，鼻中引炁而闭之，阴以心数至一百二十，乃以口吐之，及引之，皆不欲令自耳闻其炁出入之声，常令入多出少，以鸿毛着鼻口之上，吐炁而鸿毛不动为候也。渐习转增其心数，久久可以至千，至千则老者更少，日还一日矣。
译有人告诉他事实，他最终仍不明白、不相信，这是太过相信自己的缘故。听声音的人，没有不相信自己的耳朵；看形体的人，没有不相信自己的眼睛。但有时耳朵听到的、眼睛看到的，所说的是这样，实际却不是这样；那么我们的耳目果然就完全不值得相信吗？何况心中所推度的是无形无声的事物，比视觉听觉更难考察，却凭自己心中所得，必定把它当作世间最遥远的事情，因而说神仙是虚妄之言，这不是很鄙陋吗？抱朴子说：美丑本来有一定标准，但僧人各自喜爱不同，所以两只眼睛不能彼此代替观看；雅乐、郑声本来各有定性，但爱好厌恶不同，所以两只耳朵不能彼此代替听闻；真假本来有实际根据，但取舍彼此相反，所以两颗心不能彼此代替谋虑。有人把丑当美，有人把浊当清，有人把失去当得到。这三种差别明明白白、很容易知道，但彼此终究不能统一。何况神仙之事是事物中最精妙的，想让所有人都相信它，实在没有这样的道理。若凡人全都能知道，那么通达之士又有什么可贵呢？如果要等世俗之人停止妄言，那就像等待黄河变清，时间还不算久吗？我之所以不能沉默，是希望那些可上可下、能够引导的人可以被引导过来。至于那些始终不肯改变的人，古人已经对他们无可奈何了。抱朴子说：最高的道理不容易明白，神仙之事不被人相信，已经很久了，难道只是今天才这样吗？太上自然就能知道它，其次是听到告知以后才觉悟；至于听见后大笑的人，则到处都是。我谈论这些，恐怕会有多次失败的悔恨和失言的罪过吧。“咎”字有的版本作“各”。万物若没有同类相应，伤害它的事情就会来到。盛大的阳气不能使枯朽的树木荣茂，神明不能改变沉溺者的性情，子贡不能使喜欢俸禄车马的野人高兴，古公不能使贪恋土地的戎狄放弃欲望；确实是道理有所不能贯通，善言有所不能实行。章甫之冠不能在蛮越之地卖出，赤舄不能给赤脚的夷人使用，怎么能强求呢？看见玉却指着说是石头，并不是玉不真实，只是要等卞和之后才有人识别；看见龙却称它为蛇，并不是龙不神异，只是要等蔡墨之后才有人辨认。道之所以可贵，是因为给它增加不能使它更有益，削减它也不能使它减少；德之所以可贵，是因为听到毁谤不因此受损，见到赞誉不因此喜悦。对方确实认定天下一定没有仙人，而我独自认定仙人确实存在并与他争辩；争辩越久，对方坚持得越牢固。这样只会徒然增加纷争，却无法使他明白，难道果真应当遵从连环相扣、无休止争辩的做法吗？《抱朴子内篇》卷之七完。“有”字原本脱漏，据王明校本补入。“阂”字原作“阅”，据王明校本改。“子”字原本脱漏，据王明校本补入。“礼乐”原作“澄药”，据王明校本改。“忠”字原作“志”，据王明校本改。《抱朴子内篇》卷之八。释滞。有人问：人所应行的道路有很多方面，求仙又极其困难；如果不是有所废弃，就不能兼顾各项事务。艺文方面的事业、忧乐方面的事务、君臣之间的道义，怎么可以取代呢？抱朴子回答说：根本的道理并不烦琐，所要做的事情很少。只怕志向不能确立，信念不能坚定，哪里需要担心世间人伦事务会被废弃呢？才能出众的人可以兼修各方面，有什么困难？内心珍视养生之道，对外则与世俗相协调；修治自身而使自身长久修明，治理国家而使国家太平。用六经训导世俗之士，用方术传授给知音之人；想暂时留在世间，就停留下来辅佐时政；想升腾，就凌驾云霄而轻举上升，这就是上等之士。若凭自己的才力不能同时成就两方面，便放弃在人间争逐，专心修养道德，这也是次一等的人。过去黄帝肩负四海的责任，并不妨碍他在鼎湖升举；彭祖有才能，活了八百年之后才向西到流沙；伯阳担任柱史，宁封担任陶正，方回担任闾士，吕望担任太师，仇生在殷朝做官，马丹在晋国做官，范公使越国称霸后泛舟入海，琴高在宋康王时执笏任职，常生降低志向而执鞭从事，庄公把才能隐藏在小吏之中#1。古人很多都得道而匡正世道，在朝廷中隐修，是因为他们有余力。为什么一定要在山林中修行#2，完全废弃养活百姓的事务，然后才能成道呢？也有人内心喜欢安静沉默，性情厌恶喧闹，以放纵闲逸为快乐，以荣誉职位为忧愁；他们身披绳索衣、穿着破旧衣服，吃野草、拿着耒耜，以三种快乐自娱，守持常道直到终老，不经营苟且求生之事，也不害怕很快死亡；他们辞绝千金的聘请，轻视卿相的尊贵。即使没有特别修炼，他们平常也已经如此，何况又知道神仙之道呢？他们也一定不肯让身体劳役于世俗，各自依从自己的志向，不能一概而论。抱朴子说：世人说一句善言胜过千金，大概说的也只是军国事务的得失，以及个人行为的好坏罢了。至于把长生的秘诀告诉别人，把不死的方法传授给别人，这不只是像普通人的一句善言而已，那么难道只值千金吗？假如有人困顿患病、濒临死亡，却有人能救治使他痊愈，没有人不说这是深厚的恩德和重大的施予。如今如果依照仙经，炼成飞九丹，水金玉，那么天下人都可以因此不死；它的恩惠不只是使一个人活命的功劳。黄老之道的恩德本来无量，却没有人能够认识，反而说它是荒诞妄言，实在可叹。抱朴子说：想求神仙，唯一应当做的是得到其中的根本要诀。根本要诀在于珍惜精气、运行炁；服用一种大药便足够了，也不必服用很多。然而这三件事又各有浅深；若遇不到明师，不经过勤苦修炼，也不能仓促之间全部知道。虽说是行炁，但行炁有好几种方法；虽说是房中，房中之术近来有一百多种；虽说是服药，服药的方法大略有一千条。最初传授给人时，都从浅处开始；有志向而不懈怠，勤奋劳苦到一定程度，才会告知其中要诀。因此行炁有时可以治疗百病，有时可以进入瘟疫之中而不受害，有时可以禁制蛇虎，有时可以止住疮口出血，有时可以居于水中，有时可以行走水面，有时可以避开饥渴，有时可以延长年寿。它的根本要领，就是胎息。得到胎息的人，能够不用鼻口呼吸，如同处在胞胎中一样，这样道就成就了。初学行炁时，从鼻中吸入炁并闭住呼吸，暗自用心计数到一百二十，然后从口中吐出；无论吸入还是吐出，都不想让自己的耳朵听见炁出入的声音。常常使吸入多、呼出少，把鸿毛放在鼻口之上，吐炁时鸿毛不动，作为标准。逐渐练习，慢慢增加心中计数，长久以后可以达到一千；达到一千，老年人就会重新变年轻，容貌和身体一天比一天恢复。