抱朴子内篇卷之十
抱朴子答曰，道者，儒之本也，儒者，道之末也。先以为阴阳之术，众於忌讳，使人拘畏；而儒者博而寡要，劳而少功；墨者俭而难遵、不可徧循#1；法者严而少恩，伤破仁羲。唯道家之教，使人精神专一，动合无形，包儒墨之善，总名法之要，与时迁移，应物变化，指约而易明，事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也。而班固以史迁先黄老而后六经，谓迁为谬。夫迁之洽闻，旁综幽隐，沙汰事物之臧否，核实古人之邪正。其评论也，实源本於自然，其褒贬也，皆准的乎至理。不虚美，不隐恶，不雷同以偶俗。刘向命世通人，谓为实录；而班固之所论，未可遽也。固诚纯儒，不究道意，玩其所习，难以折中。夫所谓道，岂唯养生之事而已乎？易曰，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与羲。又曰，易有圣人之道四焉，苟非其人，道不虚行。又於治世隆平，则谓之有道，危国乱主，则谓之无道。又坐而论道，谓之三公，国之有道，贫贱者耻焉。凡言道者，上自二仪，下逮万物，莫不由之。但黄老执其本，儒墨治其末耳。今世之举有道者，盖博通乎今古，能仰观俯察，历变涉微，达兴亡之运，明治乱之体，心无所惑，问无不对者，何必修长生之法，慕松乔之式者哉？而管窥诸生，臆断瞽说，闻有居山林之间，宗伯阳之业者，则毁而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟呼！所谓抱萤烛於环堵之内者，不见天光之焜#3烂，侣鲉鰕於迹水之中者，不识四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者昆仑也；珍黍稷之收，而不觉秀之者丰壤也。今苟知推崇儒术，而不知成之者由道。道也者，所以陶冷百氏，范铸二仪，胞胎万类，酝酿彝伦者也。世间浅近者众二而深远者少，少不胜众，其来久矣。是以史#3迁虽长而不见誉，班固虽短而不见弹。然物以少者为贵，多者为贱，至於人事，岂独不然？故藜藿弥原，而芝英不世#4；枳棘被野，而寻木间秀；沙砾无量，而珠璧甚鲜；鸿隼屯飞，而鸾凤罕出；虺蜴盈薮，而虬龙希觌；班生多党，固其宜也。夫道者，内以治身，外以为国，能令七政遵度，二气告和，四时不失寒燠之节，风雨不为暴物之灾，玉烛表升平之征，澄醴彰德洽之符，焚轮虹霓寐其祆，颓云商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾毕遂，疫疠不流，祸乱不作，堑垒不设，干戈不用，不议而当，不约而信，不结而固，不谋而成，不赏而劝，不罚而肃，不求而得，不禁而止，处上而人不以为重，居前而人不以为患，号未发而风移，令未施而俗易，此盖道之治世也。故道之兴也，则三五垂拱而有余焉。道之衰也，则叔代驰骛而不足焉。夫唯有余，故无为而化美。夫唯不足，故刑严而奸繁。黎庶怨於下，皇灵怒於上。洪波横流，或亢阳赤地，或山谷易体，或冬雷夏雪，或流血飘橹，积尸筑京，或坑降万计，析骸易子，城愈高而冲愈巧，池逾深而梯逾妙，法令明而盗贼多，盟约数而叛乱甚，犹风波骇而鱼鳖扰於渊，织罗密而羽禽躁於泽，豺狼众而走兽剧於林，爨火猛而小鲜麋於鼎也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然后忠义制名於危国，孝子收誉於败家。疾疫起而巫医贵矣，道德丧而儒墨重矣。由此观之儒道之先后，可得定矣。或问曰，昔赤松子、王乔、琴高、老氏、彭祖、务成、郁华皆真人，悉仕於世，不便遐遁，而中世以来，为道之士，莫不飘然绝迹幽隐，何也？抱朴子答曰，曩古纯朴，巧伪未萌，其明信道者，则勤而学之，其不信者，则嘿然而已。谤毁之言，不吐乎口，中伤之心，不存乎胸也。是以真人徐徐於民间，不促促於登遐耳。末俗偷薄，雕伪弥深，玄淡之化废，而邪俗之党繁，既不信道，好为讪毁，谓真正为妖讹，以神仙为诞妄，或曰惑众，或曰乱群，是以上士耻居其中也。昔之达人，杜渐防微，色斯而逝，夜不待旦，睹几而作，不俟终日。故赵害鸣犊，而仲尼旋轸，醴酒不设，而穆生星行，彼众我寡，华元去之。况乎明哲，业尚本异，有何恋之当住其间哉？夫渊竭池漉，则蛟龙不游，巢倾卵拾，则凤凰不集，居言于室，而翔鸥不下，凡卉春剪，而芝蓂不秀，世俗丑正，慢辱将臻，彼有道者，安得不超然振翅乎风云之表，而翻尔藏轨於玄漠之际乎？山林之中非有道也，而为道者必入山林，诚欲远彼腥膻，而即此清净也。
译抱朴子回答说：道是儒的根本，儒是道的末流。先前有些人把阴阳之术看得过重，拘泥于各种禁忌，使人受到束缚和畏惧；儒家博杂却缺少要领，劳苦却功效很少；墨家节俭却难以遵行，不能普遍实行；法家严酷却少有恩惠，伤害并破坏仁义。只有道家的教化，能使人的精神专一，行动符合无形之道，包容儒家、墨家的长处，总括法家的要旨，随着时代迁移，应随事物变化；它旨意简约而容易明白，事务少而功效多，致力于保全大道本体的质朴，守护真道根源。班固认为司马迁把黄老之学列在六经之前，是错误的。司马迁博闻广见，旁征幽隐，辨析事物的是非，考核古人的邪正；他的评论，确实以自然之道为根本，他的褒贬，都以最高的道理为准则。他不虚饰美好，也不隐瞒丑恶，不随声附和以迎合世俗。刘向是当世通达之人，称其著作为实录；因此班固的评论，不能仓促决定。班固确实是纯粹的儒者，不探究道的旨意，只玩习自己所学，很难作出折中公允的判断。所谓道，难道只是养生的事情吗？《易》说：确立天之道，叫作阴与阳；确立地之道，叫作柔与刚；确立人之道，叫作仁与义。《易》又说：《易》中有圣人之道四项，如果不是这样的人，道就不会自行运行。又因为天下治理昌盛太平，就称作有道；国家危险、君主昏乱，就称作无道。又说，坐着论说大道的人称为三公；国家有道，贫贱之人便以贫贱为耻。凡是说到道，从上面的天地两仪，到下面的万物，没有什么不由道而行。只是黄老之学掌握根本，儒墨之学治理末端罢了。如今世上推举有道之士，大概是说他们博通古今，能够仰观俯察，经历变化、洞察幽微，通达兴亡的规律，明白治乱的根本，心中没有疑惑，面对问题无不可以回答；难道一定要修习长生之法，仰慕赤松子、王子乔的榜样才算有道吗？然而那些坐井观天的读书人，凭臆测作出盲目的议论，听说有人居于山林、以伯阳的事业为宗旨，便诋毁讥笑说：那只是小道，不值得计算。唉！这就像把萤火和烛光拘在四壁之内的人，看不见天光的灿烂；把鲉鱼、虾米当作同伴、困在小水中的人，不知道四海的浩瀚；只看重江河的深，却不知道吐出江河的是昆仑山；珍视黍稷的收成，却没有察觉使它们茂盛的是肥沃的土地。如今如果只知道推崇儒术，却不知道成就儒术的是道。道，是用来陶铸百家、范造天地两仪、孕育万类、酝酿人伦常理的。世间浅近的事物多，深远的事物少；少数不能胜过多数，这种情况由来已久。因此司马迁虽然学识深长，却没有得到赞誉；班固虽然学识浅短，却没有受到弹劾。然而万物总是以少为贵、以多为贱，到了人事上，难道偏偏不是这样吗？所以藜菜豆叶遍满原野，灵芝却不是世世都能出现；枳树荆棘遍布荒野，寻木之类的大树却偶尔才有秀异的；沙石无穷无尽，珠玉却极其稀少；鸿雁鹰隼成群飞翔，鸾凤却很少出现；虺蛇蜥蜴充满泽薮，蛟龙却难得看见；班固结党很多，本来就是适合他的。道在内可以治理自身，在外可以治理国家；能够使七政遵守运行法度，阴阳二气和谐，四时不失寒暖的节度，风雨不成为暴虐万物的灾害；玉烛显示天下升平的征兆，澄醴彰显德化融洽的符瑞；焚轮、虹霓隐去它们的妖祥，颓云、商羊收起它们的翅膀；光明高照，嘉禾都得以成熟，疫病不流行，祸乱不起，城防不设，战争不用；不必商议就能恰当，不必约定就能守信，不必结盟就能稳固，不必谋划就能成功，不必赏赐就能使人自勉，不必刑罚就能使人肃敬，不必索求就能得到，不必禁止就能停止；居于上位而百姓不觉得沉重，处在前面而百姓不以为祸患，号令尚未发出而风气已经转变，政令尚未施行而习俗已经改变，这大概就是道治理天下的情形。因此道兴盛时，三皇五帝垂衣拱手就足够有余；道衰败时，后世之人奔走忙碌仍然不够。正因为有余，所以无为而化育美善。正因为不足，所以刑罚严酷而奸邪繁多。百姓在下面怨恨，皇天神灵在上面发怒；洪水横流，有时烈日暴晒使土地赤裸，有时山谷改变形貌，有时冬天打雷、夏天降雪，有时血流漂橹，堆积尸体筑成高台，有时把投降者坑杀数以万计，剖析尸骨、交换子女；城墙越修越高，攻城的冲车越造越巧；护城河越挖越深，登城的云梯越制越精；法令越明白，盗贼越多；盟约越频繁，叛乱越严重。这就像风波惊骇而鱼鳖在深渊中受到扰动，罗网织得越密而鸟雀在水泽中越躁动，豺狼越多而走兽在森林中越惊慌，炉火越猛而小鱼越在鼎中煎熬。君臣互换位置的事情发生了，父子相互挥刀杀戮的事情发生了；然后忠义之士只能在危亡的国家建立声名，孝子只能在败落的家庭取得荣誉。疫病兴起，巫医就显得尊贵；道德丧失，儒家、墨家就受到重视。由此看来，儒与道谁先谁后，就可以确定了。有人问：从前赤松子、王乔、琴高、老子、彭祖、务成、郁华都是真人，全都曾在世间做官，并不急于远远隐遁；可是中世以来，修道之士没有不飘然离开世俗、断绝踪迹而隐居幽僻之处的，这是为什么？抱朴子回答说：远古时代淳朴，巧诈虚伪还没有萌发；明白而信奉道的人，就勤奋学习；不信的人，也只是默然罢了。诽谤毁谤的话不会说出口，暗中伤害人的心思也不会存在于胸中。因此真人可以从容地生活在民间，不急着登遐。到了末世，风俗偷薄，雕饰虚伪越来越深，玄淡的教化废弃，邪俗的党徒繁多；他们既不信道，又喜欢讥刺毁谤，把真正的道说成妖妄讹传，把神仙说成荒诞虚妄，有的说是在迷惑众人，有的说是在扰乱群体。因此上等之士以处在其中为耻。从前通达事理的人，防微杜渐，察觉形势不对便离去，连夜也不等到天亮；看见事机便行动，不等到一天结束。所以赵简子杀了鸣犊，孔子就掉转车头离去；穆生因不再设醴酒，便立即离开；彼众我寡，华元也离去了。何况明智之人事业志趣本来不同，有什么值得留恋而应当停留在其中呢？池渊干涸、池水被滤尽，蛟龙就不会游动；鸟巢倾覆、鸟卵被拾取，凤凰就不会聚集；屋内充满流言，翱翔的鸥鸟就不会飞下来；各种草木在春天被剪除，芝草、蓂荚就不会秀出。世俗以正道为丑，轻慢侮辱将要到来；那些有道之士，怎么能不超然振翅，飞到风云之上，反而把踪迹藏在玄远寂漠之中呢？山林本身并不就是道，但修道的人必定进入山林，实在是想远离那里的腥膻，而趋近这里的清净。
夫入九室以精思，存真一以招神者，既不喜喧哗而合污秽，而合金丹之大药，炼八石之飞精者，尤忌利口之愚人，忌凡俗之闻见，明灵为之不降，仙药为之不成，非小禁也，止於人中，或有浅见毁之有司，加之罪福，或有亲旧之往来，牵之以庆吊，莫若幽隐一切，免於如此之臭鼠矣。彼之邈尔独往，得意嵩岫，岂不有以乎？或云上士得道於三军，中士得道於都市，下士得道於山林，此皆为仙药已成，未欲升天，虽在三军，而锋；刃不能伤，虽在都市，而人祸不能加，而下士未及於此，故止山林耳。不谓人之在上品者，初学道当止於三军都市之中而得也，然则黄老可以至今不去也。或问曰，道之为源本，儒之为末流，既闻命矣，今之小异，悉何事乎？抱朴子曰，夫升降俯仰之教，盘旋三千之仪，攻守进趣之术，轻身重义#5之节，欢忧礼乐之事，经世济俗之略，儒者之所务也。外物弃智，涤荡机变，忘富逸贵，杜遏劝沮，不恤乎穷，不荣乎达，不戚乎毁，不悦乎誉，道家之业也。儒者祭祀以祈福，而道者履正以禳邪。儒者所爱者势利也，道家所宝者无欲也。儒者汲汲於名利，而道家抱一以独善。儒者所讲者，相研之簿领也。道家所习者，遣情之教戒也。夫道者，无为也，善自修以成务；其居也，善取人所不争；其治也，善绝祸於未起；其施也，善济物而不德；其动也，善观民以用心；其静也，善居慎而无闷。此所以为百家之君长，仁羲之祖宗也，小异之理，其较如此，首尾污隆，未之变也。或曰，儒者，周孔也，其籍则六经也，盖治世存正之所由也，立身举动之准绳也，其用远而业贵，其事大而辞美，有国有家不易之制也。为道之士，不营礼教，不顾大伦，侣狐貉於草泽之中，偶猿猱於林麓之间，魁然流槟，与木石为邻，此亦东走之迷，忘葵之甘也。抱朴子答曰，摛华骋艳，质直所不尚，攻蒙救惑，畴昔之所餍，诚不欲复与子较物理之善否，校得失於机吻矣。然观孺子之坠井，非仁者之意，视瞽人之触柱，非兼爱之谓邪？又陈梗概，粗抗一隅。夫体道以匠物，宝德以长生者，黄老是也。黄帝既治世致太平，而又升仙，则未可谓之后於尧舜也。老子既兼综礼#6教，而又久视，则未可谓之为减周孔也。故仲尼有窃比之叹，未有疵毁之辞，而末世庸民，不得其门，修儒墨而毁道家，何异子孙而骂詈祖考哉？是不识其所自来，亦已甚矣。夫侏儒之手，不足以倾嵩华；焦侥之胫，不足以测沧海；每见凡俗守株之儒，营营所习，不博达理，告顽命嚚，崇饰恶言，诬诘道家，说糟粕之滓，则若睹骏马之过隙也，涉精神之渊，则沦溺而自失也。犹斥鴳之挥短翅，以凌阳侯之波，犹苍蝇之力驽质，以涉昀一作日。猿之峻，非其所堪，祇足速困。然而喽喽守於局隘，聪不经旷，明不彻离，而欲企踵以包三光，鼓腹以奋电灵，不亦蔽乎？盖登旋玑之眇邈，则知井谷之至卑，睹大明之丽天，乃知鹪金之可陋。吾非生而知之，又非少而信之，始者蒙蒙，亦如子耳，既观奥秘之弘修，而恨离困之不早也。五经之事，注说炳露，初学之徒，犹可不解。岂况金简玉扎，神仙之经，至要之言，又多不书。登坛歃血，乃传口诀，苟非其人，虽裂地连城，金璧满堂，不妄以示之。夫指深归远，虽得其书而不师受，犹仰不见首，俯不知跟#7，岂吾子所详悉哉？夫得仙者，或升太清，或翔紫霄，或造玄洲，或栖板或作枝。桐，听钧天之乐，享九芝之馔，出携松羡於倒景之表，入宴常阳於瑶房之中，曷为当侣狐貉而偶猿狖乎？所谓不知而作也。夫道也者，逍遥虹霓，翱翔丹霄，鸿崖六虚，唯意所造。魁然流槟，未为戚也。牺腯聚处，虽被藻绣，论其为乐，孰与逸麟之离群以独往，吉光坼偶而多福哉？抱朴子内篇卷之十竟#1『徧循』原作『偏修』，据王明校本改。#2『焜』原作『熀』，据王明校本改。#3 『史』原作『中』，据王明校本改。#4『世』原作『泄』，据王明校本改。#5『义』原作『命』，据王明校本改。#6『礼』原作『理』，据王明校本改。#7『跟』原作『根』，据王明校本改。抱朴子内篇卷十一仙药
译凡是进入九室专心精思、存守真一以招致神灵的人，既然不喜欢喧闹，也不愿与污秽相合；至于合炼金丹大药、炼制八石飞精的人，更忌讳口舌尖利的愚人，也忌讳凡俗之人的听闻和窥见。否则明灵就不会降临，仙药也不能炼成，这不是小小的禁忌。只要还住在人群中，就可能有人见识浅薄，向有关官府毁谤此事，给自己招来罪福；也可能有亲朋故旧来往，把人牵连到庆贺和吊丧之中。不如幽居隐遁，一概避开这些事情，免得像这样受到臭鼠般的侵扰。他那样远远地独自往来，在嵩山幽深的山峰间随心自得，难道没有道理吗？有人说：上士在三军之中得道，中士在都市中得道，下士在山林中得道。这都是因为仙药已经炼成，只是还不想升天；即使身在三军之中，刀锋也不能伤害他；即使身在都市之中，人间的祸患也不能加害他。下士还没有达到这种程度，所以只能停留在山林罢了。并不是说处于上等品第的人，刚开始学道时就应当留在三军或都市中而能得道；如果真是这样，那么黄帝、老子的道术至今也不会失传了。有人问道：道是根本，儒是末流，这些我已经听明白了；如今所说的那些小小差别，究竟都是些什么事呢？抱朴子说：升降俯仰的礼教，盘旋三千的仪法，攻守进取的方术，轻身重义的节操，欢忧礼乐的事务，以及治理世道、救济习俗的谋略，都是儒者所致力的。抛弃外物和机巧，洗涤荡除权变，忘掉富裕安逸和尊贵地位，杜绝劝诱与阻挠，不因困穷而忧虑，不因显达而荣耀，不因毁谤而悲戚，不因赞誉而喜悦，这些是道家的事业。儒者以祭祀祈求福报，道者则履行正道以消除邪祟。儒者所爱的是权势和利益，道家所珍视的是没有欲望。儒者急切追逐名利，道家抱守真一而独自修善。儒者所讲的是相互研习的文簿事务，道家所学习的是遣除情欲的教诫。所谓道，就是无为；在自我修养方面，善于通过修炼自身来成就事务；居处时，善于取用别人所不争的东西；治理时，善于在祸患尚未发生时断绝它；施予时，善于救济万物而不自以为有德；行动时，善于观察民情而用心处置；安静时，善于安居谨慎而不感到烦闷。这就是道家成为诸子百家的君长、仁义的祖宗的原因。所谓小小的差别，大致就是这样；无论开始和结尾、污浊和隆盛，都没有改变这一点。有人说：儒者就是周公、孔子，他们的典籍就是六经，大概是治理世道、保存正道所由凭借的东西，也是立身处世和举止行动的准绳。它们的作用深远，事业尊贵；所涉及的事情重大，文辞又优美，是有国有家者不可改变的制度。至于修道之士，不经营礼教，不顾念大伦，和狐貉为伴于草泽之中，和猿猴为偶于山林之间，孤高地流离，与木石为邻，这也就像向东奔走却迷失了道路，忘记葵菜的甘美一样。抱朴子回答说：铺陈华辞、炫耀艳丽，是质朴正直的人所不崇尚的；攻破蒙昧、拯救迷惑，是古人所满足的事情。我实在不愿再同你争论事理的好坏，在言辞机锋上较量得失。然而，看见小孩子将要掉进井里而救他，难道不是仁者的心意吗？看见盲人将要撞上柱子而阻止他，难道不是兼爱吗？现在再陈述大意，勉强从一方面答复你。能够体察大道来陶铸万物、珍视德性来延长生命的，是黄帝、老子。黄帝既治理天下使世道太平，又升仙而去，因此不能说他比尧、舜低下。老子既兼通礼教，又能长久保持生命，因此不能说他不如周公、孔子。所以孔子曾有把自己比作窃取大道的感叹，却没有诋毁道家的言辞；末世的庸俗之人却没有找到入门之处，修习儒墨而毁谤道家，这和子孙辱骂祖先有什么不同？这样连自己的来历都不知道，也太过分了。侏儒的手，不足以推倒嵩山、华山；焦侥人的小腿，不足以测量沧海。我常见凡俗中那些抱残守缺的儒者，忙忙碌碌地守着自己的所学，却不能广博通达事理；面对顽愚而又悖逆的人，便崇尚并修饰恶言，诬蔑盘诘道家。他们谈论道家，就像看见骏马从缝隙前飞驰而过一样；一旦涉入精神深渊，便沉溺其中而失去自我。他们就像斥鴳扇动短翅，想凌驾于阳侯的波涛之上；又像苍蝇凭着孱弱的力量，想渡过昀（一作“日”）。那样陡峻的高处，并不是它所能承受的，只会加速困顿罢了。然而他们啰嗦地守在狭隘的范围内，耳聪却不能经历旷远之境，目明却不能彻见幽深之理，却想踮起脚跟把三光都包容进来，鼓起肚子奋力追逐雷电神灵，不也太闭塞了吗？登上旋玑那样高远微妙的境界，才知道井谷是多么低下；看见大明光耀天空，才知道鹪金是多么鄙陋。我并不是生来就知道道，也不是年少时就相信它；起初蒙昧无知，也和你一样。后来见识到玄奥的道理和宏大的修炼，才悔恨自己没有早日脱离困厄。五经的内容，注释解说都明白显著，初学的人尚且可能不能理解；何况金简玉札上的神仙经书，其中最重要的言语又有许多不写出来。登坛歃血之后，才传授口诀；如果不是合适的人，即使他能割裂土地、拥有连城之璧，金玉满堂，也不会轻易把口诀显示给他。那些旨意深奥、归趣遥远的内容，即使得到了书，如果没有师父传授，也仍然像仰头看不见头顶、低头不知道脚跟一样；难道是你所能全部明白的吗？得道成仙的人，有的升入太清，有的翱翔紫霄，有的到达玄洲，有的栖居在梧桐树上，听钧天之乐，享用九芝之美食；出行时携带松乔，在倒景之外往来，进入时在瑶房之中宴饮，怎么会应当同狐貉为伴、同猿猴为偶呢？这就是所谓不明白道理却妄自著述。所谓道，就是在虹霓之间逍遥，在丹霄之上翱翔，鸿飞于六虚之中，唯独随心意所造作。孤高地流离，并不值得忧戚。祭祀用的牲畜聚集在一起，虽然披着华美的绣饰，但论其快乐，哪里比得上逸出的麒麟离群独行，吉光脱离配偶而多福呢？《抱朴子内篇》卷十完。“徧循”原作“偏修”，据王明校本改。“焜”原作“熀”，据王明校本改。“史”原作“中”，据王明校本改。“世”原作“泄”，据王明校本改。“义”原作“命”，据王明校本改。“礼”原作“理”，据王明校本改。“跟”原作“根”，据王明校本改。《抱朴子内篇》卷十一。仙药。